钦定四库全书
　正学隅见述
　　　　　　　　　　　　　华阴王宏撰著
记曰古之欲明明德于天下者先治其国欲治其国者
先齐其家欲齐其家者先修其身欲修其身者先正其
心欲正其心者先诚其意欲诚其意者先致其知致知
在格物物格而后知至知至而后意诚意诚而后心正
心正而后身修身修而后家齐家齐而后国治国治而

后天下平
　程子明道曰格至也物者凡遇事皆物也欲以穷至
　物理也
　程子伊川曰凡有一物必有一理穷而致之所谓格
　物者也然而格物亦非一端如或读书讲明道义或
　论古今人物而别其是非或应接事物而处其当否
　皆穷理也
　自一身之中以至万物之理但理会得多自然豁然

　有觉处
　问格物是外物是性分中物曰不拘凡眼前无非是
　物物物皆有理如火之所以热水之所以寒至于君
　臣父子间皆是理又问只穷一物见此一物便还见
　得诸理否曰须是遍求虽颜子亦只能闻一知十若
　到后来达理了虽亿万亦可通
　问观物察己还因见物反求诸身否曰不必如此说
　物我一理才明彼即晓此合内外之道也

　所务于穷理者非道尽穷了天下万物之理又不道
　是穷得一理便到只要积累多后自然见去
　朱子曰程子说格物曰格至也格物而至于物则物
　理尽意句俱到不可移易
　儒者之学大要以穷理为先
　大学不曰穷理而谓之格物只是使人就实处穷究
　穷理者欲知事物之所以然与其所当然者而已知
　其所以然故志不惑知其所当然故行不谬非谓取

　彼之理而归诸此也程子所谓物我一理才明彼即
　晓此
　格物致知于物上穷得一分之理则我之知亦致得
　一分物理穷得愈多则我之知愈广
　十事格得九事通透一事未通透不妨一事只格得
　九分一分未通透最不可
　致知格物只是一事非是今日格物明日又致知格
　物以理言致知以心言

　心包万理万理具于一心不能存得心不能穷得理
　不能穷得理不能尽得心
　大学论治国平天下许多事却归在格物上凡事事
　物物各有一个道理若能穷得道理则施之事物莫
　不各当其位如人君止于仁人臣止于敬之类各有
　一至极道理
　凡万物莫不各有一道理若穷理则万物之理皆不
　出此问此是万物皆备于我曰极是

　问所谓穷理不知是反己求之于心惟复逐物而求
　于物曰不是如此事事物物皆有个道理穷得十分
　尽方是格物不是此心如何去穷理不成物自有个
　道理心又有个道理枯槁其心全与物不接却使此
　理自见万无是事不用自家心如何别向物上求一
　般道理不知物上道理谁去穷得
　看道理须是见得实方是有功效处若于上面添些
　玄妙奇特便是见他实理未透今之学者不曾亲切

　见得而臆度揣摸为说皆助长之病也道理止平看
　意思自见
　眼前凡所应接底都是物都有个极至之理便要知
　得到若知不到便都没分明若知得到决定著恁地
　做更无第二第三著止缘人见道理不破便恁地苟简
　都做不得第一义问如何是第一义曰如为人君止
　于仁之类决定著恁地不恁地便不得又如在朝须
　著进君子退小人此是第一义有功决定著赏有罪

　决定著诛更无小人可用之理更无包含小人之理
　惟见得不破便道小人不可去也有可用之理此都
　是第二第三义如何会好凡事事穷得尽道理事事
　占得第一义甚么样刚方正大且如为学决定是要
　做圣贤此是第一义若道自家做不得且随分依稀
　做些子此是见不破
　圣贤所谓博学无所不学也自吾身所谓大经大本
　以及天下之事事物物甚而一字半字之义莫不在

　所当穷而未始有不消理会者虽曰不能尽究然亦
　只得随吾聪明力量理会将去久久须有所至
　或问格物致知之学与世之所谓博物洽闻者奚以
　异曰此以反身穷理为主而必究其本末是非之极
　至彼以徇外誇多为务而不覈其表里真妄之实然
　必究其极是以知愈博而心愈明不覈其实是以识
　愈多而心愈窒此正为己为人之分不可不察也
　吾闻之也天道流行造化发育凡有声色猊象而盈

　于天地之间者皆物也既有是物则其所以为是物
　者莫不各有当然之则而自不容己是皆得于天之
　所赋而非人之所能为也今且以其至切而近者言
　之则心之为物实主于身其体则有仁义礼智之性
　其用则有恻隐羞恶恭敬是非之情浑然在中随感
　而应各有攸主而不可乱也次而及于身之所具则
　有口鼻耳目四肢之用又次而及于身之所接则有
　君臣父子夫妇长幼朋友之常是皆必有当然之则

　而自不容己所谓理也外而至于人则人之理不异
　于己也远而至于物则物之理不异于人也极其大
　则天地之运古今之变不能外也尽于小则一尘之
　微一息之顷不能遗也是乃上帝所降之衷烝民所
　秉之彝刘子所谓天地之中夫子所谓性与天道子
　思所谓天命之性孟子所谓仁义之心程子所谓天
　然自有之中张子所谓万物之一原邵子所谓道之
　形体者但其气质有清浊偏正之殊物欲有浅深厚

　薄之异是以人之与物贤之与愚相为悬绝而不能
　同耳以其理之同故以一人之心而于天下万物之
　理无不能知以其禀之异故于其理或有所不能穷
　也理有未穷故其知有不尽知有不尽则其心之所
　发必不能纯于义理而无杂乎物欲之私此其所以
　意有不诚心有不正身有不修而天下国家不可得
　而治也昔者圣人盖有忧之是以于其始教为之小
　学而使之习于诚敬则所以收其放心养其德性者

　已无所不用其至矣及其进乎大学则又使之即夫
　事物之中因其所知之理推而究之以各到乎其极
　则吾之知识亦得以周遍精切而无不尽也若其用
　力之方则或考之事为之著或察之念虑之微或求
　之文字之中或索之讲论之际使于身心性情之德
　人伦日用之常以至天地鬼神之变鸟兽草木之宜
　自其一物之中莫不有以见其所当然而不容己与
　其所以然而不可易者必其表里精粗无所不尽而

　又益推其类以通之至于一日脱然而贯通焉则于
　天下之物皆有以究其义理精微之所极而吾之聪
　明睿智亦皆有以极其心之本体而无不尽矣
　近世大儒有为格物致知之说者曰格犹捍也禦也能
　捍禦外物而后能知至道也又有推其说者曰人生而
　静其性本无不善而有为不善者外物诱之也所谓格
　物以致其知者亦曰捍去外物之诱而本然之善自明
　耳是其为说不亦善乎曰天生烝民有物有则则物之

　与道固未始相离也今曰禦外物而后可以知至道则
　是绝父子而后可以知孝慈离君臣而后可以知仁敬
　也是安有此理哉若曰所谓外物者不善之诱耳非指
　君臣父子而言也则夫外物之诱人莫甚于饮食男女
　之欲然推其本则固亦莫非人之所当有而不能无者
　也但于其间自有天理人欲之辨而不可以毫釐差耳
　惟其徒有是物而不能察于吾之所以行乎其间者孰
　为天理孰为人欲是以无以致其克复之功而物之诱

　于外者得以夺乎天理之本然也今不即物以穷其原
　而徒恶物之诱乎己乃欲一切捍而去之则是必闭口
　枵腹然后可以得饮食之正绝灭种类然后可以全夫
　妇之别也是虽异端无君无父之教有不能充其说者
　况乎圣人大中至正之道而得以此乱之哉
　夫泛论知行之理而就一事之中以观之则知之为
　先行之为后无可疑者然合夫知之浅深行之大小
　而言则非有以先成乎小亦将何以驯致乎其大者

　哉盖古人之教自其孩幼而教之以孝弟诚敬之实
　及其少长而博之以诗书礼乐之文皆所以使之即
　夫一事一物之间各有以知其义理之所在而致涵
　养践履之功也及其十五成童学于大学则其洒扫
　应对之间礼乐射御之际所以涵养践履之者略己
　小成矣于是不离乎此而教之以格物以致其知焉
　致知云者因其所已知者推而致之以及其所未知
　者而极其至也是必至于举天地万物之理而一

　以贯之然后为知之至而所谓诚意正心修身齐家
　治国平夫下者至是而无所不尽其道焉今就其一
　事之中而论之则先知后行固各有其序矣诚欲因
　夫小学之成以进夫大学之始则非涵养践履之有
　素亦岂能居然以去杂乱纷纠之心而格物以致其
　知哉且易之所谓忠信修辞者圣学之实事贯始终
　而言者也以其浅而小者言之则自其常视毋诳男
　唯女俞之时固己知而能之矣知至至之则由行此

　而又知其所至也此知之深者也知终终之则由知
　至而又进以终之也此行之大者也故大学之书虽
　以格物致知为用力之始然非谓初不涵养践履而
　直从事于此也又非谓物未格知未至则意可以不
　诚心可以不正身可以不修家可以不齐也但以为
　必知之至然后所以治己治人者始有以尽其道耳
　若曰必俟知至而后可行则夫事亲从兄承上接下
　乃人生之所不能一日废者岂可谓吾知未至而暂

　辍以俟其至而后行哉抑圣贤所谓知者虽有浅深
　然不过如前所论二端而已但至于廓然贯通则内
　外精粗自无二致也
　理之所在即是中道惟穷之不深则无所准则而有
　过不及之患未有穷理既深而反有此患也易曰精
　义入神以致用也盖惟如此然后可以应务未至于
　此则凡所作为皆出于私意之凿冥行而已
　　宏撰曰格物之说古今聚讼细思之终当以朱子

　　之说为正今不烦辨但有一问而已夫圣经二百
　　五字全学也凡为学之事无不备矣如将格物不
　　作即物穷理解则大学中所谓博文之功安在圣
　　贤所言学问思辨多闻多见博学详说诸语不一
　　而足于大学当何属不几阙乎学者平心静气读
　　朱子所补传久之当自知其不可易矣
　　孔子曰博学之审问之慎思之明辨之笃行之此
　　欲诚意先致知格物之说也而致知格物初非二

　　事故不曰先而曰在以见内外合一之学他日又
　　曰学而不思则罔思而不学则殆思学并用格致
　　同功而圣人之意尤重格物故又曰吾尝终日不
　　食终夜不寝以思无益不如学也盖圣贤之学其
　　用力之始未有不从事于博而后约者经传所言
　　历历可据此至明至平至正至大之理本无可疑
　　自司马文正公有格去物欲之解而陆文安公益
　　倡为异说后之儒者私臆纷出不惟悖程朱之训

　　亦且显违孔曾之教借易简之义以榛塞传注此
　　崔后渠所谓罪不胜诛者也
　　朱子以致知格物为博文之注今即以博文为致
　　知格物之注尚何疑之有如必以朱子之解格物
　　为非不知何以解博文二字乎原其故秪以格字
　　难解遂致说者纷纷耳然格字训至诗书所载如
　　格于上下七旬有苗格格于文祖神之格思有耻
　　且格等语莫不合者近世邵文庄公尝因医者言

　　切脉谓以切字训格字庶几近之王夏器训格为
　　通谓是潜通无间之意此亦皆有至字义其训为
　　去唯周书格其非心孟子格君心之非为然耳若
　　汉儒训为来罗南城训为事皆合式则其僻陋无
　　庸辨者矣
　　大学自平天下说到诚意致知渐说向内去然求
　　诸内者必有资于外致知者万无去闻见之功之
　　理故必说格物见外之不可废也内外之间无先

　　后于是变其文曰在方是合内外彻始终之学盖
　　圣人立言无弊如此最为明白易见程朱之训确
　　有可循不知后儒何故必欲别寻玄解耶予宗兄
　　孚公素留心书旨一日与予偶论及此谓既说到
　　诚意致知至此反说向外去终可疑予曰思而不
　　学则殆
　　格物者以吾心格之非求知于外也故曰吾心之
　　全体大用无不明矣盖古之学者为己其用力之

　　始必有事于博学而后乃收一贯之功此不易之
　　理要非驰骛广远如所称博物君子云尔也此格
　　物物字实兼身心意知国家天下言物有本末之
　　物即在此物字内故艾千子曰此物字该得广昔
　　有问格物于冯恭定公者公曰言致知不言格物
　　则落空物字有三解万物皆备于我物字对我而
　　言格去物欲物字指私欲而言此物字兼物我而
　　言王心斋谓格物是格物有本末之物致知是致

　　知所先后之知最为有见格物是格其知如何致
　　意如何诚心如何正身如何修家国天下如何齐
　　治平中间孰为本孰为末孰当先孰当后节目次
　　第一一讲究明白则诚正修齐治平工夫才得不
　　差明德新民始止于至善耳此格物所以为大学
　　第一义按心斋之学本非正学而此之所言却亦
　　无悖于朱子穷理之旨恭定之解尤为明切正可
　　参看然谓物字应上物字知字应上知字圣人立

　　言断不如此必谓相应又何以置事字乎先儒谓
　　知是心之灵不可作虚字看朱子所谓心之神明
　　妙众理而宰万事者是也据此则致知知字与知
　　所先后知字亦自有分不可不辨也
　　平治齐修正诚致格皆用力字天下国家身心意
　　知物皆定体字知所先后知字是用力字心斋以
　　致知为致知所先后之知亦欠分晓矣故蔡虚斋
　　云知所先后知字浅

　　杨慈湖谓格物不可以穷理训云吾心本无物忽
　　有物焉格去之可也物格则吾心自莹尘去则鉴
　　自明滓去则水自清矣此全是禅宗又疑大学之
　　文支离破碎谓非孔子所作不知其何所根据乃
　　欲申其邪说至排圣经而不顾孰谓慈湖之罪隐
　　而难知哉又尝谓圣人之教一而已矣四教之说
　　必记者之误此则执固不通可发一笑者也
　　王阳明谓格字不可以至字训乃以正字训之引

　　格其非心大臣格君心之非之类以为正其不正
　　以归于正之义其说莫详于答顾东桥一书中有
　　云即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者
　　也是以吾心而求理于事事物物之中析心与理
　　而为二矣按朱子之言物我一原格物之理致吾
　　之知正心理合一矣安见其析而为二乎用力之
　　久豁然贯通原非泥物而求今云事事物物上求
　　其定理迁就其词以申己之辨毋乃失其衡也乎

　　又谓求理于物如求孝之理于亲之身以为求之
　　于外也夫孝之理在亲之身与在吾之心一也如
　　谓不可求孝之理于亲之身又岂可离亲之身以
　　求孝之理乎即如亲之有饥饱寒暖此在亲之身
　　者也所谓物也知其饥矣又知其当食知其寒矣
　　又知其当衣此在吾之心者也所谓知也就亲之
　　身察其所以受饥受寒者而体之于心以为其食
　　之多寡衣之厚薄然后食之衣之咸当其则而不

　　至于有害此亲之身与吾之心合一者也所谓格
　　物致知也若不问之亲而但求之心则其多寡厚
　　薄之间必有不得其宜者矣又或亲有疾病必诊
　　视之当补当攻方可用药岂可曰孝之理在吾之
　　心而不复求之于亲之身也乎大抵天下之理内
　　外虽不相离然必有内外之分所以有合内外之
　　道如无分矣又何以言合要其所以合者即性之
　　德也故曰诚者非自成己而已也所以成物也即

　　阳明亦尝有云成已成物虽本一事而先后之序
　　自不容紊乃其所为正告东桥者则云所谓致知
　　格物者致吾心之良知于事事物物也吾心之良
　　知即所谓天理也致吾心之良知之天理于事事
　　物物则事事物物皆得其理矣致吾心之良知者
　　致知也事事物物皆得其理者格物也是合心与
　　理而为一者也此段所言已与圣经本旨不合至
　　温凊奉养之喻有云意欲温凊意欲奉养者所谓

　　意也而未可谓之诚意必实行其温凊奉养之意
　　务求自慊而无自欺然后谓之诚意知如何而为
　　温凊之节知如何而为奉养之宜者所谓知也而
　　未可谓之致知必致其知如何为温凊之节者之
　　知而实以之温凊致其知如何为奉养之宜者之
　　知而实以之奉养然后谓之致知温凊之事奉养
　　之宜所谓物也而未可谓之格物必其于温凊之
　　事奉养之宜也一如其良知之所知当如何为温

　　凊之节奉养之宜者而为之无一毫之不尽然后谓
　　之格物初一段所云诚意是已第二段云实以之
　　温凊实以之奉养又非诚意之事乎第三段云为
　　之无一毫之不尽则直并说到修身之事矣此其
　　语意重复最为支离决裂柰何反以支离决裂归
　　咎于朱子之说也按朱子之训格物致知诚意虽
　　有次第然相因为用实非二事岂真析知行为两
　　截哉今其语录具在一一可考阳明之讥亦何其

　　不察之甚也阳明又有与陆元静书云必欲此心
　　纯乎天理而无一毫人欲之私非防于未萌之先
　　而克于方萌之际不能防于未萌之先而克于方
　　萌之际此正中庸戒慎恐惧大学致知格物之功
　　舍此之外无别功矣按此所言明是正心诚意之
　　功如何说作致知格物之功又先与元静论照心
　　非动妄心非照主于本体明觉之自然谓有所动
　　即妄无所动即照有妄有照则二二则息无妄无

　　照则不二不二则不息盖其学大类禅宗故谓近
　　世格物致知之说只一知字尚未有下落若致字
　　工夫全不曾道著所见如彼宜其所言之异然竟
　　不回顾经传何其果于自信也程朱以物为万物
　　故以格物为即物穷理阳明谓即物穷理亦是玩
　　物丧志其说本于陆子皆由看物字有间故也今
　　略举四书中所言物字證之如诗云有物有则中
　　庸云尽物之性孟子云万物皆备于我此物字可

　　以为外物而忽之乎格此有则之物格此尽性之
　　物格此皆备之物尚可以为玩物而丧志乎且既
　　云穷理矣又何以云丧志也程朱云物我一理今
　　阳明直以物之理与心之理为二矣果如所言则
　　孔子之所谓知周乎万物与远取诸物者亦应不
　　免于玩物之讥矣格物二字可以别解不审知周
　　乎万物与远取诸物可以别生异解否
　　阳明谓大学格物与系辞穷理大旨虽同而微有

　　分辨穷理者兼格致诚正而为功也故言穷理则
　　格致诚正之功皆在其中言格物则必兼举致知
　　诚意正心而后其功始备而密此说极是若谓格
　　物有行不当以格物偏属之穷理又不当以穷理
　　专属之知则非也按阳明此言实本之程子易传
　　语录程子云穷理尽性以至于命三事一时并了
　　元无次序不可将穷理作知之事若实穷得理即
　　性命亦可了予谓系辞穷理二字是包举言之朱

　　传穷理二字原与即物二字连说是且就物上说
　　此其微异也故谓言格物则必兼举致知诚意正
　　心之功则可谓言格物则已包诚意正心之功在
　　内则不可盖圣人为学有序断无一蹴而至之理
　　知行虽不相离亦断无行在知内之理程子之说
　　予窃疑其有直捷过高之弊若谓只一穷理便能
　　尽性至命则只道穷理足矣尽性云云不几赘乎
　　且尽性尽字实有工夫穷之尽之实有次第程子

　　于此传后又有云理则须穷性则须尽命则不可
　　言穷与尽只是至于命也此段正可参观程子前
　　说是从学既成后说出未免稍欠分晓终不若朱
　　子本义云穷天下之理尽人物之性而合于天道
　　此圣人作易之极功也明晰切实确不可易矣
　　再详程子之意是谓系辞此处穷理二字不可但
　　作知之事非谓穷理非知也大学格物自专属知
　　经文明说致知在格物何必强生支节阳明云穷

　　理尽性圣人之成训苟格物之说而果即穷理之
　　义则圣人何不直曰致知在穷理予亦云好学近
　　乎知力行近乎仁亦圣人之成训格物果如阳明
　　之说则圣人何不直曰致知在力行乎
　　阳明之学在醇疵之间其醇者实有志于圣人之
　　道不堕浮华支离之习而其疵则间涉于禅也其
　　曰为善去恶是格物自非孔曾本旨冯恭定独辨
　　其无善无恶心之体之说而于此略而不论予谓

　　格物之训正不可不辨穷至事物之理六字会通
　　其意的是格字确解以捍字去字正字训之终不
　　得也吴秋圃训为格而通之之意此正与至字有
　　合乃又看物字异谓天下事物至赜安有穷时又
　　谓朱子因至字不明又添一穷字明是强经就我
　　又以朱子补传为牵强附会则皆衍阳明绪馀失
　　其衡者也
　　先儒以古之节为逆推工夫知至节为顺推效验

　　盖工夫是逆用效验是顺成圣贤之学莫贵于逆
　　格物工夫正是逆用然则即物穷理之说又何疑
　　乎
　　近人以古之节六先字为应知所先知至节七后
　　字为应知所后其说起于卢玉溪黄洵饶艾千子
　　曾斥其误盖后字原有二义先后后字是用力字
　　乃去声而后后字是定体字乃上声字义不明遑
　　问其他故高子业云字学明六经如指掌且知所

　　先后是一时事知所先而先之则知所后而后之
　　矣岂可分属此说与王心斋以格物为应物有本
　　末之物致知为应知所先后之知皆举业时文话
　　予尝谓近世诸儒讲学不脱举业时文习气正此
　　类也
　　阳明之学以致良知为主故别解格物近乃有谓
　　格物即以知格之是致知工夫自在先故不曰先
　　格物而曰在格物此语牵强明悖经文果如所说

　　则当曰致知以格物亦不当曰在格物矣不知于
　　下文物格而后知至而后字如何说得去艾千子
　　云致知在格物虽不说先毕竟格在致先故曰物
　　格而后知至致方求融贯而至则己会通矣此正
　　论也又林次崖驳阳明格物之说有云经文言物
　　格而后知至知至而后意诚是意诚工夫又后格
　　物一步也既以格物为去私意则当物格时私意
　　己无了又何须再去诚意再做毋自欺慎独许大

　　工夫得无叠床重屋耶若谓格物即是诚意又不
　　应说物格而后知至知至而后意诚分做三节中
　　间又用个而后字按次崖此论虽阳明复起能无
　　口塞乎
　　汪石潭罗整庵皆阳明素交石潭著濯旧稿整庵
　　著困知记皆言阳明之学之失石潭曰近世有尊
　　象山而鄙朱子为训诂章句之学者曰吾心学也
　　好异者靡然趋之惑世诬民其罪大也整庵曰格

　　物之义程朱之训明且尽矣当为万物无疑人之
　　有心固然亦是一物然以格物为格此心则不可
　　此理在人则谓之性在天则谓之命心也者人之
　　神明而理之存主处也岂可谓心即理而以穷理
　　为穷此心哉象山之为此言误人多矣其流祸迄
　　今益甚士之好高欲速者更唱迭和骎骎乎有丕
　　变于夷之势每读至此为之悚然太息予友李子
　　德谓先朝天下之乱由于学术之不正其首祸乃

　　王阳明也予尝嫌其言太过然持世明教亦卓论
　　也士而有志于正学则又乌可不凛然知警也哉
　　尝读陆子语录有一条论王荆公云或问介甫比
　　商鞅何如先生云商鞅是脚踏实地他亦不问王
　　霸只要事成却是先定规模介甫慕尧舜三代之
　　名不曾踏得实处故所成就者王不成霸不就本
　　原皆因不能格物摸索形似便以为尧舜三代如
　　此而已所以学者先要穷理按陆子此言与朱子

　　所谓格物穷理之说何异岂非理不可易心不容
　　泯有意执为格物之解者不觉无意于论他事中
　　倏而吐露如此耶敢以此问世之为陆子之学者
　　陆子又尝谓学有讲明有践履以致知格物为讲
　　明之学此亦与朱子即物穷理之说无异昔有举
　　此以问阳明者阳明乃云此是陆子见未精一处
　　执其成见既以非朱又以非陆得毋胜心用事乎
　　敢以此问世之为王氏之学者

　　阳明解致知格物之谬其病原于为知行并进之
　　说然古人所谓知行不相离者言人当重行不可
　　徒知云尔凡圣贤之言知行皆分言之亦皆先言
　　知而后言行如曰或生而知之或学而知之或困
　　而知之及其知之一也或安而行之或利而行之
　　或勉强而行之及其成功一也曰好学近乎知力
　　行近乎仁曰知之者不如好之者好之者不如乐
　　之者见于经传所载者多矣皆知先而行后之明

　　徵也故朱子云论先后知为先论轻重行为重今
　　谓知行并进行在知内初无先后骤听之岂非高
　　论然而中有毫釐千里之差果如所言则孔子何
　　以言有知及之仁不能守之之人子路何以有未
　　之能行唯恐有闻之时凡为此论皆实本之释氏
　　抑所谓善知识即在彼法中亦不尽尔也况圣贤
　　之道哉
周子曰无极而太极太极动而生阳动极而静静而生

阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉
阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉五行
一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也五行之生也
各一其性无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤
道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉
　朱子答陆子美书曰太极篇首一句最是长者所深
　排然殊不知不言无极则太极同于一物而不足为
　万物之根柢不言太极则无极沦于空寂而不能为

　万化之根本只此一句便见其下语精密微妙无穷
　而向下所说许多道理条贯胍络井井不乱只今便
　在目前而亘古亘今攧扑不破只恐自家见得未曾
　如此分明直截则其所可疑者乃在此而不在彼也
　又答陆子美书曰太极之说某谓周先生之意恐学
　者错认太极别为一物故著无极二字以明之此是
　推原前贤立言之本意所以不厌重复盖有深指而
　来谕便谓某以太极下同一物是则非惟不尽周先

　生之妙旨而于某之浅陋妄说亦未察其情矣又谓
　著无极字便有虚无好高之弊则未知尊兄所谓太
　极是有形器之物耶无形器之物耶若果无形而但
　有理则无极即是无形太极即是有理明矣又安得
　为虚无而好高乎
　陆子与朱元晦书曰梭山兄谓太极图说与通书不
　类疑非周子所为不然则或是其学未成时所作不
　然则或是传他人之文后人不辨也盖通书理性命

　章言中焉止矣二气五行化生万物五殊二实二本
　则一曰一曰中即太极也未尝于其上加无极字动
　静章言五行阴阳阴阳太极亦无无极之文假令太
　极图说是其所传或其少时所作则作通书时不言
　无极盖己知其说之非矣此言殆未可忽也兄谓梭
　山急迫看人文字未能尽彼之情而欲遽申己意是
　以轻于立论徒为多说而未必果当于理大学曰无
　诸己而后非诸人人无古今智愚贤不肖皆言也皆

　文字也观兄与梭山之书已不能酬斯言矣尚何以
　责梭山哉尊兄向与梭山书云不言无极则太极同
　于一物而不足为万物根柢不言太极则无极沦于
　空寂而不能为万化根本夫太极者实有是理圣人
　从而发明之耳非以空言立论使后人簸弄于颊舌
　纸笔之间也其为万物根本固自素定其足不足能
　不能岂以人言不言之故耶易大传曰易有太极圣
　人言有今乃言无何也作大传时不言无极太极何

　尝同于一物而不足为万物根柢耶洪范五皇极列
　在九畴之中不言无极太极亦何尝同于一物而不
　足为万化根本耶太极固自若也尊兄只管言来言
　去转加糊涂此真所谓轻于立论徒为多说而未必
　果当于理也兄号句句而论字字而议有年矣宜益
　工益密立言精确足以悟疑辨惑乃反疏脱如此宜
　有以自反矣后书又谓无极即是无形太极即是有
　理周先生恐学者错认太极别为一物故著无极二

　字以明之易大传曰形而上者谓之道又曰一阴一
　阳之谓道一阴一阳已是形而上者况太极乎晓文
　义者举知之矣自有大传至今几年未闻有错认太
　极别为一物者设有愚谬至此奚啻不能以三隅反
　何足尚烦老先生特地于太极上加无极二字以晓
　之乎且极字亦不可以形字释之盖极者中也言无
　极则是犹言无中也是奚可哉若惧学者泥于形器
　而申释之则宜如诗言上天之载而于下赞之曰无

　声无臭可也岂宜以无极字加于太极之上朱子发
　谓濂溪得太极图于穆伯长伯长之传出于陈希夷
　其必有考希夷之学老氏之学也无极二字出于老
　子知其雄章吾圣人之书所无有也老子首章言无
　名天地之始有名万物之母而卒同之此老氏之宗
　旨也无极而太极即是此旨老氏学之不正见理不
　明所蔽在此兄于此学用力之深为日之久曾此之
　不能辨何也通书中焉止矣之言与此昭然不类而

　兄曾不之察何也太极图说以无极二字冠首而通
　书终篇未尝一及无极字二程言论文字至多亦未
　尝一及无极字假令其初实有是图观其后来未尝
　一及无极字可见其道之进而不自以为是也兄今
　考订注释表显尊信如此其至恐未得为善祖述者
　也潘清逸诗文可见矣彼岂能知濂溪者明道伊川
　亲师承濂溪当时名贤居潘右者亦复不少濂溪之
　志卒属于潘可见其子孙之不能世其学也兄何据

　之笃乎梭山兄之言恐未宜忽也
　朱子答陆子静书曰来书反复其于无极太极之辨
　详矣然以某观之伏羲作易自一画以下文王演易
　自乾元以下皆未尝言太极也而孔子言之孔子赞
　易自太极以下未尝言无极也而周子言之夫先圣
　后圣岂不同条而共贯哉若于此有以灼然实见太
　极之真体则知不言者不为少而言之者不为多矣
　何至若此之纷纷哉今既不然则吾之所谓理者恐

　其未足以为群言之折衷又况于人之言有所不尽
　者又非一二而已乎既蒙不鄙而教之某亦不敢不
　尽其愚也且夫大传之太极者何也即两仪四象八
　卦之理具于三者之先而缊于三者之内者也圣人
　之意正以其究竟至极无名可名故特谓之太极犹
　曰举天下之至极无以加此云尔初不以其中而命
　之也至于北极之极屋极之极诸儒虽有以为中者盖
　以此物之极尝在此物之中非指极字而训之以中

　也极者至极而已以有形者言之则其四方八面合
　辏将来到此筑底更无去处从此推出四方八面都
　无向背一切停匀故谓之极耳后人以其居中而能
　应四外故指其处而以中言之非以其义为可训中
　也至于太极则又初无形象方所之可言但以此理
　至极而谓之极耳今乃以中坐之则是所谓理有未
　明而不能尽乎人言之意者一也通书理性命章其
　首二句言理次三句言性次八句言命故其章内无

　此三字而特以三字名其章以表之则意内之言固
　已各有所属矣盖其所谓灵所谓一者乃为太极而
　所谓中者乃气禀之得中与刚善刚恶柔善柔恶者
　为五性而属乎五行初未尝以是为太极也且曰中
　焉止矣而又下属于二气五行化生万物之云是亦
　成何等文字义理乎今来喻乃指其中者为太极而
　属之下文则又理有未明而不能尽乎人言之意者
　二也若论无极二字乃是周子灼见道体迥出常情

　不顾旁人是非不计自己得失勇往直前说出人不
　敢说底道理令后之学者晓然见得太极之妙不属
　有无不落方体若于此看得破方见得此老真得千
　圣以来不传之秘非但架屋下之屋叠床上之床而
　已也今乃以为未然是又理有未明而不能尽乎人
　言之意者三也至于大传既曰形而上者谓之道矣
　而又曰一阴一阳之谓道此岂真以阴阳为形而上
　者哉正所以见一阴一阳虽属形器然其所以一阴

　而一阳者是乃道体之所为也故语道体之至极则
　谓之太极语太极之流行则谓之道虽有二名初无
　两体周子所以谓之无极正以其无方所无形状以
　为在无物之前而未尝不立于有物之后以为在阴
　阳之外而未尝不行乎阴阳之中以为通贯全体无
　乎不在则又初无声臭影响之可言也今乃深诋太
　极之不然则是直以太极为有形状有方所矣直以
　阴阳为形而上则又昧于道器之分矣又于形而上

　者之上复有太极之语则是又以道上别有一物为
　太极矣此又理有未明而不能尽乎人言之意者四
　也至某前书所谓不言无极则太极同于一物而不
　足为万物根柢不言太极则无极沦于空寂而不能
　为万化根本乃是推本周子之意以为当时若不如
　此两下说破则读者错认语意必有偏见之病闻人
　说有即谓之实有见人说无即以为真无耳自谓如
　此说得周子之意已是大煞分明只恐知道者厌其

　漏泄之过甚不谓如老兄者乃犹以为未稳而难晓
　也请以某书上下文意详之岂谓太极可以人言而
　为加损哉是又理有未明而不能尽乎人言之意者
　五也来书又谓大传明言易有太极今乃言无何也
　此尤非所望于高明者今夏因与人言易其人之论
　正如此当时对之不觉失笑遂至被劾彼俗儒胶固
　随语生解不足深怪老兄平日自视为如何而亦为
　此言耶老兄且谓大传之所谓有果如两仪四象八

　卦之有定位天地五行万物之有常形耶周子之所
　谓无是果虚空断灭都无生物之理耶此又理有未
　明而不能尽乎人言之意者六也老子复归于无极
　无极乃无穷之义如庄生入无穷之门以游无极之
　野云尔非若周子所言之意也今乃引之而谓周子
　之言实出乎彼此又理有未明而不能尽乎人言之
　意者七也高明之学超出方外固未易以世间言语
　论量意见测度今且以愚见执方论之则其未合有

　如前所陈者亦欲奉报又恐徒为纷纷重使世俗观
　笑既而思之若遂不言则恐学者终无所取正较是
　二者宁可见笑于今人不可得罪于后世是以终不
　获已而竟陈之
　陆子又与朱元晦书曰尊兄尝晓陈同父云欲贤者
　百尺竿头进取一步将来不作三代以下人物省得
　气力为汉唐分疏即更脱洒磊落今亦欲得尊兄进
　取一步莫作孟子以下学术省得气力为无极二字

　分疏亦更脱洒磊落古人质实不尚智巧言论未详
　事实先著知之为知之不知为不知所谓先知觉后
　知先觉觉后觉者以其事实觉其事实故言即其事
　事即其言所谓言顾行行顾言周道之衰文猊日胜
　事实湮于意见典训芜于辨说揣量摸写之工依放
　假借之似其条画足以自信其习熟足以自安以子
　贡之达又得夫子而师承之尚不免此多学而识之
　之见非夫子叩之彼固晏然而无疑先行之训予欲

　无言之训所以觉之者屡矣而终不悟颜子既没其
　傅固在曾子盖可观已尊兄之才未知其与子贡
　何如今日之病则有深于子贡者尊兄诚能深知此
　病则来书七条之说当不待条析而自解矣然相去
　数百里脱或未能自克淹回旧习则不能无遗恨请
　卒条之来书本是主张无极二字而以明理为说其
　要则曰于此有以灼然实见太极之真体某窃谓尊
　兄未曾实见太极若实见太极上面必不更加无极

　字下面必不更著真体字上面加无极字正是叠床
　上之床下面著真体字正是架屋下之屋虚见之与
　实见其言固自不同也又谓极者正以其究竟至极
　无名可名故特谓之太极犹曰举天下之至极无以
　加此云尔就令如此又何必更于上面加无极字也
　若谓欲言其无方所无形状则前书固言宜如诗言
　上天之载而于其下赞之曰无声无臭可也岂宜以
　无极字加之太极之上系辞言神无方矣岂可言无

　神言易无体矣岂可言无易老氏以无为天地之始
　以有为万物之母以常无观妙以常有观徼直将无字
　搭在上面正是老氏之学岂可讳也惟其所蔽在此
　故其流为任术数为无忌惮此理乃宇宙之所固有
　岂可言无若以为无则君不君臣不臣父不父子不
　子矣杨朱未遽无君而孟子以为无君墨翟未遽无
　父而孟子以为无父此其所以为知言也极亦此理
　也中亦此理也五居九畴之中而曰皇极岂非以其

　中而命之乎民受天地之中以生而诗言立我烝民
　莫匪尔极岂非以其中命之乎中庸曰中也者天下
　之大本也和也者天下之达道也致中和天地位焉
　万物育焉此理至矣外此岂更复有太极哉以极为
　中则为不明理以极为形乃为明理乎字义固有一
　字而数义者用字则有专一义者有兼数义者而字
　之指归又有虚实虚字则但当论字义实字则当论
　所指之实论其所指之实则有非字义所能拘者如

　元字有始义有长义有大义坤五之元吉屯之元亨
　则是虚字专为大义不可复以他义参之如乾元之
　元则是实字论其所指之实则文言所谓善所谓仁
　皆元也亦岂可以字义拘之哉极字亦如此太极皇
　极乃是实字所指之实岂容有二充塞宇宙无非此
　理岂容以字义拘之乎中即至理何尝不兼至义大
　学文言皆言知至所谓至者即此理也语读易者曰
　能知太极即是知至语读洪范者曰能知皇极即是

　知至夫岂不可盖同指此理则曰极曰中曰至其实
　一也一极备凶一极无凶此两极字乃是虚字专为
　至义却使得极者至极而已于此用而已字方用得
　当尊兄最号为精通诂训文义者何为尚惑于此无
　乃理有未明正以太泥而反失之乎至如直以阴阳
　为形器而不得为道此尤不敢闻命易之为道一阴
　一阳而已先后始终动静晦明上下进退往来阖辟
　盈虚消长尊卑贵贱表里隐显向背顺逆存亡得丧

　出入行藏何适而非一阴一阳哉奇耦相寻变化无
　穷故曰其为道也屡迁变动不居周流六虚上下无
　常刚柔相易不可为典要惟变所适说卦曰观变于
　阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理
　于义穷理尽性以至于命又曰昔者圣人之作易也
　将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之
　道曰柔与刚立人之道曰仁与义下系亦曰易之为
　书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三

　才而两之故六六者非他也三才之道也今顾以阴
　阳为非道而直谓之形器其孰为昧于道器之分哉
　辨难有要领言词有指归为辨而失要领观言而迷
　指归皆不明也前书之辨其要领在无极二字尊兄
　确意主张曲为饰说既以无形释之又谓周子恐学
　者错认太极别为一物故著无极二字以明之某于
　此见得尊兄只是强说来繇恐无是事故前书举大
　传一阴一阳之谓道形而上者谓之道两句以见粗

　识文义者亦知一阴一阳即是形而上者必不至错
　认太极别为一物故曰况太极乎此其指归本自明
　白而兄曾不之察乃必见诬以道上别有一物为太
　极通书曰中者和也中节也天下之达道也圣人之
　事也故圣人立教俾人自易其恶自至其中而止矣
　周子之言中如此亦不轻矣外此岂更别有道理乃
　不得比虚字乎所举理性命章五句但欲见通书言
　中言一而不言无极耳中焉止矣一句不妨自是断

　章兄必见诬以属之下文兄之为辨失其指归大率
　类此尽信书不如无书某实深信孟子之言前书释
　此段亦多援据古书独颇不信无极之说耳兄遽坐
　以直绌古书为不足信兄其深文矣哉大传洪范毛
　诗周礼与太极图说孰古以极为形而谓不得为中
　以一阴一阳为器而谓不得为道此无乃少绌古书
　为不足信而微任胸臆之所裁乎来书谓若论无极
　二字乃是周子灼见道体迥出常情不顾旁人是非

　不计自己得失勇往直前说出人不敢说底道理又
　谓周子所以谓之无极正以其无方所无形状诚令
　如此不知人有甚不敢道处但加之太极之上则吾
　圣门正不肯如此道耳夫乾确然示人易矣夫坤隤
　然示人简矣太极亦何尝隐于人哉尊兄两下说无
　说有不知漏泄得多少如所谓太极真体不传之秘
　无物之前阴阳之外不属有无不落方体迥出常情
　超出方外等语莫是曾学禅宗所得如此平时既私

　其说以自高妙及教学者则又往往秘此而多说文
　义此漏泄之说所从出也以实论之两头都无著实
　彼此只是葛藤未说气质不美者乐寄此以神其奸
　不知系绊多少好气质底学者既以病己又以病人
　殆非一言一行之过兄其母以久习于此而重自反
　也区区之忠竭尽如此流俗无知必谓不逊书曰有
　言逆于汝心必求诸道谅在高明正所乐闻若犹有
　疑愿不惮下教

　朱子又答陆子静书曰来书云古人质实(止/)请卒条
　之○某详此说盖欲专务事实不尚空言其意甚美
　但今所论无极二字某固已谓不言不为少言之不
　为多矣若以为非则且置之其于事实亦未有害而
　贤昆仲不见古人指意乃独无故于此创为浮辨累
　数百言三四往返而不能已其为湮芜亦已甚矣
　来书云尊兄未尝(止/)固自不同也○某亦谓老兄正
　为未识太极之本无极而有其体故必以中训极而

　又以阴阳为形而上者之道虚见之与实见其言果
　不同也
　来书云老氏以无(止/)讳也○某详老氏之言有无以
　有无为二周子之言有无以有无为一正如南北水
　火之相反更请仔细著眼未可容易讥评也
　来书云此理乃(止/)子矣○更请详看某前书曾有无
　理二字否
　来书云极亦此(止/)极哉○极是名此理之至极中是

　状此理之不偏虽然同是此理然其名义各有攸当
　虽圣贤言之亦未尝敢有所差易也若皇极之极民
　极之极乃为标准之意犹曰立于此而示于彼使其
　有所向望而取正焉耳非以其中而命之也立我烝
　民立与粒通即书所谓烝民乃粒莫匪尔极则尔指
　后稷而言盖曰使我众人皆得粒食莫非尔后稷之
　所立者是望耳尔字不指天地极字亦非指所受之
　中中者天下之大本乃以喜怒哀乐之未发此理浑

　然无所偏倚而然而言太极固无偏倚而为万化之
　本然其得名自为至极之极而兼有标准之义初不
　以中而得名也
　来书云以极为中(止/)理乎○老兄自以中训极某未
　尝以形训极也今若此言则是已不晓文义而谓它
　人亦不晓也请更详之
　来书云大学文言皆言知至○某详知至二字虽同
　而在大学则知为实字至为虚字两字上重而下轻

　盖曰心之所知无不到耳在文言则知为虚字至为
　实字两字上轻而下重盖曰有以知其所当至之地
　耳两义既自不同而与太极之为至极者又皆不相
　似请更详之
　来书云直以阴阳为形器(止/)道器之分哉○若以阴
　阳为形而上者则形而下者复是何物更请见教若
　某愚见与其所闻则曰凡有形有象者皆器也其所
　以为是器之理者则道也如是则来书所谓始终晦

　明奇耦之属皆阴阳所为之器独其所以为是器之
　理如目之明耳之聪父之慈子之孝乃为道耳如此
　分别似差明白不知尊意以为如何
　来书云通书曰(止/)类此○周子言中而以和字释之
　又曰中节又曰达道彼非不识字者而其言显与中
　庸相戾则亦必有说矣盖此中字是就气禀发用而
　言其无过不及处耳非直指本体未发无所偏倚者
　而言也岂可以此而训极为中也哉来书引经必尽

　全章虽烦不厌而所引通书乃独截自中焉止矣而
　下此安得为不误老兄本自不信周子正使误引通
　书亦未为害何必讳此小失而反为不改之过乎
　来书云大传(止/)孰古○大传洪范诗礼皆言极而已
　未尝谓极为中也先儒以此极处常在物之中央而
　为四方之所面内而取正故因以中释之盖亦未闻
　甚失而后人遂直以极为中则又不识先儒之本意
　矣尔雅乃是纂集古今诸儒训诂以成书其间盖亦

　不能无误不足据以为古又况其间但有以极训至
　以殷齐训中初未尝以极为中乎
　来书云又谓周子(止/)道耳○无极而太极犹曰莫之
　为而为莫之致而至又如曰无为之为皆语势之当
　然非为别有一物也其意则固若曰非如皇极民极
　屋极之有方所形象而但有此理之极耳若晓此义
　则于圣门有何违叛而不肯道乎上天之载是就有
　中说无无极而太极是就无中说有若实见得即说

　有说无或先或后都无妨碍今必如此拘泥强生分
　别曾谓不尚空言专务事实而反如此乎
　来书云夫乾(止/)自反也○太极固未尝隐于人然人
　之识太极者则少矣往往只是于禅学中认得个昭
　昭灵灵能作用底便谓此是太极而不知所谓太极
　乃天地万物本然之理亘古亘今攧扑不破者也迥
　出常情等语只是俗谈即非禅家所能专有不应儒
　者反当回避况今虽偶然道著而其所见所说却非

　禅家道理非如它人阴实祖用其说而改头换面阳
　讳其所自来也如曰私其说以自妙而又秘之又曰
　寄此以神其奸又曰系绊多少好气质底学者则恐
　世间自有此人可当此语某虽无状自省得与此语
　不相似也
　大抵老兄昆仲同立此论而其所以立论之意不同
　子美尊兄自是天资质实厚重当时看得此理有未
　尽处不能仔细推究但立议论因而自信太过遂不

　可回见虽有病意实无它老兄却是先立一说务要
　突过有若子贡以上更不数近世周程诸公故于其
　言不问是非一例吹毛求疵须要讨不是处正使说
　得十分无病此意却先不好了况其言之粗率又不
　能无病乎夫子之圣固非以多学而得之然观其好
　古敏求实亦未尝不多学但其中自有一以贯之处耳
　若只如此空疏杜撰则虽有一而无可贯矣又何足
　以为孔子乎颜曾所以独得圣学之传正为其博文

　约礼足目俱到亦不是只如此空疏杜撰也子贡虽
　未得承道统然其所知似亦不在今人之后但未有
　禅学可改换耳周程之生时世虽在孟子之下然其
　道则有不约而合者反复来书窃恐老兄于其所言
　多有未解者恐皆未可遽以颜曾自处而轻之也颜
　子以能问于不能以多问于寡有若无实若虚犯而
　不校曾子三省其身惟恐谋之不忠交之不信传之
　不习其智之崇如彼而礼之卑如此岂有一毫自满

　自足强辨取胜之心乎来书之意所以见教者甚至
　而其末乃有若犹有疑不惮下教之言某固不敢当
　此然区区鄙见亦不敢不为老兄倾倒也不审尊意
　以为如何如曰未然则我日斯迈而月斯征各尊所
　闻各行所知亦可矣无复可望于必同也
　近见国史濂溪传载此图说乃云自无极而为太极
　若使濂溪本书实有自为两字则信如老兄所言不
　敢辨矣然因渠添此二字却见得本无此字之意愈

　益分明请试思之
　陆子又与朱元晦书曰向蒙尊兄促其条析且有无
　若令兄遽断来章之戒深以为幸别纸所谓我日斯
　迈而月斯征各尊所闻各行所知亦可矣无复望其
　必同也不谓尊兄遽作此语甚非所望君子之过也
　如日月之食焉过也人皆见之及其更也人皆仰之
　通人之过虽微箴药久当自悟谅今尊兄必涣然于
　此矣愿依末光以卒馀教

　　宏撰曰以上乃朱陆往复辨无极太极书艾千子
　　谓其两是而两足存推其意乃申陆子之说耳盖
　　陆子之说其理自确朱子则以立教为学者过虑
　　耳平心静气句句字字绎之自见或问朱陆之书
　　千子本两是之今谓申陆子之说如何曰自宋元
　　以来诸儒之斥陆子者严矣至国朝益甚千子独
　　以为当与朱子之说并存故知其意乃申陆子之
　　说耳然予为此言盖服千子持论之平非有所牴

　　牾也
　　无极二字实出于老子朱子谓老子所言无极乃
　　无穷之义今观其文云知雄守雌复归于婴儿知
　　白守黑复归于无极合数句绎之则无极非无穷
　　之义明矣不然何以为复归二字解也按周子此
　　说颇为道家牵附其援引演论如云无极生太极
　　太极禀无极无极在太极之前无极极而为太极
　　无极为真无太极为妙有诸语不一而太极反似

　　有形状有方所矣甚矣无极二字之不可加也翻
　　阅道藏乃知陆子之功于此不细此予所以欲删
　　去无极以还孔子之太极也
　　宋史原本云自无极而为太极韩恭简公谓朱子
　　削去自为二字以吾儒正理释之则亦回护之过
　　矣按朱子尝以增自为二字为史氏之过今韩氏
　　又以削自为二字为朱子之过皆非也盖史氏断
　　无无故增入二字之理而谓朱子削去二字反以

　　咎史氏则大贤不若是之诡或当时传本有异又
　　或前后改定未可定也
　　韩氏又自以至无而至有五字释无极而太极五
　　字自谓亦是回护按此言乃正坐以老子之旨又
　　何回护之有如以至无而至有五字释太极二字
　　则可也盖无极二字亦是释太极耳释则当缓于
　　下不可加于上唯其加于上此所以合于外氏而
　　有无极生太极之说也

　　今人注古人之书者皆扬之使高凿之使深者也
　　唯朱子则推之使实扶之使正此其所以度越诸
　　儒而得孔孟之传也周子曰无极而太极实即无
　　生有之旨非但以无极明无形之义也观下文无
　　极之真四字可见以无极为明无形之义乃朱子
　　之说所谓推之使实扶之使正者也朱子既以无
　　形而有理释无极而太极而于无极之真则释云
　　真字便是太极又云既举无极则不复别举太极

　　如今说则此处欠太极字皆回护之词予谓以无
　　极之真该太极何不竟言太极且此处不止欠太
　　极字正是多无极字耳夫既以无极为无形矣而
　　云无形之真可乎如谓真字是太极则犹言无极
　　之太极矣亦无是理也故知周子之意非但以无
　　极为明无形之义也朱子尝云老子之言有无以
　　有无为二周子之言有无以有无为一韩苑洛云
　　周子亦以有无为二以有无为一乃朱子之正论

　　也斯言得之矣至诸儒问答又往往涉于老氏之
　　旨如或问无极是无之至至无之中乃至有存焉
　　故云无极而太极朱子曰如公说无极恁地说却
　　好但太极说不去或曰有字便是太字地位朱子
　　曰将有字训太字不得太极只是个理或曰至无
　　之中乃万理之至有也朱子曰亦得详其语意是
　　以无极为无以太极为有矣夫以无形训无极者
　　本欲明太极之为无而今反以有属之则岂非无

　　极二字累之乎又有问无极太极只是一物者朱
　　子曰本是一物被他恁地说却似两物此言若反
　　为陆子地者黄勉斋云后之读者不知极字但为
　　取喻而遽以理言不唯理不可无于周子无极之
　　语有以难通且太极之为至理其词已足而加以
　　无极则诚似于赘者转思之似亦足为陆子之一
　　助蔡节斋谓周子以无极而太极发明易有太极
　　之旨谓周子所言太极即孔子所言太极是也而

　　谓周子所言无极即孔子所言易遂谓无极之真
　　实有得于孔子之一言者此其牵合之谬又益甚
　　矣凡陆子之言其要在上天之载无声无臭与神
　　无方易无体二段朱子与陆子书皆条析以答独
　　不及此二段虽有云上天之载是就有中说无无
　　极而太极是就无中说有乃朱子自为之说而于
　　陆子致辨之意绝不相应盖已知其理之不可夺
　　也鲍鲁斋云无极而太极一句是顺说太极本无

　　极一句是倒说上天之载无声无臭犹周子所谓
　　无极而太极也若移诗之二句倒言之曰无声无
　　臭上天之载亦何不可象山不肯拈太极本无极
　　一句只攻上句徒肆强辨鲁斋此言非也陆子云
　　若谓欲言其无方所无形状则宜如诗言上天之
　　载而于其下赞之曰无声无臭可也此即太极本
　　无极之说也此句为陆子之所与又何攻焉然鲁
　　斋独拈上天之载无声无臭一段而不复拈神无

　　方易无体一段则何也予尝究而论之周子之说
　　原为有碍而朱子之注要于无疵朱子之回护周
　　子者归之于正而诸儒之尊奉朱子者则失之于
　　偏此不易之言也然则周子非乎曰无中含有亦
　　是吾儒正理无论其同于老氏与否但太极即无
　　也既言太极又先言无极予故谓周子之言有碍
　　以其赘也陆子兄弟云太极图说与通书不类疑
　　非周子所为不然则或是其学未成时所作不然

　　则或是传他人之文又云太极图说以无极二字
　　冠首而通书终篇未尝一及无极字二程言论文
　　字至多亦未尝一及无极字假令其初实有是图
　　观其后来未尝一及无极字可见其道之进而不
　　自以为是也此言固大可省矣朱子谓无极二字
　　乃周子灼见道体说出人不敢说底道理陆子云
　　诚令如此不知人有甚不敢道处但加之太极之
　　上则吾圣门正不肯如此道耳二程未尝以此示

　　人朱子谓其有微意张敬夫以书来问则云以无
　　有能受之者尔夫太极图说为明易而作也故曰
　　大哉易也斯其至矣程子于易有传矣岂谓有人
　　受易而无人受太极图说乎此皆理之可疑者也
　　予素信朱子如神明蓍蔡唯于此小异诚不敢以
　　心之所未安者而徒剿袭雷同以蹈于自欺欺人
　　之为也若后世之论无极者以为真赃实犯则轻
　　薄之言斯戾矣

　　或曰子以无极之说为有碍如何曰易有太极孔
　　子之言也周子作太极图说宜直援此句起而下
　　缀以太极本无极也如系辞大传云神无方也易
　　无体也此岂不可以为立言之法乎顾以无极二
　　字加于太极之上是犹曰无方而神无体而易矣
　　安得为无碍乎此予所以谓陆子之说长也
　　或曰何以云赘曰孔子云易有太极言太极而不
　　言无极者尊孔子之言也周子云无极而太极言

　　太极而必言无极者尊周子之言也孔子之言于
　　理无欠则周子之言于理自赘如云为学者虑岂
　　孔子之虑视周子疏乎后儒又以陆子尝谓通书
　　不言无极而欲尊太极图说则云通书字字是发
　　明太极图说此语录套话如谓通书字字是发明
　　大学亦可字字是发明中庸亦可也盖其理自可
　　相通其实通书自为通书不必牵附即云字字是
　　发明太极图说亦未尝特发明无极也故无极二

　　字终属添出为蛇足耳
　　王文成公有与徐成之书论朱陆同异虽其间有
　　巧抑朱子处如云是其为言虽未尽莹等语然其
　　为陆子申辨则亦是公论不可废也郑端简公论
　　文成则曰王公才高学邃兼资文武近世名卿鲜
　　能及之特以讲学故众口交訾盖公功名昭揭不
　　可盖覆唯学术邪正未易铨测以是指斥则谗说
　　易行媢心称快尔今人咸谓公异端陆子静之流

　　嗟乎子静岂异端乎以异端视子静则游夏纯于
　　颜曾而思孟劣于雄况矣予谓论人物则文成于
　　所谓三不朽者殆兼之焉自是一代儒臣冠冕论
　　圣学则涉于一偏之见勇于自是者其失亦正不
　　可掩也若今之论者排击太甚乃至有并其功名
　　毁之者又刻薄诬罔之言使端简闻之不知当如
　　何致慨矣然端简游夏颜曾思孟雄况之喻予三
　　复之亦似失其伦也

　　学者不读宋儒书不可以言学今之纷纷于格物
　　太极之说者总繇不细读书故于其所分疏已明
　　者犹鹘突致诸讥即予所述者平心静气字字绎
　　之亦可以涣然冰释矣愿学者早事正学无为昔
　　人不读唐以后书之言所误如予之蹉跎老大抱
　　雕虫之悔而悲叹于无及也
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　正学隅见述