钦定四库全书　　　　　史部十三
　庙制图考　　　　　　　政书类二(仪制之属/)
　　提要
　　　　(臣/)等谨案庙制图考一卷
　　　国朝万斯同撰斯同字季野鄞县人是书统会
　　　　经史折衷庙制谓庙不在雉门之外考工记
　　　　左祖右社据王宫居中而言是庙在寝东盖
　　　　本蔡卞朱子易祓之说又谓诸侯五庙太祖

　　　　居中二昭居东二穆居西平行并列盖本贾
　　　　公彦之说又谓自虞夏商周天子皆立七庙
　　　　惟周增文武二祧为九庙盖本刘㰴王舜诸
　　　　家之说又谓大傅小记祭法中庸诗序国语
　　　　论语所言禘皆据宗庙大祭非圜丘盖本王
　　　　肃之说于是上溯秦汉下迄元明凡庙制沼
　　　　革悉为之图以附于经图之后而缀以说其
　　　　用功颇勤其义例亦颇明晰视明季本之书

　　　　较为赅备其中所论大旨宗王黜郑固守一
　　　　隅然通贯古今有条有理不可谓非通经之
　　　　学也王士祯记斯同所著书目有庙制图考
　　　　四卷此本祇一卷殆傅抄者所合并欤乾隆
　　　　四十六年十二月恭校上
　　　　　　　　　　总纂官(臣/)纪昀(臣/)陆锡熊(臣/)孙士毅
　　　　　　　　　　　　总　校　官　(臣/)陆　费　墀

钦定四库全书
　庙制图考
　　　　　　　　　　　　　鄞县万斯同撰
　　宗庙之制众说棼然帝王制礼亦因之有同异自
　　非折衷群言曷由归于一是综其大槩约有数端
　　太庙居北昭穆分列以次而南者孙毓之说也太
　　庙居中群庙并列无分上下者贾公彦之说也周制
　　七庙并数文武世室者韦元成郑康成之说也周

　　制七庙不数文武世室者刘歆王肃之说也彼皆
　　引经证傅各有依据而王郑两家尤为众说之鹄
　　自同堂异室之制兴近亲四庙之典定先王遗意
　　殆无复存欲昭盛代之规模必复元公之制作采
　　王制七庙之文参刘氏三宗之说会而通之典礼
　　斯在作庙制图考四明万斯同题

　　礼记祭义篇建国之神位右社稷而左宗庙周礼
　　少宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙考工记匠
　　人营国左祖右社疏左右者据王宫居中而言朱
　　子曰宫南向庙居左则庙在寝东也　按天子五
　　门自外而入曰皋门曰库门曰雉门曰应门曰路
　　门此所谓大门即应门也其外尚有皋库雉三门
　　贾公彦释诸侯五庙制言应门为中门左宗庙右
　　社稷则庙门正与路寝门并天子之制亦当然朱

　　子所谓庙在寝东是也马端临文献通考则言在
　　库门内雉门外之左右陈祥道礼则言建之观门
　　之内不敢远其亲位之观门之左不忍死其亲夫
　　观门雉门也则又在雉门之内应门之外今以朱
　　子寝东之言为据若马氏陈氏所说则在寝东南
　　而非正东矣　按尔雅释宫西南隅谓之奥西北
　　隅谓之北漏东北隅谓之宦东南谓之凡神皆
　　皆居于奥东面朱子注论语谓奥有常尊是也朱

　　子又曰曰室之制皆如此其主皆在西壁下东向
　　祫则大祖东向如故昭南向穆北向又朱子殿屋
　　说谓殿屋五间前皆为堂中间之后为室但堂之
　　室南北五架北两架之间为室则室止一间而当
　　两架之中其地甚窄今按尚书大傅天子之堂广
　　九雉三分其广以二为内五分内以一为高雉长
　　三丈则堂阔二十七丈也内堂东西序之内也三
　　分得二则自东序至西序阔一十八丈也以一十

　　八丈之广而分为一室二房则室为不窄矣五分
　　内者分一十八丈为五则得三丈六尺为堂之高
　　高广如此而朱子犹病其窄何也考唐太庙每室
　　各三间宋每室二间彼为同堂异室之制者犹不
　　止一间则周制可知矣彼尔雅室有东西厢曰庙
　　无东西厢有室曰寝东西墙谓之序门侧之堂谓
　　之塾庙中路谓之唐堂谓之陈按东西厢即东西
　　夹室也先儒谓先公之祧主昭藏于始祖之东夹

　　穆藏于始祖之西夹先王之祧主昭藏于文世室
　　之两夹穆藏于武世室之两夹祫祭则出其主于
　　始祖庙而合祭之　天子有七庙今图止一庙者
　　举一可知其馀且非方幅能尽者　凡庙之制前
　　庙以藏主后寝以藏衣冠象生时前有朝后有寝
　　也至秦乃立寝于墓侧故陵上更称寝殿而庙反
　　无寝迄于唐宋循而不改

　　周制天子七庙晋孙毓云宗庙之制外为都宫内
　　各有寝庙各有门垣太庙在北左昭右穆差次而
　　南宋朱子之说亦然
　　陈祥道昭穆说父以明察下故曰昭子以敬事上
　　故曰穆宗庙有迭毁昭穆则一成而不可易春秋
　　傅言太王之昭王季之穆又言文之昭武之穆此
　　世序之昭穆不可易也周官冢人掌公墓之地先
　　王之葬居中以昭穆为左右此葬位之昭穆不可

　　易也仪礼曰卒哭明日以其班祔礼记曰祔必以
　　其昭穆亡则中一以上此祔位之昭穆不可易也
　　司士凡祭祀赐爵呼昭穆而进之祭统凡赐爵昭
　　为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿此赐爵之昭穆
　　不可易也大傅曰合族以食序以昭穆此合食之
　　昭不可易也生而赐爵合食死而葬祔皆以世序
　　而不可易则庙之昭穆可知矣其制盖祖庙居中
　　而父昭在左子穆在右始死者昭耶则毁昭庙始

　　死者穆耶则毁穆庙昭与昭为列而无嫌乎子加
　　于父穆与穆为列而无嫌乎父屈于子犹之乎赐
　　爵也子与祖齿而无嫌乎卑者先父与孙齿而无
　　嫌乎尊者后犹之立尸也子无嫌乎南面而坐父
　　无嫌乎北面而事之则昭穆之不互易不足怪也
　　先儒谓周藏先公木主于后稷之庙先王木主穆
　　在文王庙昭在武王庙于理或然
　　按昭穆之义本由群主合享太庙时昭主南向取

　　其向明而谓之昭穆主北向取其向幽而谓之穆
　　也陈氏谓父以明察下子以敬事上故称昭穆其
　　说甚谬且昭为穆之父穆独不为昭之父乎知其
　　说之不可通矣

　　仪礼聘礼篇宾入门左公揖入每门每曲揖贾公
　　彦疏诸侯三门皋应路则应门为中门左宗庙右
　　社稷入门东行即至太庙其间得有每门者诸侯
　　有五庙太祖居中二昭居东二穆居西庙皆别门
　　门外两边皆有隔墙隔墙中央通门祖庙以西隔
　　墙有三则閤门亦有三东行经三门乃至太庙也
　　按先儒之说率谓太祖庙居北左昭右穆以次而
　　南独贾氏说为异然彼本之仪礼非为无据取以

　　参考可也明季本庙制考义用其诸庙并列之说
　　而以太祖居西四亲庙以次而东与此又异　聘
　　礼乃诸侯之礼故止五庙推此则天子七庙亦并
　　列可知或问孙氏之说与贾氏之说二者孰优曰
　　贾氏为优彼盖据仪礼而孙氏无所据也夫庙与
　　寝并若从孙氏七庙之制则自庙门扺太庙更历
　　三昭三穆之庙而后至地之辽远不知几百丈太
　　庙当在路寝西北不得与路寝并矣岂先王左庙

　　右寝之制乎且如孙氏之说当武王时七庙已备
　　其后欲增文武世室当于何地惟依贾氏之说则
　　世室之建可在太庙后之两旁于规制正无碍也
　　故愚断以贾氏言为正

　　礼记祭法萹王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考
　　庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙
　　为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠
　　有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼郑康成注祧之
　　为言超也超上去意也封土曰坛除地曰墠既事
　　则反其主于祧孔颍达疏王考祖也皇考曾祖也
　　显考高祖也祖考始祖也
　　王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑康

　　成注此周制殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则
　　五庙无太祖禹与二昭二穆而已孔颖达疏郑知
　　天子七庙惟谓周者按孔纬稽命徵云唐虞五庙
　　亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子
　　孙六钩命决云唐虞五庙亲庙四与始祖五禹四
　　庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七
　　郑据此为说故谓七庙周制也周所以七者以文
　　王武王受命其庙不毁以为二祧并始祖后稷及

　　高祖以下亲庙四故谓七也若王肃则以为天子
　　七庙者谓高祖之父及高祖之祖庙为二祧并始
　　祖及亲庙四为七故圣證论肃难郑云周之文武
　　受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之
　　三宗宗其德而存其庙亦不以为数凡七庙者皆
　　不称周室礼器云有以多为贵者天子七庙孙卿
　　云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今
　　使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同制尊

　　卑不别礼名位不同礼亦异数况其君臣乎又祭
　　法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙
　　而祭上不及无亲之祖不亦诡哉谷梁傅云天子
　　七庙而诸五庙家语云子羔问尊卑立庙制孔子
　　云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又云
　　远庙为祧有二祧焉又儒者难郑云祭法远庙为
　　祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云
　　先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文

　　武之庙便有三祧何得祭法云有二祧难郑之义
　　凡有数条大略如此不能具载郑必谓天子七庙
　　惟周制者马昭难王义云按丧服小记王者立四
　　庙又引礼纬夏无太祖宗禹而已则五庙殷人祖
　　契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙
　　自夏及周少不减五多不过七礼器云周旅酬六
　　尸一人𤼵爵则周七尸七庙明矣今使文武不在
　　七数既不同祭又不享尝岂礼也哉故汉侍中卢

　　植说文云二祧谓文武曾子问当七庙无虚主礼
　　器天子七庙堂七王制七庙卢植又云皆据周言
　　也谷梁傅天子七庙尹更始说天子七庙据周也
　　汉书韦玄成四十八人议皆云周以后稷始封文
　　武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙
　　又张融谨按周礼守祧职奄八人女祧每庙二人
　　自太祖以下与文武及亲庙用七人姜嫄用一人
　　适尽若除文武则奄少二人曾子问孔子说周事

　　而云七庙无虚主若王肃数高祖之父高祖之祖
　　庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主
　　乎故云以周礼孔子之言为本谷梁说及小记为
　　枝叶韦玄成石渠论白虎通为证验七庙斥言玄
　　说为长是融申郑之意且天子七庙者有其人则
　　七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五
　　则此天子诸侯七五之异也王肃云君臣同制尊
　　卑不别其义非也又王下祭殇五者非是别立殇

　　庙七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之而王肃云下
　　祭无亲之孙上不及无亲之祖又非通论且家语
　　先儒以为肃之所作未足可依也周礼惟存后稷
　　庙不毁按昭七年傅云余敢忘高祖亚圉注云周
　　人不毁其庙报祭之似高圉亚圉亦不毁者此是
　　不合郑说故马融说云周人所报而不立庙按孔
　　氏此疏虽专云郑氏七庙之说以其援据最博
　　故备录之

　　　　以上统论庙制以下历代庙制

　
　
　
　
　
　
　
　

　　家语载孔子之言天子七庙自虞至周不变罗泌
　　路史陈一中通鉴冠编因之郑康成谓夏五庙啇
　　六庙此纬书之文不可信　祭法夏后氏祖颛顼
　　而宗禹则颛顼为始祖可知此图据帝杼时言不
　　列夏初七庙者鲧以上世次难稽也　夏后氏宗
　　禹则在帝槐时帝杼升祔满七庙之数当建庙于
　　三昭之上奉禹为不迁之庙在帝芒时帝槐升祔
　　帝启将祧当建庙于三穆之上奉启为不迁之庙

　　在帝廑时帝扁升祔少康将祧又将建庙于三穆
　　之上奉少康为不迁之庙与殷三宗同此虽古无
　　其说可以礼推者也

　　郑康成据纬书之文言商五庙至子孙而六今考
　　商书言七世之庙可观观德则在太甲时已备七
　　庙之制况商世为诸侯汤未革命巳祀五世岂革
　　命之后仍守侯制故今定为七庙

　　刘歆王舜言天子七庙其正法宗不在此数中苟
　　有功德则宗之因引啇三宗为据夫言宗不在宗
　　数中则是七庙之外更有三宗而为十庙然三宗
　　既庙祀岂得不祀成汤则殷自帝乙之后当为十
　　二庙

　　汉元帝永光中议毁庙制丞相韦玄成等四十四
　　人奏言周所以七庙者以后稷始封文武受命是
　　以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷文武之功
　　者皆当亲尽而毁汉世论庙制者实始于玄成

　　王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑康
　　成注七者太祖及文王武王之祧与亲庙四孔颖
　　达释祭法去祧为坛者谓高祖之父去坛为墠者
　　谓高祖之祖也不得四时与祭若有所祷则出祧
　　主就坛墠受祭也　周礼夏官隶仆掌五寝之扫
　　除郑注天子七庙惟祧无寝非至尊至亲寝庙不
　　备
　　桉祧有二义一即超去之意郑氏所谓祧之言超

　　是也一即宗庙之名聘礼所谓不腆先君之祧左
　　傅其敢爱丰氏之祧君冠必以先君之祧处之是
　　也郑氏又谓迁主所藏曰祧彼以祭法之二祧为
　　文武则先王之穆主藏于文王庙先王之昭主藏
　　于武王庙固可谓之祧若先公之群主藏于后稷
　　之庙安得谓之祧乎祭法言远庙为祧有二祧享
　　尝乃止未尝指为何主也郑氏孔氏乃以文武二
　　庙当之夫武既宗其功而为不迁之庙则尊之当

　　与后稷等顾反不得与高曾诸庙同享四时之祭
　　乎固知二祧乃高祖之祖父而非指文庙二庙也
　　郑氏释周礼五寝谓惟祧无寝非至尊至亲寝庙
　　不备夫郑氏既以文武为二祧百世不毁而其庙
　　反不设寝有是礼乎且周之王业创于文武尊亲
　　孰过焉而谓非至尊至亲不备寝庙之制乎然则
　　周礼何以言五寝盖二祧乃五世六世之祖有渐
　　迁毁之势其寝或不备当周公制礼时文武在四

　　亲之内其二祧乃公叔亚圉意者不预四时之祭
　　而寝庙亦杀其制乎若言周公祀文武杀于后稷
　　及四亲必不然矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　　歆言殷之三宗周之文武二庙不在世数中则周
　　当为九庙言九庙者实始于歆
　　郑康成释天子九庙谓太祖四亲及文武二祧王
　　肃言二祧乃高祖之父高祖之祖文武则百世不
　　迁不在七庙中刘刘歆议合后朱子定庙制亦用
　　此说

　
　
　　朱子曰迁毁之序昭常为昭穆常为穆假令新主
　　当祔昭庙则毁其高祖之庙而祔其主于左祧迁
　　其祖之主于高祖之故庙而祔新主于祖之故庙
　　祔于穆者其序亦然盖祔昭则群昭皆动而穆不
　　移祔穆则群穆皆动而昭不移故虞之明日祔于
　　祖父盖将代居其处故为之祭以告新旧之神也

　　　又曰凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于
　　太庙之室中则惟太祖东向自如而为最尊之位
　　群昭皆列于北牖下而南向群穆皆列于南牖下
　　而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其
　　深远故谓之穆盖群庙之列则左为昭右为穆祫
　　祭之位则北为昭而南为穆也　以上世之次推
　　之一昭一穆固有定次而其自相为偶亦不可易
　　但其散居本庙各自为主而不相厌则武王进居

　　王季之位而不嫌尊于文王及其合食于祖则王
　　季虽迁而武王自当与成王为偶未可以遽进而
　　居王季之处也文王之为穆亦虚其所向之位而
　　已则虽北向而可害其为尊哉
　　按刘歆之说谓七庙乃常制宗不在世数中苟有
　　功德则宗之不可预为设数是天子宗庙或七或
　　九或十一无定制也推此则啇太丁时高宗犹在
　　七庙之内合成汤太甲太戊而为十庙周懿王时

　　武王犹在七庙之内合文王而为八庙不必拘于
　　奇数即偶数亦无不可矣窃疑啇之三宗既以有
　　功德而世祀则周之成康不减于太甲周之宣王
　　不减于武丁何为不获世祀不宁唯是即东迁之
　　平王亦当在不迁之列观左傅王子朝之乱单子
　　盟百官于平宫注以平宫为平王庙时去平王已
　　十二世而其庙犹存则东周固尊平王为不迁之
　　庙矣平王既世祀安知成康及宣之不世祀哉歆

　　徒见殷之三君并称宗庙之三君不称宗遂据以
　　立说不知平王亦未尝称宗而东周世存其庙则
　　成康宣三君之世祀断可知矣国语高圉太王能
　　帅稷者也周人报之左傅余敢忘高圉亚圉注言
　　周人不毁其庙报祭之是文武世室之外周人更
　　有不毁之庙矣恶在九庙之为定制哉即如鲁以
　　侯国而五庙之外别有武宫炀宫且当哀公之初
　　尚有桓庙僖庙则诸侯且不拘于五庙而天子不

　　必拘于九庙七庙又可知矣或曰左傅言季文子
　　以鞍之战立武宫昭公卒定公未入季平子祷于
　　炀公而立炀宫是鲁先未尝有二公庙也至桓僖
　　亲尽宜毁而不毁故天降之灾非正礼也曰是则
　　然矣鲁以周公为始祖而有鲁公世室是六庙也
　　桓僖二庙以灾而见于经传其不灾者必尚有庄
　　文诸庙是鲁庙且不知其几矣诸侯犹然何况天
　　子哉乃孔颖达申郑氏七庙说谓天子之庙有其

　　人则七无其人则五若诸侯虽有其人不得过五
　　此此为天子诸侯之别则公羊傅鲁公称世室明
　　堂位鲁公之庙文世室武公之庙武世室又何以
　　解之固知七庙五庙乃王者初定之制而后嗣有
　　贤圣之君则不得拘此为定制也

　　或问朱子祫祭考妣之位如何荅曰太祖东向则
　　昭穆之南北向者当以西方为上则昭之位次高
　　祖西而妣东祖西而妣东是祖母与孙并列于体
　　为顺若余正父之说则高祖东而妣西祖东而妣
　　西则是祖与孙妇并列于体为不顺彼盖据汉仪
　　中有高祖南向吕后少西更不取證于经文而独
　　取傅注中之一二执以为是断不可回耳
　　按周颂雍之萹言既右烈考亦右文母仪礼少牢

　　馈食萹祖与祖妣并告是各庙宗祏中皆有考妣
　　二主祫祭时祝迎群庙之主入于太庙三昭南面
　　三穆北面以次而东而始祖仍居东面之位所谓
　　时祫也神主各藏西墙石塪中谓之祏左傅郑原
　　繁云命我先人典司宗祏卫孔悝出亡载祏以行
　　是也汉仪祏去地六尺一寸当祠则设坐石埳下
　　汉去古近周制可类推周祭用尸亦当坐石埳下
　　礼言周旅酬六尸盖三昭三穆各有尸合始祖而

　　为七也庙各有考妣二主而尸止一人者周惟丧
　　祭男用男尸女用女尸若宗庙吉祭则以一尸统
　　二主无女尸也既无女尸安知六庙之妣尽迎入
　　太庙曾子问五庙七庙无虚主惟祫祭于祖为无
　　主是以知之也朱子纠余正父之失其言最当而
　　图止高曾祖考犹未合六尸之说故今特补之朱
　　子又谓群昭皆列北牖下而南向群穆皆列南牖
　　下而北向则更有辨群穆列南牖下是也考之礼

　　室中但有南牖无北牖且始祖主东向近南去奥
　　不远若在北牖下则太远于始祖而昭穆之席不
　　正矣况屋漏尚有阳厌之礼使第一昭主逼处西
　　北隅何以为行礼之地哉
　　　　附录
　　书舜典禋于六宗(张髦注谓/三昭三穆)
　　书咸有一德七世之庙可以观德(此古文尚书郑/康成未见故云)
　　(商六/庙)

　　周礼守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉
　　将祭则各以其服授尸祭仆大丧复于小庙(注始/祖曰)
　　(大庙高祖以/下曰小庙)
　　隶仆大丧复于小寝大寝(此即庙中之寝大祖曰/大寝高祖以以曰小寝)
　　礼记礼器礼有以多为贵者天子七庙诸侯五大
　　夫三士一祭法天下有王分地建国置都立邑设
　　庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立
　　七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显

　　考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝
　　乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷
　　乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰
　　王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝
　　乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷
　　乃止去墠为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考
　　庙曰皇考庙享尝乃止显老祖考无庙有祷焉为
　　坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考

　　庙享尝乃止显考(郑注显/当作皇)无庙有祷焉为坛祭之
　　去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去
　　王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼
　　王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯
　　五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭
　　一穆与太祖之庙而三士一庙庶人祭于寝
　　曾子问庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二
　　王尝郊禘社尊无二上未知其为礼也昔者齐桓

　　公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主
　　自桓公始也曾子问曰古者师行必以迁庙主行
　　乎孔子曰天子巡狩以迁庙主行藏于齐车言必
　　有尊也今也取七庙之主以行则失之矣当七庙
　　五庙无虚主虚主者惟天子崩诸侯薨与去其国
　　与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老𣆀曰天子崩国
　　君薨则祝取群庙之主而藏之祖庙礼也卒哭成
　　事而后主各反其庙君去其国太宰取群庙之主

　　以从礼也祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入
　　庙必跸
　　明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也
　　家语天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七有
　　一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙
　　曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止
　　去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止
　　去墠为鬼诸侯立五庙二昭二穆与太祖之庙而

　　五有一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月
　　祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为
　　墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼大夫立
　　三庙一昭一穆与太祖之庙而三有一坛考庙月
　　祭王考庙皇考庙为始祖庙(即以皇考庙为始祖/庙不别立始祖庙与)
　　(祭法/异)享尝乃止显考庙有祷焉为坛祭之去坛为
　　鬼适士二庙有一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止
　　皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙

　　曰考庙王考无庙而祭之庶人无庙死曰鬼(此合/王制)
　　(祭法二篇成文中大/夫一段与祭法异)
　　家语卫将军文子将立先君之庙于其家使子羔
　　访于孔子孔子曰公庙设于私家非古礼之所及
　　天子七庙诸侯五大夫三士二庶人无庙四时祭
　　于寝自虞至周所不变也
　　春秋震夷伯之庙谷梁傅夷伯鲁大夫也因此以
　　见天子至于士皆有庙天子七庙诸侯五大夫三

　　士二故德厚者流尊德薄者流卑是以贵始德之
　　本也始封必为祖
　　春秋世室屋坏公羊傅周公称太庙鲁公称世室
　　群公称宫世室犹世室也世世不毁也
　　荀子有天下者事七世有一国者事五世有五乘
　　之地者事三世有三乘之地者事二世持守而食
　　者不得立宗庙所以表积厚者流泽广积薄者流
　　泽狭也

　　　　右庙制
　　祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后
　　氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而
　　郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗
　　武王
　　大傅礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖
　　配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干
　　祫及其高祖

　　丧服小记王者禘其祖之所自出以其祖配之而
　　立四庙庶子王亦如之　礼不王不禘
　　礼运鲁之郊禘非礼也周公其衰矣
　　明堂位季夏六月以禘礼祀周公于大庙
　　杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月
　　日至可以有事于祖七月而禘献子为之也
　　王制天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝
　　冬曰烝天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘

　　禘则不尝尝则不烝烝则不礿又曰诸侯礿犆禘
　　一犆一祫尝祫烝祫
　　郊特牲飨禘有乐而食尝无乐凡饮养阳气也凡
　　食养阴气也故春禘而秋尝
　　祭义君子合诸天道春禘秋尝又曰乐以迎来哀
　　以送往故禘有乐而尝无乐
　　祭统凡祭有四时春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰尝
　　冬祭曰烝礿禘阳义也尝烝阴义也禘者阳之盛

　　也尝者阴之盛也故曰莫重于禘尝古者于禘也
　　𤼵爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺阴
　　义也　昔者周公旦有勋劳于天下周公既没成
　　王康王追念周公之所以勋劳者而欲尊鲁故赐
　　之以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也
　　中庸郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以祀
　　乎其先也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如视
　　诸掌乎

　　仲尼燕居郊社之义所以仁鬼神也尝禘之礼所
　　以仁昭穆也明乎郊社之义尝禘之礼治国其如
　　视诸掌而已乎曾子问惟祫祭于祖为无主
　　周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王以
　　祠春享先王以礿夏享先王以尝秋享先王以烝
　　冬享先王(注肆献祼馈食在四时之上则是祫也/禘也祫言肆献禘言馈食互相备也)
　　司奠彝凡四时间祀追享朝享祼用虎彝蜼彝皆
　　有舟(郑司农曰追享朝享谓禘祫也在四时之间/故曰间祀黄氏曰禘追祭其所自出故曰追)

　　(享/)大司马仲夏教茇舍遂以苗献禽以享礿仲冬
　　教大阅遂以狩献禽以享烝
　　仪礼丧服篇都邑之士则知尊祢矣大夫及学士
　　则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所
　　自出尊者尊统上卑者尊统下
　　易既济九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其
　　福
　　书洛诰王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛

　　一　盘庚兹予大享于先王尔祖其从与享之
　　诗商颂那顾予烝尝汤孙之将　小雅天保礿祠
　　烝尝于公先王　楚茨以往烝尝或肆或将　鲁
　　颂閟宫秋而载尝夏而楅衡　诗序商颂长发大
　　禘也　周颂雍禘文王也
　　春秋桓八年正月己卯烝五月丁丑烝　十四年
　　秋八月壬申御廪灾乙亥尝　闵二年夏五月乙
　　酉吉禘于庄公　僖八年秋七月禘于太庙用致

　　夫人　文二年八月丁卯大事于太庙跻僖公
　　十三年秋七月太室屋坏　宣八年六月辛巳有
　　事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥　成
　　六年二月辛巳立武宫　昭十五年二月癸酉有
　　事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事　定元年九月
　　立炀宫　八年冬从祀先公
　　左傅桓五年始杀而尝(建酉/月)闭蛰而烝(建亥/月)　襄
　　十年冬宋公享晋侯于楚丘请以桑林荀罃辞荀

　　偃士丐曰诸侯宋鲁于是观礼鲁有禘乐宾祭用
　　之宋以桑林享君不亦可乎　十六年冬穆叔如
　　晋聘且言齐故晋人曰以寡人之未禘祀(悼公卒/于十四)
　　(年十/一月)与民之未息不然岂敢忘　昭十五年春将
　　禘于武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾见
　　赤黑之祲非祭祥也丧氛也其在莅事乎二月癸
　　酉禘叔弓莅事籥入而卒去乐卒事礼也　二十
　　二年将禘于襄公万者二人其众万于季氏　定

　　八年冬十月顺祀先公而祈焉辛卯禘于僖公
　　公羊傅文二年大事于太庙傅大事者何大祫也
　　大祫者何合祭也其祫祭柰何毁庙之主陈于太
　　祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而冉殷祭
　　(谷梁/傅同)　桓公八年烝傅曰春曰祠夏曰礿秋曰尝
　　冬曰烝
　　国语郊禘之事则有全烝　天子禘郊之事必自
　　射其牲　天子亲舂郊禘之盛　禘郊不过茧栗

　　　有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜夏后氏
　　禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹商人禘舜而祖契
　　郊冥而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王
　　幕能帅颛顼者也有虞氏报焉杼能帅禹者也夏
　　后氏报焉上甲微能帅契者也商人报焉高圉太
　　王能帅稷者也周人报焉凡禘郊宗祖报此五者
　　国之祀典也(此柳下/惠语)
　　尔雅禘大祭也

　　　　右祀典

　
　
　
　
　
　
　
　

　　史记二世元年令群臣议尊始皇帝庙皆云古者
　　天子七庙万世不轶毁今始皇为极庙天子仪尝
　　独奉酌祠始皇庙自襄公以下轶毁所置凡七庙
　　群臣以礼进祠尊始皇庙为帝者祖庙　按秦置
　　七庙当是献公孝公惠王武王昭王孝文王庄襄
　　王七君但当时未必以献公为始祖故不敢妄为
　　之图其言襄公以下轶毁意者即以襄公为始祖
　　欤不然襄公去始皇已二十九世胡为犹在七庙

　　中史言襄公始封为诸侯其祀为始祖无疑但始
　　祖无迁毁之礼而曰襄公以下轶毁当是自襄公
　　而外其下轶毁非襄公亦在迁毁之中也特史文
　　简晦致后人不明耳既以襄公为始祖则在昭穆
　　之列者当是孝公以下六君其二世以后不祔始
　　皇庙而祔于七庙行轶毁之礼耳　按庙以萃聚
　　祖考故周易萃之象曰先王以享于帝立庙未有
　　欲尊其父而卑视其祖不与同庙者也且祭必躬

　　亲庶一气相感神明来格二世但祀始皇而令群
　　臣祀七庙是何礼哉二世固无足讥而群臣务希
　　指苟合君臣交失之矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　　按高帝初定关中即令萧何作宗庙是长安有庙久
　　矣但尔时太公尚在未知所祀何主晋灼据三辅黄
　　图谓高庙在长安城门街东则不在宫寝之左与古
　　制异矣厥后文帝尚节俭自作顾成庙长安城南制
　　度卑隘景帝以后率生前立庙景帝曰德阳武帝曰
　　龙渊昭帝曰徘徊宣帝曰乐游元帝曰长寿成帝曰
　　阳池皆别居一处不与高庙相联属故不可为图
　　原庙在北城外渭水阳原冉也高帝已有庙冉于京

　　师立庙故曰原　汉旧仪高庙堂上东西五十步南
　　北三十步祠日立旗堂下撞千石钟十枚声闻百里
　　寝庙者象生有衣冠日四上食卧床帷帐咸具原宗
　　庙者(原庙宗庙分为二故/连言之曰原宗庙)朝廷行大礼封拜诸侯王
　　酎金原宗庙　按周时庙制前为堂后为室两房为
　　房神主居近奥东面汉时其制犹然汉旧仪言已葬
　　收主为木函藏庙太室西墙埳中后在帝主右是其
　　徵也

　　汉书高祖十年太上皇帝崩令诸侯王皆立庙于国
　　都惠帝即位令诸侯玉立高皇帝庙自是每帝宴驾
　　常所行幸郡国率立庙至宣帝时祖宗庙在郡国六
　　十八百百六十七所(六十八者郡国之数百/六十七所者宗庙之数)而京师
　　自高祖至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙
　　并为百七十六(自高至宣凡七帝并太上皇悼/皇而九京师诸庙不在其中)又园
　　中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝
　　日四上食庙岁二十五祠便殿岁四祠又月一游衣

　　冠而昭灵后(高祖/母)武哀王(高祖/兄)昭哀后(高祖/姊)孝文太
　　后孝昭太后卫思后戾太子戾后各有寝园与诸帝
　　合凡三十所元帝时贡禹奏言古者七庙今孝惠孝
　　景庙皆亲尽宜毁(先巳尊文帝为太/宗故兹议不及)及郡国庙不应
　　古礼宜正定天子是其议未及施行而禹卒永光四
　　年乃下诏罢郡国庙因罢昭灵后武哀王昭哀后卫
　　思后戻太子戻后园皆不奉祠月馀下诏议立四亲
　　庙丞相韦玄成等四十四人奏曰礼王者始受命诸

　　侯始封皆为太祖以下五庙而迭毁毁庙之主藏于
　　太祖五年而冉殷祭言一禘一祫也祫祭者毁庙与
　　毁毁庙之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为
　　昭古之正礼也祭义禘其祖所自出以其祖配之而
　　而立四庙(今其文在丧服/小记非祭义)言始受命而王祭天以其
　　配(观此则以禘为祭/天不始于郑康成)而不为立庙亲尽也立亲庙四
　　亲亲也亲尽而迭毁亲疏之杀示有终也周所以七
　　庙以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁

　　与亲庙四而七非有后稷始封文武受命之功者皆
　　当亲尽而毁成王成二圣之业功德茂盛庙犹不世
　　以行为谥而己礼庙在大门之内不敢远亲也臣愚
　　以为高帝宜为帝者太祖之庙世世不毁承后属尽
　　者宜毁今宗庙异处昭穆不叙宜入就太祖庙而序
　　昭穆如礼太上皇孝惠孝文孝景庙皆亲尽宜毁悼
　　皇庙亲未尽如故大司马许嘉等二十九人谓文帝
　　庙不当毁廷尉忠谓武帝宜为世宗之数不毁谏议

　　大夫尹更始等谓悼皇庙上叙昭穆非正礼宜毁于
　　是帝重其事依违者一年乃下诏高皇帝为汉太祖
　　文皇帝为太宗世世承祀宣帝为昭帝后于义一体
　　景帝及悼皇皆亲尽其正礼仪玄成等奏言祖宗之
　　庙世世不毁继祖以下五庙而迭毁今高帝为太祖
　　文帝为太宗景帝为昭武帝为穆昭帝与宣帝俱为
　　昭悼皇考亲未尽太上孝惠庙皆亲尽太上庙主宜
　　瘗园惠帝为穆王迁于太庙寝园皆无复修奏可建

　　昭元年又罢孝文孝昭二太后寝园已而帝有疾久
　　不瘳疑宗庙谴之乃尽复先所罢寝庙园及原庙(先/时)
　　(原庙亦毁/至是复之)惟郡国庙竟废云逮帝崩成帝嗣位丞相
　　匡衡以卫思后戾太子戾后亲未尽奏留其园复罢
　　太上皇以下园庙主河平元年成帝以无继嗣复太
　　上皇寝庙园世世奉祀以昭灵后武哀王昭哀后配
　　祀成帝崩将祔庙诏群臣议迭毁礼先是宣帝已尊
　　武帝为世宗及元帝升祔毁景帝庙至是光禄勋彭

　　宣等言武帝虽有功亲尽宜毁于是太仆王舜中垒
　　校尉刘歆极颂孝武功亲尊宣帝诏世世奉祀且言
　　礼天子七庙此正法可常数者也宗不在此数中宗
　　变也苟有功德则宗之不可预为设数故殷以太甲
　　为太宗太戊为中宗武丁为高宗由此观之宗无数
　　也帝从其议平帝元始四年诏尊宣帝为中宗元帝
　　为高宗天子世世献祭时王莽窃柄欲谄太皇太后
　　(元帝后王/氏莽之姑)故假斩郅支功尊元帝为宗

　
　
　
　
　
　
　
　

　　先是诸帝各居庙不序昭穆元帝永光五年以韦
　　元成䓁言始就高祖庙以昭穆序享　始帝下诏
　　议四亲庙元成等谓景帝亲尽宜毁而以悼皇足
　　四亲数及帝诏议景帝及悼皇祧毁制元成等又
　　以景帝列昭穆之内是并悼皇而为五亲庙非四
　　亲矣且元成前言立亲庙四亲尽而迭毁后复言
　　五庙而迭毁何其说之善变乎且悼王未尝正帝
　　位不宜入而入景帝元帝为五世祖宜祧而不祧

　　皆非正之礼也独其入序昭穆合于古制而又序
　　于堂上不序于室中亦与古制异　知其序于堂
　　上者以汉旧仪知之　今按汉帝诸庙各处一方
　　其去高庙远近不一兹言入序高庙者将迎群主
　　合食耶抑别置诸主藏之高庙耶祀事尊严必无
　　自远迎主之理别置则在本庙者为虚设无一而
　　可也然则汉制果何如史但言入序高庙不言高
　　庙旁增建群庙则必藏主高庙矣以一庙奉七主

　　实开后世同堂异室之端则废先王七庙之制自
　　元帝始也厥后雒阳高庙合祀五帝而明章以还
　　悉藏主光武庙彼固有所本哉

　
　
　
　
　
　
　
　

　　汉旧仪宗庙三岁一大祫子孙诸帝以昭穆坐于
　　高庙诸毁庙神皆合食设左右坐高祖南面堂上
　　西北隅每太牢中分之左辨上帝右辨上后尸俱
　　俎馀委肉子为昭西面孙为穆东面父子相对皆
　　曲几如高祖馔陈其右各配其左坐如祖妣之法
　　汉元帝永光以前无昭穆合食之礼旧仪所载当
　　韦元成建议之后其祭仍用尸犹存古意元始中
　　改祀室中尤为合礼

　　按宗庙之制西汉最为不经秦虽蔑礼惟始皇独
　　庙为非其七庙之规依然先王遗意也至汉而古
　　礼尽亡其失有十二立庙不于宫寝左一失也群
　　庙不列都宫内二失也始立宗庙不祀近亲三失
　　也别祭昭灵后不配太上皇四失也立天子庙于
　　郡国五失也诸帝生前自立庙六失也既有宗庙
　　复设原庙七失也宗庙日上食陵寝亦如之八失
　　也武哀昭哀置寝园与诸帝并九失也日祭月享

　　岁祠礼仪繁数十失也衣冠月出游十一失也祔
　　庙不迭毁十二失也后虽廷臣建议入序昭穆又
　　不复七庙之制而为同堂合享之制夫太庙合享
　　时祫祭也若神主必各居一庙不可杂处太庙乃
　　元成等欲序昭穆而不议及七庙之古制亦岂得
　　为知礼哉

　
　
　
　
　
　
　
　

　　高庙所祀乃太祖太宗世宗三主后又益中宗元
　　帝二主太祖主据汉旧仪藏室中西墙塪中其馀
　　四主未详藏何所时祫则合享堂上如前序昭穆
　　图大祫则亲庙四主亦合享堂上如前大祫图后
　　亲庙别建高庙则迄汉世不改云　汉庙制知室
　　亦在堂后者据旧仪主藏太室内则室在中间可
　　知
　　后汉书光武帝建武二年立高庙于雒阳高帝为

　　太祖文帝为大宗武帝为世宗悉如旧岁以四孟
　　月及腊祫祭三年立亲庙雒阳祀父南顿君以上
　　至舂陵节侯十九年中郎将张纯太仆朱浮言礼
　　为人后者为之子既事太宗则降其私亲今禘祫
　　高庙而舂陵四世君臣并列以卑厕尊不合礼意
　　昔高帝以身受命不由太上宣帝以孙后祖不敢
　　私亲故为父立庙独群臣侍祠宜除今亲庙以则
　　旧典诏下公卿大司徒戴涉大司空窦融议宜以

　　宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元二帝尊为
　　祖父可亲奉祀成帝以下有司行事别为南顿君
　　四世立庙群臣奉祀帝可之于是雒阳高庙加祀
　　宣元二帝仍以宣帝为中宗西京高庙祔祀成哀
　　平三帝京兆尹侍祠而南顿君以上四世各就园
　　庙在所郡县侍祠南顿君称皇考庙钜鹿都尉称
　　皇祖考庙郁林太守称皇曾祖考庙舂陵侯称皇
　　高祖考庙

　　按建武初亲庙与高庙并建此最得礼之正无可
　　议者乃惑廷臣之妄说而忘亲亲之大义并不庙
　　祀京师而远祀郡国此何礼哉帝名虽中兴实同
　　创业追帝四亲躬奉匕鬯夫谁曰不宜况既祖事
　　中宗祢事元帝则南顿以上亦不得加祖考之称
　　称之曰祖考而可远置郡国哉甚矣其不知礼也
　　愚谓四亲之庙仍宜建于洛阳天子亲祠但不当
　　合食高庙耳至于祖中宗祢元帝尤不合礼世祖

　　非受命于宣元何以祖祢为哉

　
　
　
　
　
　
　
　

　　前汉诸庙虽不并列于都宫诸帝犹各居一庙自
　　明帝藏主光武庙中子孙因之晋宋以后遵而不
　　易七庙之制遂废
　　明帝即位尊皇考为世祖别立庙及帝将终遗诏
　　遵俭无起寝庙藏主于光烈皇后更衣别室(世祖/后阴)
　　(氏明帝/母也)孝章嗣位群臣奏言更衣在中门之外处
　　所殊别宜上尊号曰显宗四时禘祫于光武之堂
　　间祀悉还更衣制可章帝临崩遗诏无起寝庙如

　　先帝和帝不敢违上尊号曰肃宗后帝承之皆藏
　　主于世祖庙积多无别是后显宗肃宗但为陵寝
　　之号
　　按西汉称宗者其庙皆世世不毁馀无功德者不
　　得称宗东汉则诸帝尽称宗和帝曰穆宗安帝曰
　　恭宗顺帝曰敬宗桓帝曰威宗虽无功德亦加宗
　　称惟殇冲质三帝以年幼不称宗与前汉制大异
　　又不行迭毁之礼庙无定制此所以有蔡邕之议

　　也(后世天子尽称/宗仿于东汉)
　　朱子曰自明帝不起寝庙章帝又复如之后世遂
　　不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制自是以
　　来更历魏晋下及隋唐其间非无奉先思孝之君
　　据经守礼之臣而皆不能有所裁正其弊至使太
　　祖之位下同子孙而更僻处于一隅既无以见其
　　为七庙之尊群庙之神则又上厌祖宗而不得自
　　为一庙之主以人情而论之则生居九重穷极壮

　　丽而没祭一室不过寻丈之间甚或无地以容鼎
　　俎而阴损其数孝子顺孙之心于此宜亦有所不
　　安矣又曰胡五峰论汉文帝之短丧咎不在文帝
　　而景帝当任其责予于不起寝庙之诏则以为明
　　帝固不得为无失然使章帝有魏颗之孝其群臣
　　有宋仲几楚子囊之忠则于此必有处矣况以一
　　时之乱命而坏千古之彝制不深可惜哉又曰今
　　公私之庙皆为同堂异室以西为上之制而无左

　　昭右穆之次一有递迁则群室皆迁而新死者当
　　入于其祢之故室矣曷若献议于朝尽复公私之
　　庙皆为左昭右穆之制而一洗其谬之为快乎

　
　
　
　
　
　
　
　

　　灵帝时京师四时所祭高庙五主世庙七主(世祖/明帝)
　　(章帝和帝安帝/顺帝桓帝凡七)少主三陵(谓殇冲质三帝少帝/未成君不在其内)追
　　尊后三陵长安高庙三主(即成哀/平三帝)但殷祭之岁奉
　　祠(东汉三年一祫五/年一禘皆殷祭也)
　　献帝初平中相国董卓中郎将蔡邕等谓和帝以
　　下功德无殊不应称宗及诸非宗追尊三后皆奏
　　毁之四时所祭一祖二宗及近帝四凡七庙时有
　　司奏宗庙迭毁祭邕议曰汉承秦灭学之后宗庙

　　之制不用周礼每帝即世辄立一庙不止于七不
　　列昭穆不定迭毁孝元帝时丞相匡衡御史大夫
　　贡禹始建大议请依典礼孝文孝武孝宣皆以功
　　德茂盛为宗不毁孝宣尊崇孝武庙称世宗中正
　　大臣夏侯胜犹执异议不应为宗至孝成皇帝议
　　犹不定太仆王舜中垒校尉刘歆据经传义处不
　　可毁上从其议古人据正重顺不敢私其君父如
　　此其至也后遭王莽之乱光武皇帝受命中兴庙

　　称世祖孝明皇帝政参文宣庙称显宗孝章皇帝
　　至孝烝烝仁恩博大庙称肃宗比方前世得礼之
　　宜自此以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各欲
　　褒崇至亲而臣下懦弱莫敢执夏侯之直今圣朝
　　遵古复礼以求厥中诚合事宜孝元皇帝世在第
　　八光武皇帝世在第九故以元帝为考庙尊而奉
　　之孝明遵述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之号
　　皆宜省去五年而再殷祭祫食于太祖以遵先典

　　议遂施行
　　按东汉不定迁毁之制诸帝悉皆称宗甚违古谊
　　蔡邕釐正之是也乃马端临氏讥其废和安顺桓
　　之祀独祀灵帝以上接世祖及二宗则非矣史明
　　言祀一祖二宗及近帝四凡七庙则安顺桓三帝
　　固在近帝中矣曷常毁而不祀哉独和帝亲尽而
　　毁正合古制马氏不审文义极口肆诋过矣然则
　　史言邕以和帝而下功德无殊不应为宗及馀非

　　宗者皆奏毁之何也曰邕之意止以称宗为非故
　　奏革其宗号非毁其庙而不祭也不然史文凡七
　　庙句马氏将何以释之然则何由知近帝为安顺
　　桓三帝曰前言世祖庙七主下即继以少帝三陵
　　是三幼君并不在七主内可知而和帝亲尽宜毁
　　故知为安顺桓三帝也

　
　
　
　
　
　
　
　

　　魏文帝即位追尊王父太尉嵩曰大皇帝考魏王
　　操曰武皇帝以宗庙未成止祠武帝于建始殿明
　　年太和三年追尊高祖大长秋腾为高皇(大长秋/宦侍官)
　　(名/)以五世处士萌及高皇大皇帝共一庙武皇帝
　　特一庙其年冬洛京庙成以亲尽迁处士主于园
　　邑迎高皇以下神主共一庙　景初元年郡公奏
　　定七庙之制请以武皇帝为太祖文皇帝为高祖
　　上预拟庙号为烈祖于太祖庙北为二祧左为高

　　祖昭祧右为烈祖穆祧皆世世不毁其馀四庙亲
　　尽迭迁
　　按古者祖有功宗有德庙止一祖而已无三祖也
　　况生前自称哉魏之君臣不学无术甚矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　　按晋书尚书符问太庙制度南向七室北向阴室
　　复有七帝后神主应共处七室坎中否太常贺循
　　对言后配尊于帝主宜同居按此尚书所问在西
　　晋时则晋初庙室南向可知　晋时庙制但以世
　　次为昭穆不以位次为昭穆故景文以兄弟同为
　　穆而分居两室其后兄弟相继者尽然故此六世
　　有七室也　古者庙必有寝汉时犹然至晋始无
　　寝乃别有阴室祀七后不与帝同祏尤为悖礼而

　　武帝时杨元后权立一室于文帝下增为八室益
　　渎礼不经
　　晋武帝受禅追尊祖宣王为宣皇帝伯考景王为
　　景皇帝考文王为文皇帝太始二年有司请建七
　　庙帝重其役诏权立一庙旋用廷臣议即用魏氏
　　故庙于是追祭征西将军豫章府君颖川府君京
　　兆府君及宣景文三帝为三昭三穆(景文以兄/弟同为穆)时
　　宣皇未升太祖虚位虽祠七帝实止六世用王肃

　　议也其年七月立新庙于中门外之左中分七室
　　祀七主六年庙陷廷臣又请建七庙帝以一庙七
　　室于礼无废于情得叙不必遵古乃改筑于宣阳
　　门外武帝崩迁征西惠帝崩迁豫章

　
　
　
　
　
　
　
　

　　元帝即位世次当继武帝乃以武帝为祢用光武
　　继元帝故事也时京都陷没立新庙于建康寻以怀
　　帝升祔迁颍川位虽七室实止五世用刁协议惠怀
　　以兄弟分两世也太常贺循力言至尊上继世祖不
　　继惠怀当复祀豫章颍川备三昭三穆数卫恒温
　　峤等亦以为然乃复还二迁主于庙盖晋制必欲在
　　位之君身事六世(始祖虚位/故止六世)而不数升祔之帝故
　　惠怀悯在昭穆之外而以豫章至武帝为六世

　
　
　
　
　
　
　
　

　　元帝崩复迁豫章坎室仍十元帝主在悯帝下明帝崩成帝
　　立复迁颍川时续广太庙三迁主并还西储名之曰祧成帝崩
　　康帝以兄弟一世不迁京兆但增庙室为十一　元帝以经事悯
　　帝庙室在下得礼之正但既处其下则悯帝为昭元帝当为
　　穆乃位虽居下而世次仍与惠怀同为穆故明帝上祀六世自
　　颍川至元帝而悯帝不在昭　穆中　晋制庙之两旁各有室
　　一间名曰东储西储以拟古之夹室迁主悉藏于西储　康帝时元
　　帝与怀同为穆明帝与悯帝同为昭仍止三昭三穆

　
　
　
　
　
　
　
　

　　康帝崩穆帝立祧京兆宣帝居第一室但犹在三
　　昭之列虽处始祖之位未列三昭三穆之上而称
　　尊也穆帝崩哀帝废帝相继立以兄弟同一世无
　　所祧但增庙室而已　穆帝时元帝与惠怀仝为
　　穆朋帝与悯帝仝为昭康帝与成帝又仝为穆亦
　　止三昭三穆

　
　
　
　
　
　
　
　

　　简文立以元帝之子仍祀颖川京兆至元帝为六
　　世宣帝降居第三室悯帝以下不在三昭三穆中
　　　按元帝初祔主在悯帝下不知何时跻其上此
　　必简文欲尊其父故跻之也厥后简文遂居成帝
　　上

　
　
　
　
　
　
　
　

　　孝武崩安帝立祧京兆宣帝复居第一室但宣帝
　　至孝武止六世其次犹在昭穆中始祖仍虚位安
　　帝崩恭帝以弟继之孝武以上仍六世终恭帝世
　　晋亡宣帝犹不获正始祖位　晋书言孝武十二
　　年改作太庙正室十四间东西储各一间合十六
　　间今按自京兆至简文凡十五帝当为十五室而
　　言正室十四间误也帝奕己废为海西公不在庙
　　祀中

　　按王肃释天子七庙力主王制三昭三穆之文而
　　晋武帝乃肃外孙故晋世议礼悉遵其说太祖时
　　初建宗庙祀征西以下七人为三昭三穆而特虚
　　太祖位盖欲俟四世尽祧以宣帝为太祖也其后
　　多兄弟为相继为一世以故庙式虽盈世数未满
　　又过泥王氏之说太祖之下必欲备三昭三穆而
　　其世数乃不数已祔之帝必欲在位之帝上奉六
　　世故元帝在位祀武帝以上六世而不列惠怀悯

　　于昭穆康帝在位祀明帝以上六世而不列成帝
　　于昭穆简文在位祀元帝以上六世而不列明帝
　　康穆哀于昭穆至昭恭二帝时宣帝宜正太祖之
　　位然自孝武至宣世数止六则虽进居第一室犹
　　在三昭之列而不得正太祖之位盖终晋之世未
　　尝祀及七代虽一庙至十六室而太祖之位仍虚
　　宣帝有太祖之称终不获践太祖之位亦古今所
　　仅见也　按迁毁之礼当论已祔之主如康帝时

　　成帝升祔上数至宣帝正及七世宣帝宜正太祖
　　之位矣乃康帝以弟继兄不列成帝于三昭三穆
　　之内而太祖之位仍虚此何礼也盖自元帝复祀
　　豫章不列惠怀悯于昭穆后世遂守为定制以致
　　迄晋之亡太祖犹虚位失礼甚矣(元帝既祀颖川/则是颖川至悯)
　　(帝已四昭四穆而就元帝言之正/三昭三穆也晋世论昭穆皆然)夫兄弟仝昭穆
　　合为一世此施于士大夫之家则可也若天下大
　　统为之后者为之子非三代达礼乎奈何以兄弟

　　论也乃不行刁协之正论而徇贺循之妄说其弊
　　至一堂之上为室十五六新鬼踰故群主杂揉岂
　　得谓之知礼哉　初元帝欲躬祀惠怀廷臣沮之
　　后遂沿为故事夫简文于成康为从父于穆哀为
　　从祖其不躬祀已为非礼若元帝惠怀弟也乃不
　　肯躬祀何哉生尝执圭其廷死不执鬯其庙君骄
　　臣谄两者胥讥此端临马氏所以极诋其失也
　　陈藏道藏主说开元礼义鉴曰藏主合在何处按

　　许慎五经异义云藏主于庙西壁中备水火灾且
　　地道尚右鬼神幽阴也又曰藏主何故于室中江
　　都集礼云太祖室北壁中堂上无藏主处故于室
　　中也
　　按神主之制不见于经何休言主状方正穿中央
　　达四方天子长尺二寸诸侯长一尺卫次仲曰右
　　主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主母也
　　汉旧仪后主长七寸图九寸帝主长九寸其说多

　　异然正庙之主各藏其室西壁中迁庙之主悉藏
　　太室北壁中去地六尺一寸大戴礼五经异义江
　　都集礼传述皆然自东汉迄隋唐庙制与古异而
　　迁主或藏西储或藏西夹其正庙之主虽各藏西
　　壁而帝后别为石埳非礼意也　据此则隋唐以
　　前神主皆藏庙室西壁中

　　魏明元帝时立道武庙于白登山岁一献享又立
　　昭成献明道武庙于白登之西其后代都立宗庙
　　尊平文为太祖至孝文初庙室盈七(平文道武明/元太武景穆)
　　(文成献文/凡七主)太和十五年帝以道武创业之功高于
　　平文乃祧平文主而尊道武为太祖庙室虚一帝
　　留以自待焉
　　按魏之诸帝功无高于道武者尊为太祖宜也但
　　平文称太祖已阅数世一旦夺彼以与此则非矣

　　且恭穆未登尊位而列之七庙之中献文本无殊
　　功而加以显祖之号皆非礼也若夫庙本七室因
　　易始祖而虚一以待已前典未闻孝文号为贤君
　　而失犹如此甚哉守礼者之鲜也
　　宋武帝即位追尊父晋陵郡功曹翘为孝皇帝立
　　七庙祀其祖考及武帝升祔循昭穆序虚始祖位
　　如魏晋
　　齐高帝兴尊其父右军将军承之为宣皇帝亦立

　　七庙
　　梁武帝受禅庙数如宋齐同堂别室追尊父丹阳
　　尹顺之为文皇帝庙号太祖百世不毁其上三昭
　　三穆以次迭迁
　　陈依梁制亦七庙　按四代皆言七庙不过庙分
　　七室以祀七世非真有七庙也
　　北齐文宣帝即位立六庙尊父齐王欢为献武皇
　　帝兄澄为文襄皇帝二庙世世不毁以上从迭毁

　　之例
　　后周闵帝受禅立五庙追尊祖肱为德皇帝父周
　　国公泰为文皇帝庙号太祖二庙世祀曾祖以上
　　三庙递迁后明帝殂号代宗武帝殂号高祖亦世
　　世祠祀
　　隋文帝革命立四亲庙同殿异室祀高祖太原府
　　君曾祖康王祖献王考太祖武元皇帝拟祖迁于
　　上而太祖之庙不迁炀帝立建七庙太祖高祖(即/文)

　　(帝/)各一殿准文武二祧与始祖俱世世不毁馀并
　　分室而祭

　
　
　
　
　
　
　
　

　　唐高祖武德元年立四亲庙追尊高祖曰宣简王
　　(凉武昭/王皓)曾祖曰懿王(凉王/歆)祖曰景皇帝(唐公/虎)考曰
　　元皇帝(唐公/炳)庙分四室祀之后尊宣简公曰宣皇
　　帝懿王曰光皇帝
　　按经传皆言天子七庙其言四庙者惟小记为然
　　夫诸侯犹立五庙而谓天子止四庙有是礼哉然
　　惟三代之兴其祖宗世为诸侯故革命之后即得
　　备七庙之制若前无所承崛起草泽其祖宗世系

　　且有茫然不知者可拘于七庙之制乎则立四亲
　　之庙以祀其高曾祖考亦势之不得不然者也后
　　世立四亲者自东汉光武始彼自南顿以上固当
　　追加尊号乃庙祀旋废而号谥亦竟无所加君子
　　非之魏晋以后亦知追祀四亲但于官高者则加
　　尊称其在布衣末秩率无所褒崇彼固轻视其先
　　以为不足当王者之称也不知追王上祀古典昭
　　然安有子孙为帝王而祖宗犹仍故号者哉唐之

　　献祖懿祖其初固尝称王西凉而太祖世祖则膺
　　受周命爵以上公者也业虽创于文皇基实开于
　　唐国则加之谥号极其尊称孰得而议之窃怪当
　　日立庙之始曷不直以景皇为始祖拟后稷之始
　　封以高文为祖宗(此祖文王宗武王之/意非泛言祖宗也)拟文武之
　　受命以献祖为自出之帝拟享禘之高辛乃必虚
　　始祖之位俟之数世之久而后正其名乎盖创业
　　之君固当崇祀四亲然亦当论其先世不可以一

　　法拘也若唐之先人素有爵秩何妨以周室之礼
　　推之世岂有既立宗庙而无太祖者(太祖谓/始祖)又岂
　　有既称太祖而犹居第三室者此则泥于四亲之
　　过也若其后世妄推咎繇李耳为远祖隆以尊称
　　则尤诞妄之甚君子所不道也

　　太宗贞观九年高祖崩增修太庙中书侍郎岑文
　　本请依王肃三昭三穆之说增祀弘农府君及高
　　祖备三昭三穆而虚太祖位如晋世故事从之乃
　　增四室为六室及太宗升祔祧弘农高宗升祔祧
　　宣帝庙仍六室

　　先是中宗时尊孝敬皇帝为义宗祔于太庙故自
　　光皇至孝敬为七室及中宗升祔别立孝敬庙于
　　洛州而光皇不迁仍为七室至睿宗崩元宗用博
　　士陈贞节苏献议迁中宗别庙以睿宗直继高宗
　　仍为七室
　　唐初立四亲庙祀高曾祖考礼也后因高祖升祔
　　追祀弘农府君备三昭三穆不己赘乎夫王制所
　　谓三昭三穆者盖因商周先为诸侯已祀二昭二

　　穆后为天子增祀三代故据以立文耳非谓创业
　　之君必当备祀六世也唐自周迄隋受公爵者三
　　世正与殷周类不知其为唐公时已祀二昭二穆
　　否如已祀及四世则当革命之初即宜增祀二世
　　如殷周礼若先无其人但追崇四亲足矣何必更
　　益以弘农哉文本诸人之议所谓泥古而不达于
　　义者也
　　按孝敬皇帝者即太子弘也生时未履宸极没乃

　　称宗祔庙此何礼乎后魏景穆太子虽己行之于
　　前然彼太武之子文成之父世适相承缘情立制
　　犹讥之中宗非孝敬之子孝敬非承祧之君竟俨
　　然立于七庙何渎礼乱常之甚哉或曰史皇孙不
　　常入序高庙乎曰彼乃孝宣之考孝宣无上祢从
　　祖之礼故称皇考以接世系观其不祖戾太子可
　　知虽与魏景穆相似而较之义宗则大有间也夫
　　义宗不当祔而祔中宗不当黜而黜唐世制礼之

　　谬一至是哉
　　按中宗世适相承岂得不祔太庙陈苏之辈但知
　　謟媚时君竟移别庙而以睿皇继高宗何悖礼至
　　此盖缘晋建元时贺循以元帝称世祖议为惠怀
　　悯别立庙且援殷之盘庚不序阳甲为比后凡兄
　　弟相继者莫不祖循之妄说夫生尝君临万邦没
　　不享祀宗庙有是礼哉且安知阳甲之别庙也明
　　嘉靖时议庙制邪人郭希颜请迁孝武二宗于别

　　庙以媚世宗遂获罪名教而季本为庙制考义其
　　说正同乃知贺循之妄说流祸未艾也

　　开元九年元宗议增太庙为九室复祀宣皇及中
　　宗诏尊宣皇帝为献祖光皇帝为懿祖先是已尊
　　景皇为太祖元皇为世祖至是乃立九室祀四祖
　　及高祖太宗高宗中宗睿宗九主

　　先是中宗时定议以景皇肇基唐祚定为太祖与
　　高祖太宗皆百世不迁及元宗崩祧献祖肃宗崩
　　祧懿祖景皇始正太祖位及代宗崩祧世祖德宗
　　崩祧高宗而中宗睿宗以兄弟分昭穆为两世矣

　　先是顺宗崩祧中宗宪宗崩祧睿宗穆宗崩祧元
　　宗敬宗崩祧肃宗文宗崩祧代宗至武宗崩当祧
　　德宗而于世次为高祖礼官觉其非言礼兄弟弟
　　相为后不得分昭穆乃复祔代宗而以敬文武为
　　帝为一世

　　宣宗崩以世次当祢宪宗故不祧代宗但增为十
　　二室其后懿宗崩祧代宗僖宗崩祧德宗皆为十
　　二室　唐由高祖迄敬宗多父子相承独睿宗以
　　弟继兄而当时定为昭穆故自太祖高文三庙不
　　祧外其下三昭三穆世次秩然自敬文武以兄弟
　　三人相继而庙室始增自宣宗以后父继从子而
　　位次始紊盖中睿以兄弟为两世敬文武以兄弟
　　为一世故懿宗以还室虽广至十二祀反减至五

　　世不能备三昭三穆之数矣
　　按鲁僖公以闵公之兄跻于其上而春秋讥为逆
　　祀三传皆言先称后祖何也盖为人后者为之子
　　天子诸侯皆然就鲁文公而言闵公祖也僖公父
　　也跻僖于闵是先祢后祖也厥后孔子相鲁卒正
　　其礼而春秋书从先先公则闵仍为父僖仍为子
　　矣春秋大义昭如日星自此义不明后之以兄继
　　弟以从父继从子者率以生前世次超而上之皆

　　春秋所讥也如晋之元帝悯帝父行也其祔庙在
　　悯帝下是巳后乃跻之于上而简文孝武悉跻成
　　康穆哀上逆礼甚矣至唐宣宗亦跻敬文武三帝
　　而上之而大臣莫之敢争君骄臣谄遗讥简册及
　　明世宗用丰坊等邪说竟以睿宗跻武宗上尤逆
　　礼乱常之至乃知夏父弗忌何代无之不独跻僖
　　逆祀见讥于春秋也

　　唐制三年一祫五帝一禘皆合群庙之主祭于堂
　　上肃宗以前虚始祖位献祖以下皆列昭穆故无
　　东向之主代宗初献懿二祖皆祧太祖始正东向
　　之位后从廷臣言藏祧主于兴圣庙
　　梁太祖革命立四亲庙
　　后唐庄宗即位追尊三代为皇帝曾祖曰懿祖祖
　　曰献祖父曰太祖立宗庙分七室追祀高祖太宗
　　懿宗昭宗及懿祖献祖太祖合为七世及庄宗升

　　祔祧懿宗明宗升祔祧献祖而昭宗以上反不在
　　祧毁之列
　　晋高帝即位立四亲庙
　　汉高祖初追祀高帝光武及四亲凡六庙
　　周立四庙如梁晋
　　按后唐本非唐裔而上祖神尧且列懿昭二宗于
　　昭穆不当祖而祖朱邪自有世系而上祢懿宗反
　　祧懿献二主于别室不当祧而祧刘氏又远附高

　　光自居华胄皆不足称述者也

　
　
　
　
　
　
　
　

　　宋太祖建隆元年立四亲庙追尊高祖文安府君
　　为僖祖文献皇帝曾祖中丞府君为顺祖惠元皇
　　帝祖骁卫府君为翼祖简恭皇帝考太尉府君为
　　宣祖昭武皇帝庙为四室祀之

　
　
　
　
　
　
　
　

　　先是太祖崩增庙为五室太宗崩增为六室真宗
　　崩增为七室及仁宗崩将祔庙孙抃等请增为八
　　室备天子事七世之礼(时以太祖太宗兄弟/同昭穆故止七世)司马
　　光卢士宗请祧僖祖仍为七世合古七庙之制赵
　　抃等则言僖祖虽非始封之君要为立庙之祖今
　　庙数未过七世不当据迁其主乃增为八室

　
　
　
　
　
　
　
　

　　初英宗崩太常礼院请祧僖祖祔英宗于第八室
　　学士张方平亦以为然神宗从之乃藏祧主于西
　　夹室及王安石柄政力言僖祖不可祧诏还僖祖
　　主于庙室而祧顺祖仍为八室神宗崩祧翼祖庙
　　无所增哲宗崩徽宗以弟继统诏增庙室为九不
　　祧宣祖议者以徽宗与哲宗同昭穆当上事七世
　　故也(此与晋时/庙制同)寻诏仁宗神宗庙世世不祧至崇
　　宁二年诏哲宗以子继父当自为一世乃祧宣祖

　　迁哲宗于第八室明年蔡京柄政用王肃九庙议
　　复还翼祖宣祖于庙增室为十
　　按宋之有僖祖犹汉之舂陵晋之征西唐之献祖
　　特以其为高祖而尊之耳非真有殊功茂德贤于
　　顺翼诸祖也七庙既盈自应以次递毁司马光张
　　方平诸人之论不诚当哉独王安石违众立异必
　　欲取已祧之主而复之见韩维等争之强则益肆
　　暴戾并欲废太祖配天之祀而归之僖祖其猖狂

　　无忌一至于此夫僖祖与顺祖孰远孰近僖祖不
　　可毁顺祖独可毁乎不循次以祧高祖而反越次
　　以祧曾祖无是理也且安石果欲以僖祖拟稷契
　　乎稷契有贤圣之德而又为始封之君故殷周奉
　　为始祖苟非其俦则亲尽而毁礼之宜也既非王
　　业所基又无燕翼之泽而强拟诸殷周之祖不亦
　　谬哉唐之献祖固尝称号西凉而子孙犹不推为
　　始祖可类观已大凡后嗣之于前人情以远而渐

　　衰礼亦以远而渐杀奈何不忍于僖祖而独忍于
　　顺祖乎乃若赵抃之言谓虽非始封之君要为立
　　庙之祖彼顺翼诸后反因世近而可抑耶其谓世
　　未踰七礼难遽祧于情为顺顾此为英宗时言之
　　耳若当神宗之世何不可祧哉况有其废之莫敢
　　举也奈何已废者而复举之耶
　　按祖有功宗有德固先王令典然必其君贤圣果
　　若少康周宣之中兴周成汉文之致治然后可致

　　堂胡氏犹谓子孙不当甄别其祖考若无不祧之
　　功德徒以私意推崇之则被祧之宗祖能无怨恫
　　故不如循次递迁犹可不获罪于前人也宋之真
　　宗惑于天书遗讥万世神宗则中事纷更遂开亡
　　国之衅功德安在哉即如唐之三宗世称令辟然
　　惟太宗获世祀元宪二宗未尝在不祧之列彼固
　　犹有公议也宋自开国至哲宗庙止七主而不祧
　　者乃至五主岂尽出公议哉

　　按先王设祧毁之制虽情以义断然孝子慈孙于
　　将祧之时必怆然有所不忍非可轻为进退也徽
　　宗以哲宗升祔既祧宣祖矣未几又并翼祖而复
　　之视祖宗之祧毁若置棋然何亵慢不恭若是哉
　　盖自安石纷更于前蔡京复效尤于后祖宗之进
　　退悉听权相之指挥宁不获罪宗庙耶
　　按宋有景灵宫祀司天保生天尊大帝谓之圣祖
　　史言真宗梦之帝所有一神自言姓赵名玄朗乃

　　汝始祖明日言于廷臣遂建此宫自僖祖以下悉
　　立庙于其侧供神御焉殿宇之高广十倍太庙日
　　役四万人七年而后成再郊祀天地先朝献景灵
　　后告太庙其诞妄不经至此视唐之德明兴圣更
　　有甚焉而宋臣曾无一人议及者吁可叹哉(唐追/尊皋)
　　(陶为德明皇帝老聃为兴圣皇帝/立太清宫祀兴圣禘祫行礼于此)

　
　
　
　
　
　
　
　

　　高宗南渡建太庙于临安如旧制徽宗升祔以与
　　哲宗同昭穆无所祧但增室为十一钦宗升祔祧
　　翼祖高宗升祔以与钦宗同昭穆亦无所祧增室
　　为十二凡九世

　
　
　
　
　
　
　
　

　　孝宗崩宁宗以嫡孙受禅宗人赵汝愚为相以太
　　祖当正东向之位乃祧僖宣二祖与翼顺二祖别
　　庙奉祀而考宗居第十一室凡八世及光宗升祔
　　无所祧但增室为十二仍祀九世后宁宗崩当祧
　　真宗理宗崩当祧仁宗度宗崩当祧英宗先有诏
　　真仁神三庙世世不迁则宁宗升祔当祧英理宗
　　升祔当祧哲宗度宗升祔当祧徽宗但史文残缺
　　其制莫详

　　按礼所谓太祖即始祖也既尊为太祖即当居始
　　祖之位后世特压于四亲故皆虚其位以有待若
　　世数既遐祧毁适及则迁无功之远祖而奉创业
　　之先皇谁曰不可宋自徽宗以前已祧顺翼宣三
　　祖后虽复祀翼宣在世数固所当毁若僖祖之不
　　祧则熙宁诸臣特迫于王安石之威而不敢异耳
　　非谓僖祖必不可祧也况祖宗以远近为亲疏近
　　者既祧而谓远者不可祧乎以太祖之情言之其

　　亲宣祖必更甚于僖祖前祧宣祖时争者盖鲜后
　　祧僖祖反群然争之何厚于僖而薄于宣乎均之
　　无功德自当循序迭迁乃世远者反留世近者反
　　毁致艺祖有太祖之名不践太祖之位何其谬也
　　汝愚别祀四祖而正太祖东向之位正礼之宜而
　　情之至与汉之尊高帝晋之尊宣皇元魏之尊道
　　武何以异何必守安石之说而力诋汝愚哉厥后
　　明世宗毁德祖而奉高皇正与此类不可谓非礼

　　也惟唐之景帝始封唐公后高祖实由唐公践帝
　　位则尊为始祖也固宜

　　宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏皆祭于
　　堂上英宗以前僖祖在昭穆之列虚始祖位故无
　　东向之主神宗时从王安石言以僖祖为始祖乃
　　正东向位后宁宗祧僖祖奉太祖东向
　　自三年一祫五年一禘之说创于纬书东汉初张
　　纯举以告世祖遂据之以定礼合已毁未毁之主
　　而祭于高庙盖自东周之亡二百馀年而禘礼复
　　举诚盛事也顾其为制以高帝为始祖而不追始

　　祖所自出实与大祫无以异所异者特禘以四月
　　祫以十月耳夫禘以报本追远故不特上祀始祖
　　而并及始祖所自出如虞夏之禘黄帝殷周之禘
　　帝喾即其人也自西汉韦元成辈误以所自出为
　　祀天又举公羊五年再殷祭之文以为一祫一禘
　　以故张纯因之而东汉之禘上及高帝而止自时
　　厥后禘之名虽存禘之实久亡矣其后郑康成出
　　坚持祭天之说牢不可破别解春秋之书禘者以

　　为三年丧毕之祭而晋魏之世遵用之迄于赵宋
　　历千馀年十有四代而终莫能破其说(魏晋宋齐/梁陈后魏)
　　(北齐后周隋唐后/唐周宋凡十四代)所纷争而莫决者不过岁月之
　　疏数耳乃主郑氏之说者谓前三后二禘四十二
　　月而祫祫一十八月而禘主徐邈之说者谓前二
　　后三禘三十月而祫祫三十月而禘纷纷藉藉各
　　持一说以求合乎五年再殷祭之文而昧报本追
　　远之大义此与儿童之见何殊盖自郑氏解经凡

　　大传小记祭法中庸仪礼诗序国语论语所言禘
　　者尽指为祀天其王制祭义祭统所言者则指为
　　夏商时祭独春秋所书二禘不可解为祀天乃别
　　为三年丧毕之说以疑误后人而其书尽颁于学
　　官学者童而习之皓首而莫悟其非乃至庙堂制
　　礼亦遵之而不敢变岂不深可叹息哉郑氏既以
　　礼之言禘为祭天至明堂位明言季夏六月以禘
　　礼祀周公于太庙下备陈天子之盛仪而祭统亦

　　言赐鲁重祭外祭则郊社内祭则大尝禘郑知此
　　不可言祭天乃不敢措一语而止以禘为大祭呜
　　呼先王报本追远之大典为传注所汨没而不得
　　伸明于后世如郑氏者岂非先王之罪人哉

　　按卓沁察罕台及睿宗裕宗显宗顺宗皆未为
　　天子亦列于帝系者以当入祔太庙不可略也

　
　
　
　
　
　
　
　

　　世祖至元三年燕京太庙成中为八室祀烈祖以
　　下八人实止四世八年秋太庙柱朽迁诸主于馔
　　幕殿二十一年太庙正殿成奉安神主其制前为
　　正殿后为寝殿分七室寻祔明孝太子于庙(即裕/宗)
　　　按史先建太庙八室实祀八人后改建新庙止
　　七室不知所祧何主　宋以前神主率用栗木元
　　始易以黄金故仁宗武宗及慈圣后主皆被窃

　
　
　
　
　
　
　
　

　　武宗即位追尊其父为顺宗祔主太庙迁太祖室
　　居中馀左右并列皆南向自元以前庙室皆西上
　　以次而东至是始以中为上明世因之　宋以前
　　庙皆无寝世祖改建新庙复前庙后寝制正殿东
　　西七间南北五间中分七室寝殿东西五间南北
　　三间环以宫城四隅重屋正南及正东正西各有
　　五门

　
　
　
　
　
　
　
　

　　英宗至治三年增广庙制别建大殿一十五间于
　　庙前以旧庙为寝殿中三间通为一室馀十间各
　　为一室以东西两旁为夹室室东西横阔二丈南
　　北入深六间每间二丈　先是庙止七室武宗崩
　　祔东第三室仁宗崩无室可祔乃结䌽殿于东壁
　　祭之故英宗特广其制
　　按世祖初建太庙崇祀者八人及武宗更室次八
　　人之中止存太祖睿宗二主将世祖改建时去之

　　耶抑即武宗去之耶夫太庙之中祀及卓沁二人
　　于礼固滥若太宗及定宪二帝固统绪相传者也
　　宁可废而不祀哉进其私亲(谓睿/宗)退其常履帝位
　　之主失礼甚矣　庙室以中为宗得礼之正无可
　　议者但既奉太祖居中馀当左昭右穆乃列其高
　　曾祖三世于右而以父若叔父列于左此何礼乎
　　此泰定时更定庙室所以有刘致之讥也

　　泰定帝即位尊父晋王为显宗将祔庙博士刘致
　　以庙中世次失序献议于朝诏如其言更正后泰
　　定帝崩文宗以其篡弑不祔庙并黜其父显宗主
　　顺帝时以文宗弑其父明帝亦黜其主
　　按睿裕显顺四宗皆未履宸极不当入庙者也以
　　子为天子遂皆祔庙而太宗定宗宪宗反不获与
　　焉违礼祀矣显顺二宗虽成宗之兄但未登尊位
　　不当居其上竟俨然超而上之昔鲁僖继闵为君

　　后跻其上春秋犹讥之况生未为君者乎当时刘
　　致亦有此议而庙堂不从厥后文宗继统以泰定
　　弑君黜显宗不祀而顺宗乃其祖居庙如故

　
　
　
　
　
　
　
　

　　惠宗代宗尝登帝位惠宗不祀代宗祀于陵故
　　不入图睿宗虽藩王已祔太庙故列于图

　
　
　
　
　
　
　
　

　　太祖洪武元帝追尊四代考妣为帝后高祖曰
　　德祖曾祖曰懿祖祖曰熙祖考曰仁祖建四庙于
　　阙左祀之庙与主皆南向

　
　
　
　
　
　
　
　

　　太祖既建四庙洪武九年诏更建太庙仍为同堂
　　异室之制前为正殿后为寝殿俱翼以两庑寝殿
　　九间分为九室德祖居中馀以昭穆左右并列主
　　皆南向四时及岁暮祭于正殿德祖仍居中南向
　　懿祖居东西向熙祖居西东向仁祖居懿祖下亦
　　西向不迎神主但设衣冠于神座祀之　按古者
　　主藏于室祭即在室中至西汉时始祫祭于堂上
　　然堂即室之堂未尝别有正殿奉祭也至是制度

　　又一变

　　先是太宗迁都北京立庙如南京制其地在承天
　　门内端门外与古左庙右寝制合后太宗仁宗宣
　　宗英宗升祔九室已盈及宪宗崩诏议祧毁制吏
　　部侍郎杨守陈请祧德祖并懿熙二祖祀仁祖以
　　下为七室俟他日祧仁祖则奉太祖为始祖礼部
　　尚书周洪谟等力主宋王安石不祧僖祖议乃祧
　　懿祖而建祧庙于寝庙后以藏祧主

　　先是孝宗崩祧熙祖武宗崩祧仁祖独德祖以宋
　　僖祖例不祧至嘉靖十年世宗欲太祖正始祖位
　　乃祧德祖而太祖始居寝殿中室十四年春诏建
　　九庙如周制明年冬工成太祖庙居中太宗居东
　　第一庙世世不祧虚其西第一庙俟他日奉有功
　　德者仁宗而下分昭穆以次而南十七年夏尊太
　　宗为成祖尊父献帝为睿宗祔太庙以与孝宗同
　　昭穆合为一庙

　　自东汉创为同堂异室制先王七庙九庙之规模
　　遂不获觏阅千五百馀年至世宗而一旦复之岂
　　非卓然杰识哉乃未几而遘灾既灾而不复重建
　　仍为同堂异室之制则无识甚矣然世宗之建九
　　庙是也建九庙而祔睿宗则非也此其事有二失
　　焉夫睿宗固藩王也生未君临天下没而享祀庙
　　中可乎哉献帝固不当称宗一旦入庙称宗而与
　　孝宗同庙尤非也夫献帝虽孝宗弟武宗从父实

　　两朝藩臣也乃与孝宗并尊而且跻武宗之上庸
　　非春秋所谓逆祀乎故即天不降灾而大典终不
　　光也盖所贵乎九庙者以诸帝各居一庙既得以
　　序昭穆且得以别男女无杂处堂上之嫌也若二
　　帝可以共庙则诸帝亦可以同堂与前代之制何
　　异哉然则如何而可曰惟移献帝别庙去睿宗之
　　称则九庙之制正而九庙之位次亦正矣其如帝
　　之刚愎何哉

　　嘉靖二十年四月九庙灾诏重建遂复同殿异室
　　之制二十九年孝烈皇后崩祧仁宗附后于庙后
　　穆宗崩祧宣宗神宗崩祧英宗光宗崩祧宪宗熹
　　宗崩祧孝宗庙尝九室先是隆庆万历初言官多
　　请移睿宗别庙皆不听　按自同堂异室之制兴
　　惟东汉止七室昔及唐宋皆无限数至明定以九
　　室视晋唐宋为优
　　按自古天子祔庙乃有祧礼未有皇后祔庙而祧

　　祖宗者有之自明世宗始逆礼甚矣论者谓睿宗
　　入庙众议不允帝虑万岁后必祧睿宗故先及身
　　祧仁宗俾后人不得变易云

　
　
　
　
　
　
　
　

　　明初无大祫之祭惟四时孟月及岁暮祫祭于正
　　殿以南向为尊世宗后四祖尽迁奉太祖居德祖
　　位寻诏每岁季冬中旬行大祫礼仍奉德祖居尊
　　懿祖以下如前时祫礼
　　世宗嘉靖十年四月始行禘礼于太庙十五年亦
　　如之二十年四月九庙灾诏暂停后遂不复举
　　禘之为祀本以追始祖所自出其典最隆必若商
　　周之帝喾始足以当之苟无其人宁缺而不举宋

　　神宗曰禘者本以审谛祖之所自出秦汉以来谱
　　牒不明莫知其所本则禘礼固可废也遂诏停禘
　　祀至哉言乎岂非千古之杰识乎明之宗庙本无
　　始祖始祖且不知何论始祖所自出洪武时侍臣
　　答禄与权请举禘礼为礼官所格正以不知其人
　　也使此礼当行太祖已行之矣何待嘉靖之世哉
　　既无其人而虚设皇初祖帝之位此何礼也夫祭
　　之为义以子孙之精神感格祖考之精神故易有

　　取乎萃合我且不知为何人而谓其人必来格有
　　是理乎夏言辈固不学无术而议者犹或称之斯
　　诚无识之至者也
　　按后代之制礼悉取法于周不知周之祖宗实与
　　后代异如周以后稷为始祖则推之配天宜也后
　　代之始祖有若后稷者乎周以帝喾为自出之帝
　　则推之享禘宜也后代自出之帝有若帝喾者乎
　　周以文王为始受命之君则推之配上帝宜也后

　　代开创之君其祖考有若文王者乎数者无一焉
　　而事事欲取则之多见其无识也盖周非特世为
　　诸侯抑且代有圣哲故禘郊祖宗诸大典行之而
　　悉宜自封建之法废天下无有国之君其初登大
　　宝者非权臣篡位则布衣崛起当其微时原不知
　　有始祖故一旦在位欲尊崇之而不可得不得已
　　为立四亲庙祀其高曾祖考而特虚始祖位待数
　　传后四祖尽祧以开创者为始祖其所推为高祖

　　居第一室者不过以世次居尊故特崇之非即以
　　为始祖也故尝在迭毁中若既推为始祖则当世
　　世不祧安得与诸祖迭毁哉后代若魏若晋若宋
　　齐梁陈若北齐后周若隋若宋若明莫不虚始祖
　　位以待创业之君不幸国祚浅短多未及正位而
　　天命已移其享国久者率在百年之外方获正始
　　祖位而其前数世庙中实无始祖始祖且无安得
　　有自出之帝一切禘郊诸礼不行则缺典行之则

　　无其人其时之儒者犹且执古义而曰某帝可配
　　天某帝可享禘某帝可祀明堂多援前世姓同而
　　贵显者以为即其远祖其时之君非不知说之无
　　稽又非不知尝所崇祀之祖不足当此禘郊大典
　　而感于儒臣之浮议往往姑就其说应之呜呼宗
　　庙之内且不知始祖为何人而欲肇举大典以合
　　周制不亦愚哉后代既建宗庙不立始祖者自西
　　汉始彼于祖丰公父太公尚不知其名何论高曾

　　以上其不立也无可立也独唐以景皇为太祖以
　　其始封唐公代有爵命可方古之诸侯耳其他率
　　无始祖可考则四亲之庙不得不递迁然天下有
　　既立宗庙而无始祖者哉有始祖而正位于数世
　　之后者哉然则当如何曰创业之君其家必有常
　　祀之祖即推其最尊者以为始祖其下祖考各立
　　庙祀之而复古七庙制他日创业者升祔尊居一
　　庙与始祖之庙俱百世不迁其他以次递迁一如

　　周制郊天则创业者配大祫则始祖居东而禘即
　　奉始祖之父庶乎其可也