钦定四库全书
　頖宫礼乐疏卷四
　　　　　　　　　　　　明　李之藻　撰
乐律疏
殷荐之用乐也以声感也声出乎气气盈乎天地之间
虚豁而不见其形是谓至阳有物坱轧则发而为声人
与鬼神形不接而气接气之寥廓其接也莫或通之故
乐之为道以声音号謼感召于天地之间庶几神明闻

焉因而来格乎所以祭必求诸阳商人之祭先奏乐以
求神于阳也次灌地求神于阴达于渊泉也周人尚臭
祭先灌地则先求之于阴然而成均之教祭祀之礼其
于乐制綦备典同掌六律六同之和以辨天地四方阴
阳之声以为乐器凡为乐器以十有二律为之数度以
十有二声为之剂量大司乐以五声八音六舞大合乐
以致鬼神示以和邦国王制命典礼考时月定日同律
宣八风之气顺五行之轨其效则声和气和而天地之

和应焉五声者宫主周覆声宏以舒徵主合验声贬以
疾商主商度声彻以明羽主翕张声散以虚角主善触
声防以约宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝
而和正仁徵动心而和正智羽动肾而和正礼万籁之
声不越五者五声之变不可胜穷于是乎金石以动之
丝竹以行之匏以宣之瓦以赞之革木以节之钟磬取
其燥湿之不改琴瑟取其繁简之不杂埙篪取其温柔
而不焦箫管取其从容而不迫籥篴取其同声而相合

笙竽取其同类而相和革木无当于律吕律吕不得则
不节故八物者备而后谓之大合乐夫此八物者或坚
或脆或劲或韧或实或虚或沈或浮皆天地间至相戾
之物而圣人调之以五音金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏
竹尚议大不踰宫细不踰羽俾之倡和清浊迭相为经
而细大不踰声应相保纯然出于至和而绝无凌犯之
迹惉懘之音八者既和而天地间固无一物之不和然
后太和洋溢而天神地示人鬼可得而礼也然而和出

于中不中则不和爰命神瞽考中声吹律以求黄钟而
损益相生六律六吕出焉六律谓之六始六吕谓之六
间阴阳取其相配故律娶妻其义有合母子取其相生
故吕生子其禅不穷而总之以阴阳消长升降之机叶
律吕高下清浊之度是故律之成也则以声召气律之
肇也则因气审声黄钟阳气始踵于黄泉也大吕阴气
旅助阳也太蔟万物凑地生也夹钟阴夹助阳出种物
也姑洗阳气洗物辜洁之也仲吕阴徵始起未成于其

中旅助姑洗宣气齐物也蕤宾蕤继也宾导也阳始导
阴使继养物也林钟阴气受任种物使茂盛也夷则阳
气正法度而使阴气夷当伤之物也南吕南任也阴气
旅助夷则任成万物也无射阳气无馀也应钟阴气应
阳种物也以律应气以器肇声凡十二正律之声虽清
浊有差皆合阴阳冲和之气所谓中声者也倍律则过
浊半律则过清然有时而用之则旋宫之法亦阴阳老
少自然之变所寓不可得而废者也律隔八而后谐故

均以七而成调七始之说肇于帝舜非必有周受命自
鹑及驷而后以七列七同为之證也是阴阳赓和自然
之文也圣人本阴阳别风声审清浊而不可以文载口
传是故铸金而作钟以主十二月之声又以钟难分别
故截竹为筦谓之律律也者清浊之率法也律具而声
该又恐律失而声忒故以律生度生量生衡因而借度
量权之三物以订律而又为秬黍为算数为璧羡为泉
布为龠为釜为斛多方以传其度量衡之制而律亦赖

以俱传是故无形之声音寄之乎有形之法物而伦夔
旷挚其人虽逝乐理尚可知也后世儒者知持论不知
制器知究度数不知审音律累黍吹灰八风卦气之说
甚辨而可味而声音之道茫然声失而求尺尺失而论
算泥于三分损益隔八相生之语第知二因三归四因
三归之法至于仲吕而其算穷焉则以为往而不返因
而妄增六十律自执始至于南事竟复不合弥益其疏
钱乐之又演京房之律为三百六十强附岁周然而于

律终无当也岂知三分损益乃约略之辞八十一分亦
捷取之算精密推求惟河图用十之数可以乘除损益
周转皆通仲吕何尝不生黄钟黄钟亦可逆推仲吕试
取黄钟正律化数十亿长生短五亿乘之短生长十亿
乘之从母求子则以仲吕之率除之从子求母则以蕤
宾之率除之(仲吕之率七亿四千九百一十五万三千/五百三十八蕤宾之率七亿 七百一十)
(万八六千七/百 十一)又自黄钟循大吕而左皆以长生短五亿
乘之以应钟之率除之自黄钟半律循应钟而右皆以

短生长十亿乘之以大吕之率除之(应钟之率五亿二/千九百七十三万)
(一千五百四十七大吕之率九亿四/千三百八十七万四千三百一十二)而上生下生逆取
顺取无不合焉者不离三分损益不泥三分损益不离
隔八相生不拘隔八相生求径求周亦复如是元声元
韵固可坐而得焉惟算术之卤莽致音律之无凭即度
以轩辕之律确乎不差犹惧得之黄钟或失之他律何
况所用之尺率非古制蔡元定袭刘歆荀勖王朴之旧
盖用新莽泉货之尺而以夹钟为黄钟则高三律矣李

照之乐范镇邢炳魏汉津大抵因之而所用者宋太府
之铁尺所谓黄钟乃古无射之倍律也则下二律矣今
太常律乃国初冷谦所定顾其黄钟类古南吕倍声而
微高则较之李照之律或恐无以相非而所云声气之
元亦不在是也故曰因声定尺庶几协律任尺定声无
自而可所以虞书周礼皆有听律之官而无算律之法
乐由音生讵度算之谓哉自古乐既远而谈钟律者大
抵知音而不知乐则有谓四清为郑声者有谓二变为

夷音者有以喉牙齿舌唇定五音为谱者有以黄林太
南姑应相生之序为谱者有谓黄钟以下无浊声应钟
以上无清声者有谓黄钟三寸九分妄为阴阳增损之
法者原夫四清之设专为旋宫令无四清则无射应钟
之均商与宫犯夷则南吕之均角与宫犯所以子律清
声适济其穷俾细大无夺伦臣民无凌僭而乃以郑卫
拟之何也变宫变徵之声亦为隔位而设如宫与商商
与角徵与羽皆隔一律而羽与宫角与徵则隔二律远

则不谐须以近宫稍高近徵稍下者谐属其间而况宫
为君君不可执以一方徵为事事不可滞以一隅变亦
何妨于义而必欲去之乎以喉牙齿舌唇定五音者是
不知切韵之五音有定而律吕之五音固无定也如必
切字而谱其音或将数字而连一律而何以谓之和声
以律吕相生之序为谱者不知旋宫有每章换调之法
谱曲无逐句换宫之理如必宫次徵而徵次商将称谁
调宫而谁调角是凡诗皆共一谱而风雅颂不复可辨

尚可谓之乐否乎以黄钟为最浊应钟为最清盖不知
宫音虽浊而半律则清羽音本清而倍律则浊以应黄
为清浊之极则倍半无安顿之所滞于不变之常而不
能谐于无常之变试之歌声将必不可通矣以黄钟为
三寸九分妄意增损尽变古法者不知全律十二总为
百二十分吕览原文乃谓就全数内断去三寸九分则
馀八十一分为黄钟而非以三寸九分为黄钟也且明
谓三分损一以下生三分益一以上生矣果如三寸九

分之说则算至应钟止长一寸八分有奇而何以成律
漫谓阴阳进退增损于九分六分之间岂不亦杜撰可
哂之甚乎而又有谓孔庭之乐不宜用清黄之六者不
知工与合音不相谐则黄正必受南倍而南正必禅黄
清第取和声岂惟黄清之六即浊工小五何尝不入黄
钟之调而又奚正半之为拘焉彼泥仲吕黄钟之宫正
律已足七均至于倍半变化律协声谐思议未及则亦
何怪乎其谈之易也纷纭众论病在乎不制器不审音

而杂能旁魄角胜于议论文字之间以自是尝试与之
考钟击石吹竽比竹而后乃信学士大夫之说良不足
以服伶人贱工之心辨之固不可胜辩耳今世学者视
钟律为极难不复讲究乃古者成均养士此为正业夫
令人人习乐娴铿锵舞蹈之节躬中和秖庸孝友之范
毋论变化气质涵养性情反情以和志广乐以成教其
裨益治化者何若要以实究声容精解器数游六艺之
途以缀六经之阙安有实体之而不得其音曹习之而

可欺以诞者漫曰筦弦缀兆为观而已矣听和视正为
适而已矣登雅颂之坛骋云韺之辨为博而已矣谈性
命则礼乐为粗习词章则㲈武为赘然则乐德乐语乐舞之
教真迂阔而无当而司徒大司乐之属设官二十皆赘员也
周公之志已荒而反鲁正乐吾夫子又汲汲焉谓之何
哉士所习闻惟孔庭之大成乐舍此无可窥古乐者聊
著其槩于此俾初学有考焉律始截竹故首竹乐贵人
声故竹之后匏土继之乐理莫备于丝而金石为始终

条理革木者第所以节也故次丝次金石而以革木终
焉
十二律配岁月八风八卦图
黄钟(其/建)子(其/月)辜(其/候)冬至(其/岁)困敦(其/风)广漠(其/卦)乾初九　(下生/林钟)
大吕　丑　涂　大寒　赤奋　　　　　坤六四　(下生/夷则)
太蔟　　寅　陬　雨水　摄提　条　　乾九二　(下生/南吕)
夹钟　　卯　如　春分　单阏　明庶　坤六五　(下生/无射)
姑洗　　辰　寎　榖雨　执徐　　　　乾九三　(下生/应钟)

仲吕　已　余　小满　荒落　清明　坤上六　(上生/黄钟)
蕤宾　　午　皋　夏至　敦牂　景　乾九四　(上生/大吕)
林钟　　未　且　大暑　协合　　　坤初六　(上生/太蔟)
夷则　申　相　处暑　涒滩　凉　　乾九五　(上生/夹钟)
南吕　酉　壮　秋分　作噩　阊阖　坤六二　(上生/姑洗)
无射　　戌　玄　霜降　阉茂　　　乾上九　(上生/仲吕)
应钟　亥　阳　小雪　大渊　不周　坤六三　(上生/蕤宾)

　
　
　
　
　
　
　
　

阳律归乾始于内卦阴律从坤始于外卦依次列之
　　旧说黄钟乾之初九下生林钟为坤初六林钟下
　　生太蔟为乾九二太蔟下生南吕为坤六二南吕
　　上生姑洗为乾九三姑洗下生应钟为坤六三应
　　钟上生蕤宾为乾九四蕤宾下生大吕为坤六四
　　大吕上生夷则为乾九五夷则下生夹钟为坤六
　　五夹钟上生无射为乾上九无射下生仲吕为坤
　　上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律娶妻

　　而吕生子也此虽附会然亦近理一说黄钟在子
　　大吕在丑子与丑合太蔟在寅应钟在亥寅与亥
　　合姑洗在辰南吕在酉酉与辰合蕤宾在午林钟
　　在未午与未合夷则在申仲吕在己申与巳合无
　　射在戌夹钟在卯戌与卯合盖取斗与月合今以
　　历法考之固未见其合也牵合无义然自汉有此
　　二说儒者恒言故附于此

　
　
　
　
　
　
　
　

下规系律吕相生次第上规系五音相生次第以五音
小规与六律六吕大规同心以考乐章是属某调
　　其法将小轮旋于大轮之上以求五音在于某律
　　要见谱内所用之律于此五音俱备否如或不合
　　则不系此调更推至一位求之但备五音即其所
　　属本调
律尺诂
昔者圣王作乐首定黄钟谓之万事根本其长为度其

容为量其重为衡其声则人之中声合乎天地之正气
亘古不变故名曰律而副之以六吕吕也者侣此者也
度量衡失当以黄钟校之黄钟失亦以度量衡求之而
其要先于审度黄帝之度取黄钟之律均而九之九九
八十一分九分为寸九寸为尺舜同律度量衡更而十
之十分为寸十寸为尺而夏后氏因焉傅曰夏禹十寸
为尺即此尺也八十一分之尺纵黍为之者也百分之
尺横黍为之者也而其为黄钟之度则未之有改也盖

尺可改黄钟不可改因而九之则为律因而十之则为
尺也圣人无改于律而或改于尺何哉数究于九协于
十显乎河图洛书乃天地自然之数书数九故黄钟律
长九寸九九八十一分与纵黍之长相合图数十故黄
钟度长十寸十之得百分与横黍之广相合河图洛书
太和之气所呈也黄钟太和之声所寓也奇偶错综呈
奇著瑞二数合而律度于是乎备矣朱子所谓与先天
图一般者此也理有自然圣人虽欲不然而不可得班

氏汉书乃谓黄钟九寸加一寸为一尺夫度量权衡所
以取法黄钟以其出于自然与天地之正气相应耳必
加一寸以为尺而何取于黄钟此尺一谬而千数百年
无复正律正声今为考定断以舜律为准立算损益黄
钟协而众律无所不协焉历代尺度不同大都五种商
尺四其黄钟之度而益其一当夏禹尺之一十二寸五
分周尺五其黄钟之度而损其一当夏禹尺之八寸至
如九其黄钟之度外益一者汉尺也八其黄钟之度外

益二者唐尺也八十一其黄钟而益之以一十九者宋
尺也唐尺即商尺也宋尺之分即黄帝之尺之分也而
寸则异焉汉尺之寸即黄帝之尺之寸也而分则异焉
后世尺度之长也掊克巧取者之为也三代则不然随
时损益姑以示改革之义云尔夏之尺商之咫也夏之
咫周之尺也用夏之尺商之咫用周尺而加之以其四
之一皆黄钟之度也然则舜律安据必累黍乎哉曰难
言之地有肥瘠时有水旱农有勤惰则黍生大小自不

得齐而于度当不尽合合于度未必合于量与衡也胡
瑗定乐用羊头山黍取其中等用之律不可成或曰秬
黍中者谓选其中式者非中等之中也绎秬黍之义黍
宜取巨巨则尺长而声浊细则尺短而声清黄钟宫音
最长最浊故黍当用巨然须参求古律尺疑似之间多
截律管先以人声审定然后累黍参伍复以量衡相较
乃得其真古璧羡及大小泉错刀契刀开通钱世多有
之可以参验今世宝钞尺度尤为合古郑世子以今营

造尺絜宝钞之外墨边而又以古钱及累黍相与考较
以为工部营造尺去二寸当大泉九枚当开元钱十枚
当纵黍八十一当横黍百为真黄钟而李照以大泉十
枚为黄钟冷谦从之所失者长刘歆荀勖以货泉九枚
为黄钟王朴蔡元定从之所失者短语多不载今取所
定黄钟尺用九用十凡两式列图于左其算法诸家不
同大略四种以黄钟为九寸每寸十分者京房律准及
后汉志也以八十一分为八寸一分不作九寸者淮南

子及晋宋二书也以八十一分为九寸每寸九分者周
礼注疏律吕新书也惟史记则生钟分用十寸为尺共
百分者为算其律数用九寸每寸十分者为算盖兼用
二法其文古其义显较胜诸家生钟分之分字去声所
云子一分者全得一尺也丑三分二者子乘母除以生
诸律之法二为子三为母也而注皆误解致晦其义然
亦未为精密以算至仲吕皆不能生黄钟故也故今专
取律吕精义推定者以为律准

三十六律横黍定算(每律十寸/每寸十分)
　　　倍律　　　　　　　　　正律　　　　　　　半律
黄钟长二尺　　　　　　　　长一尺　　　　　　长五寸
林钟长一尺三寸三分四釐八毫长六寸六分七釐四毫长三寸三分三釐七毫
太蔟长一尺七寸八分一釐七毫长八寸九分　八毫　长四寸四分五釐四毫
南吕长一尺一寸八分九釐二毫长五寸九分四釐六毫长二寸九分七釐三毫
姑洗长一尺五寸八分七釐四毫长七寸九分三釐七毫长三寸九分六釐八毫
应钟　长一尺　五分九釐四毫长五寸二分九釐七毫长二寸六分四釐八毫

蕤宾长一尺四寸一分四釐二毫　长七寸七釐一毫　长三寸五分三釐九毫
大吕长一尺八寸八分七釐七毫长九寸四分三釐八毫长四寸七分一釐九毫
夷则长一尺二寸五分九釐九毫长六寸二分九釐九毫长三寸一分四釐九毫
夹钟长一尺六寸八分一釐七毫　长八寸四分　八毫　长四寸二分　四毫
无射长一尺一寸二分二釐四毫　长五寸六分一釐二毫　长二寸八分六毫
仲吕长一尺四寸九分八釐三毫长七寸四分九釐二毫长三寸七分四釐五毫
　　　右算皆止于毫其自毫以下除黄钟外皆有奇零
　　　不尽之算弃之以目力所及至毫而止也然依此

　　制律足矣后仿此
　　算法从倍律起黄钟倍律通长二尺容黍二合称
　　重二两律度量衡皆从倍起故算法当从黄钟倍
　　律起手若夫正律于度虽足一尺于量秖容半合
　　于衡秖重半两非全数也然用之于乐则以正律
　　为主
律吕周径诂
古称黄钟空围为九分其长之一盖取黄钟之管九分

之一以为内周而郑康成谓凡律空围九分蔡邕月令
章句亦曰律虽有大小围径无增减孟康注汉志则曰
黄钟围九分林钟围六分太蔟围八分彷佛得之而隋
志不以为然唐宋诸议律者悉从隋志胡瑗更定林钟
以下诸律围径而蔡元定又讥其失今依蔡说为之大
抵声调不协试取黄钟一律较之截取半律林钟以与
黄钟同吹音宜相合然半律之音虽清反下与正律声
不相应推寻其故清由管短下缘气宽其声自宜有异

众律皆然固未有围径相同而正半谐音母子互应者
今依古法推之凡律九分其律之长以其一为之内周
用句股求弦之术即得外周二十分其律之长以其一
为之外径用弦求句股之术即得内径圆中取方方中
取圆内外周径皆出自然之数律有定度而清浊高下
咸应焉不惟正倍半相应凡相生者皆相和使一人吹
黄钟又一人吹林钟其声相合又吹林钟与太蔟应吹
太蔟与夷则应其诸正律半律声亦俱协诸儒漫谓围

径相同抑何舛也然吹律气欲极细声欲极微方得其
妙太史公曰细若气微若声其言可味若轩昂掩抑气
猛声焦即乖正音非所以调律也
三十六律内外周定算
　　倍律外周　(正律外周/倍律内周)　(正律内周/半律外周)　半律内周
黄钟(寸分釐毫/二二二二)　(寸分釐毫/一五七一)　(寸分釐毫/一一一一)　(分釐毫/七八五)
大吕二一五八　一五二六　一　七九　七六三
太蔟二　九七　一四八三　一　四八　七四一

夹钟二　三七　一四四　　一　一八　七二
姑洗一九七九　一三九九　　九八九　六九九
仲吕一九二三　一三六　　　九六一　六八
蕤宾一八六八　一三二一　　九三四　六六
林钟(寸分釐毫/一八一五)　(寸分釐毫/一二八三)　　(分釐毫/九 七)　(分釐毫/六四一)
夷则一七六三　一二四七　　八八一　六二三
南吕一七一三　一二一一　　八五六　六　五
无射一六六四　一一七七　　八三二　五八八

应钟一六一七　一一四三　　八　八　五七一
三十六律内外径定算
　　倍律外径　(正律外径/倍律内径)　(正律内径/半律外径)　半律内径
黄钟　(分釐毫/七 七)　(分釐毫/五)　　(分釐毫/三五三)　　(分釐毫/二五)
大吕　六八六　四八五　　三四三　　二四二
太蔟　六六七　四七一　　三三三　　二三五
夹钟　六四八　四五八　　三二四　　二二九
姑洗　六二九　四四五　　三一四　　二二二

仲吕　六一二　四三二　　三　六　　二一六
蕤宾　五九四　四二　　　二九七　　二一
林钟　五七七　四　八　　二八八　　二　四
夷则　五六一　三九六　　二八　　　一九八
南吕　五四五　三八五　　二七二　　一九二
无射　五二九　三七四　　二六四　　一八七
应钟　五一四　三六三　　二五七　　一八一
　　径求周者径自乘得数折半为实开平方除之得

　　数以四十乘之九归得周
　　周求径者九因周数以四十除之得数自乘加倍
　　为实开平方除之得径周径互求还原
　　以周径求面羃者内周折半内径折半相乘得面
　　羃以面羃求实积者以本律通长乘面羃得积此
　　有旧法今不详载
竹音疏(其器凤箫/)　(篴/)　(横笛/)　(篪/)　(凡四种/)
学乐先丝造乐先竹古人非弦不歌非歌不弦学歌必

先琴瑟故曰不学操缦不能安弦不学博依不能安诗
弦在诗前相须为用故学乐先丝音也然弦有缓急非
管莫定管之长短大小而十一律吕赖焉黄帝使伶伦
取竹嶰谷以生而空窍厚薄均者断两节间而吹之制
十二筒以听凤鸣其雄鸣六雌鸣亦六以比黄钟之宫
五音正变由此而生是谓律本故知造乐之先竹也编
竹而比之律长者声浊短者声清其状凤翼其音凤声
名曰凤箫即律管也吹之以候气奏之以和声舜典所

谓律和声月令所谓律中某皆指律管而言律形而上
者也管形而下者也律犹法律易曰师出以律管则所
以摄之俾毋相凌乱而乐音乐理胥于是乎寄焉诗言
磬管将将嘒嘒管声礼言下管新宫下而管象与夫孤竹
孙竹阴竹之管皆是物也八音之中惟竹与匏土用口
吹之馀五者则否朱子曰音律只是气人亦只是气故
相关气之感通六马秣而游鱼听风雨至而凤凰仪然
而不有律管孰肇其先有律而后度量权衡由此乎生

而可忽乎哉周礼笙师掌教吹籥箫篪篴管皆竹音也
凡竹单吹无孔谓之管编吹无孔谓之箫吹处类箫谓
之籥吹处类楚谓之笛四器周径长短皆同惟篪不同
吹法亦异管以协律毕一律则更一管大音雅淡非有
繁管促节可适于听也故后世失传其洞箫篪篴钻窍
成声以比诸律繁声易逐故世俗骛焉要于审音正律
必以箫管为本
凤箫诂

释名箫肃也其声肃肃而清也世本曰舜所造其形参
差以象凤翼箫然清亮以象凤鸣原本黄帝使伶伦自
大夏之西昆仑之阴取竹之解谷生其窍厚均者断两
节间而吹之宣扬六气而成天道是谓律管管有长短
周径有大小而声之清浊高下因焉编集众律一管一
声又名排箫朱子云今呼箫管乃是古之笛云箫乃是
古之箫云箫者排箫也排箫有二尔雅释乐云大箫谓
之䇾小箫谓之筊而管之多寡诸家说异郭璞曰箫大

者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名
籁又引风俗通云箫参差象凤翼十管长二尺今本风
俗通作一尺隋书乐志亦言箫十六管长二尺而无二
十三管之箫窃谓长二尺者倍律也䇾也一尺者正律
也筊也大小皆十六管大箫用倍律十二而以黄大太
夹四正律配之小箫用正律十二管而以黄大太夹四
半律配之长短周径皆如前算古称孤竹之奇礼天神
孙竹之众礼地示阴竹之幽礼人鬼今不可别第用紫

竹斑竹或天门山竹江浙笔竹皆佳择取天生两端圆
匀合外径之数者用之而内径或稍按度修治上开吹
口一一试之令于律合然后编之编法黄钟居左馀以
次列除左右编管外馀管两傍略削使平加鳔粘联上
加二束束用象牙随器大小状类腰带铜钉间之口用
朱漆竹之佳者勿伤其皮而存其本质文选所谓带以
象牙掍其会合绛唇错杂罗鳞捷猎者也若无佳竹则
以金漆涂之元史乐志排箫有牍黑漆抢金鸾凤今用

朱漆其状类□盖箫字奇篆作□象形籥字从□会意
庙祀之箫崇饰无害第用之于燕宾饮射则伤雅耳刘
濂曰箫乃十二律之本体虞廷最重之器故曰箫韶长
短并列有似凤翼故曰凤箫一管一音无事假借其十
二管长短俱如本律或用加倍此言是矣而又曰或长
俱如黄钟以蜡次第实之则又何以似凤翼耶蔡邕亦
谓箫有底以蜡实之增损则和陈旸箫图长短一般而
蜡塞以分清浊谓之底箫大抵袭邕之谬又一种通底

洞箫十二律皆清声自夷则以上至夹钟即次第开窍
此与底箫参用而皆从右起盖宋太常乐也大明集礼
所载用之然非古制

　
　
　
　
　
　
　
　

大箫用十二倍律加四正律小箫用十二正律加四半
律各二架长短周径悉照前本律之算其吹口纵横俱
广一分七釐六毫乃黄钟正律内径之半也律有长短
广狭吹口无异勿过不及不及则浊过则清矣凡算律
长连吹口在内有谓黄钟吹口在九寸正数外者非是
凤箫编竹按律次序谱色
　　　　大箫　　　　　　小箫
第一管　黄钟倍　浊合　　　黄钟正　合

第二管　大吕倍　浊亚四　大吕正　亚四(亚亦/云下)
第三管　太蔟倍　浊四　　太蔟正　正四(正亦/云上)
第四管　夹钟倍　浊亚一　夹钟正　亚一
第五管　姑洗倍　浊一　　姑洗正　正一
第六管　仲吕倍　浊上　　仲吕正　上
第七管　蕤宾倍　浊勾凡　蕤宾正　勾
第八管　林钟倍　浊尺　　林钟正　清尺
第九管　夷则倍　浊亚工　夷则正　亚工

第十管　　南吕倍　浊工　　　南吕正　清工
第十一管　无射倍　浊亚凡　　无射正　亚凡
第十二管　应钟倍　浊凡　　　应钟正　清凡
第十三管　黄钟正　合　　　　黄钟半　六
第十四管　大吕正　亚四　　　大吕半　亚五
第十五管　太蔟正　正四　　　太蔟半　正五
第十六管　夹钟正　亚一　　　夹钟半　紧五
　琴瑟钟磬埙篪笙箫管籥皆分大小二等或加半律

　为三等李文察论备器曰备也者合大与小之谓也
　小者合律吕之本数大者合律吕之倍数本数声清
　倍数声浊单清失之轻单浊失之重轻重之间乃天
　地之所以合德四象之所以合气中声之所以妙用
　故必合大小器而并奏之合于律吕之和而不见其
　乖戾此乐之大成所以为妙若夫单器者小成之用
　也今制凤箫二架一倍一正吹者两手捧之按律次
　第轻吹以调众音大成乐所用只合四上尺工六共五

　字云张鹗改作十五管左八音右八音而中为黄钟其
　管独长吹之为合左右比者为四为一为上为尺为
　工为凡为六为五皆两两相应杜撰可哂抑不知吹
　时何以能一口两音左右相应耶
篴诂(自唐以来通名/长箫共横笛附)
今之箫古之篴也通作笛音义并同风俗通曰笛者涤
也所以荡涤邪秽纳之于雅正也周礼笙师掌之经传
自笙师条外不多见故儒者疑篴非雅器因指横笛为

篴不知雅音之篴与籥同类古人通呼为籥广雅曰籥
七孔谓之笛毛诗传曰籥六孔其或曰七孔者连吹孔
而言也然籥制自是三孔所谓三窍成籥三才之和寓
焉注疏解籥者曰如笛三孔而短然则如籥六孔而长
者非笛也耶古无横笛马融云羌人所造翰注笛本四
孔京君加一为商音而许慎云羌笛三孔则又似与今
笛异也风俗通云笛七孔汉丘仲造其于古者笙师所
习未知合否今太常乐以横吹之笛为篴而呼篴为长

箫误也其器纳气发声度与律合以孔远近分音清浊
按律翕气八十一分为黄钟宫又上翕气七十二分为
太蔟商次上翕气六十四分为姑洗角次上翕气五十
四分为林钟徵下三分为蕤宾变徵次上四十八分为
南吕羽四十二分为应钟变宫此依古法九分为寸推
之义当如是而俗以三窍为仲吕四窍为林钟五窍为
南吕背窍为应钟者盖自宋以来认无射倍声为黄钟
故仲吕为徵林钟为羽南吕为变宫应钟为变徵知音

者审协正声而又不敢明指黄钟为商故迁就两均而
兼用之其变徵迫徵则背窍移近以取子声所谓变宫
比于正音为和变徵不比于正音为谬者也若论黄钟
均主则变徵乃蕤宾也而曰应钟宫徵不易位乎然六
窍俱启低吹亦得蕤宾大抵旋宫之法宫商原无定位
又在随管审定以谐各调也晋荀勖以五声十二律还
相为宫之法制十二笛其说曰周礼调乐金石有一定
之声造钟磬者先依律调之然后施于厢垂诸音受钟

磬之均即为悉应至于燕享无厢垂钟磬诸弦歌从笛
为正笛犹钟磬宜合律吕是则钻孔以尽旋宫与古之
管籥略同也今郑世子乐图亦有此器又有三孔者六
孔者但今孔庙乐无旋宫不备可耳正义云箫是乐器
之小者一器而具十二律谓即篴者是亦名洞箫洞与
筒其音相近原本截竹为筒而或谓以其形如洞门故
名洞箫其义远矣今长箫遵制存用而正其名曰篴若
横笛则汉唐以来用之已久亦备其器不敢辄废制竹

音者须择圆径合度窍厚适均之管而以合径圆钻修
治其内之周径令圆中规直中绳窍中律度其声乃协
不则流入别调难合雅音矣所以算取倍律之长者竹
音清激配以倍律然后协于中正竹尚议盖谓是也
吹篴法
紫竹长二尺五分以二尺合黄钟倍律此际横钻两孔
相通以达黄钟之声而系之以红绦自此而上俱照算
定倍律分中钻孔前五孔后一孔共六孔各径二分口

开半窍名山口直吹之其法在口唇之俯仰吹气之缓
急唇仰急吹则声清唇俯缓吹则声浊
最下相通之孔乃黄钟律凡吹黄钟六孔皆闭调气俯
　唇而轻吹之则合字应仰而急吹则为清黄钟六字
　应(全闭低吹浊尺亦合林钟/倍声所谓下徵黄生林也)
自下而上第一孔太蔟律俯唇轻吹则四字应仰而急
　吹则五字乃清太蔟也凡吹四字五字只开此孔馀
　皆闭其半窍为大吕(低吹浊工亦合南吕倍/声所谓下羽太生南也)

次第二孔姑洗律以一字应凡吹一字开此孔及下一
　孔馀皆闭其半窍为夹钟(低吹浊凡亦合应/钟倍声姑生应也)
次第三孔仲吕律以上字应凡吹上字开此孔并下二
　孔馀皆闭(低吹则浊亚凡无射/倍声是仲吕之母)
第四孔为林钟以尺字应凡吹尺字开此孔并下三孔
　馀皆闭其半窍为蕤宾(低吹则四字亦/太正盖林生太)
第五孔为南吕以工字应凡吹工字开此孔并下四孔
　馀皆闭其半窍为夷则(低吹一字亦姑/正盖南生姑)

后一孔兼应钟清大二律轻吹之为应钟以凡字应重
　吹之为清大吕以亚五应如吹凡字开此孔并尾上
　第二与第三孔馀皆闭如吹亚五只开此一孔馀皆
　闭一云此孔为黄清盖黄清止下应正一律其声相
　近故误认之其实非也此窍与仲吕双发为应钟
六孔俱开低吹勾字亦蕤宾凡协律必自下而上象阳
　气之自下升也凡艺是者宜平其气缓取其音虽清
　激而不失悠徐之韵乃为雅乐若促拍弄巧则淫哇

　俗乐而已古赋云剪云梦之霜筠法龙吟之异韵协
　律雅篴可和琴瑟之弦也然竹之伐取率以期岁为
　候过期不伐则音窒未期而伐则音浮

　
　
　
　
　
　
　
　

凡四管长二尺外加五分制法如前吹口径二分深一
分馀孔皆径二分
吹横笛法
汉制雅笛七窍以五声加二变也蔡邕曰形长尺围寸
无底有穴唐制尺有八寸亦取黄钟倍律为义虽非古
乐然而近于正矣紫竹为之共七孔上一大孔径三分
乃吹窍也下六孔径各二分横而右轻吹之谱法大抵
与长箫同六孔皆闭为黄钟律以合字应(低吹浊尺/为林倍)

尾第一孔太蔟律轻吹之以四字应重吹为清太蔟五
　字也凡吹四字五字只开此孔惟以轻重别之馀皆
　闭(低吹浊工/为南倍)
次第二孔姑洗律以一字应凡吹一字开此孔及下孔
　馀皆闭(低吹浊凡/为应倍)
次第三孔仲吕律以上字应凡吹上字开此孔并下一
　孔馀皆闭(低吹浊亚/凡为无倍)
第四孔林钟律以尺字应凡吹尺字开此孔并下二孔

　馀皆闭(低吹四字/亦太正)
第五孔南吕律以工字应凡吹工字开此孔并下三孔
　馀皆闭(低吹一字/亦姑正)
第六孔应钟律以凡字应凡吹凡字开此孔并尾上第
　二第三孔馀皆闭若重吹则为清黄钟只开此孔俗
　以六字应(低吹勾字/亦蕤宾)凡声过则淫中则和实像凤箫
　故吹箫必以笛和之
　太常谱云按上五孔得四空下五孔得工按上二孔

　得上按下二孔得六上下俱合得合

　
　
　
　
　
　
　
　

吹箫篴减字谱
　□(六孔俱按/俯而轻吹)　　□(六孔俱按/仰而急吹)　　□(启后/一孔)
　□(启下第一/孔轻吹)　　□(启一/急吹)　　　　□(启下/二孔)
　□(启下/三孔)　　　　□(启下/四孔)　　　　□(启下/五孔)
　□(启第/六孔)
箫篴乐章谱(横笛同惟清黄之六则轻/吹启后一孔与箫篴异)
　迎神乐奏咸和之曲
大(太/四)　哉(南/工)　孔(林/尺)　圣(仲/上)　□(太/四)　德(仲/上)　尊(林/尺)崇(仲/上)

□　　□　□　□　□　□　□　□
维(南/工)　持(林/尺)　王(仲/上)　化(太/四)　斯(林/尺)　民(仲/上)　是(黄/合)　宗(太/四)
□　　□　□　□　□　□　□　□
典(黄/合)　祀(太/四)　有(仲/上)　常(林/尺)　精(南/工)　纯(林/尺)　并(太/四)　隆(仲/上)
□　　□　□　□　□　□　□　□
神(黄/六)　其(南/工)来(林/尺)　格(仲/上)　于(林/尺)　昭(仲/上)　圣(黄/合)　容(太/四)
□　　□　□　□　□　□　□　□
　奠帛初献乐奏宁和之曲(有舞/)

自(太/四)　生(仲/上)　民(林/尺)　来(仲/上)　谁(太/四)　底(黄/合)其(仲/上)　盛(太/四)
□　　□　□　□　□　□　□　□
维(南/工)　师(林/尺)　神(仲/上)　明(太/四)　度(黄/合)越(太/四)　前(仲/上)　圣(太/四)
□　　□　□　□　□　□　□　□
粢(仲/上)　帛(太/四)具(仲/上)　成(林/尺)　礼(黄/合)　容(太/四)　斯(林/尺)　称(仲/上)
□　　□　□　□　□　□　□　□
黍(太/四)　稷(南/工)　非(黄/合)　馨(林/尺)　维(南/工)　神(林/尺)　之(仲/上)　听(太/四)
□　　□　□　□　□　□　□　□

　亚献乐奏安和之曲(有舞/)
大(太/四)　哉(仲/上)　圣(黄/合)　师(太/四)　实(南/工)　天(林/尺)　生(仲/上)　德(太/四)
□　　□　□　□　□　□　□　□
作(仲/上)　乐(太/四)　以(仲/上)　崇(林/尺)　时(仲/上)　祀(太/四)　无(林/尺)　斁(仲/上)
□　　□　□　□　□　□　□　□
清(黄/六)　酤(南/工)　维(林/尺)　馨(仲/上)嘉(林/尺)　牲(仲/上)　孔(黄/合)　硕(太/四)
□　　□　□　□　□　□　□　□
荐(太/四)　羞(南/工)　神(黄/六)　明(林/尺)　庶(南/工)　几(林/尺)　昭(仲/上)　格(太/四)

□　　□　□　□　□　□　□　□
　终献乐奏景和之曲(有舞/)
百(仲/上)　王(南/工)　宗(林/尺)　师(仲/上)　生(林/尺)　民(仲/上)　物(太/四)　轨(黄/合)
□　　□　□　□　□　□　□　□
瞻(黄/六)　之(南/工)　洋(林/尺)　洋(仲/上)　神(林/尺)　其(仲/上)　宁(太/四)　止(黄/合)
□　　□　□　□　□　□　□　□
酌(太/四)　彼(黄/合)　金(林/尺)　罍(仲/上)　维(南/工)　清(林/尺)　且(太/四)　旨(仲/上)
□　　□　□　□　□　　□　□　□

登(仲/上)　献(太/四)　维(林/尺)　三(仲/上)　于(黄/六)嘻(南/工)　成(林/尺)　礼(仲/上)
□　　□　□　□　□　□　□　□
　彻馔乐奏咸和之曲
牺(仲/上)　象(太/四)　在(仲/上)　前(林/尺)　豆(太/四)　笾(仲/上)　在(黄/合)　列(太/四)
□　　□　□　□　□　□　□　□
以(太/四)　享(南/工)　以(林/尺)　荐(仲/上)　既(仲/上)　芬(林/尺)　既(太/四)　洁(仲/上)
□　　□　□　□　□　□　□　□
礼(黄/合)　成(太/四)　乐(仲/上)　备(太/四)　人(南/工)　和(林/尺)　神(仲/上)　悦(太/四)

□　　□　□　□　□　□　□　□
祭(黄/合)　则(太/四)　受(仲/上)　福(林/尺)　率(黄/六)遵(南/工)　无(林/尺)　越(仲/上)
□　　□　□　□　□　□　□　□
　送神乐奏咸和之曲
有(太/四)　严(南/工)　学(林/尺)　宫(仲/上)　四(黄/合)　方(太/四)　来(仲/上)　宗(太/四)
□　　□　□　□　□　□　□　□
恪(黄/六)　恭(南/工)　祀(林/尺)事(仲/上)　威(南/工)　仪(林/尺)　雍(仲/上)　雍(太/四)
□　　□　□　□　□　　□　□　□

歆(仲/上)　兹(林/尺)　维(南/工)　馨(林/尺)　神(仲/上)　驭(大/四)　还(林/尺)　复(仲/上)
□　　□　□　□　□　□　□　□
明(黄/六)　禋(南/工)　斯(林/尺)　毕(仲/上)　咸(南/工)　膺(林/尺)　百(仲/上)　福(太/四)
□　　□　□　□　□　□　□　□
　望瘗与送神同
篪诂
庖牺氏窍竹为篪帝喾命柞卜制笭管埙篪周官笙师
教之说文作篪注管乐也从龠虒声或从竹作篪吹类

横笛而吹口从右与埙相和声似尔雅大篪谓之沂(音/银)
其声清辨孙炎曰篪声悲沂悲也释名曰篪啼也声如
婴儿啼以竹为之其长尺有四寸阴数也其围三寸阳
数也小者尺有二寸似全乎阴数矣要皆有翘以通气
翘也者正面近尾二小孔是也黄钟之声寄此大则过
浊小则过清必大小适中仅容粒米而后中声出焉广
雅谓篪八孔晦庵因之又谓篪一孔上出径三分似指
翘为上出然尔雅谓沂一孔而先儒言篪有六孔七孔

及十孔之说盖古制之失久矣以意揆之六孔六律之
正声也并吹口而七矣其八之十之何居陈氏以郑司
农七孔之论为泥于七音之失而又曰八孔八音正声
也十孔五音正倍之声也不穿凿欤自宋以来太常篪
用六孔横吹今从之郑世子谓吹孔居中上出前面左
右各三孔共六孔后面及底无孔引古铜器为證第左
右均平安分律吕或声与埙和而制亦与埙类耶诗有
之伯氏吹埙仲氏吹篪释诗者以埙篪异器而同声以

况伯仲异体而同气也然八音孰不同声独以埙篪为
况盖埙篪俱以五窍取声十二律始于黄钟终于应钟
二器五窍尽闭则为黄钟五窍尽启则为应钟馀乐不
然故惟埙篪有应和之义耳
吹篪法
此器声大宜轻吹以和其声乃合众乐吹口在上前四
孔后一孔底一孔通六孔
六孔俱闭调气轻吹为黄钟律谱以合应若重吹之即

　清太蔟以五应
底一孔为太蔟律谱以四应凡吹四只开此孔馀皆闭
　(半窍/大吕)
底上第一孔为姑洗律谱以一应凡吹一只开此孔并
　底一孔馀皆闭(半窍/夹钟)
次二孔为仲吕律谱以上应凡吹上只开此孔并下二
　孔馀皆闭(半窍/蕤生)
第三孔为林钟谱以尺应凡吹尺只开此孔并下三孔

　馀皆闭
第四孔为南吕谱以工应凡吹工字只开此孔并下四
　孔馀皆闭(半窍/夷则)
后一孔为应钟谱以凡应若吹凡字开此孔并前五孔
　轻吹取音若独启此孔重吹则为清黄钟谱以六应
　(五窍半启为无射其黄钟大/吕太蔟夹钟哨之皆有清声)
　李文察曰周官笙师掌教吹籥箫篪篴管五者皆出
　于笙师所教无非竹音之雅乐也今太常之所谓单

　箫即古之籥也所谓排箫即古之䇾箫筊箫也篴即
　横笛也管即律吕管也惟排箫最易吹一管一音无
　事假借而籥篪笛管皆一孔兼三音吹之极难分晓
　全在口唇之俯仰吹气之缓急唇仰则清一律唇俯
　则浊一律仰而急者则为本律之半声如第一孔太
　蔟也俯则兼大吕仰则兼夹钟仰而急则为太蔟之
　半声二孔姑洗也仰则兼仲吕仰而急则为姑洗之
　半声三孔林钟也仰则兼夷则仰而急则为林钟之

　半声四孔南吕也仰则兼无射仰而急则为南吕之
　半声五孔应钟也仰则兼乎黄钟之半声欲全乎律
　吕者其妙处在兼音也郑世子谓文察所论俯仰缓
　急一孔三音者则然但指某孔为某律则未必然今
　集诸家律谱各有小异如张鹗则更异大抵清浊疑
　似之间原不易辨巧由熟生者自能不拘死法然非
　认定某律审音定字则初学无入门之路

　
　
　
　
　
　
　
　

以竹为之长一尺四寸围五寸三分上一大孔径三分
形如酸枣横而左吹前四孔后一孔底一孔通六孔吹
窍距后一孔二寸五分后一孔距前一孔一寸一分馀
三孔皆同孔皆径二分半正面尾上开二小孔系以红
绒绦眼距第六孔九分髹以朱亦用黄布为囊吹时用
左手无名指挽其绦
吹篪减字谱
　□(六孔尽/闭轻吹)　　　□(启底一/小孔)　　　□(近底第/一孔)

　□(启第/二孔)　　　　□(启第/三孔)　　　　□(启第/四孔)
　□(单启/后孔)
篪乐章谱
　迎神乐奏咸和之曲
大(太/四)　哉(南/工)　孔(林/尺)　圣(仲/上)　道(太/四)　德(仲/上)　尊(林/尺)　崇(仲/上)
□　　□　□　□　□　□　□　□
维(南/工)　持(林/尺)　王(仲/上)　化(太/四)　斯(林/尺)　民(仲/上)是(黄/合)　宗(太/四)
□　　□　□　□　□　□　□　□

典(黄/合)　祀(太/四)　有(仲/上)　常(林/尺)　精(南/工)　纯(林/尺)　并(太/四)　隆(仲/上)
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神(黄/六)　其(南/工)　来(林/尺)　格(仲/上)　于(林/尺)　昭(仲/上)　圣(黄/合)容(太/四)
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　奠帛初献乐奏宁和之曲(有舞/)
自(太/四)　生(仲/上)　民(林/尺)来(仲/上)　谁(太/四)　底(黄/合)　其(仲/上)　盛(太/四)
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维(南/工)　师(林/尺)　神(仲/上)　明(太/四)　度(黄/合)　越(太/四)　前(仲/上)　圣(太/四)

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粢(仲/上)　帛(太/四)　具(仲/上)　成(林/尺)　礼(黄/合)　容(太/四)　斯(林/尺)　称(仲/上)
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黍(太/四)　稷(南/工)　非(黄/六)馨(林/尺)　维(南/工)　神(林/尺)　之(仲/上)　听(太/四)
□　　□　□　□　□　□　□　□
　亚献乐奏安和之曲(有舞/)
大(太/四)　哉(仲/上)　圣(黄/合)　师(太/四)　实(南/工)　天(林/尺)　生(仲/上)　德(太/四)
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作(仲/上)　乐(太/四)　以(仲/上)　崇(林/尺)　时(仲/上)　祀(太/四)　无(林/尺)　斁(仲/上)
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清(黄/六)　酤(南/工)　维(林/尺)　馨(仲/上)　嘉(林/尺)　牲(仲/上)　孔(黄/合)　硕(太/四)
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荐(太/四)　羞(南/工)　神(黄/六)　明(林/尺)　庶(南/工)　几(林/尺)　昭(仲/上)　格(太/四)
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　终献乐奏景和之曲(有舞/)
百(仲/上)　王(南/工)　宗(林/尺)　师(仲/上)　生(林/尺)　民(仲/上)　物(太/四)　轨(黄/合)

□　　□　□　□　□　□　□　□
瞻(黄/六)　之(南/工)　洋(林/尺)　洋(仲/上)　神(林/尺)　其(仲/上)　宁(太/四)　止(黄/合)
□　　□　□　□　□　□　□　□
酌(太/四)　彼(黄/合)　金(林/尺)　罍(仲/上)　维(南/工)　清(林/尺)　且(太/四)　旨(仲/上)
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登(仲/上)　献(太/四)　维(林/尺)　三(仲/上)　于(黄/六)　嘻(南/工)　成(林/尺)　礼(仲/上)
□　　□　□　□　□　□　□　□
　彻馔乐奏咸和之曲

牺(仲/上)　象(太/四)　在(仲/上)　前(林/尺)　豆(太/四)　笾(仲/上)　在(黄/合)　列(太/四)
□　　□　□　□　□　□　□　□
以(太/四)　享(南/工)　以(林/尺)　荐(仲/上)　既(仲/上)　芬(林/尺)　既(太/四)　洁(仲/上)
□　　□　□　□　□　□　□　□
礼(黄/合)　成(太/四)　乐(仲/上)　备(太/四)　人(南/工)　和(林/尺)　神(仲/上)　悦(太/四)
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祭(黄/合)　则(太/四)　受(仲/上)　福(林/尺)　率(黄/六)　遵(南/工)　无(林/尺)　越(仲/上)
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　送神乐奏咸和之曲
有(太/四)　严(南/工)　学(林/尺)　宫(仲/上)　四(黄/合)　方(太/四)　来(仲/上)　宗(太/四)
□　　□　□　□　□　□　□　□
恪(黄/六)　恭(南/工)　祀(林/尺)　事(仲/上)　威(南/工)　仪(林/尺)　雍(仲/上)　雍(太/四)
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歆(仲/上)　兹(林/尺)　维(南/工)　馨(林/尺)　神(仲/上)　驭(太/四)　还(林/尺)　复(仲/上)
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明(黄/六)　禋(南/工)　斯(林/尺)　毕(仲/上)　咸(南/工)　膺(林/尺)　百(仲/上)　福(太/四)

□　　□　□　□　□　□　□　□
　望瘗与送神同
匏音疏(其器笙/凡二种)　(竽/)
列管为箫聚管为笙凤凰于飞箫则象之凤凰戾止笙
则象之匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰闰馀匏曰
九星匏曰七星匏而笙竽之名最古盖自女娲氏作使
其臣随裁匏竹以为竽而周礼笙师教之月令仲夏调
笙竽淮南子孟夏吹笙竽大者竽小者笙一类也笙者

发万物始生道达阴阳之气故有长短之制焉有六合
之和焉古者造笙以曲沃之匏汶阳之筱列管匏中施
簧管端美在其中钟而为宫以达冲气而其用与众乐
相应太射仪乐人宿县(句/)东笙磬(句/)西面(句/)其南笙钟
周官笙师共其钟笙之乐以教祴虞书曰笙镛以间是
鼓钟而笙应也视瞭掌击笙磬诗曰笙磬同音是击磬
而笙应也鹿鸣鼓瑟鼓琴吹笙鼓簧则笙应琴瑟矣宾
之初筵籥舞笙鼓则笙应鼓矣檀弓孔子十日而成笙

歌仪礼歌鱼丽笙由庚之类则笙应歌矣诗书仪礼所
载有笙无竽而尔雅谓大笙十九簧小笙十三簧又十
九簧谓之巢以众管在匏有巢之象十三管谓之和以
大者唱则小者和所谓三笙一和而成声者也然则大
笙即竽即巢而小笙即和乎十三簧以象闰馀九簧以
象九星七簧以象七星俗乐率从苟简乃说文竽管三
十六风俗通谓竽二十三簧诸儒以为二十四簧窃恐
管多则匏巨而手不易持吹气难达古有义觜旋宫用

之或别有法今旋宫久废太常所用惟十七管者止吹
一调虽有正倍多管亦无所用之矣旧说笙之宫管在
左竽之宫管在中今不可考俗笙第取顺手阴阳错杂
今依郑世子所定取阳律阴吕分左右列之于义为当
黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射六阳律悉皆在左而以
左手按之大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟六阴吕悉皆
在右而以右手按之管上各刻律吕正倍如吹合字认
取黄钟正律以左大指按之黄钟半律以左食指按之

林钟倍律右中指按之林钟正律右食指按之四簧齐
鸣总是黄钟其馀相生相应悉皆仿此其制刻木代匏
牛角为盖钻孔插管管以黄杨为脚脚内旁开半窍施簧
簧用响铜薄片以方钢铲削使合律吕厚薄之辨而清
浊分焉过薄则以黄蜡沥清点之依时和调夏秋则蜡
少清多冬春则蜡多清少点轻则声清点重则声浊其
大凡也诗称吹笙鼓簧既曰吹又曰鼓者凡竹音之属
吹者按其孔则无声发其孔则有声笙独不然发其孔

则无声惟按其孔则呼吸之气从山口出鼓动其簧而
声始发耳山口高下各有定度管围以竹匏髹以漆坚
木为咮插管处勿使气漏时置煖处以防浥蛀以上位
次如环无端与俗笙右傍留阙不连二孔向内以指入
其中而按之者不同此雅笙也其音皆须吹律详议故
曰匏竹尚议竽最难吹故不能者谓之滥竽

　
　
　
　
　
　
　
　

　首三管长一尺九寸次四管长一尺四寸次四管长
　一尺次四管长七寸次四管长五寸其尺寸定以黄
　钟之管其二十四管之竽稍增之首四管长二尺四
　寸次四管杀六寸次四管杀四寸五分又次四管杀
　三寸又次四管杀二寸以世俗未习今但用十九十
　三两等

　
　
　
　
　
　
　
　

　首三管长一尺五寸次四管长九寸次四管长六寸
　次二管长四寸以十二簧为六律六吕之正声加一
　簧为黄钟半声闰馀相生循环无际律准十三弦亦
　此义也
十九簧上下相生谱
　黄正生林正(俗呼/清尺)　　　　林正生林倍(俗呼/浊尺)
　林倍生太正(俗呼/正四)　　　　太正生南正(俗呼/清工)
　南正生南倍(俗呼/浊工)　　　　南倍生姑正(俗呼/正一)

　姑正生应正(俗呼/清凡)　　　　　应正生应倍(俗呼/浊凡)
　应倍生蕤正(俗呼/勾凡)　　　　　蕤正生蕤倍(俗呼浊/勾凡)
　蕤倍生大正(俗呼/亚四)　　　　　大正生夷正(俗呼/亚工)
　夷正生夷倍(俗呼浊/亚工)　　　　夷倍生夹正(俗呼/亚一)
　夹正生无正(俗呼/亚凡)　　　　　无正生无倍(俗呼浊/亚凡)
　无倍生仲正(俗呼/上字)　　　　　仲正生黄半(俗呼/六字)
　黄半生黄正(俗呼/合字)
　　右十九簧皆以二管成音或用三管四管亦可如吹

　　合字则按黄钟正半与林钟正倍四管如吹尺字
　　则按林钟正倍及黄正三管如吹四字则按林倍
　　蕤倍太正大正四管如吹工字则按南正倍太正三管
　　如吹一字则按南倍姑正夷倍夹正四管如吹凡
　　字则按姑正　　应正无正倍四管如吹勾字则
　　按应倍及蕤正倍三管如吹上字则按仲正无正
　　倍三管如吹六字则按仲正黄半二管声俱相协
十三簧上下相合谱

　黄正合黄半(六清又/名 上)　　　黄半合仲吕(正/上)
　仲吕合无射(亚/凡)　　　　　无射合夹钟(亚/一)
　夹钟合夷则(亚/工)　　　　　夷则合大吕(亚/四)
　大吕合蕤宾(勾/凡)　　　　　蕤宾合应钟(清/凡)
　应钟合姑洗(正/一)　　　　　姑洗合南吕(清/工)
　南吕合太蔟(正/四)　　　　　太蔟合林钟(清/尺)
　林钟合黄正(合/)
　　右十三簧亦以两管配音而俗用三管如吹合字

　　则按黄正半及林钟三管如吹四字则按南吕太
　　蔟大吕三管如吹上字则按仲吕黄半二管如吹
　　凡字则按无射蕤宾应钟三管如吹勾字则按大
　　吕蕤宾二管如吹一则按夹钟应钟姑洗三管如
　　吹工则按姑洗南吕夷则三管如吹尺则按太蔟
　　林钟二管如吹六则按黄钟正半二管

　
　
　
　
　
　
　
　

笙竽乐章谱
　　迎神乐奏咸和之曲
　大(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　哉(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　孔(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　圣(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　道(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　德(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三

　尊(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　崇(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　维(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　持(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　王(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　化(太/四)　笙左七　　右一二　竽左八十　右二九
　斯(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　民(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三

　是(黄/合)　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九
　宗(太/四)　笙左七　　右一二　竽左八十　右二九
　典(黄/合)　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九
　祀(太/四)　笙左七　　右一二　竽左八十　右二九
　有(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　常(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　精(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　纯(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九

　并(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　隆(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　神(潢/六)　笙左一四　　　　　竽左五　　右三
　其(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　来(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　格(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　于(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　昭(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三

　圣(黄/合)　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九
　容(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　　奠帛初献乐奏宁和之曲
　自(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　生(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　民(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　来(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　谁(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九

　底(黄/合)　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九
　其(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　盛(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　维(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　师(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　神(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　明(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　度(黄/合)　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九

　越(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　前(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　圣(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　粢(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　帛(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　具(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　成(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　礼(黄/合)　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九

　容(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　斯(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　称(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　黍(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　稷(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　非(潢/六)　笙左一四　　　　　竽左五　　右三
　馨(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　维(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四

　神(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　之(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　听(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　　亚献乐奏安和之曲
　大(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　哉(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　圣(黄/合)　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九
　师(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九

　实(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　天(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　生(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　德(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　作(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　乐(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　以(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　崇(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九

　时(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　祀(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　无(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　斁(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　清(潢/六)　笙左一四　　　　　竽左五　　右三
　酤(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　维(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　馨(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三

　嘉(林/上)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　牲(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　孔(黄/合)　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九
　硕(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　荐(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　羞(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　神(潢/六)　笙左一四　　　　　竽左五　　右三
　明(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九

　庶(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　几(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　昭(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　格(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　　终献乐奏景和之曲
　百(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　王(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　宗(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九

　师(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　生(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　民(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　物(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　轨(黄/合)　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九
　瞻(潢/六)　笙左一四　　　　　竽左五　　右三
　之(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　洋(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九

　洋(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　神(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　其(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　宁(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　止(黄/合)　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九
　酌(太/四)　笙左七　　右一二　竽左八十　右二九
　彼(黄/合)　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九
　金(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九

　罍(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　维(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　清(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　且(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　旨(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　登(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　献(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　维(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九

　三(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　于(潢/六)　笙左一四　　　　　竽左五　　右三
　嘻(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　成(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　礼(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　　彻馔乐奏咸和之曲
　牺(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　象(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九

　在(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　前(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　豆(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　笾(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　在(黄/合)　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九
　列(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　以(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　享(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四

　以(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　荐(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　既(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　芬(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　既(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　洁(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　礼(黄/合)　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九
　成(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九

　乐(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　备(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　人(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　和(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　神(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　悦(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　祭(黄/合)　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九
　则(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九

　受(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　福(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　率(潢/六)　笙左一四　　　　　竽左五　　右三
　遵(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　无(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　越(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　　送神乐奏咸和之曲
　有(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九

　严(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　学(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　宫(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　四(黄/合)　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九
　方(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　来(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　宗(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　恪(潢/六)　笙左一四　　　　　竽左五　　右三

　恭(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　祀(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　事(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　威(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　仪(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　雍(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　雍(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　歆(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三

　兹(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　维(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　馨(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　神(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　驭(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　还(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　复(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　明(潢/六)　笙左一四　　　　　竽左五　　右三

　禋(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　斯(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　毕(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　咸(南/工)　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　膺(林/尺)　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　百(仲/上)　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　福(太/四)　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　　望瘗与送神同

土音疏(其器/埙)
昔者葛天氏块瓦缶武喿从之是曰广乐包牺氏继
之灼土为埙以合天人之和埙之为器瓦缶之器也故
曰土土居中央于气为冲气于声为中声故圣王用之
以和八音周官教于小师播于瞽矇吹于笙师乐记以
埙为德音之音其字从员土形圆也一从熏烧土为之
也说文曰埙为乐器一作埙风俗通曰埙烧土也围五
寸半长三寸半有四孔其二通凡六孔尔雅大埙谓之

嘂注亦云烧土为之大如鹅子锐上平底形如秤锤六
孔小者如鸡子由是观之古所谓土即今所谓瓦也国
语曰瓦丝尚宫又曰瓦以赞之盖埙以吹缶以击皆土
之属而必资于火近世泥于土音无用火者陈旸乐书
亦第以为具火之形云耳未知其为缶属也其说曰埙
之为器平底六孔水之数也中虚上锐如秤锤然火之
形也埙以水火相合而后成器亦以水火相和而后成
声于义为允而又谓古有雅埙如雁子颂埙如鸡子其

声清浊合乎雅颂复云大者声合黄钟大吕小者声合
太蔟夹钟然则雅无大夹颂无黄大此其说不近赘乎
大抵吹一埙而众律咸备至于唇有頫仰抑扬气有疾
徐轻重则一窍可该数音旋宫具焉巧存乎人而雅颂
乌足以拘之其音大抵类篪而周官之教又似详于埙
略于篪者埙主倡始不得不详篪则和终而已不得不
略夫亦寓伯仲之谊焉故曰伯氏吹埙仲氏吹篪谯周
曰周幽王时暴辛公善埙苏成公善篪以义相友有兄

弟之亲而说者又谓篪竹音为仲春埙土音为季夏故
称兄弟其解如此乃世本遂以为暴公作埙苏公作篪
误也制埙之法最不易过于小则无黄钟律过于大则
无四清声务求小大适宜而后十二律始全法以米沈
和灰作模俟其燥也乃用磬石屑熟捣成泥水澄极细
漆调如饧抟塑模上围七寸五分高三寸五分底
径二寸四分厚四分上锐处留一窍俟乾从上窍
挖去其灰埙腰四隅各开一孔相对透明虽显四孔

只是两孔之通者耳古云其二通者此也双孔之下复
开一孔形如鼎足寘之前面共上一孔是为六孔所谓
前三后二并吹孔为六者也凡孔前后内外遍用生漆
磨光更加朱漆戗金云龙为饰顶窍径四分馀窍空分
许往来可容粒米要极净圆乃能协律否则不惟不应
字且不成声矣
吹埙法
左右两手名指屈蟠埙底作环抱状两大指按内二孔

左中指按外下孔左右食指按外上二孔
五窍俱闭平气俯唇轻吹之为黄钟谱以合应
略俯唇微仰吹之为太蔟谱以四应
俯仰间略微加气为姑洗谱以一应(以上五/窍全闭)
启右手食指馀闭平唇极重吹为仲吕谱以上应
启后二窍闭前三窍为蕤宾谱以勾应
启左手中食二指馀闭为林钟谱以尺应
前三窍俱启馀闭为南吕谱以工应

五窍俱启轻吹为应钟谱以凡应
五窍俱启重吹为清黄钟谱以六应
左中指闭前下一窍馀皆启重吹为清太蔟谱以五应
　此其大略若夫围径有大小体质有厚薄穴窍有高
　下疏密差之毫釐则其声不应妙达其解又当随器
　消息

　
　
　
　
　
　
　
　

前三窍如倒品字上二下一后二窍并列除吹口前后
共五窍旧制大埙高三寸五分围七寸五分底径二寸
四分吹孔径三分五釐按孔径一分七釐　小埙高与
大埙同其围五寸五分底径一寸七分五釐吹孔径三
分按孔径一分五釐　今考按孔不宜太宽只用米许
为当
减字埙谱
　□(五孔俱/闭俯吹)　　　□(五孔俱/闭仰吹)　　　□(启前/三孔)

　□(启左手中/食二指)　　□(启右手/食指)　　　□(五孔俱/启重吹)
埙乐章谱
　迎神乐奏咸和之曲
大(太/四)　哉(南/工)　孔(林/尺)　圣(仲/上)　道(太/四)　德(仲/上)　尊(林/尺)　崇(仲/上)
□　　□　□　□　□　□　□　□
维(南/工)　持(林/尺)　王(仲/上)　化(太/四)　斯(林/尺)　民(仲/上)　是(黄/合)　宗(太/四)
□　　□　□　□　□　□　□　□
典(黄/合)　祀(太/四)　有(仲/上)　常(林/尺)　精(南/工)　纯(林/尺)　并(太/四)　隆(仲/上)

□　　□　　□　□　□　□　□　□
神(黄/六)　其(南/工)　来(林/尺)　格(仲/上)　于(林/尺)　昭(仲/上)　圣(黄/合)　容(太/四)
□　□　□　□　□　□　□　　□
　奠帛初献乐奏宁和之曲(有舞/)
自(太/四)　生(仲/上)　民(林/尺)　来(仲/上)　谁(太/四)　底(黄/合)　其(仲/上)　盛(太/四)
□　□　□　□　□　□　□　　□
维(南/工)　师(林/尺)　神(仲/上)　明(太/四)　度(黄/合)　越(太/四)　前(仲/上)　圣(太/四)
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粢(仲/上)　帛(太/四)　具(仲/上)　成(林/尺)　礼(黄/合)　容(太/四)　斯(林/尺)　称(仲/上)
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黍(太/四)　稷(南/工)　非(黄/六)　馨(林/尺)　维(南/工)　神(林/尺)　之(仲/上)　听(太/四)
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　亚献乐奏安和之曲(有舞/)
大(太/四)　哉(仲/上)　圣(黄/合)师(太/四)　实(南/工)　天(林/尺)　生(仲/上)　德(太/四)
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作(仲/上)　乐(太/四)　以(仲/上)　崇(林/尺)时(仲/上)　祀(太/四)　无(林/尺)　斁(仲/上)

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清(黄/六)　酤(南/工)　维(林/尺)　馨(仲/上)　嘉(林/尺)　牲(仲/上)　孔(黄/合)　硕(太/四)
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荐(太/四)　羞(南/工)　神(黄/六)　明(林/尺)　庶(南/工)　几(林/尺)　昭(仲/上)　格(太/四)
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　终献乐奏景和之曲(有舞/)
百(仲/上)　王(南/工)　宗(林/尺)　师(仲/上)　生(林/尺)　民(仲/上)　物(太/四)　轨(黄/合)
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瞻(黄/六)　之(南/工)　洋(林/尺)　洋(仲/上)　神(林/尺)　其(仲/上)　宁(太/四)　止(黄/合)
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酌(太/四)　彼(黄/合)　金(林/尺)　罍(仲/上)　维(南/工)　清(林/尺)　且(太/四)　旨(仲/上)
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登(仲/上)　献(太/四)　维(林/尺)　三(仲/上)　于(黄/六)　嘻(南/工)　成(林/尺)　礼(仲/上)
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　彻馔乐奏咸和之曲
牺(仲/上)　象(太/四)　在(仲/上)　前(林/尺)　豆(太/四)　笾(仲/上)　在(黄/合)　列(太/四)

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以(太/四)　享(南/工)　以(林/尺)　荐(仲/上)　既(仲/上)　芬(林/尺)　既(太/四)　洁(仲/上)
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礼(黄/合)　成(太/四)　乐(仲/上)　备(太/四)　人(南/工)　和(林/尺)　神(仲/上)　悦(太/四)
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祭(黄/合)　则(太/四)　受(仲/上)　福(林/尺)　率(黄/六)　遵(南/工)　无(林/尺)　越(仲/上)
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　送神乐奏咸和之曲

有(太/四)　严(南/工)　学(林/尺)　宫(仲/上)　四(黄/合)　方(太/四)　来(仲/上)　宗(太/四)
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恪(黄/六)　恭(南/工)　祀(林/尺)　事(仲/上)　威(南/工)　仪(林/尺)　雍(仲/上)　雍(太/四)
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歆(仲/上)　兹(林/尺)　维(南/工)　馨(林/尺)　神(仲/上)　驭(太/四)　还(林/尺)　复(仲/上)
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明(黄/六)　禋(南/工)　斯(林/尺)　毕(仲/上)咸(南/工)　膺(林/尺)　百(仲/上)　福(太/四)
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　望瘗与送神同
　
　
　
　
　
　
　頖宫礼乐疏卷四