钦定四库全书
皇朝通典卷六十七
　乐(五/)
　　(臣/)等谨按杜典所载诸议皆有关乐制之文我
　朝律吕正义二编广大精微无非阐明乐律之奥今
　　谨登与乐制相发者数篇而张照回奏二劄采入
　　律吕正义后编者并为录入古今乐律源流之概
　　亦藉此可见云

　　用四倍声议
　　律吕正义后编乐问四倍律篇曰问古以十二正
　　律不足于用必加以四清声而后成乐此晋唐以
　　来至于朱子蔡季通未之有改者也今乃不用半黄
　　钟半太蔟半大吕半夹钟而用倍夷则倍无射倍
　　南吕倍应钟如谓十二律伶伦制之不应复加四
　　半声则加四倍声于黄钟大吕之上无异于加四
　　半声于无射应钟之下也如使可加则何不仍其

　　旧制而必务其异于古欤况黄钟为元首之象与
　　其加倍律于上何如加半律于下欤曰黄钟者应
　　乎气之始而实应乎声之中中则必有始今不始
　　之求而于末续之以中为始则中失其中而黄钟
　　于是乎非黄钟而以太蔟夹钟姑洗之间当黄钟
　　矣盖历汉唐宋元明而无人为破其惑也夫言大
　　乐者必曰元声正声中声黄钟之声中之中也中
　　之中即正中也故曰正声从此正声之中以执其

　　两端而数乃由以起则此正中之声乃元声也然
　　而此声必有上必有下上之固至于无射应钟矣
　　下之非加四倍律则黄钟不得为中之中四倍律
　　者乃自然而然而毫非人力之所能为也若夫天
　　地之性必至于中之中而后能生生而不穷冬至
　　子之半天心无改移中之中也一阳初动处万物
　　未生时则谓之始也固宜故自律之通于数者言
　　之则黄钟固始也固元首也不特星官家舍冬至

　　　无以推步即音律家不得黄钟之真度又何以推
　　　知四倍律之真度若其考击之间则音必更唱迭
　　　和如轮转虚然后可以为乐则黄钟为宫固必处
　　　乎中之中也即至应钟为宫亦未尝越此正中之
　　　声之度也然欲令黄钟之声处乎中之中非加四
　　　倍律其曷由乎此数千年之袭谬至
圣祖仁皇帝而重开者也
　　　(臣/)等谨按前代用乐皆以四半声足十二正律之

　　　用夫黄钟为中声以四半声续之于末则中失其
　　　中顾自汉唐以来无人为破其惑
圣祖仁皇帝学贯神枢特揭律吕应倍不应半之义改用
　　　四倍声一洗自来沿袭之谬记曰大人举礼乐则
　　　天地为昭此
　　本朝之乐所以立隆千古也
　　　五声必兼二变议
　　　律吕正义后编乐问五声二变篇曰问变宫变徵

　　备而后七声全今还相为宫除调之法以六律六
　　吕还转为变宫变徵而除去不用则何不并变宫
　　变徵而去之乎曰二变在角徵羽宫之间无之则
　　五声自不能转有之则五声又不能调及其还相
　　为宫也前之二变皆成正声又别出二正声以为
　　二变如黄钟为宫则蕤宾为变徵倍无射为变宫
　　矣迨太簇为宫则前之正徵夷则又为变徵而蕤
　　宾之变徵为角矣前之正宫黄钟为变宫而倍无

　　射之变宫为羽矣迨姑洗为宫则前之正徵无射
　　为变徵而夷则之变徵又为角矣前之正宫太蔟
　　为变宫而黄钟之变宫又为羽矣推而至于无射
　　为宫莫不皆然推而至于阴吕六均亦莫不皆然
　　是则二变迭相为用而又何尝不用哉今谓二变
　　不用而欲去之则将以何者定为二变而去之哉
　　宋史乐志仲冬之月以黄钟为宫太蔟为商姑洗
　　为角蕤宾为闰徵林钟为徵南吕为羽应钟为闰

　　宫季冬之月以大吕为宫夹钟为商仲吕为角林
　　钟为闰徵夷则为徵无射为羽黄钟为闰宫馀月
　　还转仿此虽以律从吕以吕从律本于京房不同
　　今法而五声二变则同也隋苏夔难郑译曰月令
　　所载五音不言变宫变徵七调之作所出未详译
　　曰周有七音之律汉志天地人四时为七始黄钟
　　为天始林钟为地始太蔟为人始姑洗角于时为
　　春蕤宾变徵于时为夏南吕羽于时为秋应钟变

　　宫于时为冬若不以二变为调则四时不备故每
　　宫必立七调也唐祖孝孙张文收等因五音生二
　　变因变徵为正徵以变宫为清宫一宫二商三角
　　四变徵五徵六羽七变宫其声由浊至清为一均
　　唐书具载之矣乐律纂要亦云五声得变而后成
　　均犹四时得闰而后成岁乃自然之理虽圣人不
　　得而增损之也盖五岁再闰共六十二个月而仍
　　止一百二十中气节气犹夫二变处角徵羽宫之

　　间共七声转相为宫而仍止五声则是用于不用
　　之中惟有此不用乃能迭相为用有如闰法之为
　　天然而非人事之矫强也五岁不能无再闰则五
　　声不能无二变矣
　　管弦分均议
　　律吕正义后编乐问弦名假借篇曰问名由义起
　　律也者一成而不可变故可用此以律彼而名之
　　曰律今在管清浊二均分用在弦又清浊二均同

　　用则律之不足以为律矣毋乃失其律乎曰弦度
　　非律也弦之音乃应律耳黄林太南者本钟名也
　　吹管而应何钟则以何钟之名名其管管以黄林
　　太南名本假借也度弦而协何律则又以何钟之
　　名名其弦之分位弦之以黄林太南名又假借中
　　之假借也夫钟名之所以可假借以名管者以钟
　　音之本出于管伶伦吹管而得十二声之分乃写
　　于钟以纪之而曰黄曰林曰太曰南等十二音今

　　之凤箫十二管各一音其音固即十二钟之音则
　　以十二钟之音名其管固吻合也即横笛直笛以
　　一管而穴孔出声其所穴之处与中之容积分度
　　既协则亦必应乎十二钟之音还以十二钟音名
　　其管音亦吻合也至于弦之出声由于手之弹按
　　则与管与钟固不侔矣虽依管律定其首音而二
　　音以下依次暗移于是徵羽变宫弦度得管阴吕
　　之分者音与阳律应弦度得管阳律之分者音与

　　阴吕应故曰钟名名弦音乃假借中之假借其所
　　为黄林太南云者不啻算家以甲乙丙丁纪率近
　　世以天地元黄编号也则虽曰黄钟为宫太蔟为
　　商姑洗为角林钟为徵南吕为羽应钟为变宫蕤
　　宾为变徵阴阳杂糅而亦非有两岐之说也若夫
　　用乐之时则叉并非清浊二均同用夫所为黄林
　　太南云者特分其度而宫商角徵云者乃是其音
　　清浊之均在于定弦定为清均则清均矣定为浊

　　　均则浊均矣清弦与清管应浊弦与浊管应又安
　　　在其为弦与管异而有律失其律之诮哉
　　　还宫无哑钟议
　　　律吕正义后编乐问还宫无哑钟篇曰问还相为
　　　宫则无哑钟之诮矣顾各祭祀或用律或用吕其
　　　用律者吕之一均仍哑钟也其用吕者律之一均
　　　仍哑钟也则如之何曰所谓哑钟者谓止奏一均
　　　其馀各钟永不施用故谓之哑钟耳今

圜丘用黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角蕤宾为变徵夷
　　　则为徵无射为羽倍无射为变宫而大吕一均及
　　　蕤宾倍无射之二变设而不用
方泽用林钟为宫则南吕为商应钟为角倍应钟为变徵
　　　大吕为徵夹钟为羽仲吕为变宫而黄钟一均及
　　　仲吕倍应钟之二变设而不用
太庙用太蔟为宫则姑洗为商蕤宾为角夷则为变徵无
　　　射为徵倍无射为羽黄钟为变宫而大吕一均及

　　黄钟夷则之二变设而不用合三大祀言之律吕
　　并宣灿然大备三大祀既用黄钟林钟太蔟而
夕月坛用南吕
帝王庙用夹钟
先农坛用姑洗以还宫之法十六钟固皆用之矣安得
　　所谓哑钟之诮哉若谓用律则吕为哑钟用吕则
　　律为哑钟则必十六钟一时并击而后可十六钟
　　一时并击成何音调且古之编钟有二十八为一

　　肆者有五十六为一肆者若必一时尽击之非惟
　　不成律均亦恐无此手法此皆不待辨而自明者
　　况一均虽有七音而变不用则击者止五钟耳又
　　得以本均之二变而谓之哑钟乎按明任氏乐律
　　志太仆丞张鹗言古人制十六编钟非徒示观美
　　盖为还宫而设耳其下八钟为黄钟大吕太蔟夹
　　钟姑洗仲吕蕤宾林钟其上八钟为夷则南吕无
　　射应钟黄钟清大吕清太蔟清夹钟清此其悬钟

　　次第及还宫之法虽与今法不符然而还宫之理
　　则一也还相为宫则十六钟迭相为用迭相为用
　　则不穷于用哑钟之疑可以涣然冰释乎
　　三大祀及常朝用律不同议
　　律吕正义后编乐问三大祀篇曰问常朝之乐还
　　相为宫而各坛庙又不用还相为宫何也曰义各
　　有取也帝王御宇法天以出治故汉鲍邺言天子
　　有食举之乐所以顺天地养神明求福应也宜作

　　十二月均以迎和气隋音乐志亦言古者人君皆
　　用当月之律以取时律之声唐祖孝孙奏言朝贺
　　飨燕皆宜随月用律为宫宋政和七年诏大晟府
　　乐律随月用律右旋明大政记洪武三年定朝会
　　宴飨乐舞之数凡奏乐曲皆按月律然则随月用
　　律不自今始也古人以为宜然者非一人矣其不
　　用者时为之非理应尔也又按月令之文天子所
　　居所服典礼之大政事之繁无不与月律相符故

　　　能召天地之和协五行之序隋郑译苏夔请用十
　　　二律还相为宫而何妥沮坏之遂止用黄钟一宫
　　　致堂胡氏非之曰五音十二律犹十二支配十干
　　　所以变而不穷且宫为君商为臣角为民徵为事
　　　羽为物若独奏黄钟一均是有君而无臣民事物
　　　也不亦亢乎由是言之人君法天行健必当按月
　　　生律还相为宫先儒有定论矣至于坛庙之乐则
　　　乌可同日语哉周礼凡乐圜钟为宫黄钟为角太

　　　蔟为徵姑洗为羽冬日至奏之圜丘则天神可得
　　　而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徵南吕
　　　为羽夏日至奏之方泽则地示可得而礼矣凡乐
　　　黄钟为宫大吕为角太蔟为徵应钟为羽奏之宗
　　　庙之中则人鬼可得而礼矣此周礼之文虽难施
　　　于用然亦以见坛庙之乐宜各以其宫矣问者曰
　　　坛庙用乐各以其宫原本周礼固已今祀
圜丘何以不仿周礼用圜钟而用黄钟祀

太庙何以不仿周礼用黄钟而用太蔟祀
方泽仿周礼用林钟矣而律吕次第又与周礼互异何欤
　　　曰汉志言之矣黄钟为天统林钟为地统太蔟为
　　　人统故祀天用黄钟黄钟子天正也祀地用林钟
　　　林钟未之冲丑地正也祀宗庙用太蔟寅人正也
　　　唐祖孝孙遵用其说最为近古可法也若夫隋奏
　　　黄钟以祀圜丘奏太蔟以祀方泽奏蕤宾以祀宗
　　　庙宋以夹钟之宫祀昊天以黄钟之宫献宗庙以

　　　林钟之宫祀地祗是皆附会经传参以臆见故揆
　　　之三统之义或合或否不可用也至于律吕次第
　　　与周礼互异者朱子曰周礼所称是降神之乐自
　　　是四乐各举其一言之注家之说非也隋音乐志
　　　牛宏姚察许善心刘臻虞世基等亦言后周之时
　　　以四声降神虽采周礼而年代深远其法久绝不
　　　可依用先儒解释既莫知适从且此四声非直无
　　　商又律吕乖次以之为乐无克谐之理今古事异

　　　不可行也明何瑭乐律管见曰周礼圜钟为宫之
　　　说或有别法今无所考阙疑可也然则周礼之不
　　　可附会亦古之人言之详矣今师其意不必泥其
　　　文可也曰然则何以不用月律也曰若以月律言
　　　则
圜丘之祭以建子之月其用黄钟不待言矣
方泽之祭以建午之月于法当蕤宾地阴也而用阳律非
　　　其质矣况林钟固蕤宾之吕坤位在未又万古不

　　　可易者也
太庙之祭大祫于建丑之月于法当用大吕时享以四孟
　　　之月于法当用太蔟仲吕夷则应钟若与朝会同
　　　义则十二律吕阙其七人神同制已非所以尊神
　　　况又阙也故惟太蔟一均寅为人正人本乎祖为
　　　宜用之
宗庙也综诸儒之说酌古今之宜则坛庙用乐各以其宫
　　　义至精当与常朝之乐以月律还相为宫并行不

　　悖可也
　　回奏乐律劄子(乾隆六年尚/书臣张照奏)
　　伏蒙
天语垂问古乐今乐雅乐俗乐之变律度量衡之曷由
　　同乐音乐字之本末同异编钟倍律及有设而不
　　作之故臣章句鲰生不学操缦其于律吕目剽耳
　　食而非有真得于心承
问茫昧震惧失图切惟古乐自周而废仲尼以前鲁犹

　　守之季札观乐载在左氏迨师挚适齐在鲁者亦
　　遂沦坠论语所记记乐亡也魏文侯与子夏问答
　　语在乐记时去师挚适齐未远列国犹有吉光片
　　羽至于七国入秦而澌灭尽矣虽然观子夏言乐
　　与音相近而不同则知乐之与音犹识之与性性
　　不离识不涉识识不同性不异性乐不离音不涉
　　音音不同乐不异乐识在则性固无所亏音在则
　　乐亦无所关性虽无亏而必俟空有双融始能见

　　　乐虽无阙而必俟欲净理纯始可作纵使搏拊考
　　　击之法笙镛钟鼓之制于今泯焉而宫商角徵羽
　　　出于天然非人力之所得与则岂世代今古之所
　　　可殊古乐安得而亡况黄钟之管曾经
圣祖仁皇帝考定而乐器制度散见于经史者犹可沿流
　　　以溯源哉惟在人存政举而已乐经曰以乐德教
　　　国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言
　　　语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大㲈大夏大

　　　濩大武(臣/)闻之师曰体中达和所谓至德也敬业
　　　有常所谓敏德也仁孝友悌所谓孝德也此与师
　　　氏之教同养士之本也兴者于物兴怀道者自述
　　　其意所谓诗言志也倍文曰讽以声节之曰诵所
　　　谓歌永言也发端曰言答述曰语所谓君子于是
　　　语于是道古也云门以下黄帝至周历代之乐也
　　　盖乐德则以义理养其心乐语则以声音养其耳
　　　乐舞则以舞蹈养其血脉古人所谓以乐教者如

　　　此所以声音之道与政通也后世不知乐为教之
　　　事故其职领于有司而已学士大夫鲜有知者其
　　　精微之旨不传而徒索之铿锵节奏已不足以和
　　　神人况太常工人记其髣髴用之郊庙者存什一
　　　于千百耳其施之民间日用莫非子夏所谓及优
　　　侏儒猱杂子女则其所化之民所成之俗当何如
　　　耶此固有教养亿兆之责者所为蒿目乎斯世也
　　　然则三代以下非古乐之不可复特无复之之人

　　　耳得其臣如万宝常如蔡季通者又不用于彼时
　　　若我朝
列圣相承功成治定恭遇
圣祖仁皇帝心契天地之秘手握声气之元考定黄钟正
　　　历古之讹谬则又有
君而无臣迄于今普天之下雅颂之声未作而淫乐郑声
　　　亦未放此我
　皇上所为抚世而兴叹也溯自列国时古乐既废俗乐

　　繁兴桑间濮上之音流入宫掖左氏所称撞钟舞
　　女吴越春秋所载越夫人教舞史记所载优旃优
　　施之属自朝廷以至闾巷以娱心志以悦耳目莫
　　不用是惟郊庙所用则略存古乐之铿锵百姓不
　　得而知则谓之曰古乐亡也亦宜非乐亡也乐教亡
　　也使铿锵之节同于古而即可谓之古乐则孔子
　　不当云乐云乐云钟鼓云乎哉矣使器必蒉桴土
　　鼓歌必鹿鸣四牡而后可谓之古乐则孟子又不

　　当曰今之乐犹古之乐矣孔孟之言必同而无异
　　则古乐在今匪存而匪亡断可识矣迨汉高祖入
　　秦有制氏者世𨽻太常记其度数叔孙通因之制
　　为汉乐高祖好楚声唐山夫人为安世乐实楚声
　　用之房中安世乐秦名寿人或曰即关雎之度数
　　至文帝时以奉高祖祠庙而楚声又混入古乐矣
　　汉武帝以讴者李延年为协律都尉造新声制乐
　　章述已功德陈之宗庙为太乙天马等歌汲黯諌

　　丞相公孙氏斥黯诽谤先儒以古乐之亡断自汉
　　武焉嗣后俗乐音节尽人古乐如油入面世愈久
　　愈不可考历代虽欲修明无徵不信人自为说莫
　　能断其是非史氏但以用之宗庙朝廷者曰古乐
　　雅乐其虽在朝廷而本出于里巷者谓之今乐俗
　　乐依古有雅乐部俗乐部前明以来亦有太常部
　　教坊部其源流沿革文虽烦赜而亦具有条贯濂
　　溪周子有言乐声淡而不伤和而不淫入于耳感

　　于心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释此
　　数语者状古乐之音最为明尽夫目之司视也口之
　　司味也凡悦目悦口之物未有不败道而伤生何
　　独于耳而有殊故凡乐声激烈慷慨流荡靡曼则
　　耳必悦之若淡且和何悦之有古之作乐于以养
　　德后之作乐于以悦耳所以三代而下朝廷之上
　　奋然欲正乐复古者屡矣而卒不能者盖以反乎
　　周子之言而未尝于此加之意欤至于度也量也

　　权衡也皆本于律尚矣黄钟为声气之元象数之
　　本度量权衡皆于是受法度量权衡正而人生日
　　用万事筦焉
皇上深惟事本而期四海之同诚立政之要也按汉书
　　律者分寸尺丈引也本起黄钟之长以子榖秬黍
　　中者一黍之起积一千二百黍之广度之九十分
　　黄钟之长一为一分十分为寸各自其十以升于
　　引而五度审矣量者龠合升斗斛也本起黄钟之

　　龠用度数审其容以子榖秬黍中者千有二百实
　　其龠以井水准其概十龠为合十合为升各自其
　　十以升于斛而五量嘉矣权衡者权重也衡平也
　　铢两斤钧石也本起黄钟之重一龠容千二百黍
　　重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤
　　三十斤为钧四钧为石历代诸儒考古制者胥以
　　此为鼻祖焉夫黄钟元声自在天壤而造律之尺
　　难得其真蔡元定律吕新书所载有周尺汉刘歆

　　铜斛尺蔡邕铜龠尺建武铜尺魏杜夔尺晋田父
　　玉尺始平古铜尺汲冢玉律尺刘曜土圭尺刘宋
　　钱乐之浑仪尺后魏元延明尺后周玉尺梁景表
　　尺隋开皇水尺五代王朴律准尺宋和岘尺李照
　　尺胡瑗阮逸尺邓保信尺大晟乐尺共二十种其
　　同异则宋史详之至于量周制则见考工记[桌-日+(ㄇ@(人/人))]氏
　　为量章汉制则见汉书律志至梁陈则以古升五
　　升为一斗后周获晋古玉升仿其制颁天下径七

　　寸一分深二寸八分重七斤八两以彼时官斗较
　　之多三合四勺隋开皇以古三升为一升大业后
　　复古升嗣后史无其文至于权衡汉志虽详而不
　　知其器之何似石勒十八年造建德殿得圆石有
　　铭曰律权石重四钧同律度量衡云又后魏景明
　　中并州人王显达献石铜权一枚具有铭二七十
　　九字识者云皆王莽所造也梁陈以前犹依汉古
　　称齐以晋宋时一斤八两为一斤开皇时以三斤

　　　为一斤大业中复古称贞观时铸铜斛与古玉尺
　　　玉斗同符玉尺玉斗藏于大乐署武后时亡之宋
　　　淳化閒诏以秬黍依古法较定权衡史称其制为
　　　精备颁之天下奸弊无所措元明两朝无闻焉我
圣祖仁皇帝心通天矩学贯神枢既以斗尺称法马式颁
　　　之天下又凡省府州县皆有铁斛收粮放饷一准
　　　诸平违则有刑又恐法久易湮且古法累黍定度
　　　度立而量与权衡准焉度既不齐黍数即不合

躬亲累黍布算而得今尺八寸一分恰合千二百黍之分
　　　符乎天数之九九于以定黄钟之律尺既定矣又
　　　恐不寓诸器则法不可明乃于
御定数理精蕴书内载其法以金银制为寸方著其轻重
　　　而度与权衡之准瞭如指掌雍正九年列之为表
　　　载入
　大清会典颁行天下诚百世以俟圣人而不惑也我
　皇上以度量权衡天下犹有未同勤惓垂问仰见平均

　　　四海之至意臣以为在今日非法度之不立在奉
　　　行之未能请
　命有司按表成造尺秤法马斗斛颁行天下再为申明
　　　违式之禁务使画一并令直省将会典内权量表
　　　刋刻颁布使人人共晓或亦同之之一法也夫五
　　　方风气不齐民俗所便各异然在官者有一定之
　　　程则能以我之至齐者齐彼之不齐而不齐者亦
　　　齐其所不齐亦无害(臣/)昔闻于

圣祖仁皇帝者如此今蒙
　圣谕虞舜巡狩同律度量衡唯其时亦有不同者是以
　　同之若其皆同何同之有然而在我者安可不同至
　　　哉
　圣言信乎
先圣
　后圣其揆一也(臣/)又谓立法固当深讲而用法自在得
　　　人度量权衡虽同而官司用之入则重而出则轻

　　以为家肥其鄙陋更甚者转以此为国利譬如平
　　粜以谷贵故平其价也往者有司转就民间贵价
　　之数略减五分以卖官米则加以银色法马使费
　　之数必转贵于现在之贵价矣于是米价以平粜
　　而愈贵鄙陋之见曰此乃国之利也否则曰如此
　　乃可告无罪也岂不与平粜之意适相反耶行之
　　在上如此百姓至愚必以为度量权衡
　国家本无定准浸假而民间各自为制浸假而官司

　　转从民制以为便此历代度量权衡所以不同之
　　本也夫期民间之恪守先从官司之恪守始(臣/)愚
　　见如此伏候
圣训至十二律五声工尺乐字同异(臣/)谨会同和硕庄
　　亲王校定声律谨按孟子曰不以六律不能正五
　　音是知六律六吕所以为五声之筦凡物之声有
　　低有高低可至于希微高可至于霆震皆声也而
　　不可以为乐故以六律六吕筦之去其两端而用

　　其中则其声成文乐记所谓声成文谓之音也音
　　有清浊愈浊则亦愈低愈清则亦愈高划高低为
　　五分谓之宫商角徵羽然而天数五地数五五音
　　之间必各有半声自然之理也尔雅云宫谓之重
　　商谓之敏角谓之经徵谓之迭羽谓之柳即半声
　　也即有律之必有吕也又此五音必有馀分闰位
　　而馀分闰位必在阴阳互易之地故必又有二变
　　亦自然之理也合五音二变谓之七音则国语所

　　谓以七同其数也然国语所谓七同者谓自子至
　　午七律皆阳律也而自午至子亦有七律是故倍
　　五为十加二变为十二则六律六吕备二变又各
　　有阴阳则二七为十四十四位成则阳律七阴律
　　七可以比音而乐之矣乐记所谓比音而乐之谓
　　之乐也夫黄钟宫也而大吕即为清宫太蔟商也
　　而夹钟即为清商姑洗角也而仲吕即为清角至
　　于蕤宾一阴生矣而时方五月阴尽午中而即生

　　于午故蕤宾为变徵而林钟则为清变徵夷则徵
　　也而南吕即为清徵无射吕也而应钟即为清羽
　　十月阳气尽矣而阳无可绝之理故应钟至黄钟
　　之交又有半黄钟半大吕之位为变宫清变宫然
　　后声音旋转不穷与造化同符焉皆非人之所能
　　为也自然之理也自黄钟以至半黄钟名之曰律
　　自大吕以至半大吕名之曰吕其自宫与清宫以
　　至变宫变清宫者则皆音之名也律以筦音音以

　　协律然论其名则异举其实则同也乐工记数不
　　便于用则以其声相似之字而又笔画少易于标
　　识者易之为十四字其曰工者即宫黄钟也其曰
　　仜者即清宫大吕也其曰凡者即商太蔟也其曰
　　𠆩者即清商夹钟也其曰合者即角姑洗也其曰
　　六者即清角仲吕也其曰四者即变徵蕤宾也其
　　曰五者即清变徵林钟也其曰乙者即徵夷则也
　　其曰亿者即清徵南吕也其曰上者即羽无射也

　　　其曰仩者即清羽应钟也其曰尺者即变宫半黄
　　　钟也其曰伬者即清变宫半大吕也查𠆩字仜字
　　　亿字仩字伬字五者本无其字则知其止以记数
　　　而即黄钟等律即宫商等音非实有是字别有义
　　　例又可知矣然而其来旧矣楚词大招曰四上竞
　　　气极声变只则周末已有之也上声歌注曰或用
　　　一调或用无调一者乙字无者五字则梁时又有
　　　可证也但其位分虽有十四而阳七阴七阳自为

　　　阳阴自为阴不相参杂则虽十四而仍止七也又
　　　七音必旋相为宫调乃可转而又必除去二音调
　　　乃可成则七音仍止五音也然则虽加二变为七
　　　而仍止于五虽倍五为十而阳为阳阴为阴亦仍
　　　止于五也其编钟一架上八下八上为阳律下为
　　　阴律向来考击之节若
南郊
庙祀

　临朝大典皆用黄钟为宫若
北郊
　月坛则用大吕为宫用黄钟为宫则止击上钟不击下
　　　钟若用大吕为宫则止击下钟不击上钟临期以
　　　下钟易置上位而击之非下八钟不击也掌仪司
　　　向无应击下钟之典是以不知下钟亦有时而击
　　　若太常寺乐工则知之矣然而其所以然之故则
　　　各不能知也若上八钟内又有三钟不击则以八

　　　钟原止七音黄钟为宫即当以倍夷则起调为上
　　　字调倍无射蕤宾夷则三钟不入调无可考击是
　　　以不击将来元旦节若以太蔟为宫则三钟皆当
　　　考击而黄钟夷则无射三钟又当不击矣是上三
　　　钟亦有不击者因历来俱以黄钟为宫故为考击
　　　之所不及而非设而不作也儒生不知音律谓黄
　　　钟为声气之元万物之母郊庙朝廷必须用黄钟
　　　为宫否则有碍不知黄钟为宫其第一声便是下

　　　羽除徵不入调外商角羽声必胥迭用若声声皆
　　　是黄钟则晏子所谓琴瑟专一谁能听之况大武
　　　之乐即是无射为宫载在国语无射乃阳律之穷
　　　而武王用之则十二月各以其律为宫无所不可
　　　亦明矣况明代及我
圣祖仁皇帝未经考订黄钟以前并称以黄钟为宫及考
　　　定之后始知一向误以太蔟为宫而明代盛衰不
　　　一我

　　朝隆盛如斯则迂儒之论不足信又甚明但自黄钟
　　　以上音必渐高自黄钟以下音必渐低其八音谐
　　　和与否非历试不能明晓容臣等详悉查考办理
　　　再行请
　旨谨先将源委具陈伏候
　圣训
　　　回奏丹陛乐导引乐用鼓起音劄子(乾隆六年十一月/尚书臣张照奏)
　　　本月初十日(臣/)等奉

上谕今按中和乐及坛庙所用之乐皆柷起而敔止鼓
　以节之惟丹陛乐与夫导引之乐则用鼓起音此始
　自何时意书云下管鼗鼓谓堂下之乐也丹陛导引
　皆堂下乐故乐工等误用鼓起耶即今俗乐亦皆用
　鼓起可细查其颠末也钦此(臣/)等谨按会典中和韶
　　乐乐器图有柷敔丹陛乐器图无柷敔乐必有作
　　止之节柷作之敔止之今丹陛乐无柷敔故以鼓
　　为作止也丹陛乐所以无柷敔者明代无之今因

　　之也明代所以无者古者堂上堂下皆柷敔至隋
　　时以四厢乐柷敔同时并奏转至喧杂遂废不用
　　唐季并废堂柷敔宋仁宗因王圭言下礼官议始
　　置堂柷敔而堂下仍无之四厢乐犹今丹陛乐所
　　谓堂下之乐也故丹陛乐无柷敔相沿至今至夫
　　不用柷敔即以鼓起众音者鼓为众音之帅其来
　　旧矣周礼太师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊注云
　　击拊瞽乃歌也拊形如鼓以韦为之著之以糠又

　　云下管播乐器令奏鼓𣌾注云鼓𣌾管乃作也𣌾
　　小鼓也汉风俗通曰鼓者郭也春分之音也万物
　　郭皮甲而出故谓之鼓又汉白虎通曰鼓震音也
　　万物满盈震动而生其本在万物之始耶故谓之
　　鼓是知鼓为众音之帅也学记曰鼓无当于五声
　　五声弗得弗和以比学之于五官师之于五服然
　　则以之为作止以之为节奏宜矣国语曰革木一
　　声汉宋诸儒皆谓金石丝竹匏土悉具五音若革

　　与木则惟一声而已故八音之序以革木为最下
　　然而高以下基洪由纤起质为文本一为万之母
　　革之器为鼓为五音之节奏木之器为柷敔为五
　　音之作止无柷敔则鼓可代亦自然之序若拊鼓
　　即是古乐中之拍板以为乐句拍板木音也堂下
　　之乐及今俗乐以拍板代古乐鼓之用犹夫以鼓
　　代古乐柷敔之用皆原于革木一声之理也
皇朝通典卷六十七