欽定四庫全書

　　續後漢書卷八十七中下元郝經撰

　　録第五中下

　　禮樂

　　人𩔖下(冠昏朝㑹喪制短喪喪禁厚葬薄葬火葬改葬招魂葬

　　葬殤山陵上陵諡法)

　　冠

　　冠男加冠之禮也周制天子之元子視士故與諸侯之

適冠皆用士禮若未冠而嗣位乃有天子諸侯冠禮大夫不世故無冠禮亦用士禮人生二十曰弱冠故士大夫必二十而後冠國君未冠嗣位故十五而冠冠而後生子若元子之為世子亦必二十而後冠其禮将冠筮日筮賔敬冠事也祼享于廟節之以金石之樂以冠事告先君也冠於阼階以著代父為主也醮于賔階客位用酒澤冠以示接賔為主之道也始加緇布冠一成而稽古尚賢也敝而去之復加皮弁再成而臨朝視政也敝而去之三加爵弁三成而代君主祭也(原注緇布冠太古無飾北方黒

色北面為子之道且齊冠也敬其始也皮弁朝服爵弁祭服也)三加彌尊其服乃成服成則成人矣而後字之以宗廟之奠奉見於母母拜之奉見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也玄冠玄端奠摯於君遂以摯見於鄉先生以成人見也國君嗣位而後冠天子則玄冠朱組諸侯則緇布冠繢緌即盛其飾示已成尊而加數無文(原注二者皆始冠之冠玄冠委貌也緇布冠有緌尊者之飾也

繢户内反或作繪緌或作蕤)漢以來天子冠謂之加元服正月甲子若丙子為吉日敬其始也初加緇布進賢次爵弁武弁次通天三加極尊皆於髙祖廟如禮謁告先君也王公以下初加進賢而已降于天子變周制為漢制也魏天子冠一加其説曰士禮三加加有成也天子諸侯無加數之文者将以踐阼臨下尊極徳備不得與士同也於是定制天子一加皇太子再加皇子諸王公世子三加而變漢制然猶有數自晉而下皇太子諸王皆一加冕幘而已不復三加而士禮盡廢有以某子冠告同列者則笑之於是冠禮廢而天下無成人矣

　　婚

　　婚男取女歸之禮也男女居室人之大倫故冠昏為禮

之本孔子定六經易首乾坤詩始二南書始降二女(原注堯典釐降二女于媯汭嬪于虞)春秋始辨嫡妾(原注謂恵公元妃孟子及仲子也)其序易下經咸恒則曰有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後禮義有所錯其對哀公冕而親迎已重之問則愀然曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主天地不合萬物不生大昏萬世之嗣也君何謂已重乎筆削之際凡昏禮失正則特書以示譏天子謀昏主於諸侯當使大夫不當使公逆則卿徃公監之又當徃復備禮尤繁尤重不可畧而直遂故書祭公來遂逆王后于紀劉夏逆王后于齊諸侯親迎禮也然仇讎不可以為昏故書公如齊逆女公至自齊納幣使大夫君不親行故書公如齊納幣公至自齊親迎不當使大夫故書紀裂繻來逆女公子翬如齊逆女父不送女踰竟故書齊侯送姜氏于讙致女使大夫不當使卿故書季孫行父如宋致女(原注杜預

曰禮嫁女三月使大夫隨加聘問謂之致女)反馬當遣使不親行故書齊髙固及子叔姬來(原注士禮送女留其送馬謙不敢自安三月廟見遣使反馬)女必待父母之命媒妁之言不自謀昏故書季姬及鄫子遇于昉使鄫子來朝季姬歸于鄫皆屑屑焉特書以亟謹而重之也古昔男子三十而娶女子二十而嫁合天地之數成隂陽之義也國君十五冠而立后切内治重國本也昏禮有士加冠而無天子諸侯成人之於夫婦無貴賤一也故冠昏自天子達于士為天下之通禮其成有六禮一曰納采納鴈以為采擇之禮鴈隨陽之鳥陽倡隂和也二曰問名問女所生之母名氏適妾名位及女所生之年月名字也三曰納吉卜于廟而得吉卜則納之女家所謂文定厥祥也四曰納徴納幣以為徴約所謂入幣純帛無過五兩也(原注鄭玄曰純讀為緇幣用緇婦人隂也禮必用其𩔖五

兩十端言兩者欲其得配合之名十者分五行十日相成也士大夫以玄纁束帛天子加以榖圭諸侯加以大璋雜記曰納幣一束束五兩兩五尋然每端二丈)五曰請期請成昏之期也六曰親迎夏后氏迎於庭商人迎於堂周人迎於户詩所謂俟於庭於堂於著也必親揖婦以入隂不倡陽天地君臣之義禮之大經也自我西郊則宻雲不雨螮蝀在東則莫之敢指皆其義也故六禮之中親迎為大必冕服行事天子以衮冕諸侯玄冕大夫冕而不旒父親醮子而命之迎主人筵几於廟而拜迎於門外壻執鴈入揖讓升堂再拜奠鴈親受之於父母也降出御婦車授婦綏御輪三周敬而親之也婦至迎者男先於女共牢而食合卺而酳所以合禮同尊卑也然後見舅姑以成婦降自阼階以著代三月而後廟見廟見而後反馬於是始成昏禮繁數縟道隆節峻意親分嚴重别而謹始也重别謹始所以為人倫之本三綱之首也周衰徃徃殺禮以昏㑹男女親迎六禮之重亦不復行詩人以為刺而春秋以為譏厯戰國秦漢禮又下衰矣初秦世聘后幣用黄金萬斤納采鴈璧乘馬束帛一如舊典其後復以萬斤為制及王莽以其女為平帝后遣長樂少府宗正尚書令納采見女大司徒大司空䇿告宗廟聘幣黄金二萬斤為錢二萬萬詔光祿大夫劉歆等雜定昏禮皆以禮娶親迎立軺併馬(原注服䖍曰軺音揺立乗小車也併馬驪駕也新定此制)皆意私崇侈誑耀不經之制自五兩加璧外幣用二萬則志於貨而不志於禮也於是後世盡廢六禮惟

計財貨乃有賣婚之家娶者破産以為貲嫁者傾

家以為送哆然不以為非而昏以賄成大昏之禮

遂亡而天下無夫婦矣至於嬖寵並后妾媵無數族姓無别公主無禮皆始于昏禮之壊遂為天下亂本禮無二嫡天子諸侯不再娶故廟無二主周自幽王立褒姒黜申后嬖始奪嫡而有並后卒致大亂諸侯化之始以妾為妻而有二嫡魯惠公元妃孟子卒又以宋仲子為夫人不請於王朝而自命之平王不問至其卒又使冢宰賵之孔子為是作春秋以明嫡妾之分書曰天王使宰咺來歸惠公仲子之賵宰稱名非宰也惠公仲子非夫人也及其考宫又書曰考仲子之宫而不曰夫人僖公之母成風莊公之妾也尊為夫人特禘而使廟見書曰禘于太廟用致夫人用者不當用致者不當致夫人不氏非夫人也及卒而秦人來禭書曰秦人來歸僖公成風之禭僖公成風猶惠公仲子非夫人也及葬王使歸含㑹葬再不稱天王者加禮寵妾非王也再書特書以治妾母垂訓之義大矣當是之時諸侯往往以妾為妻妾上僭夫人失位皆致大亂(原注詩綠衣衞莊姜傷已也妾上僭夫人失位而作是詩也)州吁之母嬖而桓公弑驪姬有寵而申生縊宋棄生佐而太子死(原注左氏

傳宋芮司徒生女子赤而毛棄諸堤下共姬之妾取以入名之曰棄長而美平公納之嬖生佐寺人伊戾遂誣太子痤將亂公囚之痤縊而死佐為太子)葵丘之㑹齊申天子之禁曰無以妾為妻而桓公之嬖如夫人者六人卒死不克葬尸蟲出户至秦昭襄王號其母芉氏為宣太后孝文王又尊其母唐八子為唐太后莊襄王尊其母為夏太后始皇亦尊其母為太后於是秦世妾母皆為太后而不尊嫡后漢興孝文自代即位尊其母薄姬為皇太后其後光武又追尊為髙皇后廟有二嫡始此孝景廢薄后立寵姬王夫人為后漢廢嫡立妾始此於是孝武廢陳后而立謳者衛子夫為后孝成廢許后立倢伃趙飛燕為后漢無家法而國統遂絶嬖妾並后之所致也周制天子一娶十二女一嫡后十一媵自三夫人九嬪以次各備内官名分素定后崩則左右媵為繼室而不稱后諸侯一娶九女制如天子不敢踰禮秩之數而媵亦不敢僣故家齊内治周衰妾媵始過數至戰國秦漢妾媵遂無數孫皓以蕞爾吳諸寵姬皆佩皇后璽紱後宫千數而采擇無已晉武帝掖庭近萬人欲不亂亡得乎禮娶妻不取同姓買妾不知其姓則卜之故大傅曰四世而緦服窮五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣周衰遂亦取同姓晉獻公納狐姬驪姬平公内有四姬皆不辨姓(原注左氏傳大戎狐姬生

重耳小戎子生夷吾晉伐驪戎驪戎男女以驪姬子産曰僑聞之内官不及同姓其生不殖美先盡矣則相生疾君子是以惡之故志曰買妾不知其姓則卜之男女辨姓禮之大司也今君内實有四姬焉其無乃是也乎)齊盧蒲癸乃謂宗不辟余余焉辟宗(原注左傳盧蒲癸臣子之有寵妻之慶舍之

士曰男女辨姓子不辟宗何也曰宗不辟余余獨焉辟之賦詩斷章余取所求焉惡識宗)魯昭公取於吳謂之孟子使若宋女然春秋從而書之曰孟子卒以為大惡而諱之秦漢而下復有賜姓冒姓而真偽不復辨世系無官而昭穆不可考(原注周禮小史掌奠繫世辨昭穆)曹操姓夏侯而世與為昏姻匈奴劉聰乃納六劉族姓淆

亂而人倫掃地矣(原注晉書載記劉聰后呼延氏死將納其太保劉殷女其

弟又固諌聰更訪之於太宰劉延年太傳劉景皆曰臣常聞太保自云周劉康公之後與聖氏本源既殊納之為允聰大悦使其兼大鴻臚李弘拜殷二女為左右貴嬪位在昭儀上又納殷女孫四人為貴人位次貴嬪謂弘曰此女軰皆姿色超世女徳冠時且太保於朕實自不同卿意安乎弘曰太保胤自有周與聖源實别陛下正以姓同為恨耳且魏司空東萊王基當世大儒豈不達禮乎為子納司空太原王沉女以其姓同而源異故也聰大悦賜弘黄金六十斤曰卿當以其此意諭告吾子弟軰於是六劉之寵傾於後宫)古者王姬下嫁諸侯車服不繫其夫下王后一等(原注鄭玄曰下王后一等謂車

乘厭翟勒面繢總服則䄖翟)然皆執婦道不敢以貴驕自處而有肅雍之徳故詩曰平王之孫齊侯之子曷不肅雍王姬之車王不敵諸侯故以同姓諸侯主之以成昏故春秋於魯書曰單伯送王姬王姬歸于齊秦漢以來尊君抑臣皇女稱公主皇姑姊稱長公主大長公主故髙帝長女稱魯元公主武帝姑館陶公主號竇太主又特為之號不曰下嫁乃曰尚主往往乘夫而不禮舅姑滛從其欲所不可道拂經而倒制後世遂有置面首而稱太女者又烏知有昏禮哉(原注南史前廢帝子業姊山隂公主尤滛恣子業為置面首左右三十人

唐安樂公主欲韋后臨朝自為皇太女乃相與合謀於餅餤中進毒中宗崩)

　　朝㑹

　　朝㑹天子諸侯之大禮也所以正班爵之位别長㓜之

序明君臣之分訓上下之則著禮樂之典伸賞罰之令肅登降之儀致萬國之敬發四方之禁王政之大端也舜巡狩方嶽羣后四朝禹㑹諸侯執玉帛者萬國朝㑹之典始見諸此其後夏啟有鈞臺之享商湯有景亳之命周武有盟津之誓成王有岐陽之蒐康有酆宫之朝穆有塗山之㑹宣有東都之田襄有河陽之狩皆大朝㑹盛王之事也其常制則六年五服一朝又六年王乃時巡諸侯各朝於方嶽(原注孔安國曰五服侯甸男采衞六年一朝㑹京師十二年一巡狩

春東夏南秋西冬北故曰時巡覲四方諸侯各朝于方嶽之下五服各以班爵比次而朝一侯二甸三男四采五衛巡狩則方伯率其㑹同五服之國朝于方嶽率十二年而兩朝㑹)其春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同五服以次朝京師五年而遍又别以四時方嶽之朝一年而遍又别以四時禮大事簡君臣不瀆一游一豫為諸侯度天下有故則王為壇於外以合諸侯諸侯非王命不㑹其同方嶽者則世相朝此其大經也周衰夷王下堂而見諸侯晉鄭立平王東都而天子出于諸侯門下於是天子失尊諸侯不朝春秋以來陵替益甚小朝大弱朝强無復隆尊殺卑敵等之分邾莒滕薛之君屢朝於魯而魯不報魯衛陳蔡與齊晉等為侯而屢朝之齊晉不答楚子男也虞夏商周之後皆朝于郢非天子不旅見而滕薛旅見于隠公朝必於廟而蕭叔朝莊公于野而朝禮廢矣夫㑹天子之大事也諸侯無私㑹春秋以來諸侯放恣亟相㑹集而彊大者主㑹於是五伯行天子之事以㑹諸侯初猶有衣裳之㑹其後無非兵革之㑹一嵗而至再三諸侯罷於奔命而車徒道弊盛王之㑹不復見矣秦罷侯置守其朝㑹之儀皆尊君抑臣峻等立威無復三代典禮髙后二年詔差次列侯功以定朝位丞相平等言列侯幸得賜餐錢奉邑(原注顔師古曰餐錢賜厨膳錢

奉邑本所食邑也)陛下加惠以功次定朝位臣請蔵髙廟奏可於是列侯朝㑹各以功之髙下為序如蕭何第一曹參次之不復計其爵位尊有功也故漢初朝廷則有諸侯王列侯朝賀其巡幸則牧守朝㑹有三代遺風自武帝酎金罷省侯王祗有朝臣刺史二千石及郡國計吏四夷賔客而已至徳陽殿之儀則用西方舍利激水作霧魚龍曼延之戯舍宫縣而奏夷樂殺恭肅而侈觀玩華戎同貫君臣相瀆漢儀亦壊矣(謹案此篇叙朝㑹儀至漢武止疑下有闕文)

　　古之葬者厚衣之以薪不封不樹喪期無數黄帝始為

棺槨有虞氏以瓦棺夏后氏以堲周(原注燒土而周於棺謂之堲周)周人牆置翣衣衾而舉之不使土侵膚免狐狸之食蠅蚋之嘬而已殷紂使蜚㢘為石槨扵北方比至紂死蜚㢘用之葬於霍太山為石槨始此春秋時秦武公卒以六十六人從死殉葬始此宋文公卒華元樂舉始厚葬用蜃炭益車馬始用殉重器備槨有四阿棺有翰檜七日而殯七月而葬(原注燒蛤為炭以瘞壙四阿四注榔翰旁飾檜上飾皆王禮八月卒明年二月始葬

七月也)齊桓公卒孝公葬之作汞池浮金蠶用珠襦玉匣蔵繒采貨寳(原注陸翽鄴中記永嘉末發齊桓公墓得水銀池金蠶數十箔珠𥜗玉匣繒采不可

勝數)秦穆公卒康公葬之從死者百七十七人子車氏三子奄息仲行鍼虎皆秦之良亦殉焉秦人哀之為賦黄鳥宋襄公葬其夫人醯醢百甕陳大夫設參門之木宋司馬亦為石槨至秦始皇下錮三泉内列宫觀百官竒器珍恠徙蔵滿之以水銀為江海金銀為鳬鴈珠璧為日月寳玉為丘山象犀為樹木魚膏為燈燭後宫嬪御不改生列相率以殉作機弩矢近輙發蔵閉中羡閉工匠外羡鉅石塞門秦人謂之狠石古所未有也漢興凡諸帝崩纒以緹繒以玉為衣上襦下札綴以金縷(原注漢儀

注玉襦如鎧状連綴之以黄金為縷自腰以下玉札長一尺廣二寸半為押下至足亦綴以黄金縷)梓宫便房黄腸題湊樅木外蔵砂畫金塗間以曽碧錯以琅玕寔簠簋列豆豋陳鼎鼐皆淳金銀枕几盤盌渾用大玉大皆倣秦舊而華侈過之(原注顔師古曰以梓木為親身之棺謂之梓宫樅木

松葉栢身便房小栢室也蘇林曰以栢木黄心致累棺外故曰黄腸木頭皆内向故曰題湊服䖍曰外蔵婢妾厨廐之屬砂朱砂曽曽青也)夫衣周於尸衾周於衣棺周於衾槨周於棺設為屬椑已自厚矣又重以珠璧珍恠蔵於方中死者無知而生者徒費果何禮哉以生者從死者則不仁甚矣使臭腐其旁汙漬神靈則不孝甚矣為盗之招卒皆發掘暴露骸胔至於穢辱不智甚矣(原注漢書驪山之作未成而周章百萬

之師至其下咸見發掘其後牧兒亡羊羊入其鑿牧者持火照求羊失火燒其蔵槨後漢書赤眉發掘諸陵取其寳貨遂汙辱吕后屍凢賊所發有玉匣殮者率皆如生故赤眉得多行滛穢)國君即位為椑嵗一漆之所以戒也秦漢以來即位之明年将作大匠即奏起山陵大興力役至於下席乃已則為己厚蔵而已安有戒心哉喪具君子耻具故天子崩虞人致百祀之木可以為棺槨者斬之成王崩伯相始命士胥材魯齊姜薨季文子取穆姜之檟以葬定姒薨匠慶始請木用蒲圃之檟則皆死而後具也漢自即位即於東園造祕器豫凶事甚矣天子七月而葬漢髙帝以夏四月甲辰崩五月丙寅葬凡二十三日孝恵以八月戊寅崩九月辛丑葬凡二十四日孝文以六月己亥崩乙巳葬凡七日孝武以二月丁卯崩三月甲申葬凡十八日其後諸帝𩔖皆如是修山林具喪具則終其身葬則不待踰月而儕於士庶情不稱文哀不及物皆亂制也

　　薄葬

　　夫踰禮厚葬故為禍親若矯情不制如墨夷之露骸(原注

孟子謂墨者夷之曰吾聞墨之治喪也以薄為其道也盖上世嘗有不葬其親者其親死則舉而委之於壑)王孫之祼葬(原注漢書楊王孫臨終令其子為布囊盛尸入地七尺既下從足脱其囊以身親土

遂祼葬)梁鴻之席斂(原注後漢書梁鴻父讓寓於北地而卒卷席以葬)使土親膚賤其身以儉其親亦非禮也詩曰天生烝民有物有則百物而各適其中以為之則禮之所由生也故禮為天理之節文人事之儀則過於厚非禮也過於薄亦非禮也禮也者中焉正焉而已爾

　　山陵

　　山陵秦漢之制也古也墓而不墳不起陵寢其行也不

還葬葬則擇不食之地蔵之而已故黄帝葬橋山堯葬濟隂丘壠甚微舜葬蒼梧二妃不從禹葬㑹稽不改其列皆崩于巡行之際不還京師以兆域文武周公葬于畢無丘壠之處孔子葬其母封之四尺延陵季子之子死于嬴博之間即葬之其髙可隠載之書傅皆可案也皆無發掘之禍而盛徳不朽戴之如天仰之如山自秦惠文武昭莊襄五王始大作丘壠始皇即位穿治驪山及并天下徒送詣七十餘萬人穿三泉周五里髙五十丈樹草木以象山山陵之稱始此漢因之特為陵號髙帝曰長陵恵帝曰安陵髙后六年城長陵周城曰園為殿垣寢廟掖庭諸官寺如宫中其居民為邑秩長陵令二千石其後諸陵皆置陵邑徙天下豪傑富民實之至成帝作昌陵工庸數萬㸐脂夜作因卑為髙積土為山取土東山與榖同賈衆庶熬熬莫不苦之以天子而豫為死計空竭膏血禍民斂怨侈浮于秦又古所未有也王莽末秦漢諸陵無不發掘惟孝文感張釋之之言霸陵因其山川不復起墳葬具菲薄不用珠玉獨完不發光武懲創初作夀陵将作大匠竇融上言園陵廣袤無慮所用帝曰古者帝王之葬皆陶人瓦器木車茅馬使後世之人不知其處太宗識始終之義景帝能述遵孝道遭天下反覆而霸陵獨完受其福豈不美哉今所制地不過二三頃無為山陵陂池裁令流水而其後明帝亦遵其制故東漢陵寢殺於西京不復病民董卓之亂亦皆發掘魏曹丕黄初三年乃自作終制曰禮國君即位為椑存不忘亡也昔堯葬榖林通樹之禹葬㑹稽農不易畝故葬於山林則合乎山陵封樹之制非上古也吾無取焉夀陵因山以為體無為封樹無立寢殿造園邑通神道夫葬也者蔵也欲人之不得見也骨無痛痒之知冢非棲神之宅禮不墓祭欲存亡之不黷也為棺椁足以朽骨衣服足以朽肉而已故吾營此丘墟不食之地欲使易代之後不知其處無施葦炭無蔵金銀銅鐵一以瓦器合古塗車芻靈之義棺但漆際㑹二過飯含無以珠玉無施珠襦玉匣諸愚俗所為也季孫以璵璠斂孔子厯級而救之譬之暴骸中原宋公厚葬君子謂華元樂莒不臣以為棄君於惡漢文帝之不發霸陵無求也光武之掘原陵封樹也霸陵之完功在釋之原陵之掘罪在明帝是釋之忠以利君明帝愛以害親也忠臣孝子宜思仲尼丘明釋之之言鑒華元樂莒明帝之戒在(謹按陳志作存)於所以安君定親使魂靈萬載無危斯則聖賢之忠孝矣自古及今未有不亡之國亦無不掘之墓也喪亂以來漢氏諸陵無不發掘至乃燒取玉匣金縷骸骨并盡是焚如之刑也豈不重痛哉禍由乎厚葬封樹桑霍為戒不亦明乎其皇后及貴人以下不隨王之國者有終没皆葬澗西前又以表其處矣盖舜葬蒼梧二妃不從延陵季子逺在嬴博魂而有靈無不之也一澗之間不足為逺若違今詔妄有所變改造施吾為戮尸地下戮而重戮死而重死臣子為蔑死君父不忠不孝使死者有知将不福汝其以此詔蔵之宗廟副在尚書秘書三府曹叡遵之終魏世不厚葬有足嘉者自晉而下復為秦漢之事而又過之矣

　　諡法

　　古不葬無諡不諱自黄帝至夏殷之季葬而無諡不諱

周人以諱事神名終則諱誄其行而為諡以代諱故葬而舉諡舍故而諱新其制大喪太師帥瞽而廞作匶諡少不誄長卑不誄尊故天子稱天以誄之至尊之行非臣子所敢議瞽史接神知天道故天子崩太師令瞽史以天道累其徳行而為誄因以定諡凡諸侯大夫之喪則小史賜諡讀誄太史徴誄定諡而賜之名之幽厲雖孝子慈孫不能改所以戒也初祗一字如文武成康是也周衰禮制漸廢始兼諡二字威烈之𩔖是也始皇并天下恣睢為惡恐天下後世加惡諡遂除諡法以一二數漢興復用周制天子崩太常累其功行太尉告諡南郊有哀册諡冊其諡皆加之孝又以諡為廟號諸侯王薨大鴻臚奏諡誄䇿列侯三公薨大行奏諡誄策其餘公卿将軍行應諡誄太常奏定賜之初君一字臣二字以竒耦為别其後臣亦一字凡后諡皆以帝諡一字冠之以為别自尉陀生稱武帝曹叡生制廟號後世諛臣媚子生上尊號至十餘字後又加之母后至于身弑國亡不道之君戎首大逆元惡之臣皆加美諡文具不情遂為亂制先王之典亡矣

　　謹案此卷缺喪制短喪喪禁火葬改葬招魂葬

葬殤上陵八篇

　　欽定四庫全書

　　續後漢書卷八十七下上元郝經撰

　　録第五下上

　　禮樂

　　律吕聲音

　　自孔子没周魯樂正散而之四方樂已崩矣(原注論語太師摯適

齊亞飯干適楚三飯繚適蔡四飯缺適秦鼓方叔入于河播鼗武入于漢少師陽擊磬襄入于海)及秦人立私議去王籍以虐戾睽天下喑啞黔首不敢偶語詩書而道路以目無復太和之世頌聲都為怨嗟而樂不復作天地人物之音聲雖在而法制度數盡亡矣漢興制氏以樂官識古鏗鏘鼓舞之節而不知其義叔孫通所制大扺依放秦舊孝武立樂府皆鄭衛靡曼之音河間獻王上雅樂不用其後京房吹律以求聲音王莽徴天下知鍾律者百餘人使劉歆典領條奏始得律吕度數之詳然不能復大司樂之舊為一代成樂光武建武十三年平蜀傅送公孫述瞽師郊廟樂器始備法物眀帝永平二年升靈臺吹時律行養老禮升歌鹿鳴下管新宫(原注燕禮升歌鹿鳴下管新宫新宫小雅逸詩篇名)迎氣五郊祠舊宅皆作雅樂而帝自御塤箎其法器制度不傳章帝元和元年詔定律凖卒不能靈帝熹平六年召典律者問凖意而不知夫律凖京房所制東漢二百年間已不知其意况三代之樂乎則永平之所作亦制氏之鏗鏘鼔舞而已其所以然亦莫知也(原注後漢書元和元年待詔候鍾律殷彤上言官無曉六十律

以凖調音者故待詔嚴崇具以凖法教子男宣宣通習願召宣補學官主調樂器詔曰崇子學審曉律别其族協其聲者審試不得依託父學以聾為聰聲㣲妙獨非莫知獨是莫曉以律錯吹能知命十二律不失一方為能専崇學爾大史丞弘試十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罷熹平六年東觀召典律者太子舍人張光等問凖意光等不知歸閲舊藏乃得其器形制如房書猶不能定其弦緩急音不可書以時人知之者欲教而無從心達者體知而無師故史官能辯清濁者遂絶其可以相傅者惟大榷常數及候氣而已)獻帝中平五年河南人杜䕫字公良號知音律為雅樂郎以疾去官州郡司徒辟不就遭亂奔荆州劉表令與孟曜為朝廷合雅樂樂備表欲庭觀之䕫諫曰今将軍號不為天子合樂而庭作之無乃不可乎表遂止因郊祀天地以用之表卒子琮降曹操操以䕫為軍謀祭酒參大樂事因令制雅樂䕫善鍾律聰思過人絲竹八音靡所不能惟歌舞非所長時散騎侍郎鄧静尹商善詠雅樂歌師尹齊能歌宗廟郊祀之曲舞師馮肅服養曉知先代諸舞䕫總統研精逺考諸經近采故事教習講肄備作樂器紹服先代古樂黄初中為太樂令協律都尉鑄工柴玉有巧思善造樂器䕫使玉鑄鐘其聲韵清濁多不如法數毁改作玉甚厭苦謂䕫清濁任意頗拒捍䕫䕫玉更相白於曹丕(謹案曹丕陳志作太祖晉書亦作魏武王此作曹丕盖據上文

黄初中句改)丕取所鑄鍾雜錯更試然後知䕫之精而玉為妄於是罪玉及諸子皆為養馬士丕素愛待玉又嘗令䕫與左願等扵賔客之中吹笙鼓琴䕫有難色由是丕不悦後因他事繫䕫使願等就學䕫自謂所習者雅仕宦非本意(謹案非字陳志作有)猶不滿遂黜免以卒弟子河南邵登張泰桑馥各至大樂丞下邳陳頏司律中郎将自左延年等雖妙扵音咸善鄭聲其好古存正莫及䕫然所作古樂卒不就古者為樂先得聲氣之理以為度數之則律吕之原推以制器定其輕重短長清濁疾徐髙下厚薄而後成樂不愆於素後世聲音之樂不傅法度之器亦亡乃以私智造器求聲自䕫玉紛争至今千有餘年不啻數十百家卒不能復古樂之正夫優伶賤工乃知某聲為某調某調為某曲截竹紉絲範金剡木度為别調翻為新聲無不如志至於雅樂而反不能師工常藝遂為絶學矧於道術乎哉初司馬遷作律書樂書皆經子遺文義意有餘而法制不録班固所志采劉歆之説及當代樂章而已三代之制卒莫得聞故樂之不復又有甚於禮者今合諸家為之論次窮古樂之本原徴後世之得失為律吕聲音代樂三𩔖庶幾猶識先王之遺音焉

　　律吕

　　律吕者道之氣數天地陰陽之所固有而人則之以為

法者也凡奇偶方圓清濁輕重短長多寡皆是也自有氣數即有律吕而樂在其中故蕢桴土鼔笙簧作於上古則樂律尚矣(原注禮運簣桴而土鼔猶若可以致其敬于鬼神古史宓犧作三十五絃之

瑟女媧氏作笙簧神農作五絃之琴)然未見其制黄帝使伶倫自大夏之西崑崙之陰取嶰谷之竹竅厚均者斷兩節間長三寸九分而吹之以為黄鍾之宫定十二律又以玉為律管長尺六孔為十二月之音於是有竹律玉律法制昉此而不經見虞書同律度量衡(原注律六律度丈尺量升斗衡斤兩同均之也)予欲聞六律五聲八音在治忽(原注在察治理忽怠也)聲依永律和聲八音克諧無相奪倫周官大師樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示太師掌六律六同以合陰陽之聲(原注六律以合陽聲六同以合陰聲)陽聲黄鍾太簇姑洗㽔賔夷則無射陰聲大吕應鍾南吕林鍾仲吕夾鍾皆文之以五聲播之以八音典同掌六律六同之和以辨天地四方陰陽之聲以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量(原注度數廣長也齊量侈弇之所容)禮運五聲六律十二管還相為宫月令孟春其音角律中太簇仲春律中夾鍾季春律中姑洗孟夏其音徴律中仲吕仲夏律中㽔賔季夏律中林鍾中央土其音宫律中黄鍾之宫孟秋其音商律中夷則仲秋律中南吕季秋律中無射孟冬其音羽律中應鍾仲冬律中黄鍾季冬律中大吕國語周景王将鑄無射問律於泠州鳩(原注無射陽律第六戍之律也左氏傳昭公二十一年春天王将鑄無射泠州鳩曰王其以心疾死乎夫樂天子之職也夫音樂之輿也而鍾音之器也天子省風以作樂器以鍾之輿以行之小者不窕大者不□則和於物物和則嘉成故和聲入于耳而藏于心心億則樂窕則不咸□則不容心是以感感實生疾今鍾□矣王心弗堪其能久乎二十二年夏四月天王崩此言王問律盖互見也故並録之)對曰夫六中之色故名之(原注六律之中色黄鍾也)一曰黄鍾所以宣養六氣九徳也由是第之(原注六陽律皆剛辰左旋)二曰太簇所以金奏賛陽出滯也(原注金奏鍾鎛作之也)三曰姑洗所以羞潔百物考神納實也四曰㽔賔所以安静神人獻酬交酬也五曰夷則所以歌詠九徳平民無貳也(原注

九徳水火金木土穀正徳利用厚生也)六曰無射所以宣布哲人之令徳示人軌儀也為之六間以揚沉伏而黜散越也(原注間者以陰間陽

沈伏陰也散越陽也)元間大吕助宣物也(原注丑律為間之首故曰元皆柔辰右旋)二間夾鍾出四隙之細也(原注夹於四陽之中為之間隙故曰四隙)三間中吕宣中氣也四間林鐘和展百事俾莫不任肅純恪也五間南吕賛陽秀也六間應鍾均利器用俾應復也於是法制見經傅之中而其義可言矣制律之初起於龠黍(原注龠状似酒爵)實中黍千二百粒於龠而無欠餘貯之律管亦無欠餘為黄鍾之龠其多寡為龠合其長短為分寸其輕重為銖兩其清濁為音聲而積為度量衡鍾以為律器(原注前漢書律厯志度者本起黄鍾之長一黍之廣度之九十分黄鍾之長一為一分十分為寸十

寸為尺量者本起黄鍾之龠用度數審其容以子穀秬黍中者千有二百實其龠以井水凖其槩十龠為合十合為升權衡者本起於黄鍾之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤國語律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾鄭玄曰以中聲定律以律立鍾之均)範圍道氣推衍象數損益相生本於黄鍾之管其長九寸參分損一下生林鍾參分林鍾益一上生太簇參分太簇損一下生南吕參分南吕益一上生姑洗參分姑洗損一下生應鍾參分應鍾益一上生㽔賔參分㽔賔損一下生大吕參分大吕益一上生夷則參分夷則損一下生夾鍾參分夾鍾益一上生無射參分無射損一下生仲吕以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生陰陰上生陽始於黄鍾終於仲吕而十二律畢矣皆不假作為而莫非自然所以為道之數又一生生之易也黄鍾獨無生之者道生天地萬物而物不生道神生意言象數而數不生神惟其不生故能生生黄鍾者道之所在神之所為猶易之有太極也以一具兩皆起於中太極為陰陽之中陰陽建太極之中於是為運㑹之中氣數之中聲音之中故有一嵗之中四時之中一月之中一日之中一夜之中一辰之中故能成變化行鬼神消息盈虛屈信往来不失其中此律吕之原也聖人酌天地之中考聲音之中以調氣數而歸之中故量之以制紀之以三平之以六而成十二以其述氣故謂之律如人之侣故謂之吕陽聲為律陰聲為吕獨陽不生獨陰不成一陰一陽然後為道故律吕之聲必合而和易曰天數五地數五五位相得而各有合天地生成之數合而為五行律吕陰陽之聲合而為五音故太師以律同合陰陽之聲自形而下陽尊陰卑故言吕則先律自形而上陽先陰後故言陰則先陽陽氣左旋故自黄鍾順至無射進之也隂氣右轉故自大吕逆至夾鍾退之也(原注此言太師律吕之次也)自黄鍾至無射皆陽自大吕至應鍾皆陰陰陽之全體一大陰陽也黄鍾為陽大吕為陰太簇為陽夾鍾為陰一陰一陽相間如天一地二相錯陰陽之作用一小陰陽也陽律為用陰吕為體長短有度多寡有數輕重有權廣狹有量清濁有分髙下有等確然不易衆理皆㑹以成其性為萬法之原則其體大矣幽以達天地四時之化深以通神祗祖考之情和以感四海兆民之心施之於禮樂刑政審之於治亂吉凶察之於死生存亡變通不已一氣流行以正其命為萬化之本則其用大矣故數用十二以象天體八八為位以象八方五上六下以象陰陽之中數上益下損以象陰陽之消長其上左以象日月之必東損益必以三以象三才之定位相生以象父子相繼以象兄弟相合以象夫婦故律之資始如乾吕之資生如坤律吕一陰陽陰陽一太極也天開於子而終於午地闢於丑而終於未人生於寅而終於申合為三統各統七律故黄鍾林鍾太簇律長皆全寸而無餘分本然之三律之體也天之一三五七九至於夷則復歸於一故終於無射之十一地之二四六八十至于南吕復歸於二故終於應鍾之十二皆太極之一奇一偶一陰一陽本然之數也天之中數五地之中數六而二者為合六為虚五為聲周流六虚虚者爻律陰陽登降運行列為十二而律吕和矣太極元氣以一具兩行於十二辰始動於子參之於丑得一奇一耦合而三參之於寅得九至亥皆參因之得十七萬七千一百四十七而氣數周矣六律六吕陰陽合徳氣鍾於子化生萬物故蘖萌於子紐牙於丑引達於寅昌茅於卯振美於辰已盛於巳咢布於午昧薆於未申堅於申留孰於酉畢入於戌該閡於亥出甲於甲奮軋於乙眀炳於丙大盛於丁豐茂於戊理紀於己斂更於庚悉新於辛懐任於壬陳揆於癸以母統子運行於嵗月日辰合為六十當律之數六而又六之當期之日陰陽之施化萬物之終始𩔖旅於律吕緯於日辰而變化之情見矣律之始於子者一陽復於地中天地生物之心造化之原也陽在陰中為坎故坎為法律之本太極之動而生陽乾元一畫易之始也曰黄鍾者黄陰中之色鍾陽氣之聚也陰聚之極則陽聚之矣陰止之極則陽動之矣故陰終於亥而陽始于子為冬至十一月之律以九倡六施種於黄泉蘖萌萬物宣揚九徳六氣也至寅為太簇者二陽居中見龍在田利見大人人與萬物族生之時也入乎坎必出乎震小於否必大於泰陽氣宣暢莫不凑集正月之律也至辰為姑洗者三陽成乾火出禮備萬物相見而潔齊故謂之洗然洗不可久故謂之姑猶有陰焉陽未純也三月之律也至午為㽔賔者四陽方壮一陰已生入為之主故物始萎㽔而陽為賔矣五月之律也至申為夷則者五陽方盛而陰已漸長萬物夷傷之時陽道尚饒陰道尚乏陰之夷物自未及申當為則而止不可過也過則慘矣七月之律也至戌為無射者六陽成乾而五陰剥之故亢龍有悔律之辰終矣終則失之天行也故當敬而不厭徤而不息射厭也故曰無射九月之律也此陽之六律也陽道盡變以始物故每律異名陰體效法以順承故止於三鍾吕而已吕猶形之有吕吕具二十四節以應二十四氣而氣之所以通也鍾猶器之有鍾鍾受六十四斗象易六十四卦而數之所以聚也通則行聚則止一行一止者陰之事故陰六之律一吕一鍾而其序相間故又謂之六間以陰配合於陽故又謂之六同吕言其體間言其位同言其情也陽律亦謂之六始者始於陰之陰而倡之以陽乾知大始也故律所以綱紀運行其氣吕所以寄寓弇聚其形律猶天之包乎地吕猶地之凝于天中而聚天之氣也故律處辰之陽而吕處辰之陰皆所以述陰陽二氣而已吕之建於丑者地二為耦乾之陽奇亦以陰為耦乾主其下陰吕其上故謂之吕凡曰吕皆陰寓於陽而為之耦陽為主而陰為賔也亦猶陰入為主而陽為賔謂之㽔賔也以陰臨陽故謂之大且丑之氣冠六同而首之故謂之大吕六律順而序之以生之序進之也六吕逆而序之以成之序退之也以生之序進之則子之氣猶未離乎陰也故謂之黄鍾以成之序退之則丑之功固已大矣故謂之大吕十二月之律也至卯為夾鍾者陽生於子而終於午則卯為陽之中以二陰夾於二陽之中而正焉故謂之夾鍾二月之律也至巳為中吕者三陰乗乾而侣陽在二吕之中故曰中又春為伯夏為仲故曰宣盛陽之氣於天地之中發散萬物而使之相見故曰中吕四月之律也至未為林鍾者萬物發育至此而極衆多林然四陰進而二陽遯将聚而成坤故曰林鍾六月之律也至酉為南吕者五陰進而為剥收斂南方發育之功西成萬物而凋剥之故曰南吕八月之律也至亥為應鍾者六陰成坤應陽合乾地道无成而代有終聚天之氣應陽之命不倡而和故曰應鍾十月之律也夾鍾又謂之圜鍾者以春主䂓言之也林鍾又謂之函鍾者以坤含弘光大言之也仲吕亦謂之小吕者陽大陰小對大吕為言也南吕亦謂之南事者能成南方之事也夫陽律統而言之則當乾六爻黄鍾為初九無射為上九陰吕統而言之則當坤六爻大吕為初六應鍾為上六分而以當月氣則冬至黄鍾為初九四月中吕為上九夏至㽔賔為初六十月應鍾為上六律吕之體用也黄鍾律長九寸太簇長八寸林鍾長六寸乃龠律相生之本數司馬遷律書言九九八十一為宫則亦黄鍾律之九寸也至論律數乃謂黄鍾長八寸七分一為宫太簇七寸二為商林鍾五寸七分四為角者以黄鍾九九八十一之數故其長八寸七分一三分損一下生林鍾之五十四故林鍾五寸七分四林鍾三分益一上生太簇之七十二故太簇七寸二分假律寸之分以生律數著作樂之三始(原注天地人之始)十二律之本末通變以立義不拘律制之長短也夫陽律生陰吕皆下生陰吕生陽律皆上生所謂律取妻吕生子也漢以來京房馬融鄭玄蔡邕皆至㽔賔重上生大吕夷則又上生夾鍾無射又上生中吕以陽生陰而重上生㽔賔變徴窮下則反上適㑹為用之數非相生之正吹候之變也泠州鳩所謂六間之道揚沈伏黜散越假之為用者也(原注黄鍾長九寸其實一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃

一終矣大吕長八寸二百四十三分寸之一百四太簇長八寸夹鍾七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九分寸之一中吕長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四㽔賔長六寸八十一分寸之二十六林鍾長六寸夷則長五寸七百二十七分寸之四百五十一南吕長五寸三分寸之一無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四應鍾長四寸二十七分寸之二十其相生則以陰陽六體為之黄鍾初九也下生林鍾之初六林鍾又上生太簇之九二太簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生㽔賔之九四㽔賔又下生大吕之六四大吕又上生夷則之九五夷則又下生夾鍾之六五夾鍾又上生無射之上九無射又下生仲吕之上六晉書律厯志淮南王安延致儒博為律吕云黄鍾之律九寸而宫音調因而九之九九八十一故黄鍾之數立焉位在子林鍾位在未其數五十四太簇其數七十二南吕之數四十八姑洗之數六十四應鍾之數四十二㽔賔之數五十七大吕之數七十六夷則之數五十一夾鍾之數六十八無射之數四十五中吕之數六十極不生又曰淮南京房鄭玄諸儒言律厯皆上下相生至㽔賔又重上生大吕長八寸二百四十三分寸之百四夷則上生夾鍾長七寸千一百八十七分寸之千七十五無射上生中吕長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四此三品於司馬遷班固所生之寸數及分倍焉餘則並同斯則泠州鳩所謂六間之道揚沈伏黜散越假之為用者也變通相半隨事之宜賛助之法也凡音聲之體務在和韵益則加倍損則减半其餘本音恒為無爽然則言一上一下者相生之道也言重上生者吹侯之用也於㽔賔重上生者適㑹為用之數故言律者因焉非相生之正也梁武帝鍾律緯論云京房馬融鄭玄蔡邕至㽔賔並上生大吕而班固志㽔賔仍以次下生若從班義則夾鍾惟長三寸七分有奇律若過促則夹鍾之聲成一調中吕復去調半是過於無調仲春孟夏正當生養其氣舒緩不容短促求聲索實班義為乖六律為陽六吕為陰陽生陰為下生陰生陽為上生所謂律娶妻吕生子也至㽔賓重上生者㽔賔陽律當三分損一下生大吕今而曰上生則三分益一而上生大吕也一損一益長短之相去倍半異同之論何者為是晉志之言曰一上一下者相生之道也言重上生者吹候之用也於㽔賓重上生者適㑹為用之數故言律者因焉非相生之正也斯言得之矣何者十一月一陽生故陽生陰皆為下生五月一陰生故陰生陽皆為上生㽔賔五月陽律也于時陰為主故陽生陰為上生也吹律候氣變通之法當然也黄鍾為宫隔八而生七音至㽔賓而終窮則反故㽔賓重上生也班固論陰陽相生之正然不可施之推侯之用京馬鄭蔡論吹侯之用然不可施之相生之正若依班志陽律皆謂之下生陰吕陰吕皆謂之上生陽律則以損益計之十一月黄鍾律長九寸而十二月大吕止長四寸二分而已正月大簇律長八寸而二月夾鍾止長三寸七分而已三月姑洗律長七寸二分而四月中吕止長三寸三分而已不應長短之相間厠如是之不齊也依京馬鄭蔡之説自黄鍾以往陽生陰為下生自㽔賓以往陰生陽為上生則黄鍾九寸大吕八寸四分太簇八寸夾鍾七寸五分姑洗七寸一分中吕六寸七分陽氣自下達上漸得其序律管以次而减之亦有次第矣用以推律候氣則此是而彼非矣又况京馬鄭蔡以中吕長六寸七分則三分益一可以復生黄鍾之律班志以中吕長三寸三分則縱益其一烏能生黄鍾九寸之律哉是知班志論陰陽相生之正理則可而必施之吹候之用則當從京馬鄭蔡之説史記律書㽔賔上生大吕律長七寸五分餘亦自㽔賓重上生也晉志乃曰上生大吕司馬遷班固之寸數皆倍焉何也夫十二辰之律隔八相生舊矣今晉志論大吕太簇皆未宫所下生上生之律應鍾為已宫所下生之律至于黄鍾獨不言所生之自不知午申戌子寅辰六位何以不與豈二位同一致邪)故律吕有純有分有合有間有損有益有正有變有體有用參伍錯綜成變化行鬼神其數即為法其氣即為厯其聲即為樂故曰律者萬事之根本也成帝時京房作律凖推衍古法以盡其變律為寸則準為尺不盈尺者為分為小分以其餘正其强弱黄鍾律九寸凖九尺林鍾律六寸凖六尺太簇律八寸凖八尺其律有餘分推此數以増損之(原注黄鍾九寸包育八寸