钦定四库全书

　　续后汉书卷八十七中上　　元　郝经　撰

　　录第五中上

　　礼乐

　　人𩔖上(明　堂辟　雍　灵台　养老　燕射　乡饮　二王后孔子祠　群祀　宗庙　禘祫　时享

　　荐献配享)

　　明堂

　　明堂者天子布政之宫即路寝也周官匠人夏后氏世

室堂修二七广四修一五室三四步四三尺九阶四旁
两夹窗白盛门堂三之一室三之一殷人重屋堂修七
寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九
筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵月令天子春
居青阳夏居明堂秋居总章冬居玄堂中央居太庙
太室皆有左右个太庙孟仲季月徙居之此三代宫
室之制见于经而可按者也盖前列皋库雉应路五
门太庙居中南则明堂东则青阳西则总章北则玄

堂堂皆五室其四堂中室皆曰太庙太庙中室则曰
太室其左右室皆曰个凡五堂二十五室则应天之
数并五门为三十则应地之数五位相得而各有合
河图之象也圣王制作皆有所本无非自然故侯甸
采卫之服公侯伯子男之爵太祖四亲王之庙齐斩
期功缌之服吉凶军宾嘉之礼凡五性五德五行五
气五时五方五帝皆其数也五堂之中皆曰太庙中
堂又独为太庙非宗庙之庙也祏主所位自为宗庙

堂之中位神之所在人之主也故亦为庙谓之庙堂
左右室曰个者个介也所以介乎庙也左氏传谓
寘馈于个是也东曰青阳方色青而阳气发生也西
曰总章万物西成总聚有章也北曰玄堂方色玄而
阴幽之所也南曰明堂正阳中位向明而治明德明
民以接神明为王路寝谓之大寝夏后氏谓之世室
者言世世相继之居室也殷人曰重屋者非屋上下
重也后有玄堂中有太庙而太寝居前其屋重也名虽

异而其为路寝一也四堂居后而明堂以五居中位前
乾之九位飞龙在天大人所造位乎天位尊临八极普
天万国利见大人故孟子曰夫明堂者王者之堂也以
人交天则飨帝于郊以天临人则祀帝于明堂天子代
天理物则为布政之宫其巡狩方岳亦为明堂朝诸侯
之堂也故京师王朝有明堂四方四岳有明堂周制也
颜师古曰周书之叙明堂纪其四面则有雉门应门固
王者常居尔其青阳总章玄堂太庙及左右个与四时

之次相用则路寝之义足为明證文王居明堂篇带以
弓韣祠于高禖九门磔攘以禦疾疫置梁除道以利农
夫令国有酒以合三族凡此事等皆合月令之文观其
所为皆在路寝也又周官明堂之制度九尺之筵东西
九筵南北七筵堂崇一筵其制即大寝也黄帝曰合宫
尧曰衢室舜曰总章殷曰阳馆周曰明堂皆路寝也由
汉以来议者不一唯此合乎周制明堂为路寝无疑事
天尊祖治人莅政飨觐居息正终敛殡皆于斯室张老

所谓歌于斯哭于斯聚国族于斯者也(原注礼檀弓晋献文子成室晋
大夫发焉张老曰美哉轮焉美哉奂焉歌于斯哭于斯聚国族于斯文子曰武也得歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要
领以从先大夫于九京也北面再拜稽首君子谓之善颂善祷)故春秋书公薨于路寝
为正终诸侯之路寝即天子之明堂明堂亦王之路寝
也蔡邕曰东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰玄堂中
曰太室取其宗祀之清貌则曰清庙取其正室之貌则
曰太庙取其尊崇则曰太室取其向明则曰明堂取其
四门之学则曰太学取其四面周水则曰辟雍异名而

同事其实一也薛综注东京赋曰于此班教则曰明堂
大合乐射飨则曰辟雍司历纪候节气则曰灵台按此
二说其以王宫五位之南为明堂是已谓太庙太学辟
雍灵台实一而异名则非周制也太庙自谓宗庙太学
辟雍自为学宫而灵台则占候之所也太庙七庙太学
五学如王宫之制明堂则王宫正南一位耳固不同也
辟雍取其周水学之异名也王宫虽亦周水与庙学实
异处也灵台则一台又与辟雍异处岂得即为明堂哉

其四门之学师氏居虎门之左司王朝掌以美诏王虎
门王听朝于路寝之门也王听朝之暇即此问学故
师氏俟于门下非太学之四门也故明堂学问听政之
常所而太学亦时造之耳又大戴礼谓在近郊凡九室
室有四户八牖三十六户七十二牖盖之以茅上圆下
方赤缀户白缀牖又谓之文王之庙孝经援神契谓明
堂上圆下方八匆四达布政之宫在国之阳新论谓天
称明故曰明堂上圆法天下方法地八匆法八风四达

法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三
十六雨七十二牖法七十二风蔡邕曰其制度之数各
有所法堂方百四十四尺坤之策也屋圆径二百一十
六尺乾之策也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈
阴阳六九之变也圆盖方载六九之道也八闼以象八
卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十
二牖以四户八牖乘九室之数也户皆外设而不闭示
天下不藏也通天屋高八十一尺黄钟九九之实也二

十八柱列于四方七宿之象也堂高三丈一应三统四
乡五色以象五行外广二十四丈应一岁二十四气四
周以水象四海王者之大礼也是皆不经见大抵傅会
曲为之制王者听政于朝则有路寝若于近郊国之阳
而别建明堂以布政日率百官而造焉则朝廷宫寝为
虚位岂理也哉王宫则右社稷左宗庙文世室则在其
中又岂于近郊复立文王之庙乎周官匠人互举三代
之制祗步寻筵深广崇卑之数而已又岂若诸说之堂

室户牖匆闼之若是多乎哉诚如其说则秦之阿房不
为过又岂王者卑宫室茅茨不剪土阶三尺清庙茅屋
之义哉皆不足徵也然自其说出于是大起夸毗异制
渎神病民之端武帝初即位用赵绾王臧议欲立明堂
辟廱徵鲁申公议其制会窦太后好黄老术绾臧自杀
遂格不行其后济南人公玉带上黄帝明堂图一殿四
面无壁以茅盖通水水圜宫垣为复道上有楼从西南
入名曰昆仑天子从之入以拜祀上帝于是作明堂汶

上如带图祠泰一五帝于明堂上坐合高皇祠坐对之
祠后土于下房以二十太牢天子从昆崙道入拜明堂
如郊礼毕燎堂下而上于是启土木之侈以柏梁灾作
建章宫度为千门万户矣光武中元元年起明堂大抵
合戴礼及谶纬置于平城门外上圆下方十二堂九室
八匆七十二牖十有二户车驾出从平城门先立明堂
乃至郊祀其制亦不经后世夤缘增大至为万象神宫
玉清昭应景灵等宫至数千万屋竭生民膏血以奉无

用土木大弊天下皆不经之制启之也古非天子不议
礼不制度不考文故言而世为天下道动而世为天下
法凡坏法乱纪反常惑众异服异言则诛匹夫而横议
臆制挟诡道徵谶纬天子乃委国典而听之开杀天下
万世之端可不辩哉可不慎哉

　　辟廱

　　辟廱天子学宫也水如璧圜外以节观者通中而有四
门廱壅也壅水为泽也故又谓之泽宫其制如明堂明

堂五室辟廱五学太学居中如明堂之太室东西南北
之四学如青阳明堂总章玄堂初文王作邑于丰考古
学制引丰水立辟廱武王作邑镐京引镐水为辟廱故
灵台辟廱文王之学也镐京辟廱武王之学也周公制
礼乐而辟廱为天子学宫诸侯半之曰泮宫大司乐掌
成均之法以治建国之学政而合国之子弟如舜命夔
典乐教胄子之制凡直宽刚简中和祗庸孝友之德歌
咏声音讽诵言语舞蹈之节风赋比兴雅颂之义礼乐

射御书数之文干戚羽籥钟鼓管弦之技燕射食飨升
降揖逊之仪极其至则天道性命格物致知诚意正心
修身齐家治国平天下之理教之习之性之身之审刑
法治军旅献俘授馘莫不造焉以为王政之本风化之
原故明堂者天子布政之宫辟廱者天子设教之宫也
三代太平之本尽在是矣周衰道学废缺天下始乱最
所先务皆以不急而损之以趋功利至于郑然明欲毁
乡校蹶本植末卒皆偾毙折入于秦汉兴至孝武董仲

舒对策谓古之王者莫不以教化为大务立太学以教
于国设庠序以化于邑渐民以仁摩民以义教化明而
习俗成故天下常无一人之狱请更化立学校上不能
用其后公孙弘为学官奏请立太学首善自京师为博
士置弟子员著为功令宣帝时王吉上疏谓公卿幸得
遭遇其时未有建万世之长策举明主于三代之隆者
也其务在于簿书断狱听讼而已非太平之基也硕与
大臣延及儒生述旧礼明王制驱一世之民跻之仁寿

之域上不纳其言乃谓汉家自有制度以霸王道杂之
成帝时刘向说上宜兴辟廱设庠序陈礼乐隆雅颂之
声盛揖让之容以风化天下以向言下公卿议会向卒
丞相大司空奏请立辟廱按行长安城南营表未作帝
崩王莽专国立学官郡国曰学县道邑侯国曰校乡曰
庠术曰序遂立辟廱京师光武反正大兴学校立辟廱
于洛去明堂三百步明帝临廱拜老横经问道冠带缙
绅之士圜桥门而观望者亿万计可谓盛矣然而德化

未洽终不及三代之隆者国家诱士以利禄师生诵习
者章句幼不习于礼乐长不熟于践履不明大学之道
不能穷理尽性紊其心法而违乎教本天子不为帝王
之学不躬化而力治故虽有辟廱之名而无辟廱之实
也

　　二王后

　　兴灭国继绝世崇明祀保小寡古之盛王之用心公天
下而不自私者也故凡神明之后皆有封国以为世祀

于是有万国之多又以所代之国及所闻之世为王者
后谓之二王其国得用天子礼乐祭其始祖行其正朔
不考功有诛无绝待以客礼而不臣其来见则迭为宾
主谓之王宾书所谓虞宾在位是也(原注尧子丹朱为王者后有虞之宾
也)周武王诛纣有天下未下车而封黄帝之后于蓟帝
尧之后于祝帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后东
娄公于把周公既平三监封殷帝乙之子微子于宋爵
独为公为二王后谓之周宾又以武王元女大姬配陈

胡公满以备三恪于是古帝王之世皆服于周而血食
遍天下仁至义尽矣秦人以天下为己私罢侯置守生
民以来无国不灭无世不绝二帝三王之子孙皆为庶
人无复尊贤嘉宾之礼矣(案以上大典为一条)王莽篡代谓予惟
黄帝帝少昊帝颛顼帝喾帝尧帝舜帝夏禹皋陶伊尹
咸有圣德格于皇天予甚嘉之营求其后将祚厥祀惟
王氏虞帝之后也出自帝喾刘氏尧之后也出自颛顼
于是封姚恂为初睦侯奉黄帝后梁护为修远伯奉少

昊后(原注服虔曰以为伯益之后故封之)皇孙功隆公千奉帝喾后刘歆
为祁烈伯奉颛顼后国师刘歆子叠为伊休侯奉尧后
(原注颜师古曰祁烈伯别一刘歆非国师公也)妫昌为始睦侯奉虞帝后山遵
为褒谋子奉皋陶后伊元为褒衡子奉伊尹后汉后定
安公刘婴位为宾周后卫公姬党更封为章平公亦为
宾殷后宋公孔弘运转次移更封为章昭侯位为恪夏
后辽西姒丰封为章功侯亦为恪凡六代后二臣后二
宾二恪皆文奸饰诈盗国之伪制也莽诛光武皆除之

(案以上大典为一条)东汉之世其后魏晋篡代如孝献末帝陈留
王虽有封国然皆禁锢不以为宾第以礼终而加之谥
用王者礼葬有足嘉者宋齐而下既弑其君又篡其国
优崇之礼初仿魏晋寻即诛除以绝人望不复继其世
又曹马之不若可与语帝王之制乎(案以上大典为一条通计此篇正文
止三段中间不相联属疑有阙文)

　　宗庙

　　宗庙祖宗之庙也虞书称受终于文祖(原注孔安国曰尧文德之祖庙

马融曰文祖天也天为文万物之祖此说非)归格于艺祖(原注孔安国曰艺文也即文祖)受
命于神宗(原注文祖之宗庙言神尊之)舜后尧禹后舜三圣皆黄帝
之系故黄帝为始祖太庙百世不迁即文祖艺祖庙也
神宗者尧于禹为祖考于喾为太宗有圣神之德始以
天下禅授而不与其子舜禹宗之而受天命故谓之神
宗至启以亲继而子为后始祀鲧于郊为所出之帝而
以禹为宗故祭法谓有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而
宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹古之帝

王宗庙之称始见于此然其庙数制度无徵(原注按史记黄帝生
玄嚣昌意玄嚣之孙帝喾帝喾生尧玄嚣生桥玄七世孙舜昌意生颛顼颛顼生鲧鲧生禹尧舜而上惟颛顼
喾为帝有圣德故皆郊祖之)至周而始见其制曰天子七庙三昭三
穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙
而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙庶
人祭于寝德厚者流光德薄者流卑贵始本德制为数
度所以劝也其祭有庙祧坛墠之数天子七庙一坛一
墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆

月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为
墠坛墠有祷则祭无祷则止去坛为鬼(原注周礼守祧常守先公先王
之庙祧其遗衣服藏焉郑玄曰庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王
之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之馀也又曰封土曰坛除草曰墠王皇皆君也显明也祖始也享尝四时
之祭也)诸侯五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙
皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为
墠坛墠有祷则祭无祷则止去坛为鬼大夫三庙二坛
曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙

有祷则为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰
王考庙享尝乃止皇考无庙有祷则为坛祭之去坛为
鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶
士庶人无庙死曰鬼天子以始封之君为太祖百世不
迁周后稷初封邰故以后稷为太祖文王受命作周武
王有天下故文为昭宗武为穆宗亦百世不迁太祖东
向直帝出之位示生民之本也昭者神明临下故为父
行而南面穆者共默事上故为子行而北面祖孙相及

父子不并列所以别尊卑也三昭三穆者三阴三阳合
而为六法乾坤也太祖之一而不易法太极也昭穆之
变动屡迁法大易也一易一不易所以为八卦六十四
万有一千五百二十之策为物不贰则生物不测故为
子孙兆民千亿无穷之祖宗也四世而其服已穷而犹
有缌五世而同姓已杀而犹有免故止于六世其实至
亲者四世故文武不迁亲庙祗四也(原注礼五服齐斩三年其次期其次
大功九月其次小功五月又其次缌麻三月上至高祖下及玄孙旁及堂从纵横皆五至免则无服)于是

后稷为太极文武为二仪四亲为四象又合生生之易
以为亲疏之别祧者神之兆也无位于庙别为之兆也
祢庙之主迁入为考祖考之主迁出为祧昭主祔于文
庙穆主祔于武庙新主复入庙主复出为祧旧祧出降
为坛旧祧复出坛主复降为墠旧坛复出墠主出降为
鬼而藏之宗祏置之祧庙不复祭祷至大禘则并合食
于太祖故祧坛墠鬼帝一昭穆相代与四亲庙凡八世
至鬼则皆积而藏之其数无穷(原注决疑要注毁庙主藏庙外户之外西牖之

中有石函名曰宗祏函中有笥以盛主亲尽则庙毁毁庙之主藏于始祖之庙一世为祧祧犹四时祭之二世
为坛三世为墠四世为鬼祫乃祭之有祷亦祭之袷于始祖之庙祷则迎主出陈于坛墠而祭之事毕还藏故
室迎送皆跸礼也不言祧庙而言祫盖诸侯礼也)诸侯不得祖天子以始封之
君为祖亲庙四而无祧迁主则藏于祖庙之宗祏大夫
又无显考祖庙士又无皇考庙官师下士也又无王考
庙诸侯则月祭三庙视天子之亲庙享尝二庙视天子
之祧庙大夫士则享尝而无月祭皆降杀以两此又名
分之别皆周公酌六代之典体道立极以为经制者也

或者谓天子立四亲庙又立高祖之父高祖之祖并太
祖为七庙又有文武姜嫄庙为十庙夫四亲之庙高曾
祖考也其上则缌免入于两祧于是为三昭三穆去庙
为祧则亲尽去祧为坛则无服其下则子孙曾玄犹上
之高曾祖考也与天子之族为九族此不易之道也又
至高祖之祖则坛墠犹为亲矣非制也夫姜嫄帝喾之
妃后稷之母周人未尝立庙鲁颂閟宫首章有赫赫姜
嫄其德不回之文说者乃谓閟闭也先妣姜嫄之庙在

周常闭而无事所谓禖宫也是皆曲说不可以按閟深
密也宫庙也曰閟宫犹曰清庙云尔鲁太庙也鲁人颂
僖公之德推本周之所自出故自姜嫄后稷至于太王
文武周公鲁公庄公而及僖公尔非閟宫为姜嫄庙也
(原注鲁颂閟宫颂僖公能复周公之宇也閟宫有侐实实枚枚赫赫姜嫄其德不回云是生后稷降之百福云
后稷之孙实维大王云至于文武缵大王之绪云王曰叔父建尔元子俾侯于鲁云周公之孙庄公之子龙旂
承祀六辔耳耳)是说一出后世乃为母后特立庙又益七庙为
九庙紊礼经矣(原注唐玄宗初建九庙)故宗庙之制周七庙为正

一祖二祧四亲亲疏之杀尊卑之等族属之序不可易
也周衰经制渐坏或祖非所祖而丰于昵擅毁擅立反
易天常成周独存宣榭而见庄宫(原注公羊传成周者何东周也宣榭者何
宣公之榭也何休曰不毁者有中兴之功左氏传王子朝入于王城鄩罗讷诸庄宫)　郑乃舍桓
公而祖厉王(原注史记郑桓公友宣王之母弟封于郑左氏传郑祖厉王犹上祖也)晋不
祀唐叔而朝武宫(原注史记成王封母弟叔虞于唐左传王命曲沃武公以一军为晋侯
云公子重耳入于晋师丙午入于曲沃丁未朝于武宫云逆周子于京师而立之辛巳朝于武宫)鲁周
公称太庙鲁公称世室群公称宫宫庙有毁而无立越

十一世又立武宫乃以鲁公为文世室武公为武世室
如周文武二祧而不毁(原注按史记武公孝公惠公隐桓庄闵僖文宣成十一世左氏
传成公二年春二月季文子以鞍之功立武宫非礼也公羊传立者不宜立也礼记明堂位鲁公之庙文世室
也武公之庙武世室也郑玄曰此二庙象周有文王武王之庙也室者不毁之名)及意如逐昭
公祷于焬公昭公客死于外乃越十九世而特立焬宫
(原注史记焬公伯禽子考公弟历幽魏厉献真五世而至武公武公至成公十一世又历襄昭至定公三世共
十九世)又葬昭公于墓道南孔子为司寇始沟而合诸墓
又不以其主袝庙至阳虎专政始得从祀先公而列诸

昭穆三家皆出于桓公而立于僖公乃独不毁桓僖与
鲁公并为世室(原注左氏传哀公三年桓僖宫灾孔子在陈闻火曰其桓僖乎杜预曰言桓僖
亲尽而庙不毁宜为天所灾)鲁秉周礼而见诸鲁君者如是况异姓
列国之事乎下逮战国莫不僣王称帝周制大坏而宗
庙之礼亡矣秦始皇作信宫渭南更命极庙以象天极
其先公先王庙或在西雍或在咸阳二世立自襄公以
下七庙轶毁群臣以礼进祠尊始皇庙为帝者庙祖仍
称极庙亲祀之其七庙周制也极庙自为秦制汉无始

封之祖所出之帝太上皇崩立太上皇庙祀礼不及祖
考又令诸侯王皆立太上皇庙高祖崩立高庙又令诸
侯王皆立高庙谓之原庙(原注原再也京师已有庙而复再立庙也)其无始
封之祖所出之帝祗立高庙后世以次为昭为穆可也
乃立太上皇庙又皆令诸侯立之非制也文帝作顾成
庙(原注应劭曰文帝自为庙制若顾望而成犹文王灵台不日成之也故曰顾成如淳曰身存而自为庙若
尚书之顾命也应说为得)生存而自为立庙且为之名亦非制也其
后景帝庙号德阳武帝庙号龙渊昭帝庙号徘徊宣帝

庙号乐游元帝庙号长寿成帝庙号阳池皆特制名亦
始皇之信庙极庙启之也景帝以功莫大于高皇帝德
莫盛于孝文皇帝高皇帝宜为帝者太祖之庙孝文皇
帝宜为帝者太宗之庙郡国诸侯各立太宗之庙其尊
高帝为汉太祖庙是已不以孝惠孝文为昭穆皆特立
庙非制也宣帝立尊孝武庙为世宗庙犹景帝之尊孝
文也又立皇考庙园曰奉明帝戾太子之孙史皇孙之
子而继孝昭为之后孝昭戾太子之弟于帝为皇叔祖

故不以戾园为皇祖考以避孝昭祗以史皇孙为皇考
而置园庙亦礼之变以为人后者为之子则犹以小宗
而合大宗统体紊矣(原注春秋成公十四年仲婴齐卒公羊传曰仲婴齐者何公孙婴齐
也公孙婴齐则曷谓之仲婴齐为兄后也兄后则曷为谓之仲婴齐为人后者为之子也为人后者为之子则
其称仲何孙以王父字为氏也襄仲生公孙归父归父逐而无后以兄子婴齐为后故以王父字为氏曰仲)
尧舜非亲而禅让舜为尧服斩衰若丧考妣三年月正
元日始免丧格于文祖不以瞽瞍为皇考祖颛顼而宗
尧今祖孝昭而不为之子而无服岂礼也哉自是汉有

二本两宗之乱制哀帝后成帝而以定陶恭王为皇考
追尊曰恭皇安帝后和帝以清河孝王为皇考追尊曰
孝德皇桓帝后质帝以河间孝王为皇祖追尊曰孝穆
皇以蠡吾侯为皇考追尊曰孝崇皇灵帝后桓帝以祖
淑为皇祖追尊曰孝元皇父苌为皇考追尊曰孝仁皇
遂为汉制而不以为非皆孝宣启之也光武中兴立四
亲庙雒阳南顿君称皇考庙钜鹿都尉称皇祖考庙郁
林太守称皇曾祖考庙节侯称皇高祖考庙又令郡守

祠于园庙帝以盛德大功克服旧物诛除元恶讨平诸
僣再造皇极同符高祖且未尝后平帝不继其世为祖
考立庙可也然既立高庙祠文武宣元以为祖宗又尊
四亲为皇考皇祖亦未免以小宗并大宗为二本也父
为诸侯子为天子葬以诸侯祭以天子立亲庙于舂陵
用诸侯之制使别子为宗帝岁时巡幸以天子礼祭之
于京师立太庙序昭穆祀高皇帝以下礼也初汉诸帝
庙皆祠不毁元帝用贡禹韦玄成匡衡等迭毁之议尽

罢祖宗庙在郡国者京师惟存高庙以下四亲庙其亲
尽者自孝惠庙皆毁之有意乎推本之也未几成帝皆
复之哀帝立复诏议迭毁之制刘歆议以为天子七庙
宗不在数故殷太甲为太宗太戊曰中宗武丁曰高宗
其庙不毁孝武皇帝有大功于天下孝宣皇帝尊为世
宗之庙建之万世今不宜毁从之其谓七庙常数自宜
迭毁宗不在数其庙不毁是已然不言祧坛墠鬼之次
七庙之外特立太宗世宗二庙则为九庙理亦未备又

谓礼无毁庙惠景不当毁亦无据也于是终西汉世无
毁庙自京师至郡国其庙不啻数百所矣(原注习学记言贡禹匡衡
郊庙议其礼可言而其时不可言何也事天与奉先有进而无退故先王之礼严于初既定则敬守而不敢易
秦汉以来其始大抵草创苟且出于一时之意及后文物议论既盛方据礼以抑俗损其已隆而欲反之于古
无怪其难也至刘歆阿循人情多设疑虑依违其说破坏礼经以弥缝时好盖犹在禹衡之下而班氏父子乃
以为博而笃学者所当详考也　班彪曰汉承亡秦绝学之后祖宗之制因时施宜自元成后学者蕃滋贡禹
毁宗庙匡衡改郊兆何武定三公后皆数复故纷纷不定何者礼文缺微古今异制各为一家未易可偏定也
考观诸儒之议刘歆博而笃矣)平帝时王莽奏尊孝宣庙为中宗孝元

庙为高宗天子世世献祭不毁又尊孝成庙曰统宗孝
平庙曰元宗故西汉有六宗庙(原注大宗世宗中宗高宗统宗元宗也)至
东京凡帝立庙皆上尊号称宗明帝曰显宗章帝曰肃
宗和帝曰穆宗安帝曰恭宗顺帝曰敬宗桓帝曰威宗
亦有六宗庙夫孝宣中兴明章盛德与文武并焉可也
如元帝汉室祸基之主安顺之不君而亦宗之非制也
后世凡称帝者既有谥号复称庙号昉乎是矣献帝初
平中用蔡邕议罢不制之号而毁其庙祗立高庙一祖

二宗近亲四帝始合周制而汉亡矣昭烈皇帝章武元
年立宗庙祫祭高皇帝以下而其制不可考建安十八
年曹操为魏公始封宗庙于邺用诸侯礼立五庙二十
年春二月曹操至邺辛未有司以太牢告至策勋于庙
甲午始春祠令曰议者以为祠庙上殿当解履吾受锡
命带剑不解履上殿今有事于庙而解履是尊先公而
替王命敬父祖而简君主故吾不敢解履上殿也又临
祭就洗以手拟水而不盥夫盥以洁为敬未闻拟向不

盥之礼且祭神如神在故吾亲受水而盥也又降神礼
讫下阶就幕而立须奏乐毕竟似若不愆烈祖迟祭不
速讫也故吾坐俟乐阕送神乃起也受胙纳神以授侍
中此为敬恭不终实也古者亲执祭事故吾亲纳于神
终抱而归也仲尼曰虽违众吾从下诚哉斯言也延康
元年曹丕称王追尊其祖腾为太王祖母曰太王后黄
初元年既篡代又追尊太王曰太皇帝操曰武皇帝二
年六月以雒阳宗庙未成祠操于建始殿亲执馈奠如

家人礼礼将营宫室宗庙为先庶人无庙故祭于寝有
宫室而无宗庙称帝而自同家人可与语礼哉四年有
司奏立二庙太皇帝大长秋特进侯与高祖合祭亲尽
以次毁特立武皇帝庙四时享祀为魏太祖万世不毁
以嵩为始封之祖操为受命之帝嵩为祖而操为宗皆
不毁可也以嵩亲尽则毁而操为祖不毁是毁祖而存
宗非制也祗立二庙不别昭穆亦非礼也曹睿太和元
年春正月诏曰尊严祖考所以崇孝表行也追本敬始

所以笃教流化也是以成汤文武实造商周诗书之义
追尊稷契歌颂有娀姜嫄之事明盛德之源流受命所
由兴也自我魏室之承天序既发迹于高皇太皇帝而
功隆于武皇文皇帝至于高皇之父处士君潜修德让
行动神明斯乃乾坤所福飨光灵所从来也而精神幽
远号称罔记非所谓崇孝重本也其令公卿而下会议
号谥侍中刘晔议曰圣帝孝孙之欲褒崇先祖诚无量
已然亲疏之数远近之降盖有礼纪所以割断私情克

成公法为万世式也周王所以上祖后稷者以其佐唐
有功名在祀典故也至于汉氏之初追谥之议不过其
父上比周室则大魏发迹自高皇始下论汉氏则追谥
之礼不及其祖此诚往代之成法当今之明义也陛下
孝思中发诚无己巳然君举必书所以慎于礼制也以
为追尊之义宜齐高皇而已尚书卫臻与晔议同事遂
施行夏四月初营宗庙于雒阳三年夏六月追尊高祖
大长秋腾为高皇帝夫人吴氏曰高皇后冬十一月雒

阳庙成诏太常韩暨持节奉迎高皇帝太皇帝武帝文
帝神主于邺十二月己丑至奉安神主于庙则邺庙至
曹丕始四室不知操之五庙所祀者为何人曹嵩已自
不知生出本末或以为夏侯之子则五庙之主亦伪也
(原注裴松之曰黄初四年有司奏立二庙太皇帝大长秋与文帝之高祖共一庙特立武帝庙百世不毁今此
无高祖神主盖以亲尽毁也此则魏初惟立亲庙祀四室而已至景初元年始定七庙之制孙盛曰事亡犹存
祭如神在迎迁神主正斯宜矣)青龙二年夏四月丙寅诏有司以大牢
告祠文帝庙景初元年有司奏武皇帝拨乱反正为魏

太祖乐用武始之舞文皇帝应天受命为魏高祖乐用
咸熙之舞帝制作兴治为魏烈祖乐用章武之舞三祖
之庙万世不毁其馀四庙亲尽迭毁如周后稷文武庙
祧之制睿从之夫郊祀天庙祀祖报本反始也故尊无
二上庙无二祖大一统也以文武之盛祗曰宗祀光武
之烈虽曰世祖不敢与高庙并所以尊祖正本也曹氏
祖孙三人相继建号皆为祖立庙其不经之制又汉以
来所未有也睿尚生存称祖立庙乐其谀侈不以为忌

太庸騃矣虽用周制不足称也(原注孙盛曰夫谥以表行庙以存容皆于既没
然后著焉所以原始要终以示百世也未有当年而逆制祖宗未终而豫自尊显昔华乐以厚敛致讥周人以
豫凶违礼魏之群司于是乎失正)初孙权不立太庙以坚尝为长沙太
守立庙于临湘使太守奉祠而已孙亮五凤二年十二
月始作太庙于建业太平元年春正月为权立庙称太
祖孙氏之业启于武烈建于桓王而成于权亦既僣号
则武烈宜为太祖之庙桓王与权宜如文武二宗皆不
毁以次各为昭穆可也不立太庙而祖权其制不足称

也

　　禘祫

　　禘祫王者宗庙大祭也享帝极于郊尊祖极于禘禘谛
也谛视帝之所自出以其祖配之也禘郊宗祀皆有配
者亲之也尊尊故亲亲仁之尽义之至诚敬之极也禘
必配所出事死如事生亲亲之至也郊必以配天事天
犹事亲宗祀配上帝事亲犹事天尊尊之至也亲亲尊
尊王政之本也故曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其

如示诸掌乎周制天子三年一祫五年一禘祫合也祧
坛墠鬼之主与昭穆并列皆如其次合食于太祖之庙
禘则又推太祖所出之帝谛审毁庙与未毁庙之主定
其昭穆而大飨之礼又盛于祫故谓之五年而再殷祭
殷盛也诸侯三年一祫而不殷祭以始封之君为太祖
不敢祖所出之帝故不禘也周祖后稷而帝喾为所出
之帝故禘则帝喾正东向之位以后稷配其先公先王
已毁未毁各以昭穆列食于前仪礼曰禽兽知母而不

知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫
学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所
出而禘之位尊者祭远德隆者孝广故大傅曰礼不王
不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太
祖大夫士有大事省于其君干祫及其高祖(原注省察也干请也
大夫三庙士二庙无太祖而祭不及高祖其君省察其功德命之特祀然后干请而合祭高祖于坛墠而已)
此其礼节之等也周官大宗伯以肆献祼享先王以馈
食享先王肆献祼祫也馈食禘也以其禘视诸帝故谓

之禘与祫相间故谓之间祀追及祖之所自出故又谓
之追享五岁再闰而盛祭故谓之殷祭大于常祭故又
谓之大祭如事生之有享献故又谓之肆献祼祫则合
食而已故谓之馈食其实一也(原注郑玄曰肆者进所解牲体谓荐熟时也献
献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也祭必先灌乃后荐腥荐熟于祫言肆灌献于禘言
馈食互相备也)禘必以孟夏四月阳极于上阴伏于下纯乾用
事天地明察神明彰著故正尊卑之分也祫必以孟冬
十月阴极于上阳伏于下纯坤用事天地闭藏百谷成

熟故合聚饮食也禘犹祀天祫犹祀地皆本阴阳以立
义天子禘而诸侯祫又君臣之义也夫月祭及亲庙而
不及祧庙时祭及祧庙而不及毁庙祫祭及毁庙而不
及祖之所出之帝禘则及所出之帝配以祖而逮乎亲
故禘祭礼之极也是以非天子不禘成王以周公有大
勋于王室故命鲁公以天子礼祀周公故诸侯独鲁有
禘祭然成王之赐伯禽之受皆非礼也其后又僣用于
鲁公之庙遂用于群公孔子作春秋特书以讥之曰吉

禘于庄公(原注礼天子三年丧毕致新主于庙禘以审昭穆诸侯不当禘又在丧行吉故特曰吉)
曰禘于太庙用致夫人又为之言曰鲁之郊禘非礼也
周公其衰矣历秦及汉不见禘祫之事平帝元始五年
王莽专政始令帝祫祭明堂诸侯王列侯宗室子皆助
祭(原注张纯曰汉旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭　按成帝时始言迭毁之制而不能
行终西汉庙皆不毁安有合食之礼)光武中兴建武十八年幸长安始禘
于高庙序昭穆自高皇以下自是遂三年冬祫五年夏
禘于高庙就陈祭毁庙主谓之殷太祖东面惠文武元

为昭景宣为穆惠景昭三帝非殷祭不祭依放周制而
已昭烈即位祫祭高皇帝以下终末帝之世不录盖以
为常祀不特书也

　　时享

　　时享宗庙四时之享礼也周官大宗伯以祠春享先王
以礿夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王祠词也
春物始生阳物发达乃因声以达诚故尚词礿乐也夏
物盛长阳极充周乃声气以致志故尚乐春夏皆阳阳

为音声故始用词而终用乐体阳以为享也尝尝之也
秋物始成阴始凝结乃荐新以尝物故曰尝烝众也冬
物盛多阴极冱寒乃备物以致养故曰烝秋冬为阴阴
为物产故始荐尝而冬备烝体阴以为享也天子孝思
感雨露之濡则有怵惕之心感霜露之变则有悽怆之
志故时享所以致感也礼祭法天子享尝七庙诸侯享
尝五庙大夫享尝三庙士享尝二庙庶人时享于寝故
四时之祭天下之通祀皆所以致其盛也然不可怠怠

为忘亲亦不可数数为渎亲春秋书御廪灾乙亥尝不
易灾之馀而祭讥其怠也又书春正月烝夏五月丁丑
又烝五月之间而再烝又违其时讥其数也汉兴祀享
无制有庙有陵有园有寝有便殿日祭于寝月祭于庙
时祭于便殿寝日四上食庙岁二十五祠便殿岁四祠
又月一游衣冠凡百七十六所一岁祠上食二万四千
四百五十五用卫士四万五千一百二十九人祝宰乐
人万二千二百四十七人犠牲廪饩圭币器物各有司

存其用皆出经费其为烦渎甚矣然皆宫官胥史奉祠
而天子不躬祀祫享之礼有终身不行者乃蒙犯霜露
千乘万骑封山拜岳沈牛荐璧媚鬼求仙祖宗之亲邈
然忘之其为怠忽甚矣

　　荐献

　　荐献时享之外复特有献于宗庙也按月令仲春天子乃
鲜羔开冰先荐寝庙(原注郑玄曰鲜当作献献羔祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙然
后赋之)孟夏农乃登麦天子乃以彘尝麦先荐寝庙仲夏

农乃登黍天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙(原注含桃
樱桃也于百果先熟故先荐之)孟秋农乃登榖天子尝新先荐寝庙仲
秋以犬尝麻先荐寝庙季秋天子乃以犬尝稻先荐寝
庙季冬命渔师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙诗豳
七月四之日其蚤献羔祭韭(原注蚤二月之早朝献羔祭韭而后启之先荐寝庙)周
颂潜季冬献鱼春献鲔也(原注毛苌曰冬鱼之性定春鲔新来故荐献于宗庙)其
诗曰猗与漆沮潜有多鱼有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤以享以
祀以介景福王制庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻

韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁此皆周制不在于粢盛
牲牢腥熟之常数感于物而特荐献之事死如事生者
也故祭义曰致齐之日思其所嗜思其所乐祭统曰水
草之菹陆产之醢小物备矣三牲之俎八簋之实美物
备矣昆虫之异草木之实阴阳之物备矣凡天之所生
地之所长苟可荐者莫不咸在示尽物也外则尽物内
则尽志此祭之心也(原注郑玄曰水草之菹芹茅之属陆产之醢蚳蝝之属昆虫谓温生
寒死之虫内则可食之物有蜩范草木之实菱芡榛栗之属)夫孝子思亲之不得见

故求之无方思亲之不得食故享之备物遇时而有思
也触物而有感也终身而慕谓之大孝荐献之物虽微
而诚则至也故礼经尚之曾晢嗜羊枣曾子不忍食羊
枣君子以为孝屈到嗜芰将死命祭以芰屈建不用君
子以为逆故思其所嗜而荐献礼也非所嗜而荐新备
物亦礼也要之致乎孝敬不烦渎夸毗怠忽而已尔(原注
楚语屈到嗜芰将死戒其宗老曰苟祭我必以芰及祥宗老将荐芰屈建命去之曰国君有牛享大夫有羊馈
士有豚犬之奠庶人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下共之不羞珍异不陈庶侈夫子其以私欲干国之典遂不

用)二汉以来以荐献为常事皆略而不书魏曹睿青龙
元年夏初进新果于庙言初前此未行也故特书云

　　配享

　　配享三代典礼推祖宗神明以配郊庙社稷元勋宗臣
则配食于大烝汉兴功臣配享庙庭宣帝元康元年诏
复高帝功臣绛侯周勃等百三十六人家子孙令奉祭
祀世世勿绝其无嗣者复其次又录后奉祀甘露中图
画功臣霍光等于麒麟阁者十一人(原注汉书甘露三年单于始入朝上

思股肱之美乃图画其人于麒麟阁法其形貌署其官爵姓名惟霍光不名曰大司马大将军博陆侯姓霍氏次曰卫
将军富平侯张安世次曰车骑将军龙雒侯韩增次曰后将军营平侯赵充国次曰丞相高平侯魏相次曰丞
相博阳侯丙吉次曰御史大夫建平侯杜延年次曰宗正阳城侯刘德次曰少府梁丘贺次曰太子太傅萧望
之次曰典属国苏武皆有功德知名当世是以表而扬之明著中兴辅佐列于方叔召虎仲山甫焉)明帝
永平中又图画前世功臣二十八将及王常等于南宫
云台者三十二人既配享又世祀又表著于图画追崇
之典古所未有也(原注后汉书二十八将外王常李通窦融卓茂四人共三十二人依其本
第云太傅高密侯邓禹中山太守全椒侯马成大司马广平侯吴汉河南尹阜成侯王梁左将军胶东侯贾复

琅琊太守祝阿侯陈俊建威大将军好畤侯耿弇骠骑大将军参蘧侯杜茂执金吾雍奴侯寇恂积弩将军昆
阳侯傅俊征南大将军舞阳侯岑彭左曹合肥侯坚镡征西大将军夏阳侯冯异上谷太守淮阳侯王霸建义
大将军鬲侯朱祐信都太守阿陵侯任光征虏将军颍阳侯祭遵豫章太守中水侯李忠骠骑大将军栎阳侯
景丹右将军槐里侯万修虎牙大将军安平侯盖延太常灵寿侯邳肜卫尉安成侯铫期骁骑将军昌成侯刘
植东郡太守东光侯耿纯横野大将军山桑侯王常城门校尉朗陵侯臧宫大司空固始侯李通捕虏将军扬
虚侯马武大司空安丰侯窦融骠骑将军慎侯刘隆太傅宣德侯卓茂)魏曹睿青龙元年
夏五月壬申诏曰昔先王之礼于功臣存则显其爵禄
没则祭于大烝故汉氏功臣祠于庙庭大魏元功之臣

勋烈优著终始休明者其皆依礼祀之于是以故大将
军夏侯惇大司马曹仁车骑将军程昱配飨太祖庙庭
曹芳正始四年秋七月诏祀故大司马曹真曹休征南
大将军夏侯尚太常桓阶司空陈群太傅钟繇车骑将
军张合左将军徐晃前将军张辽右将军乐进太尉华
歆司徒王朗骠骑将军曹洪征西将军夏侯渊后将军
朱灵文聘执金吾臧霸破虏将军李典立义将军庞德
武猛校尉典韦于太祖庙庭五年冬十一月诏祀故尚

书令荀攸于太祖庙庭(原注裴松之曰故魏氏配享不及荀彧盖以其末年异议又位
非魏臣故也至于升程昱而遗郭嘉先钟繇而后于荀攸则未详厥趣也徐佗谋逆许褚心动忠义之至远同
于日磾且潼关之危非褚不济褚之功烈有过典韦今祀奉而不及褚又所未达也)六年冬十一
月祫祭太祖庙始祀所论佐命臣二十一人嘉平三年
有司奏诸功臣应配飨太祖庙者更以官为次太傅司
马懿功高爵尊最在上曹奂景元三年诏祀故军师祭
酒郭嘉于太祖庙庭自晋而下凡祀祖宗皆以一时将
相配食为常祀矣初汉世祠孔子无配享者其后以七

十二弟子配又其后特以颜子配又以孔子所称颜子
以下十人者为十哲庙貌坐配后又升孟子与颜子左
右并配皆南向号称入室升曾子以备十哲东西向号
称升堂七十子配于东西序后又以左丘明等二十二
人配食七十子之列于是典礼之盛轶古帝王名臣矣
(原注论语孔子曰从我于陈蔡者皆不及门也德行颜渊闵子骞冉伯牛仲弓言语宰我子贡政事冉有季路
文学子游子夏后世以为四科十哲二十二贤左丘明公羊高榖梁赤伏胜高堂主戴圣戴德毛苌孔安国刘
向郑众贾逵杜子春马融卢植郑康成服虔何休王肃王弼杜预范宁也唐贞观间始诏配享)

　　谨案此卷阙灵台养老燕射乡饮孔子祠群祀
六篇