爾雅䟽卷第五

　　　翰林侍講學士朝請大夫守國子祭酒上柱國賜紫金魚袋臣邢昺等奉勑校定

　　　　釋宫第五釋器第六

　　　　釋樂第七

釋宮第五

釋曰易繫辭云上古穴居而野處後丗聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯此其始也白虎通云黃帝作宮室世本曰禹作宫室其臺榭樓閣之異門墉行歩之名皆自於宫故以釋宫惣之也宫謂之室室謂之宫釋曰別二名也郭云皆所以通古今之異語明同實而兩名釋名云宫穹也言屋見於垣上穹崇然也室實也言人物實滿於其中也是所從言之異耳詩云作于楚宫又曰入此室處是也古者貴賤所居皆得稱宫故禮記曰由命士以上父子皆異宫又喪服傳繼父爲其妻前夫之子築宫廟是士庶人皆有宫稱也至秦漢以來乃定爲至尊所居之稱牖尸至之家釋曰牖者戸西䆫也此

牖東戸西爲牖戸之閒其處名扆云其内者其扆内也自此扆内即謂之家說文云家居也禮記云巳受命君言不宿於家郭云今人稱家義出於此言其稱家之義本出於此也注禮云至名之釋曰云禮云斧扆者案覲禮云天子

設斧依於戸牖之間左右几鄭注云依如今綈素屏風也有繡斧文所以示威也斧謂之黼是也云以其所在處名之者言本牖戸之間名扆覲禮天子設屏風之狀於牖户之間因名此屏風爲扆是以其在扆處即名之曰扆也東西牆謂之序釋曰此謂室前堂上東廂西廂之牆也所以次序分別内外親䟽

故謂之序也尚書顧命云西序東嚮敷重厎席東序西嚮敷重豐席及禮經

每云東序西序者皆謂此也西南至之㝔釋曰此別室中四隅之異名也

云奥者孫炎云室中隱奥之處也古者爲室戸不當中而近東則西南隅最爲深隱故謂之奥而祭祀及尊者常處焉曲禮云凡爲人子者居不主奥是也西北隅名屋漏東北隅名宧東南隅名㝔㝔亦隱闇之義也與奥相類故郭云亦也注詩曰至未詳釋曰云詩曰尚不媿於屋漏者大雅抑篇文也鄭箋云

尚無肅敬之心不慙媿於屋漏有神見人之爲也屋小帳也漏隱也禮祭於奥旣畢改設饌於西北隅而䨾隱之處此祭之末也孫炎云屋漏者當室之白日光所漏入郭云其義未詳者以孫鄭之說皆無所據故不取也注官見禮亦

未詳釋曰李巡云東北者陽始起育養萬物故曰宧宧養也說文亦云郭云

亦未詳者以頥養之字作頥又室中四隅無取隂陽之義與屋漏意同故云亦未詳也注禮曰埽室聚㝔釋曰案既夕記云朔月童子執帚卻之左手奉

之從徹者而入比奠舉席埽室聚諸㝔布席如初卒奠埽者執帚垂末内鬣

從執燭者而東是其事也柣謂至之㞎釋曰此别門戸上下及兩旁之木

名也柣者孫炎云門限也經傳諸注皆以閾爲門限謂門下橫木爲内外之

限也俗謂之地柣一名閾曲禮云不履閾是也棖者門兩旁長木一名楔李巡曰棖謂梱上兩旁木禮記玉藻云君入門士介拂棖鄭注云棖門楔也楣即梁也吕伯雍云門樞之橫梁也郭云門戸上橫梁郷射記云堂則物當楣是也樞者門扉開闔之所由也一名椳易曰樞機之發是也其持樞之木或達北檼以爲牢固者名落時檼即棟也落時又名𢨪是持樞一木有此二名也垝謂至之堊釋曰此别宫室垣墉及脩飾之名也坫者堂角也一名垝牆者室之防也一名墉李巡曰謂垣牆也郊特牲曰君南郷於北墉下注云社内北牆是也亦爲城王制注云小城曰附庸大雅皇矣云以伐崇墉義得兩通也鏝者泥鏝也一名杇塗土之作具也論語曰糞土之牆不可杇是也椹者斫木所用以藉者之木名也一名榩孫炎云斵木質也詩商頌云方斵是虔是也又名櫍榖梁傳曰裘纒櫍以爲臬是也以黒飾地謂之黝以白飾牆謂之堊周禮守祧職云其祧則守祧黝堊之是也注在堂隅坫㙐也釋曰坫名見於經傳者有三案禮記明堂位云反坫出尊崇坫亢圭及論語邦君爲兩君之好有反坫此二者在兩楹之閒以土爲之非此經所謂也案旣夕記云設棜于東堂下南順齊于坫士冠禮云爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待于西坫南則此經所謂也鄭注云坫在堂角然則堂之東南角爲東坫西南角爲西坫故郭云在堂隅坫㙐也端則端也言坫是堂角端也注書曰旣勤垣墉釋曰此周書梓材篇文

也案彼云若作室家旣勤垣墉惟其塗墍茨孔傳云如人爲室家巳勤立垣墉惟其當塗墍茨蓋之此喻敎化也樴謂至之閣釋曰此别杙所在長短之

名也杙即橜也一名樴置杙在牆者名楎在地及門中者名臬玉藻云公事自闑西私事自闑東是也大者名栱長者名閣也注禮記曰不敢縣於夫之楎

椸釋曰此内則文也鄭注云竿謂之椸楎杙也闍謂至之榭釋曰别臺榭之制也積土四方而髙者名臺即下云四方而髙者也一名闍李巡云積土爲之所以觀望詩云出其闉闍彼以闍爲城臺於此臺上有木起屋者名榭月令仲夏云可以處臺榭謂此也雞棲至爲塒釋曰李巡曰別雞所棲之名

也弋橜也鑿牆爲雞作棲曰塒注今寒至見詩釋曰云今寒鄉穿牆棲雞

者謂苦寒之郷也避寒故穿牆以棲雞云皆見詩者案王風君子于役云雞棲于塒又曰雞棲于桀是也植謂之傳傳謂之突釋曰植謂戸之維持鏁者

也植木爲之因名云又名傳又名突也文見埤蒼杗廇至之樀釋曰此别

梁柱棟榱之名也梁即屋大梁也一名杗廇楹柱也其梁上短柱名梲禮器云藻梲者謂畫梁上柱爲藻文也一名侏儒柱以其短小故也閞者柱上木名也又謂之槉又名欂亦名枅字林云枅柱上方木是也又曰㭼是一物五名也栭一名楶即櫨也皆謂斗栱也禮器云管仲山節者謂刻柱頭爲斗栱形如山

也棟屋檼也一名桴今屋脊也易曰棟隆吉是也桷屋椽也一名榱吕沈云齊魯名桷周人名榱易曰鴻漸于木或得其桷左傳子産曰棟折榱崩僑將壓

焉是也屋椽長直而遂達五架屋際者名閱郭云謂五架屋際椽正相當若其椽直不上於檐者名交言相交於檼上也郭云謂五架屋際椽不直上檐交於檼上屋檐一名樀一名屋梠又名字皆屋之四垂也故士喪禮曰爲銘置于

宇西階上鄭注云宇梠是也容謂之防釋曰容者射禮唱獲者蔽身之

物也一名防言所以容身防矢也一名乏郷射禮云乏三侯道居侯黨之一西五歩鄭注云容謂之乏所以爲獲者御矢也謂之乏者言矢至此力乏也郭云形如今牀頭小曲屏風唱射者所以自防隱見周禮者案夏官射人職云以

射灋治射儀王以六耦射三侯三獲三容鄭司農云容者乏也待獲者所蔽也是矣連謂之簃釋曰簃樓閣邊相連小屋名也郭云堂樓閣邊小屋今

呼之簃㕑連觀也屋上薄謂之筄釋曰屋上薄一名筄今謂之屋笮也

兩階閒至屏謂之樹釋曰此別君臣之位處也人君南面郷明而治其位在兩階閒因名云也云中庭之左右謂之位者左右猶東西也位羣臣之列位也案明堂位云三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上是也云門屏之閒謂之宁者謂路門之外屏樹之内人君視朝宁立之處因名爲宁李巡云正門内兩塾間曰宁曲禮曰天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝是也云屏謂之樹者屏蔽也樹立也立牆當門以自蔽也李廵曰垣當門自蔽名曰樹郭云小牆當門中禮禕云天子外屏諸侯内屏郊特牲云旅樹鄭注云旅道也屏謂之樹樹所以蔽行道以此推之則諸侯内屏在路門之内天子外屏在路門之外而近應門者矣閍謂至謂之閎釋曰此别門闕之異名

也李巡曰閍廟門名其路門之外受朝正門一名應門應門之外門曰雉門雉門之旁名觀又名闕宮中相通小門名闈闈之小者名閨閨之小者名閤衖頭之門名閎門側之堂夾門東西者名塾門中之橛名闑一名閫闔門扇也一名扉於門辟旁樹長橛所以止扉者名閎注詩曰祝祭於祊釋曰小雅楚茨

篇文也案祊本廟門之名設祭於廟門因名其祭亦名祊凡祊有二種一是正祭之時旣設於廟又求神於廟門之内郊特牲云索祭祝于祊及詩云祝祭于祊注云祊平生門内之旁待賔客之處與祭同曰也二是明日繹祭之時設饌於廟門外西室亦謂之祊即郊特牲注云祊之禮冝於廟門外之西室及禮器云爲祊乎外是也然則廟門内外皆有祊稱注朝門釋曰案詩大雅云迺立

臯門臯門有伉迺立應門應門將將鄭箋云諸侯之宫外門曰皐門朝門曰應門内有路門天子之宫加以庫雉案鄭玄注周禮秋官朝士職王五門皐庫雉應路也又曰天子諸侯皆有三朝外朝一内朝二其天子外朝一者在臯門之内庫門之外大詢衆庶之朝也朝士掌之内朝二者正朝在路門外司士掌之燕朝在路門内大僕掌之諸侯之外朝一者在臯門内應門外内朝二者亦

在路寢門之外内以正朝在應門内故謂應門爲朝門也注宫門雙闕釋

曰周禮大宰正月之吉縣治象之法于象魏使萬民觀治象鄭衆云象魏闕

也劉熈釋名云闕在門兩旁中央闕然爲道也白虎通云闕是闕疑義亦相兼然則其上縣法象其狀魏魏然髙大謂之象魏使人觀之謂之觀也是觀與象魏闕一物而三名也以門之兩旁相對爲雙故名雙闕注左傳曰盟諸僖閎

釋曰襄十一年傳文也案彼云季武子將作三軍叔孫穆子曰然則盟諸乃盟諸僖閎杜注云僖宫之門是也注公羊傳曰齒著于門闔釋曰莊十二年

傳文也案彼云宋萬摶閔公絶其脰仇牧聞君弑趨而至遇之于門手劒而

叱之萬臂榝仇牧碎其首齒著乎門闔何休云闔扇也是矣注左傳曰髙

其閈閎釋曰襄三十一年傳云子産相鄭伯以如晉晉侯以我喪故未之見

也子産使盡壞其館之垣而納車馬焉士文伯讓之曰敝邑以政刑之不脩宼盜充斥無若諸侯之屬辱在寡君者何是以令吏人完客所館髙其閈閎是

也案說文云閈門也汝南平輿里門曰閈閈旣爲門故郭氏以閎爲長杙即門橜也杜預云閎門也非郭義也瓴甋謂之甓釋曰瓴甋一名甓郭云㼾甎

也今江東呼瓴甓詩陳風云中唐有甓是也宫中至之逵釋曰此别衖道

之異名也宫中衖閤閒道名壼孫炎曰巷舎間道也王肅曰今後宫稱永巷是宫内道名也廟中之路名唐堂下至門徑名陳路旅皆途之別名也途即道

也路埸猷行四者復是道之異名也一達長道謂之道路岐分二達者謂之路旁言𡵨道旁出也𡵨分三達者謂之劇旁孫炎云旁出𡵨多故曰劇交道四達謂之衢交道四出復有一旁達謂之康孫炎云康樂也交㑹樂道也交道六出謂之莊孫炎云莊盛也道煩盛三道交出復有岐出者謂之劇驂四道交出謂之崇期四道交復有一𡵨出者謂之逵注詩曰中唐有甓釋曰此詩陳風

防有鵲巢篇文也注史記所謂康莊之衢釋曰案史記列傳云騶奭者齊

諸騶子亦頗采騶衍之術以紀文於是齊王嘉之自如淳于髠以下皆命曰别大夫爲開第康莊之衢是也注左傳曰得慶氏之木百車於莊釋曰案襄

二十八年齊慶封謀殺子雅子尾陳文子謂桓子曰禍將作矣吾其何得對曰得慶氏之木百車於莊杜注云慶封時有此木積於六軌之道是也注四道交出復有旁通釋曰詩周南云施于中逵毛傳云逵九達之道是也案左傳

隱十一年云及大逵桓十四年焚渠門入及大逵莊二十八年衆車入自純門及逵市宣十二年入自皇門至于逵路杜預皆以爲道並九軌案周禮經涂九軌不名曰逵杜意蓋以鄭之城内不應有九出之道故以爲並九軌於此則不合也室中至之奔釋曰此皆人行歩趨走之處因以名云室中名時時然

後動堂上曰行謂平行也堂下曰歩自虎通云人踐三尺法天地人再舉足曰歩備隂陽也門外曰趨鄭玄云行而張拱曰趨中庭曰走走疾趨也大路曰奔奔大走也書曰駿奔走案此經所釋謂祭祀之禮知者以召誥云王朝歩自周則至于豐注云告文王廟告文王則告武王可知出廟入廟不以逺爲文是也若迎賔則樂師云行以肆夏趨以采薺行謂大寢之庭至路門趨謂路門至

應門隄謂至之徛釋曰此別橋彴之名也隄一名梁郭氏兩解一云即橋

也以木爲之一云以石絶水石杠一名徛郭氏亦兩解一云聚石水中以爲歩渡彴也廣雅云彴歩橋也一云或曰今之石橋注或曰石絶水者爲梁見詩

傳釋曰案衞風云有狐綏綏在彼淇梁傳云石絶水曰梁是也注孟子曰

歳十月徒杠成釋曰案孟子云子産聽鄭國之政以其乗輿濟人於溱洧孟

子曰惠而不知爲政歳十一月徒杠成十二月輿梁成民未病渉也趙𡵨注云以爲子産有惠民之心不知爲政當以時脩橋梁民何由病苦渉水乎是也引之以證石杠爲歩橋也此注作十月誤脫或所見本異室有至曰樓釋曰

此明寢廟樓臺之制也凡太室有東西廂夾室及前堂有序牆者曰廟但有大室者曰寢月令仲春云寢廟畢備鄭注云前曰廟後曰寢以廟是接神之處其處尊故在前寢衣冠所藏之處對廟爲卑故在後無室者名榭春秋宣十六年夏成周宣榭火杜預云宣榭講武屋引此文無室曰榭謂屋歇前然則榭有二義一者臺上構木曰榭上云有木曰榭及月令云可以處臺榭是也二屋歇前無壁者名榭其制如今㕔事也春秋云成周宣榭公羊以爲宣宫之榭及郷射禮云榭則鉤楹内是也郭云榭即今堂堭者堂堭即今殿也殿亦無室故云即今堂堭四方而髙者名臺即上闍也脩長也凡臺上有屋狹長而屈曲者曰樓釋器第六

釋曰案說文云器皿也從犬犬所以守之以此篇釋諸器之名故曰釋器木豆謂之豆注豆禮器也釋曰案周禮瓬人爲豆實三而成觳崇尺鄭注云崇髙也豆實四升又祭統云夫人薦豆執校執醴授之執鐙鄭注云校豆中央直者也鐙豆下跗也又禮圖云口圎徑尺黒漆飾朱中大夫以上畫以雲氣諸侯以象天子以玉皆謂飾其豆口也然則豆者以木爲之髙一尺口足徑一尺其足名鐙中央直豎者名校校徑二寸揔而言之名豆豆實四升用薦菹醢周禮醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢之類是也其飾則三代不同明堂位曰夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆注云楬無異物之飾也獻䟽刻之是也以供祭祀燕饗故云禮器也竹豆謂之籩注籩亦禮器釋曰案鄭注籩人

及士虞禮云籩以竹爲之口有籐縁形制如豆亦受四升盛棗栗桃梅蔆芡脯脩膴鮑糗餌之屬是也亦祭祀享燕所用故云亦禮器瓦豆謂之登釋曰

對文則木曰豆瓦曰登散則皆名豆故云瓦豆謂之登冬官瓬人掌爲瓦器而云豆中縣鄭云縣繩正豆之柄是瓦亦名豆也詩大雅生民云于豆于豋毛傳云豆薦菹醢登大羮也公食大夫禮云大羹湆不和實於豋湆者肉汁大古之羹也不調以鹽菜以其質故以瓦器盛之郭云即膏登也盎謂之缶釋曰

孫炎云缶瓦器郭云盆也詩陳風云坎其擊缶則缶是樂器易離卦九三不皷缶而歌則大耊之嗟注云艮爻也位近丑丑上值弁星似缶詩云坎其擊缶則樂器亦有缶又史記藺相如使秦王擊缶是樂器爲缶也案坎卦六四樽酒簋貳用缶注云爻辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星建星之形似簋貳副也建星上有弁星弁星之形又如缶天子大臣以王命出㑹諸侯主國尊於簋副設玄酒以缶則缶又是酒器也比卦初六爻有孚盈缶注云爻辰在木上值東井井之水人所汲用缶缶汲器襄九年宋災左傳曰具綆缶備水器則缶是汲水之器也然則缶是瓦器可以節樂若今擊甌又可以盛水盛酒即今之瓦盆也甌瓿謂之瓵釋曰甌一名瓿甊一名瓵郭云甌甊小甖長沙謂之瓵方言云㼚(音瓦都感同切)㼾(音武)䍃(音由)㽀(音鄭)㼻(仕江切)甀(度睡切)瓮瓿甊(瓿音部甊落口切)㽈(牛志切)甖也靈桂之郊謂之㼚其小者謂之㼚周魏之間謂之秦之舊都謂之㽀淮汝之閒謂之䍃江湖之間謂之㼻自關而西晉之舊都河汾之間其大者謂之甀其中者謂之瓿甊自關而東趙魏之郊謂之瓮或謂之甖東齊海岱之間謂之㽈甖其通語也罃陳魏宋楚之間曰㼶(音臾)或曰㼡(音殊)燕之東北朝鮮洌水之閒謂之瓺(音暢亦陽)齊之東北海岱之閒謂之儋(音擔)周洛韓鄭之間謂之甀或謂之罃罃謂之㼰(鼔)□謂之㽄缶謂之瓿㼴(音隅)其小者謂之瓶罃甈謂之盎自關而西或謂之盆或謂之盎其小者謂之升甌甂(音邊)陳魏宋楚之間謂之㼵(杜啓切)自關而西謂之甂其大者謂之甌是其方俗之異名也康瓠謂之甈釋曰康瓠一名甈瓠即壺也說文云破罌也方言云甈謂之盎皆非郭義也注賈誼說曰寶康瓠是也釋曰案漢書云賈誼洛陽人也年十八以誦詩屬文漢文帝召爲博士爲絳灌之屬害之天子踈誼爲長沙王傅以謫去意不自得及渡湘水爲賦以弔屈原其詞曰斡棄周鼎寳康瓠兮是也斪斸謂之定釋

曰斪斸一名定郭云鋤屬李巡曰鋤别名也廣雅云定謂之耨丗本云垂作耨吕氏春秋云耨柄尺此其度也其耨六寸所以閒稼也髙誘注云耨芸苗也六寸所以入苗閒詩頌臣工云庤乃錢鎛毛傳云鎛耨也鎛耨及定當是一器但先儒或即云鋤或云鋤屬古器變易未能識之斫謂之釋曰斫一名鐯

郭云钁也說文云钁大鋤也□謂之釋曰郭云皆古鍬鍤字方言云燕

之東北朝鮮洌水之間謂之□宋魏之閒謂之鏵或謂之鍏(音韋)江淮南楚之間謂之臿趙魏之間謂之喿(音鍪)是皆謂今鍬也緵罟至覆車也釋曰此别羅

網之異名也罟罔也緵罟一名九罭即魚罔也[𡠉]婦之笱取魚器也一名罶罺一名汕罩捕魚籠一名篧積柴水中取魚名槮又名涔鳥罔名羅兔罔名罝麋罔名罞罞冒也言冒覆其頭也彘豬也其罔名羉羉幕也言幕絡其身也魚之大罔名罛翻車小罔捕鳥者名繴也罿也罬也罦也皆謂覆車也注今之至

爲緵釋曰云今之百囊罟是亦謂之𦌵今江東呼爲緵者以時驗而言也孫

炎云九罭謂魚之所入有九囊也詩豳風云九罭之魚鱒魴是也注毛詩至魚笱釋曰云毛詩傳曰罶曲梁也者小雅云魚麗于罶傳云罶曲梁也是矣

云謂以簿爲魚笱者孫炎云罶曲梁其功易故謂之寡婦之笱然則曲簿也[𡠉]寡也以簿爲魚笱其功易號之寡婦之笱耳非寡婦所作也注今之撩罟

釋曰李巡云汕以簿汕魚也案詩小雅云南有嘉魚烝然汕汕傳云樔也箋云樔今之撩罟也皆以今曉古注捕魚籠也釋曰李巡云篧編細竹以爲罩

捕魚也孫炎云今楚篧也然則罩以竹爲之無竹則以荊故謂之楚篧皆謂捕魚籠也詩小雅云南有嘉魚烝然罩罩是也注今之至取之釋曰李巡曰今以木投水中養魚曰涔孫炎曰積柴養魚曰槮郭云今之作罧者聚積柴木於水中魚得寒入其裏藏隱因以簿圍捕取之小爾雅曰魚之所息謂之潛潛槮也積柴水中魚舎也詩周頌云潛有多魚是也槮罧潛涔古今字注謂

羅絡之釋曰李巡云鳥飛張網以羅之然則張網以羅絡飛鳥詩王風云雉離于羅是也注罝猶遮也見詩釋曰詩周南云肅肅兔罝是也李巡云兔

自作徑路張罝捕之也然則張罔遮兔因名曰罝注最大罟也今江東云

釋曰李巡曰魚罟捕魚具也然則捕魚之具最大者名罛詩衞風云施罛濊

濊是也注今之至異語釋曰孫炎曰覆車網可以掩兔者也一物五名方

言異也郭云今之翻車也有兩轅中施罥以捕鳥展轉相解廣異語廣雅云

罥罟也案詩王風云雉離于罦又曰雉離于罿然則捕鳥之具也孫氏云掩兔非也絇謂之救釋曰郭氏兩解一云救絲以爲絇絇屨頭飾也士冠禮曰玄端黒履靑絇鄭注云絇之言拘也以爲行戒狀如刀衣鼻在屨頭是也或

曰絇履屬小爾雅曰舄而今絇也一云亦罥名者言此經絇亦罥罟之別名也義疑故兩存焉律謂之分釋曰律一名分鄭注月令云律候氣之管也以銅

爲之律歷志云黃帝使伶倫氏自大夏之西崐崘之隂取竹之解谷斷兩節閒而吹之以爲黃鍾之官制十二筩以聽鳳皇之鳴其雄鳴則爲六律雌鳴則爲六呂陽管爲律律法也言陽氣與隂氣爲法鄭云律述也述氣之管隂管爲吕律歷志云吕助也言助陽宣氣又云吕拒也言與陽相承更迭而至又隂律稱同言與陽同也揔而言之隂陽皆稱律故月令十二月皆云律中是也以其分候十二月氣故又名分郭云律管可以分氣是也大版至縮之釋曰此解

詩云縮版以載也大版名業以繩束版謂之縮注築牆版也釋曰孫炎曰

業所以飾栒刻版捷業如鋸齒也毛詩傳云業大版也所以飾栒爲縣也捷業如鋸齒或曰畫之然則業者是樂縣之飾郭必以爲築牆版者以此文與縮之相連詩云縮版以載作者以類相從縮旣築牆所用之繩則業是築牆之版

明矣散而言之則業亦樂縣之飾故詩大雅云虡業維樅周頌云設業設虡而毛鄭皆以爲大版所以飾栒爲縣也注縮者至以載釋曰孫炎云繩束築

版謂之縮然則縮者束物之名用繩束版故謂之縮復言縮之明用繩束之也故云縮者約束之云詩曰縮版以載者大雅緜篇文也彞卣至之坎釋曰

別酒尊大小之異名也彞其揔名彞者法也與諸尊爲法司尊彞云雞彞鳥

彞斝彞黃彞虎彞蜼彞是也卣者下云卣中尊也孫炎云尊彞爲上罍爲下

卣居中郭云不大不小者是在罍彞之閒即周禮犧象壷著大山等六尊是也罍者尊之大者也即周禮司尊彞云皆有罍諸臣之所酢是也案禮圖云六

彞爲上受三斗六尊爲中受五斗六罍爲下受一斛故異義罍制韓詩說金罍大夫器也天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓毛詩說金罍酒器也諸臣之所酢人君以黃金飾尊大一碩金飾龜目蓋刻爲雲雷之象謹案韓詩說天子以玉經無明文謂之罍者取象雲雷博施如人君下及諸臣又司尊彞云皆有罍諸臣之所酢注云罍亦刻而畫之爲山雲之形言刻畫則用木矣故禮圖依制度云刻木爲之韓說言士以梓士無飾言其木體則以上同用梓而加飾耳毛說言大一碩禮圖亦云大一斛則大小之制尊卑同也雖尊卑飾異皆得畫雲雷之形以其云罍取於雲雷故也是彞卣罍三者皆爲盛酒器也其罍之小者别名坎衣裗至謂之釋曰此別衣服之異名也云衣者目之也裗一名䘽

刺繡黼文於衣領名襮衣之縁飾名純禮記深衣云衣純以繢衣純以青之類是也袕衣開孔也名褮說文云鬼衣也衣眥名襟謂交領也方言云衿謂之交是也衱一名裾即衣後裾也衿衣小帶也一名袸士昬禮曰施衿結帨是也佩下之帶名褑衽裳際也手執持其衽名袺扱衽於帶名襭詩周南云薄言袺之薄言襭之是也衣之蔽前者名襜婦人之香纓名褘又謂之縭縭緌也緌猶繫也取繫屬之義衣下曰裳削殺也裳削殺其幅者名謂深衣之裳也注衣縷至之飾釋曰此郭氏兩解一云衣縷也本或作褸(音婁)方言云褸謂之衽又

謂之袩(子切)彼注云即衣衿也云齊人謂之攣者以目驗而言也一云或曰袿

衣之飾者釋名曰婦人上服曰袿廣雅云袿長襦也言飾者蓋以繒爲縁飾耳

　繡刺黼文以褗領釋曰詩唐風云素衣朱襮毛傳云襮領也諸侯繡黼丹

朱中衣毛言繡黼者謂於繒之上繡刺以爲黼非訓繡爲黼郭氏取毛爲說也注今蔽膝也釋曰方言云蔽䣛江淮南楚之閒謂之褘或謂之袚(音弗)魏宋南楚之閒謂之大巾自關東西謂之蔽䣛齊魯之郊謂之袡(昌詹切)襦又名韠禮

玉藻云韠君朱大夫素士爵韋圜殺直天子直公侯前後方大夫前方後挫角士前後正韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸是也注即今至繫也釋曰孫炎云褘帨巾也郭云即今之香纓也褘交絡帶繫於體因名爲褘緌繫也此女子旣嫁之所著示繫屬於人義見禮記曲禮云女子許嫁纓及内則云衿纓是也詩云親結其縭謂母送女重結其所繫著以申戒之孫炎以褘爲帨巾失之也注削殺其幅深衣之裳釋曰案深衣目録云稱深衣者以餘服則上衣下裳不相連此深衣衣裳相連被體深邃故謂之深衣案深衣篇云制十有二幅以應十有二月鄭注云裳六幅幅分之以爲上下之殺故云削殺其幅深衣之裳也其深衣製度禮記具焉輿革至之革釋曰此辨

車馬之飾名也云輿革前謂之艱者李巡曰輿革前謂輿前以革爲車飾曰鞎郭云以韋靶車軾靶謂鞔也軾車上横木毛詩傳云諸侯之路車有朱革之質而羽飾謂以皮革爲本質其上又以翟羽爲之飾詩齊風云簟笰朱鞹是也後謂之笰者李巡曰笰車後戸名也郭云以韋靶後戸云竹前謂之禦者李巡曰竹前謂編竹當車前以擁蔽名之曰禦禦止也孫炎曰禦以簟爲車飾也郭云以簟衣軾詩傳云簟方文席也云後謂之蔽者郭云以簟衣後戸即詩所謂簟笰也云環謂之捐謂著車衆環名捐云鑣謂之钀者鑣馬勒旁鐵一名钀云載轡謂之轙者轡者御馬之具也古者乗車駕駟馬凡八轡轅端之木名衡衡即軛軛上著環以貫轡此即載轡之環名轙故郭云車軛上環轡所貫也云轡首謂之革者轡首名革也詩大雅云鞗革金厄是也郭云轡靶勒見詩字林云靶轡革也餀謂至之餒釋曰此别物臭惡之異名也李廵云餀餯皆穢臭也

食飯也饐飯臭也一名餲飯摶相著者名爤李巡云爤飯淖糜相著也飯中有腥米者名糪李巡曰米飯半腥半熟名糪即論語云失飪不食肉臭壞曰敗魚内爤曰餒即論語云魚餒而肉敗不食是也注飯饖臭見論語釋曰說文云饖飯傷熱蒼頡篇云食臭敗也云見論語者郷黨篇云食饐而餲孔曰饐餲臭味變是也注内爛釋曰案春秋僖十九年云梁亡公羊傳曰此未有伐者其言梁亡何自亡也其自亡奈何魚爛而亡也何休云梁君隆刑峻法百姓一旦相率俱去狀若魚爛魚爛從内發故云爾然則魚之敗壞先自内始故云内爛是郭用公羊爲說今本内作肉恐誤肉曰脫之魚曰斮之釋曰此論治擇魚肉之名也肉剥去其皮因名脫之李巡云肉去其骨曰脫皇侃云治肉除其筋膜取好者郭氏以與魚曰斮之文連斮謂斬削其鱗則脫是脫剥其皮也嫌羊豕有不剥其皮者故又云今江東呼麋鹿之屬通爲肉案禮記内則及李巡爾雅本皆云魚曰作之皇侃云作謂揺動也凡取魚揺動之視其鮮餒餒者不食李巡云作之魚骨小無所去今夲作斮郭云謂削鱗也冰脂也釋

曰脂膏也一名冰注莊子至膏也釋曰云莊子云肌膚若冰雪者此内篇

逍遥之言也案彼云藐姑射之山有神人居焉肌膚若冰雪綽約若處子引之者證冰爲脂也云脂膏也者孫炎曰膏凝曰脂則似脂與膏異而云脂膏者以脂有凝有釋對例即内則注云脂肥凝者釋者曰膏散文則脂膏皆揔名也

肉謂之羮至之臡釋曰此辨魚肉所作食味之名也肉之所作臛名羮魚所

作鮓名鮨以肉作醤名醢有骨相雜者名臡注肉臛至左傳釋曰云肉

臛也者儀禮所謂膷臐膮是也云廣雅曰湆者則彼云羮謂之湆是也云見左傳者案隱元年鄭伯寘其母姜氏于城潁而誓之曰不及黃泉無相見也旣而悔之潁考叔爲潁谷封人聞之有獻於公公賜之食食舎肉公問之對曰小人有母皆甞小人之食矣未甞君之羮請以遺之是謂肉爲羹也注鮨鮓至夫禮

釋曰案公食大夫禮云牛炙南醢以西牛胾醢牛鮨鄭注云内則謂鮨爲膾然則膾用(音魚)是也注雜骨醬見周禮釋曰案醢人職云掌四豆之實朝事之

豆其實韭菹醓醢昌夲麋臡鄭注云作醢及臡者必先膊乾其肉乃後莝之

雜以粱麴及鹽漬以美酒塗置甀中百日則成矣是也康謂之蠱澱謂之垽

釋曰康米皮也一名蠱左傳曰榖之飛亦名蠱是也澱滓泥也一名垽郭云今江東呼垽鼎絶至之鬲釋曰此別鼎名也鼎最大者名鼐體圎斂上而小

口者名鼒詩周頌云鼐鼎及鼒附耳在鼎表者名釴款闊也謂鼎足相去踈闊者名鬲䰝謂之鬵鬵鉹也釋曰䰝一名鬵涼州名鉹方言云甑自關而東

或謂之甗或謂之鬵或謂之酢餾是也注詩曰漑之釡鬵釋曰詩檜風匪

風篇文也璲瑞也玉十謂之區釋曰璲者瑞玉名也玉十名區注詩曰至玉瑞釋曰云詩曰鞙鞙佩璲者小雅大東篇文也毛傳云鞙鞙玉貌璲瑞也鄭箋云佩璲者以瑞玉爲佩佩之鞙鞙然是也注雙玉曰㲄五㲄爲區釋曰襄十八年左傳云晉侯伐齊將濟河獻子以朱絲係玉二㲄杜注云雙玉曰㲄是先儒相傳爲然也五㲄則十玉也羽夲至之緷釋曰此別羽數多少之名也夲根也鳥羽根名翮一羽名箴十羽名縳百羽名緷案周禮地官羽

人職云掌以時徴羽翮之政于山澤之農以當邦賦之政令凡受羽十羽爲審百羽爲摶十摶爲縳鄭注云審摶縳羽數束名也爾雅云一羽謂之箴十羽謂之縳百羽謂之緷其名音相近也一羽則有名蓋失之矣鄭意以爲箴與審縳與摶緷與縳名數聲音皆相近也一羽不合有名爾雅一羽則有名疑一羽當爲十羽也郭意以爲凡物無不從一爲始以爾雅不失周官未爲得也木謂

之虡釋曰郭云縣鐘磬之木植者名虡考工記云梓人爲筍虡鄭注云樂器

所縣橫曰筍植曰虡然則縣鍾磬者兩端有植木其上有横木謂直立者爲虡謂橫牽者爲栒栒上加大版爲之飾名業詩大雅云虡業維樅旄謂之藣

釋曰郭云旄牛尾一名藣舞者所執也菜謂之蔌釋曰菜茹名蔌郭云蔌

者菜茹之揔名見詩者案大雅韓奕云其蔌維何維筍及蒲毛傳云蔌菜殽

也是矣白蓋謂之苫釋曰孫炎云白蓋茅苫也郭云白茅苫也今江東呼

爲蓋然則蓋即苦也以白茅爲之故曰白蓋襄十四年左傳晉將執戎子駒文范宣子親數諸朝曰乃祖吾離被苫蓋杜注云蓋苫之别名是也黃金至之

鈏釋曰此別金錫之異名也黃金一名璗其精美者名鏐白金名銀其精美

者名鐐郭云此皆道金銀之別名及精者鏐即紫磨金詩傳云天子玉琫而珧珌諸候璗琫而鏐珌大夫鐐琫而鏐珌士珕琫而珕珌鉼金名鈑錫今白鑞也一名鈏周禮職方氏云揚州其利金錫是也注周禮至是也釋曰云周禮曰祭五帝即供金鈑者案秋官司金職云旅于上帝則共其金版此云祭五帝者旅則祭也上帝則五帝也郭氏以義言之故文異爾彼注云鉼金謂之版此版所施未聞象謂至之雕釋曰郭云五者皆治樸之名謂治其樸俱未成

器有此五名也注左傳曰山有木工則剫之釋曰隱十一年傳文也金

謂至之磨釋曰郭云六者皆治器之名也則此謂治器加功而成之名也故

論語注云切磋琢磨以成寶器是也璆琳玉也釋曰郭云璆琳美玉名禹

貢梁州云厥貢璆鐵銀鏤又雍州云球琳琅玕是也簡謂之畢釋曰簡竹

簡也古未有紙載文於簡謂之簡札一名畢禮記學記云呻其佔畢謂但吟

誦所視簡之文是謂簡爲畢也不律謂之筆釋曰筆一名不律許愼云楚

謂之聿吴人謂之不律燕謂之弗秦謂之筆郭云蜀人呼筆爲不律也語之變轉滅謂之點釋曰郭云以筆滅字爲點今猶然絕澤謂之銑釋曰金

之最有光澤者名銑注國語曰玦之以金銑釋曰案晉語獻公使太子申

生伐東山佩之金玦狐突歎曰以尨衣純而玦之以金者銑寒甚矣說國語者以銑下屬與郭異也金鏃至之珪釋曰辨弓箭之名也鏃箭頭也翦齊也

以金爲鏃齊羽者名鍭孫炎曰金鏑斷羽使前重也郭云今錍箭是也以骨爲鏃不齊其羽者名志郭云今之骨骲是也此二者郭氏皆以今曉古案方言云箭自關而東謂之矢江淮之閒謂之鍭關西曰箭鏃胡合嬴者四鐮或曰拘腸三鐮者謂之羊頭其廣長而薄鐮謂之錍或謂之鈀(音葩)其小而長中穿二孔者謂之錍鑪(嗑盧二音)亦謂錍箭也弓者說文云以近窮逺象形古者倕作弓周禮六弓王弓弧弓以射甲革椹質夾弓庾弓以射豻侯鳥獸唐弓大弓以授學射者此弓之類有縁者名弓無縁者名弭李巡曰骨飾兩頭曰弓不以骨飾兩頭曰弭孫炎曰縁謂繳束而漆之弭謂不以繳束骨飾兩頭者也郭云縁者繳纒之即今宛轉也弭今之角弓也然則郭意與孫同也當時謂繳束爲宛轉若飾弓兩頭以金者名銑以蜃者名珧以王者名珪也注左傳曰左執鞭弭釋曰此僖二十三年傳文也案彼晉公子重耳及楚楚子饗之曰公子若反晉國何以報我對曰其左執鞭弭右屬櫜鞬以與君周旋是也注用金至小蚌釋曰云用金蚌飾弓兩頭者以與上弭連文故知然也蚌即蜃也月令孟冬雉入大水爲蜃是也銑即金絕澤者珧即蜃小者珪即玉成器者以此名弓故云因取其類以爲名也云珧小蚌者即釋魚云蜃小者珧是也珪大至之環釋曰此別珪璧之屬也圭者玉器執以爲瑞者也大長也珪長尺二寸者名玠璋半珪也大八寸者名琡璧亦玉器子男所執者也大六寸者名宣因說璧之制肉邊也好孔也邊大倍於孔者名璧孔大而邊小者名瑗邊孔適等若一者名

環左傳昭十六年宣子有環其一在鄭商是也注詩曰錫爾玠珪釋曰此

大雅崧髙篇文也注璋半珪也釋曰知者以典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川自上而下降殺以半故知璋半珪也注漢書所云瑄玉是也釋曰郊祀志云公卿言皇帝始郊見泰一

雲陽有司奉瑄玉嘉牲薦饗是也繸綬也釋曰所佩之玉名璲繫玉之

組名綬以其連繫璲玉因名其綬曰繸故郭云即佩玉組所以連繫瑞玉者因通謂之繸也一染至之黼釋曰別衆色之名也一染謂之縓者此述染絳

法也一染一入色名縓今之紅也說文云帛黃赤色喪服記云公子爲其母練冠麻衣縓縁是也再染名赬即淺赤也三染名纁李巡云三染其色巳成爲絳纁絳一名也考工記云三入爲纁鄭玄云染纁者三入而成禹貢云厥篚玄纁是也淺靑一名葱玉藻云三命赤韍葱衡是也黒色名黝以白黒二色畫之

爲斧形名黼考工記云白與黒謂之黼書云黼黻絺繡是也注周禮曰隂

祀用黝牲釋曰此地官牧人職文也鄭注云隂祀祭地北郊及社稷也邸謂之柢釋曰根柢名邸邸夲也郭云根柢皆物之邸邸即底通語也言凡物之柢必在㡳下因名云也即周禮典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地皆謂邸爲本柢也雕謂之琢釋曰案上文治玉璞名雕治玉器名琢彼對

例耳散文則雕琢通謂治玉名不分璞與器也蓐謂之兹釋曰蓐一名兹郭云兹者蓐席也言草蓐之席也宣十二年左傳軍行右轅左追蓐注公羊

傳曰屬負兹釋曰此桓十六年傳文也案彼衞侯朔出奔齊傳云何以名絶

曷爲絶之得罪于天子也其得罪于天子奈何見使守衞朔而不能使衞小衆越在岱隂齊屬負兹舎不即罪爾何休云屬託也天子有疾稱不豫諸侯稱

負兹大夫稱犬馬士稱負薪舎止也託疾止不就罪是也引之以證兹爲蓐也竿謂之箷釋曰凡以竿爲衣架者名箷曲禮曰男女不同椸枷謂此也簀謂之笫釋曰簀牀版也一名笫檀弓曰華而睕大夫之簀與左傳曰牀笫之

言不踰閾方言云齊魯之閒謂之陳楚之閒或謂之笫是也革中至之韏

釋曰皮去毛曰革此別分斷之名也中斷之名辨復中分其辨名韏也鏤

䤹也釋曰別二名也郭云刻鏤物爲䤹詩云鉤膺鏤鍚卣中尊也釋在上

釋樂第七

釋曰案樂記云樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲也說文云樂五聲八音之惣名象鼓鞞之形木虡也白謌也又象鍾磬也五聲者商角宫徴羽也

律歷志云商之爲言章也物成孰可章度角觸也物觸地而出戴芒角也宫

中也居中央暢四方唱始施生爲四聲綱也徴祉也物盛大而繁祉也羽字也物聚藏宇覆之也又云八音土曰塤匏曰笙皮曰鼓竹曰管絲曰絃石曰磬金曰鍾木曰柷此篇㧾釋五聲之名及八音之器故名釋樂也宫謂至之柳

釋曰案此文則宫一名重商一名敏角一名經徴一名迭羽一名柳但未見義所出也注皆五至未詳釋曰云皆五音者案鄭玄江樂記云雜比曰音謂宮商角徴羽清濁相雜和比謂之音單出曰聲謂五聲之内唯單有一聲更無餘聲相雜也然則初發口單出者謂之聲衆聲和合成章謂之音金石干戚

羽旄謂之樂則聲爲初音爲中樂爲末此云五音者舉中而言也云之別名者謂重敏經迭柳是宫商角徴羽之別名也云其義未詳者以爾雅之作以釋六藝今經典之中無此五名或在亡逸中不可得知其義故云未詳案孫叔然云宫濁而遟故曰重也孫氏雖有此說更無經據故不取也大瑟謂之灑注長八尺一寸廣一尺八寸二十七絃釋曰瑟者登歌所用之樂器也故先釋之世本曰庖犧作五十絃黃帝使素女鼔瑟哀不自勝乃破爲二十五絃具二均聲禮圖舊云雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三絃其常用者十九絃其餘四絃謂之番番嬴也頌瑟長七尺二寸廣尺八寸二十五絃盡用之熊氏云瑟兩頭有孔其在底下者名越郷飲酒禮云二人皆左何瑟後首挎越注云越瑟㡳孔也燕禮云小臣左何瑟面鼔執越注云越瑟下孔也若用之祭祀則練其絃䟽其越樂記云清廟之瑟朱絃而䟽越鄭注云朱弦練朱弦練則聲濁越瑟㡳

孔也畫䟽之使聲遟也以其不練則體勁而聲清練則絲孰而聲濁也䟽通

也使兩頭孔相連而通也孔小則聲急孔大則聲遟故也其大者别名灑孫叔然云音多變布如灑出也郭云二十七絃未見所出大琴謂之離注或曰至五絃釋曰琴操曰伏犧作琴出本云神農作琴白虎通曰琴者禁也禁止於邪以正人心也琴之大者别名離也孫叔然云音多變聲流離也云或曰琴大者二十七絃未詳長短者或人言琴有二十七絃是琴之大者也但未詳其長短耳云廣雅曰琴長三尺六寸六分五絃者此常用之琴也象三百六十六日五絃象五行大絃爲君小絃爲臣文王武王加二絃以合君臣之恩也又五絃第一絃爲宫其次商角徴羽文武二絃爲少宫少商又琴操曰廣六十象六合也文上曰池言其平下曰濵言其服前廣後狹象尊卑上圎下方法天地然琴

爲樂器通見詩書故此釋之也大鼔謂之鼖小者謂之應釋曰别皷大小之名也皷之大者名鼖周禮皷人職曰以鼖鼔鼔軍事是也其小者名應言聲應於大鼓

也李廵云小者音聲相承故曰應也孫炎云和應大皷也注鼖長八尺釋曰知者案考工記韗爲皷長八尺皷四尺中圍加三之一謂之鼖後鄭注云中圍加三之一者加於面之圍以三分之一也面四尺其圍十二尺加以三分一四尺則中圍十六尺徑五尺二寸三分寸之一也今亦合二十版則版六寸三分寸之二耳大皷謂之鼖以鼖鼓鼓軍事鄭司農云鼓四尺謂革所蒙者廣四尺

注詩曰至鼓側釋曰應𣌾縣鼓周頌有聲篇文也鄭箋云𣌾小鼔在大鼔

旁應鼙之屬也案𣌾引也謂擊小皷引樂聲大磬謂之毊釋曰磬樂器

名也以玉石爲之丗本曰無句作磬釋名云磬罄也聲堅罄罄然考工記曰

磬氏爲磬倨句一矩有半其博爲一股爲二鼓爲三參分其股博去一以爲鼓博參分其皷博以其一爲之厚巳上則磨其旁巳下則磨其耑是其制也大者名毊孫炎云毊喬也喬髙也謂其聲髙也李廵云大磬聲清燥也故曰毊

毊操也注毊形至爲之釋曰字林云錧田器也自江而南呼犂刃爲錧此

毊形似犂錧但大爾云以玉石爲之者左傳云玉磬紀甗又八音謂磬爲石故知以玉石爲之也大笙至之和釋曰丗夲云隨作笙禮記曰女媧之笙簧釋名曰笙生也象物貫地而生說文云笙正月之音物生故謂之笙有十三簧象鳯之身其大者名巢巢髙也言其聲髙小者名和李廵云小者聲少音出和也孫炎云應和於笙注列管至九簧釋曰瓠匏也以匏爲底故八音謂笙

爲匏簧者笙管之中金薄鐷也笙管必有簧故或謂笙爲簧詩王風云左

執簧是也大者十九簧以時驗而言也注十三至成聲釋曰云十三簧者

鄭司農注周禮亦云十三簧相傳爲然云郷射記曰三笙一和而成聲者彼鄭注云三人吹笙一人吹和是也大箎謂之沂釋曰李廵曰大箎其聲非一

也孫炎曰箎聲悲沂悲也釋名曰箎啼也聲如嬰兒啼郭云箎以竹爲之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹横吹之小者尺二寸廣雅云八孔鄭司農注周禮云箎七空蓋不數其上出者故七也大塤謂之□釋曰說文云壎

樂器名從土熏聲塤壎古今字釋名云塤喧也聲濁喧喧然大塤名□孫炎曰音大如叫呼聲郭云塤燒土爲之大如鵝子銳上平底形如稱錘六孔小者如雞子周禮小師注云塤燒土爲之大如鴈卵鄭司農亦云六孔是相傳爲然也丗本云暴辛公作塤蘇成公作箎譙周古史云古有塤箎尚矣周幽王時暴卒公善塤蘇成公善箎記者因以爲作謬矣丗本之謬信如周言其云蘇公暴

公所善亦未知所出蓋以詩小雅云伯氏吹壎仲氏吹箎蘇公刺暴公也故致斯謬大鐘至之棧釋曰此别鐘大小之名也說文云鐘樂器也丗本云垂

作鐘考工記鳧氏爲鐘釋名曰鐘空也内空受氣多其大者名鏞李廵曰大鐘音聲大鏞大也孫炎曰鏞深長之聲又名鑮大射禮云樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鑮鄭云鑮如鐘而大是也其不大不小者名剽

孫炎曰剽者聲輕疾也李廵云其中微小故曰剽剽小也其小者名棧李廵云棧淺也東晉興元年㑹稽剡縣人家井中得一鐘長三寸口徑四寸上有銘古文云棧鐘之小者旣長三寸自然淺也注書曰笙鏞以間釋曰尚書益稷

篇文也大簫至之筊釋曰此别簫大小之名也風俗通云舜作簫其形參

差以象鳯翼十管長二尺愽雅曰簫大者二十三管無底小者十六管有底其大者名言李廵曰大簫聲大者言言也郭云編二十三管長尺四寸其小者名筊李廵曰小者聲揚而小故言筊筊小也郭云十六管長尺二寸簫一名籟又通卦驗云簫長尺四寸其言管數長短雖異要是編小竹管爲之耳大管至

之𥰚釋曰别管小大之名也大管名簥李巡云聲髙大故曰簥簥髙也郭云管長尺圍寸併漆之有底賈氏以爲如箎六孔小師注云管如笛形小併兩管而吹之今大子樂官有之是也其中不大不小者名篞小者名篎大籥至之

箹釋曰籥樂器名其大者名産其中者名仲小者名箹郭云籥如笛三孔而

短小廣雅云七孔周禮笙師掌敎吹籥鄭注云籥如𥴦三空詩邶風云左手執籥毛傳云籥六孔所見異也徒鼓瑟至之寋釋曰凡八音備作曰樂一音獨作不得樂名故此辨其異名也徒空也鄭注周禮小師云出音曰鼓空作

器以出其音者謂之徒鼓故郭云獨作之也注詩云我歌且謠釋曰此魏風園有桃篇文也毛傳云曲合樂曰歌徒歌曰謡孫炎曰聲消揺也注或

歌或咢釋曰大雅行葦篇文也毛傳云歌者比於琴瑟也徒擊鼓曰咢孫炎

云聲驚咢也所以鼓柷至之籈釋曰此別柷敔之名也周禮小師掌敎鼓

鼗柷敔柷敔皆以木爲之故大師注云木柷敔也禮記謂之椌楬所以鼓動其柷以出其音者名止所以鼓動其敔以出其音者名籈郭云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連㡳挏之令左右擊止者其椎名敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之籈者其名臯陶謨云合上柷敔鄭注云柷狀如漆桶中有椎合之者投椎於其中而橦之敔狀如伏虎背上刻之所以鼓之以止樂此等形狀蓋依漢之大予樂而知之大鼗謂之麻小者謂之料釋曰詩頌云鼗磬柷敔鄭注小師職云鼗如鼓而小持其柄揺之旁耳還自擊一名麻其小者各料麻者音穊而長也料者聲淸而不亂和樂謂之節釋

曰八音克諧無相奪倫謂之和樂樂和則應節樂記云治丗之音安以樂其政和是也樂記又云大樂與天地同和大禮與天地同節此對文爾揔而言之則禮樂相將故此和樂亦謂之節一云節樂器名謂相也樂記云治亂以相鄭注云相即拊也亦以節樂拊者以韋爲表裝之以糠糠一名相因以名焉言治理奏樂之時擊柎以輔相於樂而爲節也旣以柷作樂以敔止樂故以節爲和樂義亦通也

爾雅䟽卷第五