钦定四库全书
　竟山乐录卷三
　　　　　　　　　　翰林院检讨毛奇龄撰
(九声本管子)歌声曲调器色凡以九声为度者管子尝言之
如云凡将起五音先主一而三之四开以合九九夫一
而三之即四也又以是四开而合之五音即九也则是
五声合四清自古有之其曰九九则因之以生黄钟之
数所云九九八十一者是黄钟九寸尚起于五声之合
四清而赵宋儒者极訾四清为无本何其陋也

(八音配声)国语伶州鸠论乐有云琴瑟尚宫钟尚羽石尚角
此言器声大者合细声器声细者合大声此正以高应
低以清应浊之说其云匏竹利制则以乐声调利而于
以立制全在匏竹故又曰匏竹尚议谓即此二器可以
为议乐之制也三代言乐俱以竹为本而笙匏佐之即
此可验
(左传论声之备)左传昭二十年晏婴侍齐侯于遄台辨和同之

异有曰声亦如味一气二体三类四物五声六律七音
八风九歌以相成也清浊小大短长疾徐哀乐刚柔迟
速高下出入周疏以相济也旧俱不解今解之一气者
声出于气也二体者声有阴阳也旧曰文武二舞非也
舞是乐容非乐声也三类者谓声有上中下之分也凡
乐中声谓之乐极极者中也上下即清浊小大也旧曰
风雅颂则是诗非声也四物物者伦也即类也声有四
时之气以春夏秋冬隶之故歌法有四声圜转一例至
六朝后以平上去入代之即此物也旧曰四方之物以

成器非也器即下八音也五声宫商角徵羽也六律黄
钟至无射大吕至应钟也七音五音兼二变也旧谓武
王伐纣七日而克因合其数此伶州鸠之妄言也非也
八风八音也以八音配八风也九歌者五声兼四清也
旧曰六府三事合成九歌此乐章名非声数也若夫清
浊小大高下此指声言以一定之声兼不定之数短长
疾徐哀乐刚柔迟速则以调言此纯乎不定者晏子论

乐其简而能当如此
(字有五声)字之五声见于古韵之通转无与乐律然亦不可
不晓者以乐之歌诗其出字收韵平仄阴阳皆于宫徵
有关合非两事也大抵隋韵二百六部唐韵并作一百
六部而核之古韵之通用只得五部五部者宫商角徵
羽也旧定五声者每以喉腭舌齿唇为宫商角徵羽之
准定韵亦然第一宫部为喉音今韵中东冬江阳庚青
蒸七韵是也七韵中字每读讫必返喉而翕于鼻唱曲
家呼为鼻音每唱此七韵中字必收以捉鼻之音(鼻中作声)

以返喉即入鼻也第二商部为腭音今韵中真文元寒
删先六韵是也六韵中字每读讫必以下舌舐上腭唱
曲家呼为恩痕音以抵腭则其收声在恩痕之间也至
角部舌音则为鱼虞萧肴豪歌麻尤八韵中字每读字
唱字讫必悬舌居中徵部齿音则为支微齐佳灰五韵
中字每读字唱字讫必以舌挤齿羽部唇音则为侵覃
盐咸四韵中字每读字唱字讫必两唇相阖歌曲家呼

为闭口音凡唱字将毕必群视其口审其闭否以定优
劣自诗易词赋歌颂铭诔谣谚诸古人有韵文字无不
限此五部作通用之法故曰字只五读韵只五押(古韵通用)
(法只此五部尽之见古今通韵)乐只五收此真五声之秘千古未发者
谓予不信试将诸韵中字随取一读如东冬七部内有
一字不入鼻七部外有一字入鼻真文六部内有一字
不舐腭六部外有一字舐腭(角徵羽三部仿此)则请毁其书而
诟之可已
(十二律配十二月本义)黄钟十一月(月令律中黄钟)为宫(此史记汉志诸书皆同若吕氏)

(月令曰其音羽则黄钟无属羽者彼但以五音配四时耳)地数以六为中(汉志地数三四六八)
(十以六为中中属土)中土色黄故国语伶州鸠律对曰夫六中之
色也所以宣养六气九德也
大吕十二月(月令律中大吕)以隔八相生推之则此为变宫(旧大)
(吕于五声无所属)变宫者所以助正宫故律对曰助宣物也
太簇正月(月令律中太簇)为商(旧同)物始生为商故凡人始生吹
律而定其姓亦为商是商本初气木气而反以金行之

气为解者以商清在八月正金行也故律对曰太簇者
所以金奏赞阳出滞也夫太簇阳也(阳律阳月)而曰赞阳亦
曰彼秋行之以金奏而赞此者凡以为初春之气当出
滞也
夹钟二月(月令律中夹钟)夹者以草木夹坼为名而二月发春
则正当草木芒角之际夹与角皆木行也故月令曰其
音角而东方七宿则又以角为首名(苍龙七宿一曰角)则角而
已若三月姑洗则木气衰角星转矣芒角者夭且乔矣
故姑洗非角而夹钟角理有然也

姑洗三月(月令律中姑洗)为徵(旧为角说见前)其为徵何也夫徵者礼
也彼伶州鸠之为律对也此犹汉以前稍可凭藉之语
也乃律对曰姑洗者所以修洁百物考神纳宾也夫洽
百礼飨神人燕宾客皆行礼事也而皆属之姑洗则明
明以姑洗为徵矣况时当三月木德已衰而火符将及
则以徵为火亦正相合故以隔八相生之法推之则姑
洗徵也以其时与其令核之则亦姑洗徵也故曰姑洗

徵
中吕四月(月令律中中吕)为变徵夫四月火月徵也仲吕亚三
月而宣阳气则中吕又徵也二徵宣泄尽是以无应又
月令曰其音徵史记律书于仲吕五寸九分三分二下
亦注曰徵(无应则无清后同)
蕤宾五月(月令律中蕤宾)阳盛极而将行物盛极而亦将行则
于五音宜为羽羽者行也(见白虎通)况羽于四行为冬以冬
者阴之终也于十二辰又为夏以夏者又阴之始也盖
羽以黄钟为应矣(黄钟在羽月)黄钟不能应他律故无应

林钟六月(月令律中林钟)律对曰夫六中之色也黄钟宫以六
中为色故曰黄则六月为宫清为黄钟清不观汉律历
志乎宫以九唱六孟康曰黄钟阳九林钟阴六阳倡而
阴和和则正与清相应所固然也若曰林钟徵则未有
徵为宫和者也
夷则七月(月令律中夷则)为变宫清夫变宫者所以助正宫故
大吕变宫曰助宣物也变宫清者又所以助变宫故黄

钟宫曰所以宣扬九德而变宫清曰所以咏歌九则也
律对正同此亦可以验夷则之为变宫清矣若其又曰
平民无贰则夷者平也旧曰夷者伤岂非误乎
南吕八月(月令律中南吕)为商清夫太簇商也而八月曰清商
夫清商而犹曰非商清乎夫非商清而可曰清商乎故
律对于太簇曰所以赞阳出滞也于南吕曰所以赞阳
秀也夫同一赞阳而在正月当发滞之时则曰出滞在
八月为秋成之时则曰秀
无射九月(月令律中无射)为角清律对曰所以宣布哲人之令

德示民轨仪轨仪者道法也正主发清主收故曰道法
应钟十月(月令律中应钟)为徵清律对曰所以均器利用俾之
应复盖言洽百物之礼以应夫三月大礼之举行也应
者阴应阳也且夫十月阴月也反曰阳月且冬之首矣
反曰小阳春夫阳春三月小阳春非三月应乎则非徵
清乎故曰此徵清非无谓也
(旋宫和谬)先臣曰七声有和谬皆成数也而旋宫之法生焉

如宫为和则变宫为谬商为和角为和徵为和则变徵
为谬羽为和所谓一和二谬三和四和五和六谬七和
此七声定数也声数既定则但用其和者閟其谬者而
自然有和声而无戾声至于以变宫立调则疑于戾矣
然仍以一和二谬三和四和五和六谬七和之法推之
则变宫一和商二谬角三和徵四和变徵五和羽六谬
宫七和仍用其和而閟其谬有何戾乎所谓旋宫之法
如此
(二变在前所误之由)先臣曰变宫在宫后变徵在徵后旧误以为

在前者以五声高下言之宫最居下一层而以次而高
而上似乎在前实则过宫之前一层非宫前也古误必
有由其所误者由是耳如同一先人曰言智先人则先
乎人曰自卑而先人则让人在先先与后皆可解所以
溷也但乐声先后有断难溷者人声无定器色声有定
试取匏竹诸器一按之孰前孰后何难顷刻立辨乎
(不用商徵二调之由)周乐无商调从来不解尝以问先臣先臣曰

乐有七声者五声及二变也二变者变宫在宫前变徵
在徵前也周自文武后便不解七声故周景王问七律
而伶州鸠以七同七列妄荅之因以变宫在宫前一位
者误认作已前之前遂列变宫在宫后而宫前一位名
之为商然而乐工用五声则宫前一声每閟不用此不
用者是变宫而既误为商则亦误谓不用商此即无商
之所由来也若隋唐以后不用徵调则以十二律配七
调自黄钟大吕太簇夹钟姑洗中吕蕤宾七律外其不
立调者有五而林钟为无调之首乃史记律书生律之

数则又以黄钟为宫林钟为徵遂曰无徵调此皆沿误
之最无理者然其说则在此
(五清不领调)国语大武有四名曰羽曰厉曰宣曰嬴乱而其
调祇用七律曰夷曰南曰无曰应曰黄曰大曰太但取
夷则至太簇颠倒立调夫五清不立调以林钟夷则南
吕无射应钟五律无领调法也几见夷则无射可以称
为上宫者况旋宫之法皆用顺转羽宣上宫一以夷至

黄一以无至太犹用顺转若厉嬴下宫一以黄至夷一
以太至无则直倒行逆施矣而可为调乎此皆于声律
大有碍者
(前人不识笛色因不识乐)晋荀勖问协律中郎将列和笛中之孔及
体中之孔合作七声能尽知其孔穴宫徵与否且调与
不调将以何验和辞以先师相传吹笛者但为应曲而
设某曲当举某指初不知七孔尽属何声也若笛之调
否则第仰尚方笛工依按旧制便吹取其鸣者可矣其
调与不调匠者主之安从校验则是以勖之神解尚不

识笛穴何律而列和在晋代颇称良工然但受时师指
诀而不辨律吕如此则笛尚不识焉能识乐按晋乐志
称魏晋之世有孙氏善旧曲宋识善击节倡和陈左善
清歌列和善吹笛郝索善弹筝朱生善琵琶傅玄尝曰
人苦钦所闻而忽所见向使六人生于上世今古无俪
何但牙夔同契哉其称许之盛如此
(辨钟声)周礼司乐典同掌六律六同之和以为乐器其云

凡声者钟声也钟声有高下厚薄偏正之殊故曰高声
䃂䃂者䃂然旋于里也正声缓谓器上下正直则声纡
徐也下声肆形过庳则反放肆无拘检也陂声散者器
偏则声离也险声敛太峻则声不越也达声嬴微声韽
者达大有馀微小不足也回声衍过于圜无鸿杀也侈
声笮弇声郁侈者其中狭弇者其外閟也薄声甄薄则
震掉厚声石厚则专确也此皆指钟一器言故又云凡
为乐器以十二律为度十二声为剂量其云声非声音
之声也

(乐无八声)乐之有八惟器数曰八音舞数曰八佾方数曰八
风并无声数从八者若隔八相生则以隔七声而八与
一和仍是七声之清声也北周长孙绍远欲于七声之
外加一黄钟引左传天子用八周礼天子县二八及倕
钟十六古磬十六为证乃于十二月乐县每簴七之外
又加一簴误矣左传用八是佾数周礼及诸钟磬是七
声九声并县之数非声数亦非簴数也当时故梁黄门

侍郎裴正以为舜开七始周制七音并不用八致魏帝
时用绍远言改七用八又时用正言改八用七踌躇改
换经五六次不决致绍远临死犹与乐部齐树书又上
帝书又嘱其子览必得用八以瞑目而终竟不用世之
冒眯彊僻牛硬豕倔至死不变有如此而欲乐不亡难
矣又北魏李搔遍采诸声别造一器名八弦然世无祖
之者
(一笙十六管)北周郑译作内史中允献新乐十二月各一笙
每笙用十六管宣帝令与大宗伯斛斯徵议徵谓十二

律转相生声即是还宫若一笙十六管总一百九十二
管既无相生之理又无还宫之义多设何用且月奏一
笙则钟鼓诸色各须一十有二必须于庙庭之外更辟
阶墀增修廊宇方可陈列如谓笙管之外不须加造则
乐之损益岂系于笙于是罢献
(十五等尺)蔡氏新书备列汉后诸尺而无所稽覈通考分作
十五等尺且校订倍析是徒誇该载不过一类书家事

耳大抵周尺最短而汉后渐长如汉建武铜尺晋前尺
即荀公曾尺徐爰王隐诸尺皆依周玉律所造谓之古
尺其他魏晋六朝凡所制尺则皆比古尺较长并无减
于此者若后魏造前尺中尺后尺皆增于公曾尺二寸
有奇而后赵刘曜浑天仪土圭尺假为张衡作者竟增
至五寸然则乐尺亦何足据乎
(四清五清之误)四清声者黄钟太簇夹钟姑洗也惟七调五清
则又加大吕为变宫清焉此五律者悉三代以来相传
次第历汉唐宋不敢改者第人知四清不知五清因不

识大吕之为变用而自黄钟数起以次挨列则又每多
于四清之数于是唐乐去夹钟以黄钟大吕太簇姑洗
为四清宋仁宗朝又去姑洗以黄钟大吕太簇夹钟为
四清其不去大吕者以不知变清也其必去一律者以
与四清数不合也其不敢越姑洗以后者以犹知十二
律中惟前五律有清而他无清前代相传本如是也此
真饩羊之俨然者宋儒妄为解说谓夷则南吕无射应

钟四律管短故减黄钟大吕太簇姑洗四管之半以为
清声而不知夷则四律正黄钟四律之清声也且不知
除中吕蕤宾七律之外即林钟亦清声也盖管有短长
而环生则声虑若谓黄钟四律减半与夷则四律应和
则黄钟之半为四寸五分才与应钟之四寸六分零相
近至夷则三律反强于黄钟四律三分之一相凌甚矣
至若周礼小胥注有钟磬二八十六枚一簴之说臆谓
十二律外复加四清为十六则不知十二之中已有五
清若再加四清则九清矣其说之不可准则如此

(二八之误)周礼钟磬二八十六枚而在一簴则谓之堵十六
枚者分九清七律而并列之也九与七十六也其分之
则一为声一为调也说者不晓其义谓乐有八音倍而
设之故十六则妄诞极矣八音乐器数也乐器倍设则
试问此一簴者两钟两磬两匏革乎抑第取其数而左
八钟右八钟乎且八钟何名焉
(方响四清之误)方响虽起于西凉清乐然亦有清声大抵一架

编作两格下格以左为首黄钟太簇姑洗中吕蕤宾林
钟南吕无射上格以右为首应钟黄钟之清太簇之清
姑洗之清中吕之清大吕夷则夹钟其犹知四清似亦
礼失求野之一端然加四清于十二律外则谬甚矣若
其去大吕则大吕原不在四清之中乃又去夹钟姑洗
而独取中吕何也总之不得原本虽窃取偶合无一是
者
(乐器不是乐)宋儒论律吕只讲乐器明郑世子韩邦奇诸说
皆然信此则假有舜时乐器于此便是韶乐矣乃隋何

妥谓韶乐在齐见于论语秦始皇帝灭齐韶乐传于秦
官暨汉高灭秦韶乐尚在汉汉高改韶乐为文始乐以
示不相袭也则是舜时乐器汉尚未亡而秦皇汉武俱
未闻能兴古乐何也即此亦足以见考数制器之无所
用矣何妥又云汉五行舞即周大武之乐文景昭宣历
改其名隋时去古未远其说必有所据然而两汉之乐
既非箫韶又非大武则是乐舞并存仍不是乐何况乐

器又何况铢黍尺寸但求制器全然未成一器者而便
谓古乐在是抑何不自揣量大言不惭乃尔乎
(乐书不是乐)汉志曰周衰礼乐俱坏乐尤微眇以音律为节
注云以其道精微节在音律不可具于书此言乐全在
声非乐书所能传也又云六国魏文侯最好古乐有乐
人窦公在汉文时尚存(桓谭新论云窦公年百八十岁)献其书乃周官
大宗伯之大司乐章也夫大司乐章有用乎至汉武时
河间献王尤好乐遂与毛生等采周官及诸子书言乐
事者搜讨乐义作乐记一篇然于汉世乐毫釐无补夫

乐记言乐亦甚娓娓后人读之亦尚发奋感兴有志古
乐乃明著其书而全不是乐何则非乐声也独志中所
载诸经篇目其于歌诗二十八家中有河南周歌声曲
折七篇周歌谣诗声曲折七十五篇此必传周时歌诗
之声之曲折而惜徒有其书目而书不传耳然则乐书
不言声虽乐记犹无用况其他矣河南者西周之名史
记周考王封其弟于河南为河南桓公故西周名河南

其后分东西周公以此
(十二钟)传以黄帝命营援作十二钟谓十二律钟也后世
谓之编钟与箫管琴瑟同逐歌咏之器宋作十二特钟
依辰布列每遇子月作乐则考黄钟特钟以宣之此又
在营援十二之外者非旧制矣若十二编钟则虽限黄
钟太簇诸名然还宫递转仍无专限且祇用十二合作
一簴而东汉元嘉后依辰配位每遇子月出黄钟簴遇
正月出太簇簴凡十二簴不成正月黄钟与十二月有
异声乎

(十二镈钟即编钟)后周制十二镈钟即编钟也其相生考击形
制正同而宋大观间议礼谓韦昭杜预注国语左传皆
以镈为小钟钟为大钟故周礼钟师掌金奏之大镈师
掌金奏之小历历可验若镈而又钟则两名杂出不可
为训不知钟为概名镈即小义镈而又钟犹称鼗鼓者
鼗而又鼓也或曰不然镈钟可名小钟不可名编钟则
先臣又言之矣镈与编声之转也

(十二钟不依律数大小)宋知制诰王洙谓钟磬依数为大小经无
明文惟郑康成以意言之如言磬前长三律后长二律
之类不知磬制半长半短所云前长谓前半后长谓后
半也律者以黄钟为度即九寸三律三九二十七则二
尺七寸二律二九十八则一尺八寸也若以此明大小
误矣其后王拱辰详定大乐谓律大小皆不和谐则是
十二钟磬不宜依律作大小者大抵声之高下在厚薄
不在大小况铜齐清独而高下分焉铜精则声清而高
若铅锡杂和则卑浊矣观方响水盏以及今之云锣皆

无大小而声之高下历然此可验也
明朝制钟律式凡净铜极鍊不搀和铅锡谓之清铜然
又有刚柔纯杂之别而上清次清分焉若鍊铜一觔搀
灵安锡四两则稍浊矣至加以黑铅则浊甚然则清浊
岂在器大小乎
(黄钟白钟)黄钟律名亦钟名即五色钟之一也黄帝造五色
钟有青赤黄白黑五名又淮南子谓孟秋之日西馆御

女白色白䌽撞白钟则意五色钟亦依时考击如十二
特钟依月辰宣乐一义然其色则特染耳非铜色也
(改钟制)明弘治甲子太常卿吕常以钟磬不协虽依觔两
制造终不调贴时乐器旧悬有铜编钟四口一正黄钟
一正太簇一林钟一南吕俱缺坏不识改造法至嘉靖
十四年少卿张鹗请改设特钟特磬以为乐节因当时
编钟皆不能谐姑制此以为钟石一项可抵塞也乃世
宗忽召宗伯夏言谓特磬石重声下反难宣远言请并
以铜为之夫不能制石而遽欲改金已为可怪至改之

终不谐又请以灯易铜设一特灯揭之幡竿以为乐作
止之候则不动声色望而可知比之钟磬为较静上从
之夫作乐非求静也如止求静则何如竟撤宫悬弃置
不作之尤静乎韩尚书何在耶何扫地至此(韩邦奇兵部尚书作)
(律吕新书直解自誇知乐)
(乐不分古今)古乐有贞淫而无雅俗自唐分雅乐俗乐番乐
三等而近世论乐者动辄以俗乐为讥殊不知唐时分

部之意原非贵雅而贱俗也以番乐难习俗乐稍易最
下不足学则雅乐耳故考伎分等反重番乐其能习番
乐者即赐之坐名坐部伎其不能番乐则降习俗乐不
坐而立名立部伎若俗乐不能则于是斥习雅乐不齿
于众雅乐之贱如此诚以雅乐虽存但应故事口不必
协律手不必调器视不必浃目听不必谐耳尸歌偶舞
聋唱瞎和如此而曰雅乐雅乐诚亦可鄙乃儒者论乐
则又昧先古之意贵雅贱俗轇结不解试问今论乐之
儒亦曾读周礼乎周礼旄人掌教舞散乐夷乐散乐野

人之乐非官乐即后所名倡乐俗乐者夷乐即番乐夫
以倡乐番乐而先王设官而肄习之此未尝有梨园高
头教坊为之先也然且复设韎师使掌韎乐给祭祀燕
飨或曰韎乐即舞乐非歌乐也而鞮鞻氏掌夷乐声歌
凡祭祀大燕则吹而歌之则夫倡乐番乐之声先王全
用之入太庙登明堂与郊庙燕飨大乐后先并奏岂非
以乐重人声人声苟善虽俗乐番乐在所必取而况九

州之大四海之众人声呕哑不绝于世一吟一咏皆宜
䌷绎所谓礼失而求之野者翻以金元曲子陋习锢鄙
偶一矢口便嗤俗乐则夫以人人自具之声而当身失
之谓之自暴以人人可见之理而蒙眯甘心谓之自弃
自暴自弃尚何论乐故设为雅俗之辨欲使知音者勿
过尊古勿过贱今谓当世之人为今人不为俗人谓今
人之声为人声不为今声则于斯道有庶几耳
(臣)儿时随(臣)祖赴乡饮酒礼忽歌鹿鸣者来前各相顾
眙愕以为市閧也时鸠工筑大成殿棂星门垣邪许声

相闻纡徐中节傍一老生相宾者叹曰曾谓雅歌不如
劳声哉暨(臣)入成均听祀文宣王乐其工歌者以大哉
孔圣合笙瑟入奏尔时歌者自为歌吹搏者自为吹搏
如各试所习者(臣)闻而疑之及(臣)叨
圣恩滥厕侍从每随朝会班次窃听
皇上升殿时奏中和韶乐地高声秘祇得聆磬声琤然
而他不之及至若

太和门下奏丹陛大乐诸黄门倡树麾应舞则正当诸
臣抃蹈之次每朝会所奏历历在耳迄于今尚有回思
之而不能忘者忆岁在辛酉
皇上应台臣所请命词臣考定乐章(臣)时有乐章配音
乐一议呈掌院学士然未之上也其后黄门所歌皆更
定新词然实未知其句字平陂开阖单复端属何等祇
觉聆其声若无歌者古乐重人声声高于器故汉祠太
乙至有七十人同声歌者隋唐乐府皆以宫商各调定
歌人数今歌止一人不逮众器而又过逊其声出考击

下其无人声甚矣曩者宋元丰间杨杰定大乐谓乐有
金石相夺伦者夫乐奏一声而众器应之既不可以不
及又不可以有馀乃琴瑟埙篪笙竽筝筑止应一声而
镈钟特磬编钟方响必击三声声烦掩众器此夺伦也
已后宜勿连击夫止击三声尚谓声烦而夺伦今黄门
歌一声其击方响者不止十百声也且鼓以节乐即左
鞞右应诸小鼓亦止与建鼓贲鼓参差相间每歌则间

一二字击之以为乐节今歌一声则方响与鞞应皆击
十百下自缓至急如一曲之煞尾一调之送声此则何
说今大乐初定明备是亟
一人屡敕之而苟且因循掩抑而不发儒臣之过也(臣)
忝备词翰其于职当考析典故阐扬制作况礼乐之事
所任尤重故私为订正而约其大槩如此若夫踵事增
华
尧舜在上其继后夔而起者岂乏人矣
　竟山乐录卷三