钦定四库全书
　古乐书卷下　　　　　　　仁和应撝谦撰
金音制度第十三

周礼典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声
以为乐器凡声高声䃂正声缓下声肆陂声散险声敛
达声赢微声韽回声衍侈声笮弇声郁薄声甄厚声石
凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐
量凡和乐亦如之(䃂音衮陂音畀韽音闇笮音笮甄音震)
　注下形过下也陂偏也险偏弇也达微大也赢有馀

　也微小也韽小而不成韵也回微圆也衍淫衍而无
　鸿杀也侈中央约也笮迫笮而去疾也弇中上宽也
　甄震掉也石如石无声也
考工记㮚氏为釜深尺内方尺而圜其外其实一釜其臀
一寸其实一豆其耳三寸其实一升重一钧其声中黄
钟之宫
按此则黄钟之宫其重一钧而史记律书生钟分乃即

以三分损益为差此即特钟轻重之法歌钟依此推之
国语曰先王之制钟也重不出钧大不过石重不出钧
言其权也大不过石言其量也
李之藻頖宫礼乐疏曰乐出于虚寓于实丽于器盈天
地间之物若坚若脆若劲若韧若实若虚若沉若浮皆
得效其响以成一器之用故八音异器而同和然而始
条理者金也金为物之至精不为燥湿寒暑变节不为
风雨暴露改形介然有常似士君子之行圣人有取焉
黄帝采金铸鼎因命荣援铸十二钟以协月筒以调政

之缓急分五声以正五钟以定五音五声既调而后天
地之美生又命岐伯作铙角神钲以扬德建威而金之
为乐权舆于此矣至有虞氏之乐间笙镛夏后氏之器
县钟铎商颂之鼗鼓镛鼓灵台之鼖鼓维镛周官之镈
师鼓金奏之乐鼓人掌教六鼓四金以金錞和鼓以金
镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓而金之用綦备后世
边部俗部之乐其器之用金者殆半于丝竹匏革而说

者以为秋肃之气过盛而不和先王之世则不然所重
者钟律钟也者律之寄而乐之首也故黄钟函钟圜钟
应钟皆以钟名而儒者谈律吕谓之钟律之学律也者
制事立法物度轨则皆于是乎出者也第钟之于律也
难别则又铸铜为律方外圆内以其容为之量以其长
为之度以其重为之权衡而声音之道赖以有传于世
铸必以铜铜者所以同天下齐风俗也是以太师执同
先郑直训为铜后郑谓阳律以竹阴律以铜竹阳铜阴
各顺其性虽未尽尔亦可以见金之为物有重于乐者

矣凡范金者必致其精然后可协其声考工记曰㮚氏
为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后准之
准之然后量之世俗之金工则贱丈夫者为之惟恐其
耗也而铅浊杂焉期以谐律而和乐也其可得乎古者
攻金之工冶氏执上齐(剂)凫氏为声六分其金而锡居
一谓之钟鼎之齐则刚柔有剂也凡金之候金与锡黑
浊之气竭黄白次之黄白之气竭青白次之青白之气竭

青气次之然后可铸也则火剂有候也如是故厚薄之
所震动清浊之所由出侈弇之所由兴可得而论也金
用红铜锡用滇蜀高锡余尝试之炼铜至于不耗什殆
损五鼓铸之法黄白青白之气皆铅浊也铅浊净后方
可用锡和合锡以引铜令入范易灌而不璺金六斤锡
一斤所谓六分其金而锡居一金精则声清杂锡则声
浊声之清浊非特于厚薄大小辨之调剂分量火候迟
疾更须谛审此必非世俗金工所能辨也有不合律
者必炼而更铸之昔者晋平公铸大钟使工听之皆曰

调矣师旷以为不调请更铸焉曰后世有知音者将知
钟之不调也臣窃耻之后师涓至果知其不调世固未
尝无知音者也声中乎律通神明动天地恒必由之陜
州黄河之钟感阴雨而鸣丰山九耳之钟遇霜降则鸣
晋铜澡盘之鸣与洛阳之钟相应汉未央钟之鸣与
南郡山崩相应其轻重厚薄之器有动乎气因发乎
声物类与之相感莫测其所以然然而有知音者能

默识之是以宋沇闻光宅寺铎以协姑洗长孙绍远
获浮图鸣铎以备黄钟荀勖访赵州之牛铎廉郊跃
池内之蕤宾所谓用志不分乃凝于神者夫亦精诚
之极而鬼神为之通焉者乎要以道冥于器器合于
气气通于神即一器之微其精灵存乎世亦必有不
可磨灭者况乎元声之在天地间而谓其终不可求
也
　撝谦按边部俗部之乐金多而杀气盛其说不可
　不察也

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
考工记凫氏为钟两栾谓之铣铣间谓之于于上谓之

鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞舞上谓之甬甬上谓之衡
钟县谓之旋旋虫谓之干钟带谓之篆篆间谓之枚枚
谓之景于上之攠谓之隧
　钟之围口两角曰两栾铣居六体之先也于两角之
　中径鼓唇之上祛也鼓受击之处钲钟腰之上居钟
　体之正也舞者声动而发扬之极如中舞节也甬者
　钟柄狭而长也衡钟顶平也旋者钟縻下垂横括入

　于甬内可旋转也垂入甬内之柱为干其干大半在
　甬上有旋虫以为饰若蹲熊盘龙辟邪之制盘旋甬
　外者是也钟有四带纹如篆籀故曰篆篆间有钟乳
　夹鼓与舞可以枚数故谓之枚攠受击处也隧在鼓
　中洼而生光有似夫隧坎也
十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为
之鼓间以其鼓间为之舞脩去二分以为舞广以其钲
之长为之甬长以其甬长为之围参分其围去一以为
衡围参分其甬长二在上一在下以设其旋

　钲与铣间之径俱狭于铣口十分之二鼓间与舞脩
　又狭于钲十分之二舞脩平体之广也舞广侧体之
　广也据郑氏钟口居其长十六分之十则黄钟长九
　寸铣径五寸六分二釐五毫也又十分去二分以为
　钲得四寸五分又去二分以为鼓间则三寸三分七
　釐五毫又去二分为舞广则舞广二寸二分五釐今
　按舞钲鼓皆钟体以九寸之体三分均之各长三寸

　钲长三寸甬长亦然甬围亦然衡围二寸甬中空钟
　干自其中垂下当甬三分之二之下其空稍广以横
　括碍之使可旋旋上设虫下盘甬外为饰
厚薄之所震动清浊之所出侈弇之所由兴有说钟已
厚则石已薄则播侈则笮弇则郁长甬则震是故大钟
十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一
为之厚钟大而短则其声疾而短闻钟长而小则其声
舒而远闻为遂六分其厚以其一为之深而圜之
　钲间与舞广同黄钟之钟得二寸二分五釐则厚二

　分二釐五毫隧深三釐七毫五丝　按郑注钲间同
　鼓又疑十分钲间为太厚今据本文钲间止当同舞
　广据古钟亦然
以上据先儒旧解钟制详定然古钟亦不一例当审铸
审听而定之古者钟制俱存晋平公铸钟师旷犹以为
不和宜更铸况于今日乎
黄钟钟制以正十分寸成算馀钟三分损益用九分寸

成算则钲鼓分寸不必细列竟依考工成制可也
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

按琴瑟管籥笙篪埙箫鼓皆有大小仪礼大射乐人宿
县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈西阶
之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈先儒谓磬在东
曰笙笙生也在西曰颂颂作庸庸功也钟磬本无异制
祗以东西生笙颂之文陈祥道曰钟磬之应歌者曰颂
钟颂磬其应笙者曰笙钟笙磬据左传国语肆夏繁遏
渠皆言金奏于文王大明鹿鸣四牡皇华皆言工歌然
则歌雅合琴瑟而不合钟与钟相应者唯歌颂而已或
者颂钟大而笙钟小欤大笙十九簧小笙十三簧旧亦

以十三簧为雅簧大琴为颂琴小琴为雅琴皆然或有
所自也颂钟一名镛钟尔雅大钟谓之镛大鼓谓之鼖
而诗称鼖鼓维镛大与大相应也但书曰笙镛以间其
时笙与镛钟相间而作即以笙钟为镛未尝有颂钟也
至周始以镛为颂钟郭璞以为镛即鑮则误矣
頖宫礼乐疏曰尔雅大钟为镛中曰剽小曰栈左传单
襄公曰先王之制钟也大不过钧重不过石伶州鸠曰

钟音之器也小者不窕大者不槬则和于物齐景公之
大钟周景王之大林鲁庄公之国小而钟大君子皆讥
至秦皇千石之钟西汉陵庙十二万斤之钟则侈心为
之中声不与焉乐钟所用惟特钟镈钟编钟三种而已
特钟形制小于镈而大于编(此误辨见释镈)以特县得名其器
大其声宏杂奏于八音之间则丝竹为其所掩故但于
起调毕曲之时击之以为节编悬则声器皆小故可以
杂奏而不相凌也
问黄钟以上则为浊应钟以下则为清皆非中声矣今

钟磬琴瑟埙篪笙簧大者皆合倍律则皆浊声矣可乎
曰黄钟应钟围径同而长短异故有清浊之殊若围径
与之俱大则但可以分大小而不可以分清浊如围径
过于九分则虽长九寸而不得谓之黄钟也然则倍律
之视正律何殊曰正律之始作也如古作四言之诗正
始之音也踵事而倍律之作犹诗之变而为五言古也
至再变而为齐景之大钟周景之大林以至秦皇千石

之钟是犹诗穷于七言变而为诗馀戏曲回视汉之五
言固已雍然雅音矣
宋沈括笔谈曰今太常钟铸皆于甬本为纽谓之旋虫
侧垂之皇祐中杭州西湖侧发地得一古钟匾而短其
板长几半寸大略制度如凫氏所载唯甬乃中空甬半
以上差小所谓衡者予细考其制亦似有义甬所以中
空者疑钟縻自其中垂下当衡甬之间以横括挂之横
括疑所谓旋虫也今考其名竹筒之筒文从竹从甬则
甬宜于空甬半以上微小者所以碍横括以其横括所

在也则以衡之义也横括之形似虫而可旋疑所谓旋
虫以今之钟铸校之彼衡甬具实则衡小于甬似无所
因又以其括之横于其中也则宜其衡义实甬直上植
之而谓之衡者何义又其横括以可旋而有虫形故或
可谓之旋虫今则钟实其纽不动何缘得旋名若以侧
垂之其钟可以掉荡旋转则钟常不定安能常当其隧
此皆可疑未知孰是其钟今尚在钱塘予群从家藏之

按宋钟制甬实不旋非制也然据沈说则旋虫在甬内
而以横括取衡义似亦非也衡在中顶而平故曰衡非
以横括之故也又考工有甬长而无衡长非以甬半以
上为衡也据考工钟县谓之旋所谓横括也旋虫谓之
干则横括上所植之干饰如盘龙辟邪之类是也后世
以旋虫合而一之故误也若旋虫在甬内无饰可也何
以虫为
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

磬簴用羽属馀同钟簴考工记梓人为笋簴天下之大
兽五裸者羽者鳞者以为笋簴厚唇弇口出目短耳大
胸耀后大体短脰若是者谓之裸属恒有力而不能走
其声大而宏有力而不能走则于任重宜声大而宏则
于钟宜若是者以为钟簴是故击其所县而繇其簴鸣
铣喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属恒无
力而轻其声清扬而远闻无力而轻则于任轻宜其声
清扬而远闻则于磬宜若是者以为磬簴是故击其所
县而繇其簴鸣小首而长抟身而鸿若是者谓之鳞属

以为笋凡攫杀援簭之类必深其爪出其目作其鳞之
而深其爪出其目作其鳞之而则于视必拨尔而怒苟
拨尔而怒则于任重宜且其匪色必似鸣矣爪不深目
不出鳞之而不作则必颓尔如委矣苟颓尔如委则加
任焉则必如将废措其匪色必似不鸣矣(数音促顅音悭杀音杀簭)
(音噬)
　数目视急也顅脰长脰也骞飞举也鳞之而颊之有

　鬐鬣处也
陈祥道曰铎鸣自内钟鸣自外先儒以谓撞钟磬必以
濡木以其两坚不能相和也或曰海中有巨鱼曰鲸巨
兽曰蒲牢蒲牢畏鲸击鲸则蒲牢大鸣后世繇是作蒲
牢于钟上而状鲸鱼以撞之欲其大鸣张衡东京赋曰
发鲸鱼铿华钟是也然经无明證其制不可以考
沈氏笔谈曰古法钟磬每簴十六乃十六律也然则簴
又自应一律有黄钟之簴有大吕之簴其他乐皆然且
以琴言之虽皆清实其间有声重者有声轻者材中自

有五音故古之名琴或谓之清角不独五音也又应诸
调予友人家有一琵琶置之虚室以管色奏双调琵琶
弦辄有声应之奏他调则不应宝之以为异物不知此
乃常理
按声类至不同相谐者寡故不应者多应者人反以为
异易曰同声相应孔疏以为弹宫宫应弹角角应是也
唐洛阳有僧磬日夜自鸣僧怪惧成疾求术士百方禁

之不已有曹绍夔来僧语故俄击斋钟磬复作声绍夔
笑日明日可设盛馔当为除之如言绍夔出怀中错铝
磬数处而去声遂绝盖此磬与钟律合故击此彼应

镈(特县)

周礼镈师掌金奏之鼓国语伶州鸠曰细钧有钟无镈
昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也陈祥道
曰细必和之以大故有钟无镈大必和之以细故有镈
无钟则镈小钟耳韦昭杜预皆谓镈为小钟康成谓镈
如钟而大恐不然今按博古图说镈减于特钟而大于

编钟国语有钟无镈之钟盖特钟也
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

按周礼鼓人以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以
金铎通鼓陈祥道曰錞声淳镯声浊铙声高铎声明理
或然也

錞

錞圜如碓头上大下小乐作鸣之与鼓相应(康成之说)杜佑
曰錞于古礼器也宋时广汉什邡人段祖以錞于献始
兴王鉴其制高三尺六寸围二尺四寸圜如筒也色黑
甚薄上有铜马以绳县马令去地尺馀灌之以水又以
器盛水于下以芒当心跪注錞于以手震芒则其声如

雷后周平蜀得之斛斯徵观曰錞于也陈祥道曰国语
言战以錞于丁宁儆其民也又黄池之会吴王亲鸣钟
鼓丁宁錞于振铎则兵法固用錞矣
錞　未详
镯如小钟军行鸣之以为鼓节丁宁也钲也皆其异名
(见礼书下同)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
铎大铃也金铎舌以金木铎舌以木金铎振武事木铎

振文事
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

石音制度第十四

礼乐疏曰磬或谓出于母句氏而明堂位叔之离磬皇
氏释之曰母句氏之别名也尚书舜兴乐教中命于八
音克谐而后夔所对唯曰于予击石拊石当时徐州泗
磬梁州璆磬雍州球琳豫州磬错大抵以充乐器之用
圣王无他玩好又厚恤民力甚明也而任土作贡九州
之内玉石居四乐成而百兽率舞则石音之贵可想焉
石之美者名球又名璆礼曰玉之清越以长乐也其声
有隆无杀众声求而依之故曰天球书言戛击鸣球国

语言籧篨蒙璆汉乐章言轩朱璆磬璆即是球之美者
一物而二名焉盖钟有齐量磬无齐量因玉石之自然
以十二律为之数度其制曲折中矩春秋时齐以玉磬
赂晋鲁以玉磬如齐天子诸侯之磬似皆用玉尚书蔡
传曰今下邳磬石山或以为古取磬之地一统志邳州
城西南八十里灵璧县北七十里俱载山出磬石此为
古者泗滨之石无疑然今河内太行诸山产石颇胜灵

璧则磬石随处有之石以浮名旧注以为浮生于土不
根著者一云取其土少而水多其声和润盖石出土上
者长见风日其质坚脆虽琢之甚坚而其品最佳其埋
没水土中者不见风日质柔而声不可叶石工以其易
琢往往以此欺人择石者不可不留意于此也赵希鹄
曰灵璧石出虹州灵璧县其石不在山谷深山之中掘
之乃见色如漆间有细白纹如玉然不起峰亦无岩岫
佳者如菡萏或如卧牛如蟠螭扣之声清越如金玉以
利刀刮之略不动此则璆琳之类而今不可易得矣

考工记磬人为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼓
为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼓博以其一
为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑(音端)○(上曲者为句下直者)
(为倨句即股也倨即鼓也)
　郑司农释之曰假令磬股广四寸半者股长九寸也
　鼓广三寸长一尺三寸半厚一寸股磬之上大者鼓
　其下小者

　郑康成曰股外面鼓内面盖击者为前为内为下为
　小不击者为后为外为上为大也大小长短虽殊其
　厚则均黄钟之磬股鼓皆厚二寸则馀磬可推矣
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

按頖宫礼乐疏颂磬法与考工制同以本律正数为股
博所异者七分其股博以其一为厚而笙磬之制以本
律半数为鼓博鼓博加半为股博股博倍之为股长股
长加半为鼓长以鼓博三之一为其厚颂磬薄而大笙
磬厚而小不知何所据也宋时县磬大小长短若一其
黄钟厚二寸一分馀磬渐厚至应钟厚至三寸五分范
镇非之而未改礼乐志以为今尚遵之舛也此考工有
明文当以三分损益为正
頖宫礼乐疏曰欲造何律之磬各以其律造之长广厚

数悉如前例其声自与律协如或不协磬声太清则去
其厚太浊则去其长各以其律之长短依法造磬非有
所谓黄钟之尺太簇之尺也辨见琴部
又曰凡击磬厚者宜重不宜轻轻则不清击薄者宜轻
不宜重重则不和故先儒释击石拊石谓重击为击轻
击为拊轻重之间妙义寓焉所以诸器不言轻重唯磬
言之

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
名物疏曰按明堂位有大琴中琴之文然则长八尺一

寸者大琴之度也三尺六寸六分者中琴之度也制之
长短虽不同不过五弦七弦而已郭氏曰大琴二十七
弦未知何所据陈旸又云声不过五小琴五弦中琴倍
之十弦大琴四倍之二十弦深辟七弦以为存之有害
古制其称十弦二十弦于古罕用而七弦则古今相传
未可废也古又有雅琴雅瑟颂琴颂瑟之名岂以其声
之合雅颂耶

大传曰大琴练弦达越大瑟朱弦达越尔雅大琴谓之
离大瑟谓之洒明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之
乐器也然则琴瑟之有大小也自古记之大都琴音易
良瑟音静好两者必相须而为用亦异制而同音而声
应欲其相保细大欲其不踰是故大琴必以大瑟配之
中琴必以小瑟配之所以使大不陵细不抑而和平之
韵从是乎出也要于中正之道则大琴小琴总之不过
七弦大瑟小瑟总之不过二十五弦律度理数无不具
备少固不可多亦奚为(頖宫礼乐疏)

驺忌子谓齐威王曰大弦浊以春温者君也小弦廉
折以清者臣也文王武王加二弦以合君臣之恩愚按
琴有五弦七弦五弦者宫商角徵羽也七弦者宫商角
徵羽变宫变徵也徐景安谓文王加一弦武王加一弦
隋志谓文王加二弦曰少宫少商皆误乐记舜作五弦
之琴以歌南风则五弦者虞琴也周语武王用七律则
七弦者周琴也少宫少商之说盖后世学琴而未学乐

律者不知七律之义妄命之耳
琴制陈旸乐书谓中琴三尺六寸六分大琴八尺一寸
虽不足为定据而振之李氏非之以为三等琴制大抵
不甚相远大者黄钟之尺中者太簇之尺小者姑洗之
尺不滋臆说耶
旧法一弦为宫次弦为商三弦为角而徵而羽而少宫
而少商以次自外而内又谓一弦黄钟二弦太簇三弦
姑洗四弦蕤宾五弦林钟六弦南吕七弦应钟然则所
谓少宫少商固即变宫变徵而非有异法也但黄钟之

弦理当自中而出今反自外悖阴阳之道今从史迁以
宫弦居中央次内为商又次外为角又次内为变徵又
内弦为羽次外为徵外弦为变宫宫弦八十一丝商弦
七十二丝角弦六十四丝徵弦五十四丝羽弦四十八
丝变宫弦四十二丝零九之六变徵弦五十六丝零九
之八凡蚕口吐丝为忽十忽为一丝向以变宫变徵为
少宫少商少宫为黄钟半律十分寸为四寸五分少商

为太簇半律十分寸为四寸五弦外为羽外次为角中
央为宫内次为商内为徵汉志有之弦以缓急清浊故
八十一丝而最缓最浊者黄钟也四十丝五忽为少宫
四十丝为少商旧法也然七弦本周琴七律今未及二
变而遽用二半律不亦谬乎
礼乐疏载琴制桐木为之唇以梓髹以朱漆古称冰弦
玉轸漆质金徽通长五尺五寸首广九寸尾广六寸肩
广一尺龈岳中间五尺首通足中高二寸七分傍高二
寸尾通足中高二寸傍高一寸五分岳以枣雁足以黄

杨腹下龙池八寸凤沼四寸中藏天地二柱天柱圆厚
七分居四五徽界地柱方厚六分居八九徽界若定位
小差近上则损上声近下则损下声又曰古者造琴削
以峄阳之桐絙以檿桑之丝徽以丽水之金轸以昆山
之玉其名则有临岳承露龙池龙龈凤沼凤翅咮舌雁
足其品则有绿绮焦尾玉床响泉韵磬清音长五尺五
寸合于河图全数龈岳中间五尺以当大衍首广九寸

为太阳数尾广六寸为太阴数又曰陈旸乐书谓长三
尺六寸六分象期月也弦有五象五行也其形象凤天
文朱鸟南方之音乐之主也
七弦宫位迁史谓居中央黄钟十有一月之音固当从
中出而中弦正当疏越之处其音最迟足徵俗之谬也
自宋以来以自龈至中徽为浊声中徽至四徽为中声
上至一徽为清声故姜夔有上中下准之说以配黄钟
正倍半律之度而每准各具十二律声按弦附木取之
求中声于七徽以为一弦七徽中声之始以定黄钟

撝谦按此说唯八尺一寸之琴可耳盖八尺一寸其琴
太长故其八徽以上为浊声所谓倍律也七徽以下始
合正律四徽以下为子律若小琴当用朱子弦法
朱子琴律说　太史公五声数曰九九八十一以为宫
(散声)三分去一得五十四以为徵(为九徽)三分益一得七十
二以为商(为十三徽)三分去一得四十八以为羽(为八徽)三分
益一得六十四以为角(为十一徽)十二律数曰黄钟九寸为

宫(琴长九尺而折其半故为四尺五寸而下生林钟)林钟六寸为徵(为第九徽徽内三尺)
(徽外一尺五寸上生太簇)太簇八寸为商(为第十三徽徽内四尺徽外五寸下生南吕)南
吕五寸一分为羽(为第八徽徽内二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗)姑洗七寸
一分为角(为第十一徽徽内三尺五寸徽外九寸下生应钟)应钟四寸六分六
釐(位在八徽内二寸七分内二尺四寸外二尺一寸上生蕤宾)蕤宾六寸二分八釐
(位在十徽九徽之间内三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大吕)大吕八寸三分七釐
六毫(在龙龈内二寸半内四尺二寸半外二寸半下生夷则)夷则五寸五分五釐
一毫(在九徽八徽之间内二尺八寸半外一尺六寸半上生夹钟)夹钟七寸四分三
釐七毫三丝(为第十二徽徽内三尺八寸徽外七寸生无射)无射四寸八分八

釐四毫八丝(在八徽内徽内二尺五寸徽外二尺上生中吕)中吕六寸五分八
釐三毫四丝六忽(为第十徽亦为角徽内三尺四寸徽外一尺一寸复生变黄钟八寸七分)
(八釐有奇今少宫以下即其半声为四寸三分八釐有奇也)以上十二律并用太史公九分寸法约定周礼　
(郑注以从简便凡律寸皆九分分皆九釐釐皆九毫毫皆九丝丝皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十釐釐)
(以下不收)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
朱子曰按此以上为自龙龈之内至于七徽左方十二

律之位而七徽以后之说亦附其后盖琴之有徽所以
分五声之位而配以当位之律以待抑按而取声而其
布徽之法则当随其声数之多少律管之长短而三分
损益上下相生以定其位如前之说焉今人殊不知此
其布徽也但以四折取中为法盖亦下俚立成之小数
虽于声律之应若简切而易知但于自然之法象懵不
知其所自来则恐不免有未尽耳○或曰若子之言声

数也律分也徽寸也三者之相与皆迂回屈曲而难通
无乃出于傅会牵合之私耶曰律之九分也数之八十
一也琴之八尺一寸也三者之相与固未尝有异焉今
以琴之太长而不适于用也故十其九而为九尺又折
其半而为四尺五寸则四尺五寸之琴与夫九寸之律
八十一之数亦未始有异也盖初弦黄钟之宫次弦太
簇之商三弦中吕之角四弦林钟之徵五弦南吕之羽
六弦黄清之少宫七弦大清之少商皆起于龙龈皆终
于临岳其长皆四尺五寸是皆不待抑按而为本律自

然之散声者也而是七弦者一弦之中又各有五声十
二律者凡三焉且以初弦五声之初言之则黄钟之律
固起于龙龈而为宫声之初矣太簇则应于十三徽之
左而为商姑洗则应于十一徽而为角林钟则应于九
而为徵南吕则应于八而为羽○次弦则太簇之律固
起于龙龈而为商之初矣而其姑角应于十三之左林
徵应于十南羽应于九黄清少宫应于八之右○三弦

则姑洗之律固起于龙龈而为角之初矣而林徵应于
十三南羽应于十一黄清少宫应于九太清少商应于
八○四弦则林钟之律固起于龙龈而为徵之初矣而
南羽应于十三黄清少宫应于十太清少商应于九少
角应于八○五弦则南吕之律固起于龙龈而为羽之
初矣黄清少宫则应于十二少商应于十少角少徵应
于八九之间○六弦之黄清则固起于龙龈而为少宫
之初矣少商则应于十三少角则应于十少徵则应于
九少羽则应于八○七弦之太清则固起于龙龈而为

少商之初矣少角则于十二少徵则应于十少羽则应
于九少宫之少则应于七八之间故皆按其应处而鼓
之然后其声可得而见而声数律分与其徽内之长无
不合焉然此皆黄钟一均之声也若大吕夹钟蕤宾夷
则无射应钟之为律则无所用于黄钟故必因旋宫而
后合于五声之位其在于此则虽有定位而未当其用
也若自七徽之后以至四徽之前则五声十二律之应

亦各于其初之次而半之四徽之后以至一徽之前则
其声律之应次第又如其初而又半之但七徽之左为
声律之初气后身长声和节缓故琴之取声多在于此
过此则其气愈散地愈迫声愈高节愈促而愈不可用
矣此六徽以后所以为用之少虽四徽亦承以应之次
以复于初而得其齐而终有所不能及也抑此七弦既
有散弦所取五声之位又有按徽所取五声之位二者
错综相为经纬其自上而下者皆自上弦递降一等其
自左而右者则始终循环或先或后每至上弦之宫而

一齐焉盖散声通体之全声也七徽全律之半声也今
人不察反以中徽为重而不知散声之为尊甚矣其惑
也

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
按朱子此说以中吕为角而不以姑洗则吴元士所谓

今之五声独角声不得其正盖宋时之琴则然而朱子
然之者也其答书曰旧疑七弦隔一调之六弦皆应于
第十徽而第三弦独于十一徽调之乃应故角声兼应
两律而其馀四声皆止应一律已蒙指示愚意终有所
未晓也至于七弦隔一之应不同在于一徽则又尝思
之七弦散声为五声之正而大弦十二律之位又众弦
散声之所取正也故逐弦之五声皆自东而西相为次

第其六弦会于十徽则一与三者角与散角应也二与
四者徵与散徵应也四与六者宫与散少宫应也五与
七者商与散少商应也其第三第五会于十一徽则羽
与散羽应也义各有当初不相须故不得同会于一徽
无他说也当时以中吕为角故朱子所论调弦之法如
此然朱子之意因欲复黄钟宫调而不以中吕代姑洗
为正也
朱子答吴元士言以中吕为宫既知其误则改而正之
似无难者今长者虽知其然而犹未免有传习之久莫

之能改之叹则又似有未易改者此又何也盖术士之
艺已成即调弦一事亦不易改必须自幼习学乃为佳
耳
按三宫之法为大琴太长散声为倍律其中宫为正声
其四徽以上为清声尚可用今四尺五寸之琴以散声
为正律以下清声岂复可作二宫朱子一君二臣一阳
二阴之说非也

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
中弦生第六弦六弦生第三弦三弦生第一弦一弦生

第五弦五弦生第二弦二弦生第七弦皆散声以下皆
按徽为次即得五声相生之次第
按唐宋以下之鼓琴者但知五音之序其实不识乐律
还宫之理故其法皆误今有最易辨者弦粗则浊弦细
则清弦长则迟弦短则急人之所知也七弦散声既为
五音之正矣一弦之黄钟八十一丝粗而浊且迟既有
定律矣则下此之细而急者必非黄钟也

仲默蔡氏曰歌声长而浊者为宫以渐而清且短为商
为角为徵羽琴协歌者也则黄钟之声必长应钟之声
必短今试以一弦散声与一弦实音弹之孰长而孰短
乎而振之李氏以一弦之实音为黄钟散声为林钟亦
大不识君臣之义矣朱子尝曰以礼运正义推之则每
律各为一宫每宫各有五调而其每调用律取声亦各
有法此为琴之纲领而说者罕及此阙典也余谓不知
此义不可以论琴沈氏笔谈据唐人琵琶录以为调琴
之法须先以管色合字定宫弦乃以宫弦下生徵徵上

生商上下相生终于少商凡下生者隔二弦上生者隔
一弦取之凡丝声皆当如此但今人苟简不复以管定
声故其高下无法出于临时朱子曰按沈氏所言可救
流俗苟简之弊世之言琴者徒务布爪取声之巧其韵
胜者乃能以萧疏閒远为高耳岂复知礼乐精微之际
其为法之严密乃如此而不可苟哉然其曰以合字定
宫弦者亦黄钟一均之法耳不知沈氏之意姑举一隅

以见其馀耶抑以琴声之变为尽于此而遂已也
朱子曰沈氏说以隔二者为下生隔一者为上生盖九
徽之宫隔二者生散徵而散徵隔一上生十徽之商九
徽之商隔二下生散羽而散羽隔一上生十一徽之角
九徽之角隔二下生散少宫而散少宫隔一上生十徽
之徵九徽之徵隔二下生散少商而散少商隔一上生
十徽之羽也如此则九徽之隔二者常以木声命散声
十徽之隔一者常以散声命木声然后十徽之按上按
下者亦皆得以恊其相生之序此又不可不知也古之

圣王声律身度建中和之极金声而玉振之岂必惧违
于俗耳今能依准作琴旋宫相生则大善矣不得已且
依朱子十二律数之说从龙龈以次而退布列十二律
之位犹未失雅乐之遗不必依违于俗说矣
凡上弦以绒尌系蝇头(绒与弦相结处)临岳之半展第四弦过
龙龈君位(焦尾当中)历凤沼(近尾方穴)以盘雁足将长馀之弦缠
于左手食指自内绕小指外转入名指里由中而上复

以食指的住贴琴着力微抽量其紧慢之中以大指勾
弦取声审定黄钟中声相合即以弦尾紧缠雁趾使不
动移次上第三弦亦如之惟略加紧而勾弦取声与太
簇合即是也其馀诸弦俱如前法以次渐紧搏拊和之
其紧慢全在于轸右手调之欲紧则大指转出为进欲
慢则以大指内转为却(此系旧上弦法唯弦法不同)
頖宫礼乐疏曰琴主散声(左手不按弦唯以右手弹之)实音次之泛
音郑声君子弗贵是以左手绰注吟猱右手疾徐轻重
雅乐禁焉琴理虽渊雅音尚简指法大略可得而论右

中指向内为勾向外为剔食指向内为抹向外为挑大
指向内为托向外为擘一勾一挑同声为撮抹擘同声
亦为撮上生下生递互鼓之散实相应
俗间一字一弹吟猱擽擘固与雅道相远振之李氏以
操缦引两段配歌一声歌则缓矣而弦则繁矣夫黄钟
之音洪而长故歌音亦长应钟之音清而短其歌音亦
短此所谓协律也今不论歌声之短长而以二十六音

配歌一字则十二律又何所分乎若以丝音短促无操
缦之法以为之节且不能逐匏竹何以永歌声是不然
丝尚宫专取其声之洪而长者方足以配歌也丝音先
歇宁迟而不遽所谓希声也升歌之际不以管弦乱人
声故曰清庙之瑟朱弦而疏越一倡而三叹有遗音者
矣张鹗乐谱谓按徽音短莫如散弹则声洪而长撝谦
详审之果如其言凡君子平居无故不离琴瑟随月用
律则备黄钟一均而大吕以下按实音弹之可耳若清
庙之上天子大合乐则实音短而不严当用散弹九变

则备九琴各为一均如古之名材有所谓清角者殆止
仲吕一均而已
沈氏笔谈曰今之调琴先用管色定宫古人仍须以金
石为准汉京房以竹声不可度调故作准以定数准之
状如瑟长丈而十三弦隐间九尺以应黄钟之律九寸
中央一弦下有画分寸以为六十律清浊之节东汉元
和元年殷彤言官无晓六十律以准调音故待诏严崇

具以准法教子宣宣通习愿召宣补学官主调乐器诏
太史丞弘试十二律其二中其四不中其六不知何律
宣遂罢自此律家莫能为准后魏孝明帝神龟元年有
陈仲孺自江南归魏颇闲乐事请依前汉京房立准以
调八音有司问仲孺言京房准定六十律之后虽有器
存晓之者鲜至后汉嘉平末张光等犹不能定弦之缓
急声之清浊仲孺授自何师出何典籍而云能晓答曰
度量衡历出自黄钟虽造管察器经史备存但气有盈
虚黍有巨细差之毫釐失之千里自非管应时候声验

吉凶则是非之源谅亦难定此则非仲孺浅识所敢闻
之至于准者本以代律取其分数调校乐器则宫商易
辨若尺寸小长则六十宫商相与微浊若分数加短则
六十徵羽类皆小清至于清浊相宣谐会歌管皆得应
合虽积黍验气取声之本清浊谐会亦须有方若闲准
意则辨五声清浊之韵若善琴术则知五调五音之体
参此二途以均乐器则自然应和不相夺伦故调和乐

器文节五声非准不妙但音声精微史传简略旧志唯
云准形如瑟十三弦隐间九尺以应黄钟九寸调中一
弦令与黄钟相得按画以求其声遂不辨准须柱以求
仲孺私曾考验准当施柱但前却柱中以约准分则相
生之韵已自应合其中弦粗细须与琴宫相类施轸以
调声令与黄钟相合中弦下依数画六十律清浊之节
其馀十二弦须施柱如筝即于中弦按画一周之声度
著十二弦上然后依相生之法以次运行取十二律之
商徵商徵既定又依琴五调调声之法以均乐器然后

错采众声以文饰之若事有乖此声则不和自上代以
来消息调准之方并史文所略而张光等既未识其器
又安能施弦也且燧人不师资而习火延寿不束脩以
变律苟有毫釐所得皆关心抱岂必要经师授然后寻
奇哉时以萧宝寅所尼而止按孟子称师旷之聪不以
六律不能正五音言无十二律管虽师旷不能正五音
也然管须善吹始得其声如奏黄钟而下生林钟为徵

便须改管此所以不可度调也京房作准此以琴之法
定音其法已不传而后魏陈仲孺自谓得之者想亦以
琴推之如欲作琴据旧法相传谓大琴长八尺一寸小
琴长三尺六寸六分夫三尺六寸已四倍黄钟律长亦
无缘知其果合黄钟与否今须依京房制作准以桐为
琴身长一丈中弦用八十一丝一头系琴轸以手调其
缓急令得中令一人善吹者吹黄钟管一人以左手按
弦尾至尺寸合黄钟处声与管相应即以此处为黄钟
徽也又系一弦用七十二丝吹太簇管以左手按弦尾

至尺寸合太簇处即以定太簇商徽姑洗以下皆然七
弦定则黄钟一均定矣又即以黄钟一弦用三分损益
法与徵弦相和若弹之而与林钟管应徵弦动者即宫
弦林钟徽也七弦十二徽皆以此法定之以黄钟弦定
琴临岳至龙龈之长
搏即今之挑也拊即今之勾也律用搏吕用拊唯黄钟
均止用右手搏拊大吕以下左手按徽右手搏拊散声

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
旧图雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三弦其常用

者十九弦其馀四弦谓之番番赢也颂瑟长七尺二寸
广尺二寸二十五弦尽用之每弦各有柱(雅瑟宜小颂瑟宜大此似)
(误)
乐记清庙之瑟朱弦而疏越清庙颂瑟盖在庙中奏宗
庙之乐歌者也尚书大传曰大琴练弦达越大瑟朱弦
达越陈祥道曰越底孔也疏达通之也朱弦练而朱之
也盖丝不练则劲而声清练则熟而声浊孔小则声急

大则声迟故疏越以迟其声然后不至于太急练丝以
浊其声然后不失之太清
頖宫礼乐疏曰仪礼正义云瑟首宽尾狭近首鼓处故
宽近尾不鼓故狭首越上当鼓处宜衡尾越馀弦所归
宜纵武崇寸有八分四隅刻云以缘其武盖取诸云和
也弦有柱游移以调清浊雁行列之前其柱则清后其
柱则浊其边弦之去前后山岳也大约一肘勿太远勿
太近裁取当律而止柱崇二寸七分十分其瑟之长以
其一为首之长而尾倍之四分其尺有八寸之广去一

以为尾之广首广容弦令其可鼓尾弦缩狭而尾底有
越广不及而长则倍之以容越也又载瑟制曰以黄钟
全律算瑟身通长九尺首长九寸广二尺尾长一尺八
寸广一尺六寸两岳中间六尺三寸岳崇一寸七分腹
下迎首对岳圆越一径三寸横四寸尾对岳方越一径
四寸长五寸首尾两越使其音条达腹中贴施九梁梁
下相通使其声冲融首通足中高四寸傍长三寸尾通

足中高五寸傍高二寸五分尾下两傍垂云各六两岳
外小孔各二十五以丝弦弦长一丈色用朱每弦一柱
柱崇二寸七分其制面桐背梓紫漆饰之绘云气以象
云和两端绘锦承以架
按琴世多好之然去古音不啻天壤至于瑟鲜有知者
大瑟罕用其法不存殆庙乐乎小瑟其燕享所通用乎
二十三弦者应钟不用半也二十五弦旧谓十二中声
十二清声一为君弦不用余以意推之瑟密也法于琴
为尤密琴以五音七音为经而以二十四律为纬瑟以

二十四律为经而以五七音为纬其理一也一为君弦
者即如京房法下画分寸以为众律清浊之准也不然
需此不用之君何为乎其定律之法亦如琴法
　黄钟八十一丝　大吕七十五零九之八
　太簇七十二　　夹钟六十七零九之八
　姑洗六十四　　中吕六十　蕤宾五十六零九之
　八

　林钟五十四　　夷则五十零九之五
　南吕四十八　　无射四十五　应钟四十二零九
　之六
　黄钟变半四十　大吕半三十八
　太簇变半三十六零九之四　夹钟半三十四
　姑洗变半三十二　仲吕半三十　蕤宾变半二十
　八
　林钟变半二十六　夷则半二十五　南吕变半二
　十三

　无射半二十二　　应钟变半二十一
上弦法将弦通解毕新布拂拭尾端用锦一幅衬之先
上中弦空弹散声令与琴宫弦同就从中挨次上之上
弦听音俱用散声不须设柱○听弦有过浊不合律者
然后量清浊设柱鼓实音则按中弦下画分寸之徽移
就之中弦虽不用而其设柱进退调律皆由于此盖定
瑟上弦须吹律命之弦虽有粗细分清浊而未能悉协

柱又不可胶定所可定者中弦下之徽而已临鼓先依
徽调弦设柱然后鼓之中弦下画二十三徽如操缦法
以黄钟为正黄清为应林钟为和齐鼓黄清为同(右手鼓中)
(声左手鼓清声)以大吕为正大清为应夷则为和齐鼓大清为
同若以实音为应则当设柱于黄钟弦大吕律
頖宫礼乐疏曰先将弦穿入岳傍窍内以手探越取出
将弦头系以绒条令抵窍隙紧抽贴岳即以弦尾穿入
尾岳傍窍又以手探越取出缠于食指之端自掌内绕
小指外著力紧拽绕瑟尾而上以止机按定然后将馀

弦缠绕本弦或三缠五缠大多不过七缠以不动为度
如阮首瑶簪觚棱锐表(未详)其端平方用面漆粘薄软皮
于端取其涩滞上弦之际用以顶之则弦止而不走以
便煞尾故曰止机又曰凡学瑟者两手十指皆伸切忌
屈其小指与筝手不同也其指法擘托抹挑勾剔打摘
皆与琴同而雅音唯用擘抹勾三法此外尚有历撮轮
带等三十法俱出淫声非雅颂之音所有操缦法正者

中声右手中指鼓之应者清声左手中指鼓之和者所
生之律右手大指擘同者两手齐鼓中清
七音五音并依琴法
古有操缦引正应和同四义唯瑟可用琴不可用而先
世论琴谬谱为曲由不知琴中十二律之位故也
　正应正和同　正和同　正应正和同　重奏

本本本本正　本本正(本本本本正律律律律应)律律应　律律律律应　


半　所齐　　所齐　　半(所齐声)生鼓　　生鼓　　声　生鼓　

竹音制度第十六

学乐先丝造乐先竹弦有缓急非管莫定周礼笙师掌
教吹籥篪篴管皆竹音也管以协律毕一律则更一管
大音雅淡非有繁管促节可适于听也故后世失传其
洞箫篪篴钻窍成声以比诸律繁声易逐故世骛焉要
于审音正律必以箫管为本○吹律气欲极细声欲极
微方得其妙太史公曰细若气微若声其言可味若轩
昂掩抑气猛声焦即乖正音非所以调律也(以上系李之藻頖宫)
(礼乐疏)

箫制

释名箫肃也其声肃肃而清也世本曰舜所造其形参
差以象凤翼肃然清亮以象凤鸣原本黄帝使伶伦自
大夏之西昆仑之阴取竹之嶰谷生其窍厚均者断两
节间而吹之宣扬六气而成天道是谓律管管有长短
而声之清浊高下因焉编集众律一管一声又名排箫
朱子曰今呼箫管乃是古之笛云箫乃是古之箫云箫

者排箫也(以上系頖宫礼乐疏)
按尔雅曰大箫谓之言小者谓之筊郭璞注曰言二十
三管长尺四寸筊十六管长尺二寸所谓长尺四寸与
尺二寸者皆蔡邕所谓以密窒其底而增损之之底箫
也二十三管按二十四律而应钟半声不用也十六管
十二律兼四清也
古称孤竹之奇礼天神孙竹之众礼地祗阴竹之幽礼
人鬼今不可别第用紫竹斑竹或天门山竹江浙笔竹
皆佳择取天生两端圆匀合外径之数者而内径或稍

按度修治上开吹口一　一试之令与律合然后编之编
法黄钟居左馀以次列除左右编管外馀管两旁略削
使平加鳔粘联上加二束用象牙随器大小状类腰带
铜钉间之口用朱漆竹之佳者勿伤其皮而存其本质
文选所谓带以象牙掍其会合绛唇错杂罗鳞捷猎者
也若无佳竹则金漆涂之元史乐志排箫有牍黑漆抢
金鸾凤庙祀之箫崇饰无害第用之于燕宾饮射则伤

雅耳刘濂曰箫乃十二律之本体虞廷最重之故曰箫
韶长短并列有似凤翼故曰凤箫一管一音无事假借
其十二管长短俱如本律此言是矣而又曰或长俱如
黄钟以蜡次第实之则又何以似凤翼耶蔡邕亦谓箫
有底以蜡实之增损则和陈旸箫图长短一般而蜡塞
以分清浊谓之底箫大抵袭邕之谬○吹口纵横俱当
黄钟内径之半律有长短吹口无异勿过不及不及则
浊过则清矣凡算律长连吹口在内○制竹音者须择
圆径合度窍厚适均之管而以合径圆钻修治其内之

周径令圆中规直中绳窍中律度其声乃恊不则流入
别调难合雅音矣(頖宫礼乐疏)
撝谦按律有围径有容受黄钟则容千二百黍无有于
九寸内又开吹口之理李氏多用臆见恐旧说吹口在
九寸正数外者终不可易宜以芦管作吹口接之须薄
须短

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

管

管堂下之乐古上歌下管琴瑟有旋宫则管亦有旋宫

矣疑未必即律吕之管郑氏以汉大予乐之管释之谓
如篪六孔并两而吹之十二月之音广雅曰管象箫长
尺围寸八孔无底意其六孔在中并上下两孔为八长
尺者九寸之尺围寸者九分之寸开孔处各依其律之
长尔雅大管谓之簥其中谓之篞小者谓之篎或小者
半律而大者倍律此则律吕之管而未必为并两之管
矣

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

籥

礼记伊耆氏苇籥又夏籥籥之来久矣郑康成曰籥如
笛三孔郭璞曰籥三孔而短盖黄钟之管容千二百黍
为一龠今名籥者陈祥道所谓黍龠之法在是故也然
则郭璞所谓短者长九寸无疑三孔者应子丑寅三统
之律象三阳之出滞也尔雅曰大籥谓之产其中谓之
仲其小谓之箹则籥亦有大小欤

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

篴

今之箫古之篴也通作笛音义并同风俗通曰笛者涤
也所以荡涤邪秽纳之于雅正也周礼笙师掌之经传
自笙师条外不多见故儒者疑篴非雅器因指横笛为
篴不知雅音之篴与籥同类古今通呼为籥广雅曰籥

七孔谓之笛毛诗传曰籥六孔其或曰七孔者连吹孔
而言也然籥制自是三孔所谓三窍成籥三才之和寓
焉注疏解籥者曰如笛三孔而短然则如籥六孔而长
者非笛也耶古无横笛马融云羌人所造翰注笛本四
孔京房加一为商音而许慎曰羌笛三孔则又似与今
笛异也风俗通云笛七孔汉丘仲造其于古者笙师所
习未知合否今太常乐以横吹之笛为篴而呼篴为长
箫误也其器纳气发声度与律合以孔远近分音清浊
按律翕气八十一分为黄钟宫又上翕气七十二分为

太簇商次上翕气六十四分为姑洗角次上翕气五十
四分为林钟徵下三分为蕤宾变徵次上四十八分为
南吕羽四十二分为应钟变宫此依古法九分为寸推
之义当如是○晋荀勖以五声十二律还相为宫之法
制十二笛其说曰周礼调乐有一定之声造钟磬者先
依律调之然后施于厢垂诸音受钟磬之均即为悉应
至于燕享无厢垂钟磬诸弦歌从笛为正笛犹钟磬宜

合律吕是则钻孔以尽旋宫与古之管籥略同也○吹
篴法紫竹长二尺五分以二尺合黄钟倍律(二尺者九寸之尺也)
此际横钻两孔相通以达黄钟之声而系之以红绦自
此而上俱照算定倍律分中钻孔前五孔后一孔共六
孔各径二分口开半窍名山口直吹之其法在口唇之
俯仰吹气之缓急唇仰急吹则声清唇俯缓吹则声浊
○凡艺是者宜平其气缓取其音虽清激而不失悠徐
之韵乃为雅乐若促拍弄巧则淫哇俗乐而已古赋云
剪云梦之霜筠法龙吟之异韵协律雅篴可和琴瑟之

弦也然竹之伐取率以期岁为候过候不伐则音窒未
期而伐则音浮(頖宫礼乐疏)
李文察以为排箫最易吹一管一音无事假借而籥篪
笛管皆一孔兼数音吹之极难分晓全在口唇之俯仰
吹气之缓急唇仰则清一律唇俯则浊一律仰而急者
为本律之半声李我存以为清浊疑似之间原不易辨
巧由熟生者自能不拘死法然非认定某律审音则初

学无入门之路撝谦按列孔之法虽依前算然亦难竟
指某孔为某律须令善吹乐工按律管比音而协之庶
不失匏竹尚议之遗故今不定律法
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

篪制

郭璞曰篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三
分名翘横吹之小者尺二寸郑司农曰七孔然先儒又
有六孔七孔八孔十孔之说古制失传已久自宋以来
太常篪用六孔横吹今按郭氏图三寸之说已为太宽
礼乐疏围五寸三分又不知何据恐有误一名沂盖横
吹是也还宫之乐当各有一篪如其宫调更吹律议之
诗有之伯氏吹埙仲氏吹篪盖埙篪俱以五窍取声十

二律始于黄钟终于应钟二器五窍尽闭则为黄钟五
窍尽启则为应钟馀乐不然故惟埙篪有应和之义耳
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
汉制雅笛七窍以五声加二变也蔡邕曰形长尺围寸

无底有穴然则有变徵之孔当去吹孔六寸二分八釐
变宫之孔当去吹孔四寸六分六釐矣唐制尺有八寸
亦取黄钟倍律为义紫竹为之共七孔上一大孔径三
分乃吹窍也下六孔径各二分横而右轻吹之篪具五
音笛具七音俱横吹李我存以为竹音清激配以倍律
然后协于中正然古制律之本黄钟九寸全以截竹为
度观汉笛短而唐始用倍律其声必倍矣单出犹可听

也若大合乐之时八音齐举而竹音独倍于诸乐得无
陵抑乎固知古乐雅音必无竹用倍声之理

匏音制度第十七

列管为箫聚管为笙凤凰于飞箫则象之凤凰戾止笙
则象之匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰闰馀匏曰
九星匏曰七星匏而笙竽之名最古盖自女娲氏作使
其臣随裁匏竹以为竽而周礼笙师教之月令仲夏调
笙竽大者竽小者笙一类也笙者法万物始生道达阴
阳之气故有长短之制焉有六合之和焉古者造笙以
曲沃之匏汶阳之筱列管匏中施簧管端美在其中钟
而为宫以达冲气而其用与众乐相应○诗书所载有

笙无竽而尔雅谓大笙十九簧小笙十三簧又十九簧
谓之巢以众管在匏有巢之象十三管谓之和以大者
唱则小者和所谓三笙一和而成声者也然则大笙即
巢即竽而小笙即和乎十三簧以象闰馀九簧以象九
星七簧以象七星俗乐率从苟简乃说文竽管三十六
风俗通谓竽二十三簧诸儒以为二十四簧窃恐管多
则匏巨而手不易持而吹气难达古有义觜旋宫用之

或别有法今旋宫久废太常所用惟十七管者止吹一
调虽有正倍多管亦无所用之矣(頖宫礼乐疏)
据旋宫之法七音当用二十三管五音当用十六管有
十三簧者五音旋宫九变之调也乐虽有十二均而用
之至九变而极故旋宫者祗备十三簧从便耳后世雅
乐和皆一十七簧外设二管不定置谓之义管每变均
易调则更用焉盖亦以匏巨手不及持而吹气难达之
故今以考定七音旋宫须十九簧定管以二簧为义管
方备十二旋宫若只十九簧则备十变而止耳礼乐疏

谓旧说笙之宫管在右竽之宫管在中今不可考俗笙
第取顺手今当分左右而左旋列之黄钟管近觜之左
依长短为次管上各刻律吕正半○笙以二管成音子
母互应则七音之外又加一管
其制刻木代匏(此恐匏不如木可经久然古以笙为匏音若用木则非匏音矣殆于不可)牛
角为盖钻孔插管管以黄杨为脚脚内旁开半窍施簧
簧用响铜薄片以方钢铲削使合律吕厚薄之辨而清

浊分焉过薄则以黄蜡沥青点之依时和调夏秋则蜡
少青多冬春则蜡多青少点轻则声清点重则声浊其
大凡也诗称吹笙鼓簧既曰吹又曰鼓者凡竹音之属
吹者按其孔则无声发其孔则有声笙独不然发其孔
则无声惟按其孔则呼吸之气从山口出鼓动其簧而
声始发耳山口高下各有定度管围以竹匏髹以漆坚
木为咮插管处勿使气漏时置煖处以防浥蛀以上位
次如环无端与俗笙右傍留阙不连二孔向内以指入
其中而按之者不同此雅笙也其音皆须吹律详议故

曰匏竹尚议竽最难吹故不能者谓之滥竽(頖宫礼乐疏)
旧制匏高一寸八分厚一分盖厚二分中虚高一寸五
分围以所列管为度匏旁开窍以桐木为一嘴其管用
紫竹为之诸管参差亦如凤翼自簧底量至本律之长
开气孔如黄钟九寸是也簧衡阔如窍窍皆阔九釐从
以本律十分之一为准气孔随指便开之欲吹此律则
按此孔韬以帛囊

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
据礼乐疏二十四管之竽首四管长二尺四寸次四管
杀六寸次四管杀四寸五分又次四管杀三寸又次四
管杀二寸末四管杀一寸今定一簧二尺四寸四管一

尺九寸次四管一尺四寸次四管长一尺次四管长七
寸次四管长五寸从一十九簧加二管为定
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

土音制度第十八

昔者包牺氏灼土为埙以合天人之和埙瓦缶之器也
故曰土土居中央于气为冲气于声为中声故圣王用
之以和八音周官教于小师播于瞽矇吹于笙师乐记
以埙为德音之音其字从员土形圆也一从熏烧土为
之也风俗通曰埙烧土也围五寸半长三寸半有四孔
其二通凡六孔尔雅大埙谓之嘂注亦曰烧土为之大
如鹅子锐上平底形如秤锤六孔小者如鸡子由是观
之古所谓土即今所谓瓦也国语曰瓦丝尚宫又曰瓦

以赞之盖埙以吹缶以击皆土之属而必资于火近世
泥于土音无用火者未知其为缶属也○制埙之法最
不易过于小则无黄钟律过于大则无四清声务求大
小适宜而后十二律始全法以米沈和灰作模俟其燥
也乃用磬石屑熟捣成泥水澄极细漆调如饧抟塑模
上围七寸五分高三寸五分底径二寸四分厚四分上
锐处留一窍俟乾从上窍挖去其灰埙腰四隅各开一

孔相对透明虽显四孔只是两孔之通者耳古云其二
通者此也双孔之下复开一孔形如鼎足寘之前面共
上一孔是为六孔所谓前三后二并吹孔为六者也凡
孔前后内外遍用生漆磨光更加朱漆戗金云龙为饰
顶窍径四分馀窍空分许往来可容粒米要极净圆乃
能协律否则不唯不应字且不成声矣○吹埙法左右
两手名指屈蟠埙底作环抱状两大指按内二孔左中
指按外下孔左右食指按外上二孔○唇有頫仰抑扬
气有疾徐轻重一窍可该数音旋宫备焉(颓宫礼乐疏)按吹

埙调律须制器之后按律谐声非可豫为定训然非依
旧法增损恐遂失其传今依李振之先生頖宫礼乐疏
所载备录以存彷佛然李尺太长其律未必合也
　黄钟五窍俱闭平气俯唇轻吹○太簇略俯唇微仰
　吹○姑洗俯仰间略微加气○仲吕启右手食指馀
　闭平唇极重吹○蕤宾启后二窍闭前三窍○林钟
　启左手中食二指馀闭○南吕前三窍俱启馀闭○

　五窍俱启轻吹为应钟○五窍俱启重吹为清黄钟
　○左中指闭前下一窍馀皆启重吹为清太簇
　此其大略若夫围径有大小体质有厚薄穴窍有高
　下疏密差之毫釐则其声不应妙达其解又当随器
　消息(右系頖宫礼乐疏)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

前三窍如倒品字上二下一后二窍并列除吹口前后
共五窍旧制大埙高三寸五分围七寸五分底径二寸
四分吹孔径三分五釐按孔径一分七釐小埙高与大
埙同其围五寸五分底径一寸七分五釐吹孔径三分
按孔径一分五釐余考按孔不宜太宽只用米许为当
(頖宫礼乐疏)
陈祥道曰埙容一龠之实
宋皇祐中御制颂埙前下一穴为太簇上二穴右为姑
洗启下一穴为仲吕左双启为林钟后二穴一启为南

吕双启为应钟合声为黄钟(见文献通考仲吕宜作蕤宾)

草音制度第十九

鼓者以草冒木阳在阴中其声如雷坎音也
考工记韗人为皋陶长六尺有六寸左右端广六寸中
尺厚三寸穹者三之一上三正
　郑司农注皋陶鼓木也鼓木节别者其两端广六寸
　而其中央广尺也如此乃得有复穹者谓鼓腹穹隆
　居鼓三之一康成注鼓四尺者版穹一尺三寸三分
　寸之一也倍之为二尺六寸三分寸之二加鼓四尺
　穹之径六尺六寸三分寸之二也此鼓合一一十版上

　三正句二郑解俱未安疑鼓面有三正如正鹄之正
　也贾侍中曰晋鼓大而短近晋鼓也
鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓
　康成注面四尺其围十二尺加以三分一得四尺则
　中围十六尺径五尺三寸三分寸之一也今亦合十
　二版则版穹六尺三分寸之二耳
为皋鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折

　注磬折中曲之中围与鼖鼓同
凡冒鼓必以启蛰之日良鼓瑕如积环鼓大而短则其
声疾而短闻鼓小而长则其声舒而远闻
　瑕鼓文也如积环其革调急也
周礼鼓人以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼
享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏
　振之李氏曰绘以风云雷羽之象谓之雷鼓绘以麟
　凤龟龙之象谓之灵鼓绘以飞鹭盘旋之象谓之路
　鼓路与鹭通旧称鹭乃鼓精周制但绘鹭于鼓腔隋

　唐以来则刻鹭于鼓上雷鼓雷鼗六面灵鼓灵鼗八
　面路鼓路鼗四面盖亦一样八面六面四面如今仪
　仗花腔鼓二十四面杖鼓十二面之类非一鼓而有
　多面也而宋人图说乃以灵鼓八各冒一面承以槃
　轶转以金枢作雷车之状雷鼓路鼓亦如之误矣鼓
　音初无律吕讵若排箫笙竽取备多面者哉
明堂位曰夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓周颂曰应田

县鼓
　振之李氏曰鼖鼓晋鼓皆建鼓也长短有异而鼓制
　不殊独应鞞朄朔乃县于大鼓之旁者其制有异𣌾
　朔之度长二尺大面一尺四寸小面七寸声徐而洪
　类鞭鼓之声应鞞之度长一尺四寸大面一尺小面
　五寸声焦而急类鼗鼓之声尔雅大鼓谓之鼖小者
　谓之应而应田县鼓郑笺皆以为小鼓毛传以田为
　大鼓盖以田较应则为稍大而总之皆小鼓县于建
　鼓之旁者耳凡作乐先鼓𣌾次击大鼓复击应太师

　大祭祀鼓𣌾小师大祭祀击应则大祭祀皆鼓𣌾击
　应而大射有朔鼙应鼙诗又以应配𣌾则𣌾鼓即是
　朔鼙以其引鼓焉故曰𣌾以其始鼓焉故曰朔而应
　鼙则与之相应周礼有𣌾无朔仪礼有朔无𣌾名异
　而用则同也
　按李氏此议本于陈用之礼书陈氏又曰大射建鼓
　南鼓应鼓亦南鼓而居其东建鼓东鼓朔鼙亦东鼓

　而居其北则鼙与鼓并建而鼙常在其左矣朔作而
　应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣
　李氏又曰足趺也鼓下用柱柱下用趺故曰足鼓殷
　人贯之以楹楹如屋楹鼓大而不可趺故埋柱于地
　而坚筑之贯鼓于其端一楹四棱犹四植之桓圭也
　周官太仆建路鼓于大寝之门外仪礼大射建鼓在
　阼阶西皆楹鼓也
　观此则周之楹鼓仍殷而加以县鼓之制耳
鼗鼓郑氏曰如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击孔氏

疏曰鼗节一唱之终尔雅曰大鼗谓之麻小者谓之料
月令作鼗
　李氏曰鼗兆鼓者也先儒谓凡乐先击钟次坎鼓钟
　动而鼗已作及下管播乐器而乐具作焉乃鼓𣌾以
　先之则鼗又先于𣌾也
　撝谦按李氏兆鼓之说本于陈氏礼书似出臆说而
　孔疏节一唱之终疑有所本据书鼗又在下管之次

　更详之
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
頖宫礼乐疏曰鼓无当于五声五声弗得不和鼓为雄

乐其声欢而象雷其形穹而象天其于众音为君是故
其器不宜小小则不尊其击不宜轻轻则不严而尤不
宜于繁其声音不配律吕第以检乐所谓鼙鼓疏击以
节繁弦之契者是也鼓之为言孤也老子曰孤者王公
以为称又曰大音希声言其尊重而不繁也鞞之为言
裨也鼓声疾而短闻须鞞以裨助之故曰鞞所以助鼓
也

又曰鼓大而短则其声疾而短闻晋鼓近之疾以作气
固不嫌于节短其谓鼓小而长则其声舒而远闻朔鼙
之类近之舒以导和正欲取其雍徐至于鼛鼓大又欲
其闻之远也以鼓役事故其长丈有二尺宗庙之乐楹
鼓两端第距六尺六寸者节乐者不欲其声之过欢况
有应鞞助之虽短闻焉可耳又载击鼓法曰凡作乐先
鸣鼓以动之所以统众音也击鼓之法首以两槌连双
击者三而鼓一击又两作俱如之凡三作但末作连
两击此起鼓也(三次共四击)此后不复击第以槌击鼓先

后连二者三此为第一通又先后三击者三此为第二
通(第一通共六击第二通共九击)又急五击者三末复连加二击此为
第三通(第三通共十七击)连前共三十六击三通既毕则又从
容三击然后柷起而众乐作焉故曰群音之首也每乐
奏一句鼓三击而搏拊应之播鼗鼓𣌾
　撝谦按古乐先击镈钟盖特设一黄钟之钟以象阳
　气萌于黄泉之中以为群音之始也次之以柷象阳

　气动于木中止而未发所以翕聚众音而止其骤动
　艮之所以成始也而后以鼓继之雷出地奋帝出乎
　震于是万物毕出此其序也先鼓后柷失其义矣如
　是则弦匏笙簧守柷而不守鼓矣
礼乐疏曰司马迁乐书引子夏弦匏笙簧合守拊鼓之
语张守节曰合会也守待也拊者皮为之实以糠如草
囊也用手抚之鼓也言奏弦匏笙簧之时若欲令堂上
作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃弦歌也若欲令堂下
作乐则击鼓堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也言弦匏笙

簧皆待拊鼓为节故言合守拊鼓也观此则拊鼓自是
尔物拊之设则堂上用则先歌故周礼言登歌令奏击
拊其制则白虎通谓革著以糠陈祥道礼书谓韦表糠
里状若鼓然其声和柔书传谓以韦为鼓谓之搏拊总
之用革类鼓毕竟非鼓面径七寸其长倍焉座长一尺
八寸广一尺连趺高一尺趺高二寸用时置膝用毕置
座荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊盖

拊居钟磬之间以为之节钟一击磬一击各有八节俱
尚拊故文献通考亦云拊状如革囊实以糠击之以节
乐近代搏拊之制以木为腔制如小鼓而长冒熟皮或
生皮或实以糠或无糠乃是古之雅鼓而以架庋之夫
拊在堂上坐奏以节歌雅在堂下立奏以节舞其用不
同而今以雅鼓冒搏拊之名且以代应鞞之用非古制
也是宜改正别以朔鼙应鼙县建鼓旁庶合古道
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

雅郑司农云状如漆筒而弇口大二围长五尺六寸以
羊韦鞔之有两纽疏画乐记曰讯疾以雅盖舞者通疾
则以此舂地而讯止之郑康成曰雅中有椎又周礼笙
师掌教舂牍应雅以教械乐盖宾醉而出奏械夏以此
三器筑地为之行节
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

木音制度第二十

頖宫礼乐疏曰先王之作乐也金石以动之丝竹以行
之匏以宣之瓦以赞之革以节之亦既洋洋乎盈耳矣
然而始之以柷终之以敔制用于木独有取于质朴之
音者何也礼始于报本乐始于尚德德莫崇于质朴而
后文生文极而返之乎质以朴始以朴终恶其文之著
也故曰椌楬者德音之音也柷敔椌楬同物而异名尔
雅曰所以鼓柷谓之止所以鼓敔谓之籈戒之于蚤节
之于后也

又曰尔雅注曰柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中
有椎(句)柄连底(句)挏之令左右击文献通考所载略同
而于柄连底下益以旁有孔内手于中击之以举乐宋
时依方色以图瑞物今制三面绘山一面绘水而已柷
用楸木止用梓木凡奏乐先以止左右击共三声以举
乐
撝谦按以柷起乐而谓之止者所以止乐声发之过骤

也
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
以上图制据礼乐疏形如板斗厚五分口方二尺四寸

底方一尺八寸深如之下有趺高广二寸傍有孔圆径
六寸纳手于中持椎柄以撞击椎形如拐首长一尺柄
长一尺八寸底中心开一窍仅容椎柄透出底外铁轴
贯之令摇动而拔不出故名曰止
尔雅注曰敔一名楬状如伏虎背上有二十七锄铻刻
(句)栎之(句)籈者其名礼乐疏曰敔与籈皆用楸木唐宋
以来用竹

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
凡乐自外击柷则自内击象阳之发乎阴中也三八者

外阴之数也凡乐声以虚敔则声以实象阳之下伏而
坚实也三九者外阳之数也故柷以起乐敔以止乐白
虎西方蓐收之神也
礼乐疏曰木之属古有舂牍周礼笙师掌教舂牍应雅
以教祴乐盖今世拍板之类二六编联取象律吕用以
节乐今雅乐亦缺此器

舞第二十一

周礼有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞郑
司农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆头
上衣饰翡翠之羽旄舞者㲠牛之尾干舞者兵舞人舞
者手舞郑康成谓帗列五采缯为之有秉羽析白羽为
之形如帗皇析五采羽为之亦如帗康成为是
舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社
稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞
旱暵之事陈氏礼书曰古者之于大祭祀必有备舞春

秋书有事于太庙万入去籥则宗庙用干与羽矣若夫
散而用之则有所不备故山川以干社稷以帗四方以
羽旱暵以皇郑司农谓社稷以帗宗庙以羽四方以皇
辟廱以旄兵事以干星辰以人郑康成又谓四方以羽
宗庙以人山川以干旱暵以皇不知何据然也
诗曰左手执籥右手秉翟籥翟似一人所执矣然籥者
所以为吹也按孔发声不能兼舞舞者执羽俯仰不能

兼吹此乃诗人自矜其能谓技能兼妙未可以为据也
礼书曰舞之始也发于所乐之极其用也常在诸乐之
后在诗序则舞蹈后于嗟叹咏歌在乐记则动容后于
言志咏声在孟子则舞蹈后于乐之实以舞者所乐之
极故也十三舞勺成童舞象二十舞大夏皆一人之舞
乐师所谓教国子小舞是也若六乐之舞合众佾为之
则为大舞
礼书曰书言舞干羽则先干而后羽乐记言及干戚羽
旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆

先大武而后大夏然则古人之舞皆先武而后文
礼书曰书曰胤之舞衣孔安国曰胤国所为舞者之衣
皆中法然古者舞大夏则皮弁素积舞大武则冕服其
他无所经见
頖宫礼乐疏曰春秋万入去籥杜注以为恶其声闻可
见文舞吹籥非如近世之不复成声也今舞者右手秉
翟既难按管调律且两手开合上下皆不暇于吹籥窃

疑古舞三进三退别有吹籥之节与堂下八音相和而
今不可考矣又曰翟制有二说一谓柄长三尺其端刻
龙口中植翟三茎一谓柄长五尺其端龙项下垂雉尾
五层然唯引舞所持其名曰节或用䌽缯之帗或用彩
羽之旌或用白羽之翿或用红缨之旄自汉以降所尚
不同翟则一而已矣前说今所遵用朱柄而龙首髹以
金彩又曰和乐谓之节盖乐之声有鼓以节之而其舞
之容亦有节以节之故先代之舞皆有执节二人前引
文舞以节武舞以旌宋享晋侯舞师题以旌夏旌夏者

大旌也大射礼举旌以宫偃旌以商今其详不可考矣
陈风宛丘值其鹭翿解者曰舞者所建则又以鹭为之
也舞者当就列时双节前引分立于东西两阶之前以
节其舞
李氏又曰文王世子曰凡学世子及学士必时春夏学
干戈秋冬学羽籥至释菜习舞天子乃帅三公九卿诸
侯大夫亲往视之祭统君执干戚就舞位乐记武王冕

而总干则王太子王子与夫群后之太子卿大夫元士
之适子国之俊秀又不足言盖无人不从事于舞矣而
独卑贱之子不得舞宗庙之酬载在汉大予乐者可考
焉当时除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子
先取适高七尺以上年十二到年三十颜色和顺身体
脩治以为舞人至隋而尚以品子为之号二舞郎盖典
乐之教虽亡而胄子之选尚在也降至大观乃诏罢云
门生舞而舞人皆菆陋屠沽或用羽流俚杂者混迹其
间贵介志行之士于是羞与为伍而先王教化之道殆

不可复行于叔季之世矣又曰先王之教所以必从事
于舞者何也人生而成童血气筋骨渐以充实而愤盈
其嬉笑跳跃动于手足舞蹈之间如熊经鹤舞狮玃猿
腾机自有不容遏禁之郁纵之荡圣人因而导之曰来
吾教尔舞进而示之以盘躄顾盼之容束之以俯仰进
退之节而又钟鼓悦其耳羽旄快其目而习之者亦相
率而以为便不自知其闲于节范于正而幼志之潜消

也又曰三代而后新声代变舞容从之毋论节族淫杂
抑亦冠饰匪伦驯致大雅沦灭教化陵夷何怪乎士流
厌薄置不屑讲

乐县第二十二

周礼王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县凡钟磬全
为堵半为肆宫县四面轩县阙其南判县左右之合特
县于东方或阶间而已先儒以为宫县四面皆钟磬镈
轩县三面皆钟磬镈判县有钟磬而无镈特县有磬而
无钟(见礼书)
十二特钟唯王备之
先儒谓大射北方鼓避射位也
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

合乐第二十三

　凡乐一升歌二下管三笙奏四间歌五合乐六兴舞
　今以韶武为法用尚书周礼仪礼礼记左传诗说国
　语公羊诸书推定

虞韶

堂上升歌大吕搏拊琴瑟击玉磬应之(琴瑟还宫磬以节乐)
　乐章亡○问周礼太师帅瞽登歌令奏击拊故昔人
　亦有以虞书之拊为一器今何不从之曰上言戛击
　鸣球下言搏拊琴瑟义同则此即击石拊石之拊也

　琴瑟以挑擘为搏以勾抹为拊磬以重为击轻为拊
　观文义自如此昔人因周有拊鼓而因以戛击亦为
　一器则凿矣虞周不妨异制大戴礼悬一磬而尚拊
歌毕堂下击柷播鼗击鼓管奏黄钟每收羽击鼓章毕
一唱播鼗
　乐章亡○问周礼舞大磬则奏姑洗歌南吕此何不从
　之曰此周次六代之乐以韶在云门咸池之后故然

　若有虞自成一代之乐岂有不先合黄钟之理
管毕擽敔止歌击柷笙亦奏黄钟镛应之擽敔
　乐章有声无诗今亡
间歌歌笙迭奏如前三终
　乐章亡
乃合乐金声击柷播鼗击鼓乐作人声琴瑟钟磬笙箫
埙管调用黄钟
　乐章亡
收羽击鼓章毕一唱播鼗乐毕擽敔太师告乐正曰正

歌备乐师号舞者舞者就列兆内列四表表首六十四
缀缀相去一步舞用八佾六十四人分两阶西阶用干
东阶用羽击柷播鼗乃鼓兴舞吹箫鼓止初舞歌水德
歌一声一容从一表至二表播鼗歌止舞止箫止一成
舞者出
周礼言舞大韶奏九德之歌今亡
乐作如前乐止复鼓代者就列兴舞吹箫如前用大吕

歌木德歌从二表至三表再成播鼗止舞如前乐作如
前复鼓代舞如前用太簇歌火德歌从三表至四表三
成用夹钟歌土德歌从四表复三表四成用姑洗歌金
德歌从三表复二表五成用仲吕歌谷德歌从二表复
一表六成用蕤宾歌厚生歌从一表复至二表七成用
林钟歌利用歌从二表复至三表八成用夷则歌正德
歌从三表复至四表九成用大磬止乐
　舞法亡○九成四表说见礼书文东阶武西阶亦见
　礼书○左传季札见舞韶箾者箾即箫知舞必吹箫

　凤凰其翼若干其音若箫西阶武舞用干象凤翼之
　自卫而不以击物也东阶文舞用羽象凤仪之有章
　而进退有序也吹箫以和舞象凤鸣之应律而相和
　也
尚书益稷谟夔曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格
虞宾在位群后德让下管鼗鼓合止柷圉笙镛以间鸟
兽跄跄箫韶九成凤凰来仪

夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐
大禹谟曰九功维叙九叙维歌又曰舞干羽于两阶
周礼曰九德之歌九㲈之舞

大武

大师帅瞽登歌令奏击拊小师击拊工歌比琴瑟诗清
庙夹钟七音一人唱三人叹颂钟磬奏夹钟应之(歌夹钟先)
(击夹钟特钟起调至毕曲时击特钟)
　周礼乃奏无射歌夹钟舞大武
　礼清庙之瑟朱弦而疏越一唱而三叹有遗音者矣

歌毕击柷大师令奏鼓𣌾堂下管奏无射以𣌾以应节
之收羽击鼓章毕播鼗歌象管毕栎敔
　礼升歌清庙下管象武象武未详何诗旧以为即武
　一章然考仪礼歌笙间合皆不重奏武一章既为大
　武乐之首不应重奏文王世子但言下管象陈氏浩
　以为象者维清之诗周礼小师下管击应鼓
击柷奏鼓笙奏无射三笙一和而成声笙钟磬应之以

鼓节之如前笙毕栎敔
　乐章有声无诗今亡○问三笙一和而成声乡射礼
　也安知大合乐止此乎曰观升歌一唱三叹止四人
　则笙亦止四人矣
　问仪礼歌管不用钟磬何也曰祭飨之大乃有金奏
间歌一歌琴瑟一奏笙一歌琴瑟一奏笙一歌琴瑟一
奏笙皆奏钟磬如前
　乐章亡
间歌毕乃合乐

　乐章亡
击特钟次击柷次以鼙令鼓击建鼓鼓止乃歌钟磬琴
瑟埙篪管箫笙以𣌾以应节之收羽击鼓章毕播鼗调
用夹钟乐毕栎敔太师告乐正曰正歌备乐师号舞者
舞者就列兆内立四表首表六十四缀缀相去一步大
胥正舞位以序出入舞者小胥巡舞列而挞其怠慢者
舞用八佾六十四人一佾八人二人执旌节引舞节之

君执朱干玉戚东上群臣执戈旄司马二人执铎进旅
退旅服因祭冕而袭
　兆舞域也朱干即盾礼书曰以革为之其背曰瓦其
　瓦设锡白金也朱质而绘以龙龙之外又绘以杂羽
　其系之也以绣韦其系绣韦也以纷按此即秦风龙
　盾恐虞制则不画龙玉戚玉柄斧也左传曰剥圭以
　为槭柲
　明堂位朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大
　夏郊特牲曰朱干设锡冕而舞大武诸侯之僭礼也

　公羊曰八佾以舞大武陈祥道曰礼称禓而舞大夏
　则舞武袭　六成四表先儒相传亦见礼书
先击镈钟次击柷次以鼙令鼓击建鼓兴舞备戒君总
干山立鼓止金奏武一章咏叹之淫液之调用夷则上
宫(凡歌起调皆击本律特钟毕曲皆击特磬)
　先镈金声也鼙𣌾应也𣌾始之应应之也皆小鼓建
　鼓大鼓也山立嶷然不动也国语伶州鸠曰王以癸

　亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之当辰辰在戌
　上故长夷则之上宫名之曰羽所以藩屏民则也又
　于皇武王一章春秋传以为此大武之首章盖周公
　象武王武功之舞也或谓此有武谥则此武王乌知
　不如商颂武王靡不胜之说但以颂王之武而其后
　遂以为谥耶
　乐记孔子问武之备戒之已久何也宾牟贾曰病不
　得其众也曰咏叹之淫液之何也曰恐不逮事也
　子曰总干山立武王之事也又曰久立于缀以待诸

　侯之至也
振铎戈矛皆作三举足步
　记曰先鼓以示戒三步以见方
发扬蹈厉君用玉戚馀用戈旅进北出四次击刺
　孔子问发扬蹈厉之已蚤何也曰及时事也○子曰
　发扬蹈厉太公之志也○子曰夹振之而驷伐盛威
　于中国也注二人夹舞者而振铎以为节舞者以戈

　矛四次击刺按月令舞器有戈独矛未闻又曰分夹
　而进事蚤济也又曰武始而北出
　陈祥道曰夹振之而驷伐象司马振铎师徒皆作也
　又曰始而北出商居东北故也
至第二表歌止舞止一成舞者出乃击柷合钟磬琴瑟
埙篪箫管笙调用夷则如前乐毕擽敔复鼓代者就列
兴舞金奏酌一章调用黄钟下宫
　左传曰武王克商作颂其三曰敷时绎思我徂维求
　定独诗说以赉为大武之二成肆夏为大武之三成

　今按国语伶州鸠曰王以黄钟之下宫布戎于牧之
　野故谓之厉所以厉六师也以太簇之下宫布令于
　商昭显文德底纣之多辜故谓之宣所以宣三王之
　德也则再成之时方象布戎牧野之事与赉诗之义
　全不相属而文王勤止则所谓昭显文德时周之命
　则所谓布令于商无疑也左传之说为正其酌一章
　诗说以为大武之五成然其诗有纯熙大介之语当

　在再成记曰再始以著往又曰再成而灭商
　问先儒以国语有上宫下宫之说上宫声高为清声
　然乎曰此不知律之说也清声安得为宫盖十二月
　各有律律当其月则为宫黄钟大吕太簇夹钟姑洗
　仲吕为下宫以其声近下而浊也蕤宾林钟夷则南
　吕无射应钟为上宫以其声近上而清也
自二表至三表歌止舞止再成舞者出合乐如前复鼓
代者就列兴舞金奏赉一章调用太簇下宫自三表至
四表鸣铙鼓退舞者南向歌止舞止三成舞者出合乐

如前复鼓代者就列兴舞金奏般一章调用无射上宫
　诗说曰般大武之四成记曰三成而南盖至四表而
　南向为三成之舞也国语曰反至嬴内以无射之上
　宫布宪施舍于百姓故谓之嬴乱所以优柔和民也

周礼以金铙止鼓中冬大阅鼓退鸣铙且却

　以上四成象伐纣之武功以下二成象周召之治故
　国语止载四宫

自四表复三表皆坐致右宪左释干戚羽旄歌止舞止
四成舞者出合乐如前复鼓后舞者执羽籥就列分右
左行兴舞金奏肆夏一章调用姑洗下宫
　记曰四成而南国是彊又曰武乱皆坐周召之治也
　即国语所谓嬴乱也坐释干戚故五成歌载戢干戈
　载櫜弓矢记曰五成而分周公左召公右
　问大武之舞用朱干玉戚则见之经矣释干戚而执
　羽籥毋乃臆说乎曰此可知也舞以象成也武始而
　北出象伐商故执干戚至武乱皆坐象周召之治尚

　执干戚谬矣又舞通名曰万有干舞有羽舞左传将
　万而问羽数是万有羽也息妫闻振万曰先君以是
　舞习戎备是万有干也文舞不废干见文之有武武
　舞不废羽见武之有文韶文舞而有干则武武舞亦
　有羽矣
自三表复二表歌止舂牍舞止五成舞者出合乐如前
复鼓鼓者就列兴舞金奏桓一章合乐如前调用蕤宾

上宫自二表复缀合为一左旋北向歌止舂牍舞止六
成合乐如前击大磬止乐(凡金声玉振皆镈钟特磬)
　记曰六成复缀以崇天子左传曰武王作武其六曰
　桓凡六成之歌皆用律不用吕
周礼乐师教乐仪行以肆夏趋以采齐诏来瞽皋舞皋
号也凡舞必缓使中乐之节舞者过疾以雅鼓讯之
　按韶武之乐失传数千年矣繇经传推其大略其可
　知者如此虽三王不相袭礼五帝不相沿乐苟有好
　古者仿韶舞以为孔庙祀圣之用春用韶秋用武而

　使弟子得观礼乐焉不亦美乎然其疾徐疏数音容
　之妙则有待之神明之人教习之久而不可以旦暮
　必者须司成司仪率国学俊秀为之
　振之李氏曰今孔庙大成之舞即宋朝化成天下之
　舞元祐间命乐正开封叶防所撰义取揖逊彰宋受
　命之自不知何故辄以用之孔庭而至今仍之无改
　焉藻伏思之夫子之乐不同百王惟道德尊崇删述

　垂宪非有揖让征伐可为摹拟终难杜撰所以国初
　儒彦不敢轻有改易但与其遵用宋乐不如上取韶
　舞闻韶忘味盖圣心有独契焉周制云门之舞用之
　圜丘咸池之舞用之方泽九㲈之舞用之宗庙之中
　凡祭祀皆用古乐即历代不相沿袭然名异而实则
　同非必其创为之也矧㲈之为用更广以祀四望亦
　以礼神鬼孔祀用㲈于古未悖虽其笙镛缀兆不详
　载籍然可考求润色略存古意(按李氏此说实为至论乃前人所未发)
子语鲁太师乐曰乐其可知也始作翕如也从之纯如

也皦如也绎如也以成
　此言乐也是容易晓得的初作之时须合音齐奏到
　中间声稍放既要纯和又要明白又要舒长不迫有
　此数美便成乐了八音齐举没有一声大一声小便
　是和从宫生徵从徵生商不太高不太下亦是和宫
　不杂商商不杂徵这是皦如缓而不骤曲终尚有馀
　韵此是绎如作乐之美尽此数言

用乐第二十四

大乐正凡建国禁其淫声过声凶声慢声
御枚氏掌司嚣禁□呼叹呜于国中者行歌哭于国中
之道者
玉藻曰古之君子必佩玉右徵角左宫羽趋以采齐行
以肆夏(尔雅曰堂上谓之行堂下谓之步门外谓之趋)周还中规折还中矩进
则揖之退则扬之然后玉锵鸣也故君子在车则闻鸾
和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也
乐记曰礼乐不可斯须去身中心斯须不和不乐而鄙

诈之心入之矣外猊斯须不庄不敬而暴慢之心入之
矣

九夏

钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳
夏章夏齐(斋)夏族夏祴(陔)夏骜夏
大司乐王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出
入则令奏昭夏

注四方宾客来奏纳夏臣有功奏章夏夫人助祭奏齐
夏族人侍燕奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏骜夏
九夏皆有声无歌取其声疾徐以教行步之节而已今
其法不传但笙师掌教吹竽笙埙籥箫篪篴管舂牍应
雅以教祴乐即祴夏之一乐知九夏不特一钟鼓而已
书传曰天子左五钟右五钟出撞黄钟右五钟皆应然
后太师奏登车告出也入撞蕤宾左五钟皆应然后少
师奏登堂就席告入也(先儒谓此十二零钟右五钟大太夹姑仲也此六律主出左五)
(钟林夷南无应也此六律主入以东为右西为左)

此奏钟之法疑即王夏(陈祥道曰诸侯有肆夏无王夏大夫有陔夏无肆夏)
大乐正王大食三宥皆令奏钟鼓膳夫王日一举以乐
侑食卒食以乐彻于簉繇此观之古之君子饮食以乐
侑之言语以歌达之行动以佩鸣之升车以鸾和奏之
出入以乐节之盖无适而不养其和也

祭祀

大司乐分乐而序之以祭以飨以祀乃奏黄钟歌大吕

舞云门以祀天神乃奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祗
乃奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望乃奏蕤宾歌函钟
舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣
乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖凡六乐者文之以
五声播之以八音
唐之祭社下奏太簇上歌黄钟赵慎言曰太簇阳也位
在寅应钟阴也位在亥故斗建亥则日月会于寅斗建
寅则日月会于亥是知圣人之制取合于阴阳歌奏之
仪用符于交会今之祭祀上下歌奏俱是阳律有乖古

法请改黄钟为应钟均
　先儒谓黄钟之月辰在星纪丑也故歌大吕太簇之
　月辰在娵訾亥也故歌应钟姑洗之月辰在大梁酉
　也故歌南吕蕤宾之月辰在鹑首未也故歌林钟夷
　则之月辰在鹑尾已也故歌仲吕无射之月辰在大
　火卯也故歌夹钟近振之李氏以为乐和神人不惟
　其和而唯斗建日躔之为拘于义末矣矧岁差渐远

　而今冬至建子日躔乃退于箕安得子丑之合而周
　公圣人识不及此而附会矫诬以渎上帝山川百神
　之祀必不其然撝谦按升歌管奏虽上下举应而实
　不同时周公作乐但据周时辰建之合即用以合和
　固不必以后世之不合害其当时之合也窃所疑者
　在先祖先妣之分奏而又先妣而后祖据仪礼卜祀
　先祖以某妃配祭义设同几礼器周旅酬六尸无有
　享先祖而不及妣者矣唯丧中虞祥忌日之类始分
　之则又不举乐则此礼胡为乎来哉分乐而序之奏

　黄钟于天神太簇于地祗先天神于地祗也奏夷则
　于先妣奏无射于先祖则先妣先于先祖也而可乎
　此决非圣人之旧矢(或曰此先妣盖指姜嫄也)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
周礼凡乐六变者一变而致羽物及川泽之示再变而

致裸物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变
而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而
致象物及天神
　祀天神兼致地祗天包地也
凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徵姑洗为羽雷鼓雷
鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之
圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函

钟为宫太簇为角姑洗为徵南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹
之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏
之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫
大吕为角太簇为徵应钟为羽路鼓路鼗阴竹之管龙
门之琴瑟九德之歌九㲈之舞于宗庙之中奏之若乐
九变则人鬼可得而礼矣
　或问周礼三祭之乐朱子曰此不可晓先儒谓商是
　杀声鬼神所畏故不用而只用四声迭相为宫未知
　其五声不备又何以为乐然也恐是无商调不是无

　商音他那奏起来五音依旧还在
　按朱子此说蔡氏因之定六十调不知调虽多无所
　用之此宫角徵羽不用商音或曰商刚声祭尚柔故
　不用也或曰周木德金克木故不用也以余推之此
　必有阙简为补亡者不知乐误失一句耳
　郑注圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰
　天帝之明堂函钟林钟也林钟生于未之气未坤之

　位黄钟生于虚危之气虚危为宗庙以此三者为宫
　用声类求之
　按先儒说三宫近是至所佐之角徵羽殊无理次郑
　说亦未免支离降黄钟为民尤为不可盖乐家最忌
　陵宫安得如此意周礼之书藏于民间者千年简编
　残缺汉儒辑补不无遗误且他简或可以意补亡而
　乐之失传其误必甚今亦安能一一而附会之乎
　按此即郊社禘三乐禘用韶舞与前四望同乐
舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社

稷之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事凡小祭祀则不兴
舞
鼓人以雷鼓鼓神祀灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享
　凡大祭祀大略王入庙奏王夏尸入奏肆夏牲入奏
　昭夏献酬毕奏乐兴舞尸出奏肆夏及彻乐师帅乐
　士而歌彻祭毕而燕钟师奏燕乐旄人舞之王出庙
　奏王夏据周礼则先奏乐至九变而人鬼降可得而

　礼据郊特牲称殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三
　阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也
　周人尚臭则不然以郁鬯求神于阴萧膋求神于阳
　然后乐极九变而后降神也据祭统羞哜荐豆之后
　又言及入舞君冕而总干率其群臣以乐皇尸则是
　正献之时亦奏乐不殊燕礼也
　凡祭祀有蛙黾鸟兽之声则蝈氏焚牡鞠而以其烟
　被之凡水虫无声庭氏掌射国中之妖鸟

飨

国语肆夏樊遏渠天子所以飨元侯也
仲尼燕居子张子夏言游侍子曰慎听之女三人者吾
语汝礼犹有九焉大飨有四焉苟知此矣虽在畎亩之
中事之圣人已两君相见揖让而入门入门而县兴揖
让而升堂升堂而乐阕(此处有升歌清庙一句)下管象武夏籥序
兴陈其荐俎序其礼乐备其百官如此而后君子知仁
焉行中规还中矩和鸾中采齐客出以雍彻以振羽故

君子无物而不在礼矣入门而金作示情也升歌清庙
示德也下而管象示事也是故古之君子不必亲相与
言也以礼乐相示而已
　注既升堂主人献宾酒宾卒爵而乐止此飨礼之一
　节也宾酢主君又作乐主君饮毕则乐止此飨礼之
　二节也升堂而歌清庙之诗是三节也堂下以管吹
　象武之曲是四节也夏籥禹大夏之乐曲以籥吹之
　也与象武次序更迭而作故曰夏籥序兴行中规第
　五节也还中矩第六节也采齐乐章名和鸾车上之

　铃也车行整缓则铃声与乐声相中盖出门迎宾之
　时此第七节也客出之时歌雍诗以送之此第八节
　也振羽即振鹭礼毕彻器则歌振鹭之诗九节也九
　者之礼大飨有其四一是宾卒爵而乐阕二是宾酢
　主卒爵则乐又阕三是升歌清庙四是下管象武馀
　五者则非飨礼所得专也
郊特牲云宾入大门而奏肆夏示易以敬也卒爵而乐

阕孔子屡叹之奠酬而工升歌发德也歌者在上匏竹
在下贵人声也乐由阳来者也礼繇阴作者也阴阳和
而万物得

燕

仪礼诸侯燕卿大夫献酢旅酬毕纳工工歌鹿鸣四牡
皇华卒歌献工毕下管新宫卒管笙入奏南陔白华华
黍毕献笙毕乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘
歌南山有台笙由仪遂合乡乐周南关雎葛覃卷耳召
南鹊巢采蘩采蘋用钟磬乐毕兴舞则勺燕献士庶子

后行无算爵则无算乐若与四方之宾燕有房中之乐
宾及庭奏肆夏宾拜酒主人答拜而乐阕公拜受爵而
奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而乐阕宾出奏陔若
射公乐作就物
　郑注乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子
　之乐乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取燕合乡乐
　者礼轻者可以逮下也春秋传曰肆夏樊遏渠天子

　所以飨元侯也文王大明绵两君相见之乐也然则
　诸侯之相与燕升歌大雅及小雅也天子与次国小
　国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂及大雅其
　笙间之篇未闻

乡饮

歌笙间合无算乐同燕礼宾出至于阶陔作

乡射

县于洗东北西面大夫酢毕纳工不歌不笙不间唯合
乐同乡饮获者倚旌乐正命弟子赞工迁乐于下既射

获者坐而获举旌以宫偃旌以商至三射则以乐为节
司射命曰不鼓不释乐正命太师曰奏驺虞间若一乃
奏驺虞以射及燕无算乐奏陔如乡饮记笙凡三笙一
和而成声(三人吹笙一人吹和和小笙也)

大射

公升即席奏肆夏至献宾告旨主人答拜而乐阕主人
献公公拜受爵乃奏肆夏至主人答拜而乐阕大夫升

就席乃纳工歌鹿鸣三终乃献工毕管新宫三终及射
获者举旌以宫偃旌以商末射命太师奏狸首以射射
毕乃燕无算乐宾降奏陔公入奏骜
射人王射以驺虞九节诸侯射以狸首七节孤卿大夫
以采蘋五节士以采蘩三节射义曰驺虞乐官备也狸
首乐会时也采蘋乐循法也采蘩乐不失职也
　郑氏曰乡射之鼓五节歌五终所以将八矢一节之
　间当拾发四节四拾其一节先以听也然则王之九
　节五节先以听诸侯七节三节先以听尊者先以听

　则多卑者先以听则寡所以优尊者欲其先知之审
　也
　陈祥道曰王射以驺虞乡射亦以驺虞乡射之询众
　庶亦欲官备于天子也乡射合乐大射不合乐者乡
　射属民欲同其意故合乐大射择士与祭欲严其事
　故不合乐
射义诸侯献贡士于天子天子试之于泽宫其容体比

于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于
礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而
君有庆数不与于祭而君有让数有庆而益地数有让
则削地故曰射者射为诸侯也是以诸侯尽志于射以
习礼乐夫君臣习礼乐而流亡者未之有也
卿大夫以五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰
和容五曰兴舞大司乐王射令奏驺虞诏诸侯以弓矢
舞乐师燕射帅射夫以弓矢舞盖射有舞法失其传耳

军

大司马中春教振旅辨鼓铎镯铙之用王执路鼓诸侯
执贲鼓军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙卒长执铙两
司马执铎公司马执镯以教坐作进退疾徐疏数之节
遂以蒐田有司表貉誓民鼓遂围禁(夏秋不备书从同也)
中冬教大阅田之日群吏以旗物鼓铎镯铙各帅其民
而致乃陈车徒如战之陈中军以鼙令鼓鼓人皆三鼓
司马振铎群吏作旗车徒皆作鼓行鸣镯车徒皆行及

表乃止三鼓摝铎群吏弊旗车徒皆坐又三鼓振铎作
旗车徒皆作鼓进鸣镯车骤徒趋及表乃止坐作如初
乃鼓车驰徒走及表乃止鼓戒三阕车三发徒三刺乃
鼓退鸣铙且却及表乃止坐作如初遂以狩田既设驱
逆之车令鼓振铎如前车徒皆作遂鼓行徒衔枚而进
既获及所弊鼓皆駴(疾擂也)车徒皆噪徒乃弊(止也)
师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社
鼓人以鼖鼓军事凡军旅夜鼓鼜
　古者习诸侯大夫士于祭祀飨燕习士庶人于乡射

　乡饮莫非用乐琴瑟弦歌通乎上下非是莫敢用乐
　焉是以化成天下感其声者莫不繁祉老寿和平爱
　敬治之极也后代制乐者幸而有作则以归之学宫
　一岁而再演士大夫且不一见何缘化民成俗乎繇
　不知作乐之用故也
　古乐之作或谓即宜用俗乐工为之则易成何如曰
　不可兴古乐以致治犹穷经书以求道也欲得穷经

　书以求道者而必于看淫辞小说之人求之我知其
　之楚而北辕矣唐有康昆崙者善琵琶自号无敌及
　闻段善本枫青之弹惊而下拜德宗命段授康段奏
　曰昆崙本领邪杂须令十年不近乐器乃可授今淫
　声既熟举手即入焉何可用也须用二十左右国学
　生未学俗乐者始肄时宁可不成声音久之渐熟然
　后乐有可正之理
　此书于古乐未知无稍龃龉然古人闻乐知德后有
　知我者于此求之亦可也

　古乐书卷下