钦定四库全书
　四书释地三续卷下
　　　　　　　　　　　　　太原阎若璩撰
子游子夏

按孔子厄于陈蔡年六十三时子游年才十八子夏年
十九耳而既以文学名

樲棘

孟子集注樲棘小枣非也案尔雅樲酸枣说文棘小枣
惟诗诂方合而一之实酸者为樲棘然亦曰酸枣非小

枣也赵岐注樲棘小棘所谓酸枣是也

舜禹益避位

苏子由古史疑舜禹益避位之说为妄孟子或问亦尝
辩之然不及所作馀论为尤精愚故备录焉朱子曰舜
禹避朱均而天下归之苏子虑其避之足以致天下之
逆至益避启而天下归启苏子又讥其避之为不度而
无耻于是凡孟子史迁之所传者皆以为诞妄而不之

信今固未暇质其有无然苏子之所以为说者类皆以
世俗不诚之心度圣贤则不可以不之辩也圣贤之心
淡然无欲岂有取天下之意哉顾辞让之发则有根于
所性而不能已者苟非所据则虽卮酒豆肉犹知避之
况乎东权据重而天下有归己之势则亦安能无所惕
然于中而不远引以避之哉避之而彼不吾释则不获
已而受之何病于逆避之而幸其舍则固得吾本心之
所欲而又何耻焉唯不避而强取之乃为逆俨然当之
而彼不吾归乃可耻耳如苏子之言则是凡世之为辞

让者皆阴欲取之而阳为逊避是以其言反于事实至
于如此而不自知其非也舜禹之事世固不以为疑今
不复论至益之事则亦有不能无惑于其说者殊不知
若太甲贤而伊尹告归成王冠而周公还政宣王有志
而共和罢此类多矣当行而行当止而止而又何耻焉
苏子盖贤共伯而尚何疑于益哉若曰受人之寄则当
遂有之而不可归归之则为不度而无耻则是王莽曹

操司马懿父子之心而杨坚夫妇所谓骑虎之势也乃
欲以是而言圣贤之事其误甚矣

序说注赵氏曰

赵氏曰孟子通五经尤长于诗书程子以为孟子云可
以仕则仕可以止则止可以久则久可以速则速孔子
圣之时者也故知易者莫如孟子又云王者之迹熄而
诗亡诗亡然后春秋作与春秋无义战春秋天子之事
故知春秋者莫如孟子尹氏曰以此而言则赵氏谓孟
子长于诗书而已岂知孟子者哉愚谓是固然矣然终

未及孟子之知礼请举孟子之知礼者当以何语人多
未应愚曰观任人有问屋庐子一章可谓知礼者莫如
孟子矣

狗彘食人食二句

陈止斋曰人多言常平出汉耿中亟颜师古以寿昌为
权道岂知常平盖古制孟氏言狗彘食人食而不知检
涂有饿莩而不知发今文作检班氏食货志赞作敛是

也夫丰岁不敛饥岁不发岂所谓无常平乎愚谓从此
看出常平法可谓妙解然苦未确古虽丰穰未有以人
食予狗彘者狗彘食人食二语即下章庖有肥肉四语
意注所谓厚敛于民以养禽兽者耳正不必泥班志

徐氏曰下士二句

集注徐氏曰下士与庶人在官者田百亩可食九人至
五人按礼王制曰诸侯之下士禄食九人中士食十八
人云云又曰诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕中
士倍下士云云可见下士之禄有定数不比庶人在官

者受禄于官其禄之多寡则视事之烦简也至惟士无
田则亦不祭此自断主圭田而言朱子引入此注中似
误

牵牛章

宁都魏叔子禧手评孟子牵牛章一篇又曰此篇得力
从哀公问政章来问政章结穴在一诚字有许多含蓄
顿挫如前说五达道三达德却下一句所以行之者一

也便住后说九经又下一句所以行之者一也便住更
特起峰峦添出凡事豫则立一节然后从获上信友一
路推出诚字牵牛章前后两个则盍反其本矣及赞叹
君制民之产处正与相似特圣人规模气象又不同
耳然作用才情到孟子方发皇精采学致君者当以孟
子此篇为本

今兹未能

兹年也左传僖十六年今兹鲁多大丧明年齐有乱杜
注云今兹此岁吕氏春秋今兹美禾来兹美麦史记苏

秦传今兹效之明年又复求割地后汉明帝纪昔岁五
谷登衍今兹蚕麦善收刘敬叔异苑太康二年冬鹤言
曰今兹寒不减尧崩年(按赵注亦云今年未能尽去)

易耨

赵氏注易耨芸苗令简易也愚谓即朱虚侯刘章为高
后言田立苗欲疏之意与上深耕字相对赵说为长(按吕)
(氏春秋载后稷曰耨柄尺此其度也其耨六寸所以间稼也亦此意)

巫匠亦然

汉书刑法志引谚曰鬻棺者欲岁之疫非憎人欲杀之
利在于人死也即孟子巫匠亦然意又云今治狱吏欲
陷害人亦犹此矣是岂术驱之乎抑法使之然嗟乎柰
何治天下而用此等法哉

昔者

昔者有昨日解无前日解解之自乐正子章始非也赵
氏注谓昔者往也数日之间也尤非盖昔者仍昨日耳
弟子于先生自宜朝至而朝见暮至而暮见越翼日已

不恭岂有乐正子而至迟三日者乎犹不自觉乎

孟子将朝王

古者鸡鸣而起朝辨色始入君日出而视之以知孟子
将朝王盖鸡鸣之后辨色之前朝将之朝则日出时也
愚初解如此复阅赵注云寡人若就孟子之馆相见也
有恶寒之疾不可以风傥可来朝欲力疾临视朝因得
见孟子不知可使寡人得相见否视朝内仍带有力疾

不得已之意颇妙不然既恶寒大廷之上与道涂奚别
焉而为此日出视朝之常语邪(案此上朝字当读住齐王以孟子肯来朝方视)
(朝不然仍以疾罢语颇婉切孟子则不悦其来召以疾辞语颇直切一时情事可想)

五伯

昆山顾宁人炎武谓五伯有二有三代之五伯杜元凯
注左传成二年者是(昆吾大彭承韦齐桓晋文)有春秋之五伯赵台
卿注孟子五霸章是今焦注并列二说而无折衷非是
当止存赵注盖孟子止就东周后言之而以桓为盛如
严安所谓周之衰三百馀岁而五伯更起者也然宁人

欲去宋襄而进句践亦未允襄虽未成霸然当时以其
有志承桓故并数为五有是称谓云尔岂惟赵氏即董
仲舒亦云然矣仲舒云仲尼之门五尺童子皆羞称五
伯夫惟宋襄辈在仲尼之前故言羞称不然句践也霸
且不出仲尼后哉

博士

赵歧序孟子孝文皇帝欲广游学之路论语孝经孟子

尔雅皆置博士后罢传记博士独立五经朱子谓此事
在汉书并无可考愚谓汉书固有是说但未见儒林传
不观刘歆移书太博士乎书云孝文世尚书初出于
屋壁诗始萌牙天下众书往往颇出皆诸子传说犹广
立于学博士诸子传说即孟子等书也后罢之
则以董仲舒对策专崇六艺云(案皮日休亦云汉得孟子置博士以专其学)

谗谄面谀

魏叔子日录曰与诸生论谗谄面䛕四字面䛕者称誉
顺从而已谄则加甚焉卑污曲媚无廉耻矣谗则又甚

焉乱是非排忠良害人误国矣然其端皆自面䛕始人
只一好人顺已流弊便无所不至其在己身也初好面
谀久之性习骄恣好谄矣又久之蒙蔽昏昧好谗矣其
在众人也初面䛕者得售闻风而谄者来矣谄者得售
闻风而谗者来矣其在一人也初投我以面䛕我安其
谀而彼更进其谄矣我安其谄而彼更进其谗矣此皆
人已必至之势故君子慎其端焉或问何以不言面䛕

谄谗曰谗谄面谀其犹恒言天下国家之义乎

东里

东里子产当补注曰列禦寇称东里多才其被子产之
流风乎

奄飞廉

郑康成曰奄国在淮夷之北成王初犹与三监淮夷徐
戎并叛至复与淮夷叛故书数其罪至于再至于三盖
奄夷也秦本纪柏翳子孙或在中国或在夷狄中潏在
西戎实生蜚廉则飞廉亦夷也当于周公相武王节注

出以为下文兼之张本

子见南子节

金仁山曰按圣人道大德全其见恶人固谓在我有可
见之礼彼之不善我何与焉而此意有难以明言者盖
孔子居是邦不非其大夫况其君夫人乎且此行也在
圣人则可苟明言其为可则侧媚由径之人皆可借此
说以藉口矣故但重言以誓之其誓之以天何也夫事

一也而在圣人则可在他人则不可者亦论其心而已
圣人此心光明正大上通乎天故无不可彼无是心而
假是事以自文者其如天何哉圣人指天以为誓欲学
者知反此心也
见南子礼之所有故孔子可以久则久为次乘礼之所
无故孔子可以速则速虽然孔子去鲁为女乐也而以
膰肉去孔子去卫为次乘也而以问陈行皆不欲昭其
君之恶而以微罪行尔此夫子义之尽而仁之至也

曾西

王伯厚困学纪闻曰曾西注以为曾子之孙集注因之
经典序录曾申字子西曾参之子子夏以诗传曾申左
邱明作传以授曾申(曾西之学于此可考)楚斗宜申公子申皆字
子西则曾西之为曾申无疑愚谓按此足正集注之误
以齐桓为兄亦然

问津

水经注南阳叶邑方城西有黄城山是长沮桀溺耦耕

之所有东流水则子路问津处注宜采入

今之乐由古之乐

或谓愚子解今之乐由古之乐为欢乐之乐但古之乐
三字别未见愚曰左传昭二十年晏子曰古而无死则
古之乐也非与因忆韩文考异送孟东野序三子者之
鸣信善矣下朱子曰方本无信字或作善鸣皆非是盖
左传克已复礼仁也信善哉公似偶用此语朱子之博
极群书而复细致如此

而居尧之宫

炳烛斋随笔曰陆德明论语音之失曰北人则而如靡
异今经传中多有之孟子而居尧之宫而当作如小雅
绸直如发如当作而是也

不挟兄弟而友

魏叔子日录曰与诸生论不挟兄弟而友可见兄弟不
但天伦乐事亦是势利妙物竟与长贵一般可挟阿柴
折箭之喻最为明确

五亩之宅

炳烛斋随笔曰五亩之宅说者皆云古者受宅二亩半
在田二亩半在邑此说之极不通者古今皆习闻而莫
知其非可笑也匠人营国不过方九里九九八十一为
方一里者八十一方一里之地为九百亩以八十一倍
笇不过七万二千九百亩耳其中有王宫有左祖右社
面朝后市又道涂九经九纬每经涂阔九轨又六卿以
至于三百六十官各有公署自公卿而下至于上中下
士各有馆舍如诗所云退食自公适子之馆兮者又有

宾馆神祠作坊仓库狱囚以上诸项处于王国之中必
三分去二所存不过二三万亩耳而六乡之民已七万
五千家工商各不下万家即人受半亩势必不给况二
亩半乎孟子云愿受一廛而为氓礼记云儒有一亩之
宫参观之足知二亩半之说为妄矣以今世数目验之
民有地二十步便可造屋三四间足以成家矣则古者
一亩百步之地当必容四五家二亩半之地当必容十

馀家也愚案此说煞是可疑存之以待博雅君子(案古者步)
(百为亩古之百亩为今四十一亩一百六十步则古之五亩仅当今二亩零二十步耳仲恭似未晓此又案步)
(有二义一举足日步司马法六尺为步仲恭有地二十步乃一举足步之步非古司马法田用司马法建步立)
(亩正其经界见汉食货志)

集注援引多误

按张南轩有言为治者多不本于学而为道者反不涉
于事说者谓括尽汉以来俗吏儒生之病余谓儒生不
独如是即生平所撰之传注一涉事援引多误朱子犹
不能免故余少尝习集注时心生疑议今老矣当为世

历数之如季文子实始专国不待武子蘧伯玉不对而
出无关宁殖子纠兄而非弟曾西子而非孙武丁至纣
凡九世而非七世昭阳败魏亡八邑而非七邑桓公独
任管仲四十馀年馀当作一孔子卒至孟子游梁百四
十馀年馀当作四自文武至此七百馀年当作八百五
十年程子生乎千四百年后当作千三百四十馀年定
公十三年去鲁三当作四哀公之十年自楚十当作六

劳心四句皆古语四当作六梁惠上下本一篇一讹作
二七尺曰仞用包咸说柰与赵歧八尺曰仞不合二十
两为镒用赵歧说柰与国语为镒不合六尺
之孤谓年十五今但曰幼五尺之童谓年十岁今但曰
幼小不衣冠处讹说苑而为家语农家者流讹班固而
为史迁至于文武改文武而为文王行年五十同六十
而为庄周先发后闻胡传原非谓仲尼练冠縓缘仪礼
何曾以嫡母灭夏后相乃寒浞而非羿去鲁司寇则适
卫而非齐蹙頞之頞谓鼻茎折枝之枝谓肢体北牖宜

依仪礼牖作墉麻衣宜依仪礼上增麻昼邑宜依史记
为画洁河宜依尔雅为絜沂水之内无温泉鲁城之东
无高山史鱼史氏也非官名柳下惠柳下食邑也非居
周公以圣人为兄弟所宗故曰宗国云为长者非虞仲
非仲雍为句吴君长者故曰逸民疑别一人是曹交以
国为氏非君弟也惠公小君非费邑也盈之为戴
不胜字胜音升见孙氏疏公叔文子为公孙拔写作枝

见陆氏释文储子齐人也与后齐相也几二人所从学
琴者本卫师襄子乃二人敬叔弟也非懿子之凡颛臾
近也非远人之谓盘沐浴之盘本孔疏何如用韦昭注
槃承盥器邑有先君之庙曰都本左传何如用毛苌诗
传下邑曰都矶石激水改作水激石非蓧芸田器相承为
竹器非毛老也见周礼非发色之谓胖大也见郑注非
安舒之谓厉者辞之确厉严正也字训无确义也辞者
说之详辞亦说也古语不厌复也戟有枝兵戈平头戟
其器各别不得即以戈作戟解麋泽兽阴鹿山兽阳其

类各别不得如鸿雁作大小解符节本二不尽以玉为
之辂名起虞不待至商有之中庸帑指子孙孟子帑指
妻子此随文解之为得楚辞幼艾指女色战国策幼艾
指男色义与此同乌乎同中庸期月指一月论语期月
指一岁各随文解之为得上孟昔者指昨日下孟昔者
亦指昨日忽易作前日失之庄子引墨生不歌于治丧
何与列子引伯成子高于杨朱何与宰我短丧章已止

也齐宣短丧章已犹止也犹字不必子谓子贡章愈胜
也子贡问师章愈犹胜也犹字不必未信以为厉已厉
犹病也厉民而以自养厉病也犹字不可省民之从之
也轻轻犹易也轻千里告以善轻易也犹字不可省杠
方桥也方字宜衍蹝草履也草字宜衍君宜注
前不宜注后择不处仁何注孟异乎注论散宜为古二
字之氏非名宜生子叔为鲁文公之族自宜注出不害
非告子之名叔父岂微子之误以鲁有少施氏安知孟
施非其氏谓施发语声非至子夏氏卜子禽氏陈子游

氏言子贡氏端木子张氏颛孙子华氏公西皆非姓古
男子无称姓者独不闻乎甚至有明明姓可考而仍以
氏作姓总缘不识姓与氏之别若令尹子文姓不曰芈
而曰斗齐宣王之姓不曰妫而曰田是也

孟子生卒年月考

按孔子生卒出处年月具见史记孔子世家而孟子独
略于是说者纷纭余尝以七篇为主参以史记等书然

后历历可考盖生为邹人晚始游梁继仕齐为卿久之
归邹又如宋以乐正子故至鲁终之滕道不行归而作
书七篇卒当在赧王之世卒后书为门人所叙定故诸
侯王皆加谥焉
又按史记孟子列传孟轲邹人也邹为今山东兖州府
邹县张尔公大全辨载一说曰孟子所生之邹非战国
穆公之邹国乃春秋孔子之邹邑也故说文云鄹孔子
之乡索隐云邹鲁地名又云本邾人徙邹故其證也又
曰史记称孟子邹人犹称子路卞人也之类又引自齐

葬于鲁为鲁人之證余请一言以折之曰吾之不遇鲁
侯岂有本国之臣民而敢斥言其国与爵哉儿子咏方
十岁前对曰祇云近圣人之居未尝云生圣人之乡殆
又一切證云
或难余曰邹在春秋为邾左氏僖二十一年成风曰蛮
夷猾夏谓邾也昭二十三年叔孙婼曰邾又夷也杜注
云邾杂有东夷之风然则孟子亦生于夷乎余曰三代

以下华与夷有定三代以上华与夷无定盖三代以上
唯其人不惟其地地本华也而人夷则从而夷之如陆
浑伊雒之为戎是也地本夷也而人华则能变夷焉如
太伯适荆蛮端委以治周礼是也故舜与文王为东夷
西夷之人不必曲为解说舜生卒地名犹莫有的据若
文王则实在今凤翔西安两府矣非当日西夷地乎当
日所纯乎中国者仅兖豫二州冀虽为帝畿犹岛夷错
处况雍州之僻远哉总之有圣人出得志大行虽以江
汉极南之国犹风俗茂美比于诸华否则世衰教泯虽

以二王之后有终行夷礼而不克自拔者矣夫何常之
有学者得是说而通之则于古今天下局势亦思过半
矣
又按大兴王源昆绳谓余子既證孟子为邹人非鲁人
曷为母葬于鲁何不并为辨析焉余曰孟子盖鲁公族
孟孙之后不知何时分适邹遂为邹人犹葬归于鲁者
大公子孙反葬周之义也然考今孟母墓碑墓在邹县

北二十里马鞍山阳又非鲁地疑古为鲁地犹鲁邹邑
今亦在邹县界内二国密迩左传鲁击柝闻于邾是也
又按史记六国表魏世家并云惠王在位三十六年始
辛亥终丙戌襄王十六年始丁亥终壬寅哀王二十三
年始癸卯终乙丑竹书纪年则以襄王十六年上系于
惠成王以为其改元后之年而自癸卯以后记二十年
事谓之今王今王者杜预以为哀王是是竹书纪年有
哀王而无襄王史记有襄王又有哀王世本则又有襄
王而无哀王通鉴从竹书纪年而不从史记故以惠王

在位凡五十二年始辛亥终壬寅又不从杜预所云之
哀王而从世本所有之襄王故以襄王在位为二十三
年始癸卯终乙丑其说己备载于考异矣独余以孟子
證之而觉史记为近是者何也魏世家云惠王三十一
年辛巳徙都大梁三十五年乙酉卑礼厚币以招贤者
孟轲等至梁故六国表于三十五年特书曰孟子来王
问君不可言利三十六年丙戌惠王卒子嗣

立是为襄王孟子入而见王出而告人有不似人君之
语盖君初即位之辞不然必如通鉴五十二年壬寅惠
始卒而襄立孟子入见岂孟子竟久淹于梁如是邪不
然以襄王之庸岂能以礼聘孟子而复至梁邪不以礼
聘孟子而孟子肯枉见邪果受其礼聘至而初见时即
讥议之邪皆非人情朱子曰七篇之中无更与襄王言
者岂孟子自是不复久于梁邪余谓不特不久于梁实
生平未尝复至梁也史记所以可信也或曰竹书纪年
彼既魏史所书魏事司马公以为必得其真故从焉余

曰不然纪年云惠成王九年四月甲寅徙都大梁不知
是年秦孝公甫立卫公孙鞅未相魏公子卬未虏地不
割秦不偪魏何遽徙都以避之邪即一徙都事如此尚
谓其生卒年月尽足信邪此余之所以信史记以信孟
子也(按六国表魏世家并云子罃生于魏文侯二十五年辛巳三十八年文侯卒武侯立凡十六年而后)
(惠王立是年已三十矣若如纪年文侯五十年卒武侯二十六年卒以生辛巳讣之惠王元年已五十三立三)
(十六年卒已八十八更以襄王十六年为改元后之年不一百有四岁乎纪年之不可信如此)

又按吕成公大事记周赧王元年孟轲致为臣而归通
鉴纲目亦因之余谓孟子去齐明云由周而来七百有
馀岁若果在赧王元年丁未逆数至武王有天下岁在
己卯当得八百有九年孟子方欲言其多岂肯少言之
也然则不独不在赧王时亦不在慎靓王时当在显王
四十五年丁酉未满八百岁以前耳孟子于显王三十
三年乙酉至梁明年丙戌惠卒而襄立而即去梁是为
齐宣王之八年孟子游事齐当即从丙戌起何则由大
梁至临淄千有馀里故曰千里而见王若由邹以往仅

得半耳既仕齐中间遭三年之丧归邹丧卑复仕齐终
不合而去须在此十二年内孟子于齐行踪岁月约略
可知者如此(按齐宣王在位十九年史记通鉴并同但史始己卯终丁酉鉴始己丒终丁未较后)
(十年此从史记说详见后)
又按史记与孟子不同者惟伐燕一事史记以为湣王
孟子以为宣王然就史记燕世家载哙初立有齐宣王
复用苏代之文是哙与宣王同时与孟子合而与六国

表异通鉴从孟子不从史记是矣但系伐燕事于宣王
十九年当赧王元年丁未余谓此时孟子去齐已久安
得见其取之与复畔也且以宣王为卒是年故改元己
丑当显王三十七年于是上而威王立三十六年淳于
髡传所谓威行二十六年者增为四十六年矣下而湣
王立四十年世家所谓四十年燕秦楚三晋各出锐师
以伐我者减为三十年矣纷纷迁就凑合纲目曰未详
所据也余谓此不过欲以伐燕事属诸宣王以信孟子
耳然与屈齐之年数以从燕曷若屈燕之年数以从齐

为尤信孟子乎何则六国表燕王哙五年乙巳让国于
子之当湣王八年七年丁未哙及子之死当湣王十年
后二年己酉燕立太子平是为昭王当湣王十二年若
移此五年事置于宣王八年丙戌后丁酉前以合孟子
游齐之岁月则战国策载储子谓宣王宜仆燕而储子
正为相者也王令章子将五都兵以伐燕而章子正与
游者也三十日而举燕国即五旬而举之之谓五偶讹

为三也种种皆合安得起文正于九原而面告之
又按京山郝氏解尹士章有曰孟子仕齐丧母归鲁终
丧复之齐与齐王相习久故尹士讥孟子不明也然且
至迁就顾望也余谓此孟子复至齐之切證闻所未闻
按继而有师命乃复至齐后国被兵革不可以请遂尔
淹留若以一至齐而分两截则当作既而不当作继而
文义甚别不然齐宣就孟子之辞今又弃寡人而归胡
为乎又之哉
或问于余曰养弟子以万钟齐宣亦自侈其厚矣而孟

子又云曾辞十万钟然则齐卿之禄厚至此与余应之
曰此盖孟子通计仕齐所辞之数非一岁有也或讶余
为无稽余曰盖尝以臆度之以古参之而后为是说也
请为子备陈之晏子曰齐旧四量豆区釜钟为豆
各自其四以登于釜釜十则钟然则区一斗六升也釜
六斗也钟六石四斗也万钟则六万四千石矣十
万钟则六十四万石矣此岂齐卿一岁所能有哉或又

问曰子知古之量与今同邪异邪余曰古量甚小汉二
斗当今四合然则古之五才当今之一也即
古五当今一而六万四千石犹一万二千八百石也六
十四万石犹十二万八千石也此亦岂齐卿一岁所能
有哉或问孟子仕齐之岁几何果得其岁数则齐卿之
禄可坐而定也余曰今不可的考矣姑以孟子所云陈
戴盖禄万钟戴为齐公族禄所入如此而孟子在三卿
之中使其禄同于陈戴邪则仕齐当十年矣倍于陈戴
邪则仕齐当五年矣或少倍于陈戴邪当亦不下六七

年矣夫燕哙让君臣被戮太子复兴俱孟子仕齐所
见闻者则固已历五年矣又况于崇见王丧母后归又
必有一二年故曰当不下六七年也至古今禄秩或粟
或米或麦或钱与或名存而未必实给(汉三公号岁食万石实月俸三)
(百五十斛斛即石也)纷错难齐要就米讣之一岁当一万八九千
石视周大君食二千八百八十人者足食四千人
有奇(照周礼廪人人月食三釜算釜即釜也)此岂非孟子所谓灭古踰制

奢侈成风而百姓虽竭庐空柚犹不足以供其求呜呼
古今之变至战国可胜慨哉
或问于余曰齐馈兼金一百镒赵岐注云古者以一镒
为一金一镒是为也按古所谓金乃黄金非
今之银黄金至无乃过于厚与余应之曰
否淮南子曰秦以一镒为一金而重一斤汉以一斤为
一金考之汉律历志斤然则秦之斤溢汉之斤
三之一也又考汉食货志黄金一斤直钱万是直今之
银然则秦之一镒直今之银可知也当战

国时淳于髡传梁送黄金百镒君传秦载黄金百
镒虞卿传赵赐黄金百镒聂政传严仲子奉黄金百镒
荆轲传夏无且赐黄金二百镒至越世家陶朱公以黄
金千镒进庄生苏秦传赵肃侯以黄金千镒约诸侯田
单传即墨富豪以金千镒遗燕将即君为鲁连寿
亦以千金吕不韦令能增损其书一字予千全固尚有
什倍于齐馈者安在其遂过于厚邪或又问曰子知古

之权与今同邪异邪金之价视今轻邪重邪余曰汉四
十斤当宋十五斤孔颖达曰今一百二十斤于古称三
百六十斤亦各说不同要秦之斤虽重于汉而较唐宋
以后犹悬殊也何休注公羊传百金之鱼亦谓古金重
一斤若今万钱则知自三代以迄两汉金价一律如此
若在今日汉黄金一斤重当金重至六两足直钱
六十缗奚啻倍蓰于万钱岂非古黄金多而价廉故赠
遗者亦多今黄金少而价昂故赠遗者亦少与(按滑稽列传齐)
(威王使淳于髡之赵赍金百斤车马十驷髡仰天大笑威王乃益赍黄金千镒车马百驷盖十倍也则知齐亦以)

(一镒为一斤)
又按朱子谓孟子之所以去齐其事虽不可考意王驩
为齐王幸臣尝欲自托于孟子以取重而王亦使驩为
介与往吊公行子皆未尝与言即从之来者亦正言以
折焉则所以绝之者深矣疑驩以是积憾而去之余谓
是固然矣然系致为臣章于燕畔王惭之君臣之
隙既开有不可以复合者矣故孟子决然请去集注云

王庶几改之改必指一事言今不可考矣窃谓改之即
前章过则改之之改恐指燕人事岂必别有一事乎郝
仲舆亦曰孟子去齐在宣王伐燕后湣王之祸实兆于
此湣王死而齐遂不振孟子之见几早矣又曰取燕一
事尤不改兴兵构怨之习燕人已畔而邪臣犹为文饰
孟子知齐祸始此故致臣去王能改图援止犹可而不
悟焉殆哉
又按大全辨载一说曰或问一见思去出昼何独迟迟
答曰圣贤之救乱世如慈母之伏死子一息未绝尚冀

复苏岂忍恝置此便是孔子知不可为而为之家法此
段取喻悲闵可为刺心
又按金仁山本大事记谓孟子赧王元年自齐归邹二
耳即如宋有与宋臣戴不胜语按系如宋于去齐后固
是但即在元二间殊无据所可据者宋初称王于慎靓
王三年癸卯孟子谓戴不胜为子之王不似在滕谓毕
战为子之君则应在癸卯后可知越明年甲辰鲁景公

卒子平公旅立平公欲见孟子又应在甲辰后至在宋
与滕世子言世子继世即位然后之滕又应为赧王初
年事说者疑孟子或卒于赧王之初亦有故云(按鲁平公之年)
(六国表鲁世家差互此从通鉴详见安王二十五年下考异)
又按春秋君存称世子君薨称子某既葬称子
踰年称公左氏例则未葬称子既葬称君不待踰年始
称君此二传之同异也及余以孟子證而又有异君存
称世子滕文公为世子是君薨亦称世子滕定公薨世
子谓然友是未葬称子不独既葬为然至于子之身而

反之是若孟子所称子力行之则在既葬之后但未踰
年耳何以验之滕文公既定为三年丧五月居庐未有
命戒则亦无礼聘贤人之事可知惟至葬后始以礼聘
孟子至滕而问国事焉故孟子犹称之为子直至踰年
改元然后两称为君曰君如彼君请择于斯二
者然则孟子于滕行踪岁月亦略可睹矣
或献疑曰魏惠卑礼招贤孟子往答齐宣质美好士孟

子久游滕文则受其币聘而馆上宫者虽以区区之宋
偃初年号行王政亦尝一处其国焉若当君固
未有愈于燕昭者也虽其志趣或殊然邹衍自齐往矣
剧辛自赵往矣乐毅自魏往矣纷纷皆见尊礼何孟子
裹足而不一至燕乎余应之曰燕昭之礼士以复雠也
复雠则于齐矣孟子曾为齐卿宣虽薨而湣尚存所谓
复得罪在他国终身不敢谋赵之奴隶况子孙乎故宁
终不遇而不一至燕也与
又按孟子于梁惠王卒后犹讥其不仁梁襄王初即位

讥其不似人君盖梁未尝为之臣也至于滕不特非臣
且不自称臣第曰吾分益亢矣朱子注楚辞涉江篇此
多以余吾并称详其文意余平而吾倨是也
又按左氏非左邱明先儒辨之已悉然莫妙于朱子曰
观左邱明所耻如此而左传必非其所作余亦有一證
左邱其氏也明其名也犹春秋之闾邱明闾邱明不单
氏闾则单氏左自非左邱明七篇为孟子自作止韩昌

黎故乱其说亦莫妙于朱子曰观七篇笔势如镕铸而
成非缀缉可就余亦有一證论语成于门人之手故记
圣人容貌甚悉七篇成于己手故但记言语或出处耳
　四书释地三续卷下