钦定四库全书
　四书释地三续卷上
　　　　　　　　　　　　　太原阎若璩撰
举直错诸枉四句

困学纪闻曰孙季和谓举直而加之枉之上则民服枉
固服于直也举枉而加之直之上则民不服直固非枉
之所能服也若诸家解何用加二诸字余谓此尤与子
夏舜有天下选于众举皋陶不言错四凶引證合

龙子曰节

胡朏明曰龙子言贡者校数岁之中以为常乐岁粒米
狼戾多取之而不为虐则寡取之凶年粪其田而不足
则必取盈焉此贡之所以为不善也某谓贡异于助唯
无公田耳其取民之制虽云于一夫受田五十亩之中
税其五亩之所收然亦每岁各视其丰凶以为所入之
多寡与助法无异非上之人科定此五亩者出榖若干
斗斛以为常也藉令乐岁不多取凶年必取盈赋何以

有上上错乎然则龙子之言非与曰龙子盖有为言之
也夏氏僎曰战国诸侯重敛掊克立定法以取民不能
因丰凶而损益且托贡法以文过故孟子有激而云其
所谓不善者特救战国之失耳禹法实不然也柯山此
解甚妙盖自鲁宣公税亩以后诸侯废公田而行贡法
取民数倍于古乐岁犹可勉供凶年则不胜其诛求之
苦而皆藉口于夏后氏以文其贪暴龙子所以痛心疾
首而为是言孟子君行助以革当时之弊意在
伸助不得不抑贡故举龙子之言以相形而未暇深求

其义理其实龙子所谓莫不善者乃战国诸侯之贡法
非夏后氏之贡法也
又曰或问禹取民果如助法因丰凶以为多寡则九州
之赋何以有定等曰此有其说也消息盈虚天行自然
之理州境广大一岁之中丰凶并见荒于东则稔于西
赢于高则绌于下彼此乘除相去不远故分而言之则
民之所供于上者参差不齐此国不同于彼国此乡不

同于彼乡合而计之则上之所得于民者自有定数此
州常多于彼州彼州常少于此州虽或有升降之时而
要以多者为正少者为杂此其所以有定等也苟曰五
亩之税岁有常科不问其丰凶则真有如孟子所云凶
年必取盈使民称贷而益之者矣曾谓尧舜在上大禹
成赋而有如是之敝法乎哉

兵以鼓进

兵以鼓进以金退集注亦本赵氏东阳许氏据周礼大
司马之职以辨正不知杜注左氏亦同斯文孔颖达疏

曰周礼是教战法其临敌之时欲战则先击鼓以动之
欲退则先声金以静之故长勺之役公将鼓之是欲战
击鼓也艾陵之役吾闻鼓而已不闻金矣是欲退击金
也(荀子闻鼓声而进闻金声而退)

井地

井地即井田也集注云尔惟赵氏顺孙纂疏曰井地则
言其始以地而画井耳井田则因其田既已成井而言

之也亦辨析又曰沧浪地名汉水至其地因以名之尤
足證前说之非诬

后车

诗绵蛮讲义云古人惟尊贵有后车微贱则无之故孟
子前一个后车即弟子所乘首不然从者徒步矣亦非
孟子之辎重后一个后车即随以田猎者周礼田仆谓
之佐车驭夫谓之从车当时王之所乘以田则木路而
已司马相如子虚赋车驾千乘选徒万骑扬雄羽猎赋
方驰千驷狡骑万帅可为孟子作注脚

鲁平公将出

孟子书叙法有案伏于前而后随照应之者若陈良之
徒陈相为孟子将责相之兄弟倍其师是有首勿叙出
留至未吐露之者若鲁平公将出孟子之平陆两章是
盖鲁平公何人其肯就见孟子也实以乐正子言乐正
子之言逮事不谐时方露出于其口最有味孟子之平
陆首但及其人之官职耳至其名维何自露出于其人

之口其氏维何又补出于孟子之口一层一层方足亦
他书中无此法也余向谓古人省言之体者于此尤可
验云

胡氏曰一段

高氏拱春秋正旨或问胡氏曰仲尼作春秋以寓王法
惇典庸礼命德讨罪其大要皆天子之事也知孔子者
谓此书之作遏人欲于横流存天理于既灭为后世虑
至深远也罪孔子者以谓无其位而托二百四十二年
南面之权使乱臣贼子禁其欲而不得肆则戚矣其义

然否曰自孟子之有斯言也而圣人之志益以明自后
人之不得乎其言也而圣人之志益以晦何以故曰洪
范有言惟辟作福惟辟作威臣无有作福作威臣之有
作福作威其害于而家凶于而国故贱不得以自专虽
有其德苟无其位不敢作礼乐焉此孔门明训也乃自
托南面之权以行赏罚是作福作威躬蹈无君之罪乱
贼且自我始而又何以惧天下之乱贼乎曰周室陵夷

诸侯僭乱孔子不得已而假权以行事正以君臣之
分也曰所谓诸侯之僭也者得非谓若吴楚等之僭王
者欤曰然曰孰与夫以匹夫而假天子之柄匹夫假天
子之柄而乃以诛人之僭王也天下其孰信之所谓诸
侯之乱也者得非谓其变礼乐专征伐欤曰然曰孰与
夫以匹夫而行天子之事匹夫行天子之事而乃以诛
人之变礼乐专征伐也天下其孰信之固知其必不然
也且春秋孔氏之书欤抑鲁国之书欤曰其事则齐桓
晋文其文则史是鲁史也曰谓鲁史也者则国之公书

也谓公书也者必其可以献之天子传之四方垂之后
世者也周天子在而乃改其正朔议礼制度以定一王
之法而修之以为鲁史是可谓国之公书欤是可以献
之天子传之四方垂之后世欤固知其必不然也曰然
则何为天子之事曰孟子不云乎王者之迹熄而诗亡
诗亡然后春秋作盖西周盛时文武之典制天下所共
守也天子之号令行于天下罔敢有弗遵也故其朝会

宴飨之乐与夫受釐陈戒之辞皆有以发先德尽下情
王政粲然具在是之谓雅及其变也虽事或不同而王
政得失犹自可见亦尚有雅焉至幽王为犬戎所杀平
王东迁周室遂弱然其初典制犹有存号令犹有行者
迨其末年衰微益甚天下不复尊周天子虚器而已朝
会礼废公卿大夫亦靡所献纳黍离遂降为风与列国
无异而雅亡矣盖至是礼乐征伐自诸侯出矣又其降
政在于大夫矣又其降陪臣执国命矣邪暴交作臣弑
君子弑父者接迹于天下矣孔子为是惧以为今日之

域中谁家之天下周德虽衰天命固未改也文武之典
制虽不共守然有可考知也天子之号令虽不行于天
下然天子固在也于是据文武之典制以明天子之号
令而春秋作焉春秋始诸鲁隐公隐公元年平王之四
十九年也是王迹熄而诗亡之时也诗至是而亡故春
秋自是而作王迹至是而熄故春秋自是而始乃以继
二雅表王迹续接成周之命脉耳盖当是时天下皆曰

周虽有王犹无王也而孔子则曰周固有王也其典制
其号令固在有可取而行也故曰春秋天子之事盖谓
周天子事犹今人称我太祖旧制云尔非谓孔氏之为
天子也是故取桓文者为其能尊周也书王正者存周
之正朔也尊王人以抑诸侯者明周之等衰也故曰其
义则某窃取之矣正谓此也若曰春秋行天子之事则
是平王以前政教号令天子自行之也平王以后政教
号令孔子另行之也而文武安在哉而时王安在哉曰
桓文岂诚尊周者乎胡乃取之曰固也不曰彼善于此

则有之乎五霸桓文为盛孔子之取桓文也即其取管
仲者也彼天下不知有王久矣而桓文者乃犹能率约
诸侯攘夷狄以尊周室虽其假之不犹愈于不知有王
者乎故有取尔也夫以但能尊周即有取焉而不暇计
其诚与假则圣人不得已之苦心亦自可见又乌有倍
时王之制而自为天子以行事反出于桓文之所不然
者哉曰然则春王正月固周正欤曰何为其非周正也

曰胡氏谓以夏时冠周月而引颜渊问为邦孔子答以
行夏之时为證似亦有据也然非欤曰孔子之答颜渊
也以议道以立法故斟酌四代礼乐无不可者盖孔子
之私言也春秋鲁国纪事之书也纪事而用夏正则其
所纪者夏事欤周事欤用前代之正朔以纪当代之事
则不可以成文改当代之正朔以纪当代之事则不可
以成史圣莫盛于孔子孔子之事莫大乎春秋春秋之
事莫大乎正朔而乃任意为之以为国史将为私言乎
将为公言乎且左传僖公五年正月辛亥朔日南至使

用夏正则正月安得日南至也经书二月无冰使用夏
正则二月雨水舟楫既通矣何以书无冰也秋大水无
麦苗使用夏正则秋安得有麦也十月陨霜杀菽使用
夏正则十月安得有菽陨霜犹谓迟也冬大雨雪使用
夏正则冬正雨雪之侯而何以为灾也诸若此者昔人
曾辨之世儒亦多称述之者其理自明断非夏正无疑
也(胡氏仍谓是周月只当引襄二十八年春无冰庄七年秋大水无麦苗僖十年冬大雨雪之书时者以辨)

(不必及月高氏析犹未精)曰孔子不云我欲托之空言不如见诸行
事之深切著明乎曰然有是言也独不观孔子之所欲
见诸行事者乎子贡曰文武之道未坠于地在人贤者
识其大者不贤者识其小者夫子焉不学子思曰仲尼
宪章文武而孔子之告哀公曰文武之政布在方策其
人存则其政举自言则曰吾学周礼今用之吾从周曰
如有用我者吾其为东周乎曰梦见周公是孔子之所
欲见诸行事者亦止是行周公之道以兴东周之治非
欲于文武之政之外别立一代之制如行夏之时云者

而后为见诸行事也曰然则何以曰吾志在春秋曰孔
子之修春秋也是鲁哀公十四年也是时孔子年已七
十一矣以为吾欲行周公之道以兴东周之治乃竟不
可得而今则衰已甚矣无复可为之时矣志靡所托故
托之乎春秋使今王能行文武之政即可据而行也使
后王能行文武之政则亦于此取之而已矣而无俟乎
他求也而吾志亦可毕故曰志在春秋也

或问春秋固天子之事而笔则笔削则削岂亦天子欤
曰然孔子以文武之道与法笔削之也可指言欤曰鲁
史之旧文无存故笔削之新义莫考然亦有可知者焉
如据事直书即所谓笔也如楚子吴子皆称王其赴报
之书皆王也鲁史旧文固皆若是书也孔子于楚王吴
王则皆削而为子曰是吾天子之命子也即所谓削也
而其他以不合王度削者固可例知也己曰滕侯爵经
书滕子来朝亦所谓削欤曰非也此传者之谬也彼其
谓鲁桓篡弑乃天下大恶而滕侯首朝之是党恶也春

秋恶党恶故降而为子则安有此理夫孔子安得降人
之侯又安得与人以子若谓恶其党恶直恶之而已乃
遂降而为子岂以党恶者不可为侯止可为子欤夫大
恶鲁桓也于大恶者曾去其所称之公否乎而顾于朝
之者去其本称之侯于大恶者曾有所降之爵否乎而
顾于朝之者降而为子抑何舛也且滕子来朝二百年
前事也彼二百年来其子孙世承侯爵乃缘其曾高以

上之祖曾有朝鲁桓之事遂于二百年间皆称为子彼
固侯焉吾固子焉岂不可笑之甚欤曰然则孰降之曰
是周天子之降之也周天子虽弱然亦岂曾无一事之
行于微小之国者乎传曰杞侯爵鲁庄公二十七年书
杞伯来朝其后又称子盖为时王所黜薛侯爵庄公三
十一年书薛伯卒盖为时王所黜滕侯爵隐公七年书
滕侯卒其后称子盖为时王所黜固有记之者矣此何
不足据而必以为孔子降之乎且孔子降滕侯为子也
其杞侯之伯之子薛侯之伯亦皆孔子降之乎杞侯之

伯之子薛侯之伯果时王所黜也则滕侯之子独非时
王黜之乎孔子作春秋只可明是非以定褒贬断不得
自行予夺降人之侯而又与之以子也曰若是则知我
罪我谓何曰知我者谓我为尊周也罪我者天子之法
明则僭乱之罪著诸侯恶其害己也且有王者起在所
赏乎在所罚乎在所命乎在所讨乎如此乎而后乱臣
贼子惧也曰若然则春秋之事孔子固无与欤曰修则

孔子修之事非孔子之事也曰经书齐人来归郓欢龟
阴田而传则云圣人以天自处不嫌于自叙其绩不然
欤曰不然也圣人之心荡荡平平而其立言也大公至
正既不嫌于自叙亦不以天自处有此事只直书此事
其事如何只直书如何行所无事而已非有意也有意
非圣人也且宣公时书公如齐后即书曰齐人归我济
西田是归济西田者由公之如齐也使公不如齐固不
归也哀公时书归邾子益于邾后即书曰齐人归欢及
阐是归欢及阐者由归益于邾也使不归益于邾固不

归也兹书曰及齐平公会齐侯于夹谷后即书曰齐人
来归郓欢龟阴田是归郓欢龟阴田者由公之及齐平
也使不及齐平固不归也三者义一而已若以归郓欢
龟阴田为孔子之绩则归济西田者谁之绩欤归欢及
阐者又谁之绩欤且归田小事也夫子之得邦家者所
谓立之斯立道之斯行绥之斯来动之斯和如之何其
可及也而乃以区区归田称圣人之神化又设为以天

自处之说而谓其不嫌自叙则亦非所以语圣人矣且
孟子只云春秋天子之事而已而后人则遂谓其以天
子自处也以天子自处之未足又谓其以天自处也惟
其谓为以天自处是故于天子亦可行赏罚焉噫亦甚
矣欲尊圣人而不知所以尊乃为论至此使夫子可作
其亦谓之何矣
或问春秋之说何纷纷也曰天子之事之说未明也天
子之事之说明则诸说可不辩而定矣曰子何所据乃
独违众论而力断之也曰理有在也吾惧夫圣人之志

晦而君臣之道乖也君臣之道乖则乱臣贼子得以借
口仍复接迹于天下故必若臣之道正而后圣人之志
明圣人之志明而后春秋之法可行于万世俾乱臣贼
子无复可借口者而永有惧焉斯予明之之意也盖天
之经也地之义也人之纪也其理本如是也圣人复起
不易吾言者也

王者之迹熄节

诗之世次必不可信也昔人辨之已详罗文止此题文
犹以大雅十八篇小雅十六篇为正经而自民劳六月
以下为变雅自属作时文者伎俩其末幅并结则妙绝
云诗降自黍离而苕华诸篇犹存之雅之末不忍其遽
也矣王绝于东迁而载笔之权复迟之平之终其庸有
冀也矣冀之深不忍之至故忧之亟挽之力六经于治
乱之际则未有如春秋之志者也即朱子所谓圣人晚
年痛哭流涕笔为此书岂恁地不济事者也按苕之华
何草不黄木作于幽王世岂容不编诸雅余欲改之云

诗降自黍离而正月诸篇犹存之雅之中不忍其遽也
矣盖正月有赫赫宗周褒姒灭之雨无正有周宗既灭
靡所止戾说者皆谓其道已然事似周东迁后之诗云

鲁大师

集注于鲁大师云大师乐官名于师冕云师乐师瞽者
余谓前注不备按郑康成周礼大师注凡乐之歌必使
瞽矇为焉命其贤知者以为大师小师晋杜蒯云旷也

大师也贾公彦疏以其无目无所睹见则心不移于音
声故不使有目者为之也就瞽之中命大贤知为大师
其次贤知小者为小师其馀为瞽矇也又曰大师是瞽
人之中乐官之长故凡国之瞽矇属焉而受其政教故
注为未备或曰大师下大夫二人小师上士四人不比
瞽矇直云上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人安
知当时有目而审于音者不以之充乎且大师一则曰
大祭祀帅瞽再则曰大射帅瞽三则曰大丧帅瞽帅之
云尔未见其身之为瞽也余请仪礼以證曰大射仪曰

仆人正正者长也相大师仆人师师者佐也相少师仆
人士士者吏也相上工瞽方有相不比乐正犹周礼大
司乐小乐正犹乐师不复言相此有目无目之别也且
乡射礼曰工不兴注谓瞽矇礼略也则后曰大师不兴
亦以瞽矇故或曰然则大师挚以下凡八人皆群无目
者相率而去鲁乎余曰亦不尽尔如播鼗周礼瞽矇掌
之视瞭亦掌之磬师掌教击磬即教视瞭也书称日食

瞽奏鼓而视瞭亦于宾射奏焉想见当日有目者自操
其乐器而去无目者凭人扶持之而去安得工画者画
此一幅伶官去国之图哉

禹贡

又续载张子韶禹贡论微嫌其中段解释处未当胡朏
明作禹贡锥指改正之曰或问如张氏说则祇台德先
不距朕行乃禹之自言也曰台曰朕功归于己安在其
为不矜不伐哉曰是无足疑也非独斯二语皋陶谟言
之屡矣予乘四载随山刋木暨益奏庶鲜食予决九川

距四海浚畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食懋迁有无
化居烝民乃粒万邦作乂此非禹之自言于帝前者乎
娶于涂山辛壬癸甲启呱呱而泣予弗子惟荒度土功
弼成五服至于五千州有十二师外薄四海咸建五长
各迪有功此又非禹之自言于帝前者乎以常情观之
于善则称君之义无乃有违而禹曾不以为嫌臣曰祗
台德君曰迪朕德圣人之心浩浩其天又焉知德之在

上与在下也哉程子曰凡人避嫌者皆内不足也圣人
自至公何避嫌之有即此可以知禹矣问者唯唯而退
总之君臣同心同德元首股肱联为一体其更相
告语有如此者不可以叔季之人情妄为测度也

父为大夫八句

汤若士文云今夫葬用爵生乎由是死乎由是者所以
之死也祭用禄不及其生犹逮其死者所以之生也是
故诸侯而世其贵也有诸侯之礼相世焉必不肯降而
自卑庶人而世其贱也有庶人之礼相世焉必不敢引

而自尊然则周公之所以别嫌疑也必于大夫士矣故
葬以大夫祭以夫夫父子世为大夫者而后可也使父
为大夫而子则士焉云云葬以士祭以士父子世为士
者而后可也使父为士而子则大夫焉云云

无诸己而后非诸人

吕成公曰观书者要当忘言而得意大学之意在于无
诸己而不在于非诸人也欲学者将非人之时常思无

诸己之戒不欲学者持无已之论用为非人之资也故
先曰无诸己次曰非诸人其意主于攻已过而不主于
攻人过明矣吾恐说经者以文害辞故力辨之以告吾
党之士云

三让谓固逊

金仁山前编曰仪礼三逊谓之终逊然则三以天下让
谓终以天下逊也余谓此足补集注固逊之说案士冠
礼郑氏注礼辞一辞而许也再辞而许曰固辞三辞曰
终辞不许也故韩昌黎送幽州李端公序某礼辞曰此

一辞也某又曰此再辞也卒不得辞则三辞不许矣苦
仪礼难读者其熟于礼乃尔

所以劝亲亲也

余尝谓所以劝亲亲也上亲字宜衍以有劝字故子张
问善人之道之道二字宜衍以答不贴道字故寇退曾
子反寇退二字宜衍以重上文故去他国之道也不宜
云重出此句万章下篇所无故存之以备后人参考

争民施夺

新郑高氏曰此谓争氏之财而先施其夺于民也民岂
不以夺报我乎故下文即曰货悖而入者亦悖而出张
尔公曰如此看方于下两是故有理会

予所否者

集注所誓辞也如云所不与崔庆者之类因思僖二十
四年所不与舅氏同心者有如白水文十三年所不归
尔帑者有如河宣十七年所不此报无能涉河襄十九
年所不嗣事于齐者有如河襄二十三年所不请于君

焚丹书者有如日襄二十五年婴所不唯忠于君利社
稷者是与有如上帝昭三十一年已所夫人者有
如河定三年余所有济汉而南者有若大川定六年所
不以为中军司马者有如先君哀十四年所不杀子者
有如陈宗又所难子者上有天下有先君皆有所字足
徵其确但何以用所字未解曰所指物之辞余欲易此
注曰所指物之辞凡誓辞皆有

鼻之于臭

凡字有三义一总说二相反惟臭字为然臭气之总名
也又香易系辞其臭如兰是也又恶气战国策其似恶
闻王之臭是也若鼻之于臭则专指香盖以下文安佚
字例出集注略讲义指香臭非(赵注鼻之喜芬香)

攻乎异端二句

孙奕示儿编曰攻如攻人恶之攻已如末之也已之己
已止也谓攻其异端使吾道明则异端之害人者止后
明太祖亦暗同此解

子路问成人

顾泾阳曰子路问成人高存之云此恐是子路商论人
物之语非为自家发问也某闻而豁然余谓此盖以答
处知之不然圣人不如此答曰今之成人者何必然当
以圈外胡氏曰解为确不然圣人不以子路所已能者
教之第难为作时文者道耳何则作时文者必守注尤
必守圈内注黄太冲言六经之道昭如日星科举之学

力能亡经悲夫

鳖

国语里革曰登川禽韦昭注川禽鳖蜃之属按鳖介虫
也是亦可谓之禽犹考工记天下之大兽五有鳞者鳞
水虫也亦可谓之兽乃知禽兽所包甚广不必二足而
羽四足而毛者而后谓之也

天时不如二句

业师吴太先生谓此节两地利字殊不同上地利是
举偏而言之已足胜天时下地利是举全而言之仍不

能及人和语此时岁在庚子距今四十有二年墓木徒
拱著书莫遂恐有名字翳然之感为识于此(先生讳一清大河卫)
(人丁酉北闱举人甲辰拟曾元后二年卒)

而有宋朝之美

而字固发端之辞又因辞抑辞学而时习之因又之辞
也其为人也孝弟而好犯上者鲜矣反上之辞也此章
而字则因又之辞言不有佞又不有色也或曰郑康成

笺诗予岂不知而作云而犹与也作与字解辞尤显此
盖孔子在卫日久见卫之风俗好尚如是故发是叹与
吾未见好德如好色者也一般

以礼食

孙奭疏所谓礼食者案坊记云故食礼主人亲馈则客
祭主人不亲馈则客不祭故君子苟无礼虽美不食焉
凡此之谓致妙今讲义云以馈请之礼食似不如孙疏
之典切

泽流风馀韵

新郑高氏曰端毅王公云泽色泽也谓容貌色泽也兹
言为是犹礼所谓手泽口泽者也夫五世之内其人虽
不可见然曾见其人者犹有存焉其形容音响尚有称
述之者至于五世则见其人者亦皆已殁而形容音响
不复可知矣故不论君子小人泽皆五世而斩也若如
注谓流风馀韵孟子曰奋乎百世之上百世之下闻者
莫不兴起也名之曰幽厉虽孝子慈孙百世不能改也

夫流风馀韵安得五世斩乎且孟子专为孔子言孔子
之道万世如一日何流风馀韵之足云而小人直遗臭
耳又何流风馀韵之有(时讲小人谓无位者)

斯民也三代节

黄勉斋朱子之子婿也亲见朱子改订注文直至通宵
又谓此句难得简洁然宜挑出直道独解而后及句意
其辞若曰直道而行谓善善恶恶无所私曲也吾之于
民所以无毁誉者盖以此民即三代之时所用以直道
而行之民故我今亦不得而枉其是非之实也实胜今

集注

以文王为所出之帝

或问成王以周公赐鲁重祭故得禘于周公之庙以文
王为所自出而周公配之其说何据余曰此出陆淳春
秋纂例而集注引之第意似信明堂位季夏六月以禘
礼祀周公于大庙谓鲁止有周公庙不知襄十二年临
于周庙杜注云周庙文王庙也周公出文王故鲁立其

庙孔疏云文二年郑祖厉王立所出王庙也哀二年蒯
瞆祷曰敢昭告皇祖文王卫亦立文王庙也此以有功
德王命立之与诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯者
礼不同窃以鲁既庙文王矣又安得以文王为所自出
之帝哉淳名为通春秋而实汨之或曰然则自出帝奈
何余曰今不可得考矣以臆度之周祖稷殷祖契而所
自出者则其父喾也不远也有虞夏后并祖颛顼而其
所自出则颛顼之祖黄帝也亦不远也经传固无明文
事以类推鲁其以王季乎或太王乎为文王所自出也

或叹曰佳余独爱宋神宗元丰五年与宰臣论禘者本
以审谛祖之所自出故礼不王不禘盖王者竭四海之
有以奉神明力大可以及远故于祖祢之外又及其远
祖犹以为未足也推而上之及其祖之所自出自秦汉
以来谱谍不明莫知祖之所自出其禘礼固可废也神
宗圣学高明方能发此万古不磨之论较之同时儒者
欲人于冬至祀其初祖者僭矣晚宋儒者益以木有本

水有源必推至于厥初生民之祖后己者荒矣习其说
遂于十年十五年两设皇初祖帝神牌祀之卒罹火灾
上视其祖自称仅知德懿熙仁四代者其识见岂不万
相悬绝哉

天命命

陈几亭曰四子言命凡贯以天者皆理也专言命者皆
数也天之明命理也其命维新峻命不易即数矣天命
之谓性维天之命理也居易俟命大德受命即数矣五
十而知天命畏天命理也不幸短命赐不受命道之行

废由命不知命无以为君子也即数矣然亦只言得学
庸两论若孟子永言配命不贯以天者何尝非理耶天
命靡常贯以天者又何尝非数邪几亭闻此想亦应失
笑

兵

日知录谓古之言兵皆指器无有指人言者余證以四
书如足兵去兵不以兵车弃甲曳兵兵也坚甲利兵王

兴甲兵动天下之兵兵革非不坚利不以兵革之利为
兵馈之兵甲不多秦楚构兵果皆器也可谓确绝夫必
作是解而后可免近日讲义去兵是不召募之胡说但
谓秦汉以下始谓执兵之人为兵如信陵君得选兵八
万人项梁收下县得精兵八千人项王自以精兵三万
人击汉军见于太史公之书请问孙子曰兵众孰彊苏
秦曰五家之兵章子将五都之兵荀子曰仁人之兵聚
则成卒散则成列岂得谓兵不指执兵之人言邪奚待
秦汉下邪要谓五经中无此语则合

以皮冠节

余既笃信左传亦间以孟子较之则以孟子为据如昭
二十年齐侯田于沛是也传言招虞人以弓不合孟子
者一旃以招大夫弓以招士不合孟子者二不引志士
不忘在沟壑二语而撰守道不如守官为仲尼曰为柳
子厚之所駮不合孟子者三此三者既不可信则言昔
我先君田各招大夫士以其物又岂可信哉襄十四年

卫献公射鸿于囿不释皮冠昭十二年楚子皮冠执鞭
以出则皮冠者乃诸侯田猎之冠故即以皮冠招掌田
猎之人虞人既至先示以期日即告以田于某所庶几
虞人芟除其草莱为可阵之地招之须及早若庶人士
大夫皆从公于狩之人周礼大司马至期立熊虎之旗
于期所以集众故曰以旗致民又曰质明弊旗诛后至
者此岂待招而后至者哉孟子缘答虞人以皮冠遂连
类而及庶人士大夫平日之招以明各有等威不然世
且不识虞人之何故不至而下段议论亦无由发作时

文者不体会孟子反据左氏而谓此四招者皆田制拘
矣过矣

吾不惴焉

不岂不也犹经传中敢为不敢如为不如之类

七八月之间旱

春秋时晋独用夏正僖五年卜偃曰襄三十年绛县人
曰是著见左氏传战国魏分自晋故亦用夏正著见竹

书纪年可知当孟子游梁其通国中正用夏正也乃孟
子对襄王仍以周正盖于时周之天命未改而孟子又
未曾臣梁故此亦从来未经拈出者
　四书释地三续卷上