四書釋地又續卷上山陽閻若璩撰

余向從元王氏句解家語本顔繇孔子始教於闕里而受學焉證此書出於王肅以其有闕里字面及近讀北史宋板王肅注本七十二弟子解曰顔由回父字季路孔子始教學於閭里而受學少孔子六嵗乃是閭字非闕字不覺自失悔寃却子雍抑足證書雖私定増加猶能知孔子時斷無闕里之名不敢冐稱但曰教學於閭里云爾遂不覺大快嗟乎學須博書須善本又須叅前後之所見以歸於一定學者慎無易由言爾

吾友胡渭生朏明北上過余家陶陶者三永夕問余闕里吾既得聞命矣但闕黨顧寧人謂即闕里之别稱載日知録方盛行子不可不撰一解焉余曰闕里里名闕黨黨名五百家為黨猶達巷黨人達巷亦黨名也今兖州府志闕黨在滋陽縣東北一里有泉焉名闕黨泉流入泗荀子儒效篇仲尼居於闕黨闕黨之子弟罔不分有親者取多孝悌以化之也居者暫居正所謂所過者化

窮石

或難余子向從金仁山謂窮石不知所在以意度當必近於夏都安邑方及代夏政今酈注河水條云平原郡鬲縣有鬲津河道元曰故有窮后國也現載之而子弗及非一大漏失與余曰否酈注有可從有不可從此則不可從者盖左氏襄四年傳靡奔有鬲氏杜預曰有鬲國名今平原國鬲縣是(今平原縣顧氏曰今徳平)司馬彪曰鬲侯國君滅浞立少康應劭曰鬲偃姓咎繇後也然

則此地當后相八嵗寒浞殺羿靡來奔時正為臯陶之孫有鬲氏國豈得羿舊國於此使非鬲君忠於夏安敢納夏之遺臣乎抑非鬲君與靡協力同心靡安能自其國遽收斟二國之燼以滅浞而立少康乎善乎張宣公曰若靡者可謂忠之盛矣余則謂若鬲君者益可謂忠之盛矣亟須表著之以為萬世人臣之標凖靡也鬲君也有仍與虞思及夏衆也皆大有功於祀夏配天復禹之績者也至窮石為國名非山名不在張掖又無問已

漢地理志論齊魯風俗曰大公治齊修道術尊賢智賞有功故其土多好經術矜功名舒緩闊達而足智其失夸奢朋黨言與行繆虛詐不情封魯以為周公主其民有聖人之教化瀕洙泗之水其民渉度㓜者扶老而代其任俗既益薄長老不自安與㓜少相讓至斷斷如孔子迺修六經以述唐虞三代是以其民好學上禮義重亷恥集註功利夸詐云云悉取於此王伯厚謂魯政治雖濁風俗不衰與漢之東都同尤具眼語程子謂東漢之名節成於風俗雖非自得然一變可以至道亦有味哉

孫學翼九嵗時讀宋人揠苗助長笑問曰宋人若是其愚亦可概見乎余曰見莊列二書如資章甫而適越不知越人無所用者宋人也鬻不龜手之藥得百金不知有時用之以封者宋人也即曹商為宋王使秦得車至多莊子詆其同於䑛痔往問富於齊國氏得其為盜之言遂真為盜以贓獲罪仍大惑謂為罔己者宋之向氏也自曝於日顧其妻將以獻吾君邀重賞者宋之田夫也得人遺契歸數其齒告其鄰吾富可待者宋之游於道者也雖狙公籠衆狙以芧自以為智三年為其君成一葉國以為巧陽里華子中年病忘取喻與至理相似好行仁義者三世不懈取喻於禍福相倚皆含有至愚一則宋有蘭子再則宋有蘭子蘭妄也所謂蘭子以技妄遊者也何莫非宋人即謂宋多愚人也亦宜或曰莊列大抵率寓言竊以人必貪財而後疑其盜必好色而後疑其淫况七篇又居然事實也耶

梁河東今之安邑等縣梁亦有河西六國表魏入河西地於秦是也梁河内今之河内濟源等縣梁亦有河外蘇秦傳大王之地北有河外註云謂河南地是也河東西亦謂之河内外左傳僖十五年賂秦伯以河外列城五内及解梁城魏世家無忌曰所亡於秦者河外河内是也至河内外則梁之河北河南地蘇代曰秦正告魏我陸攻則擊河内水攻則滅大梁是然則梁之地自河西逶迆而至河南㡬二千里何以蘇秦曰魏地方千里盖從長而横不足絶長補短算耳然己比韓猶大比趙實小是以文侯武侯用之則為天下彊惠王襄王用之則弱於天下國勢固在於主德哉

梁惠王自言東敗於齊西䘮地於秦南辱於楚皆及戰爭事張儀説其孫哀王言梁南與楚境西與韓境北與趙境東與齊境梁之地勢固戰場也梁南與楚而不與齊則齊攻其東東與齊而不與趙則趙攻其北不合於韓則韓攻其西不親於楚則楚攻其南此所謂四分五裂之道也則謂地在所必爭正可叅觀宋楊蟠金山詩天末樓䑓横北固夜深燈火見揚州王平甫譏之曰莊宅牙人語解量四至竊謂談地理者能量四至得確斯亦足矣即如隋煬帝汎龍舟曲借問揚州在何處淮南江北海西頭此豈詞人所易幾及

杞

杞不足徵人皆以杞行夷禮春秋貶而稱子之故不知此時之杞非復周武王初封東樓公之杞國也初封杞即今開封杞縣索隱曰至春秋時杞已遷東國雖未知的都何所要隠四年莒人伐杞取牟婁桓二年七月杞侯來朝九月伐杞入之與今之莒州及曲阜縣相鄰也可知逮桓五年淳于公即經所稱州公者其國亡杞似并之杜元凱曰遷都於淳于僖十四年杞辟淮夷諸侯為城焉杜元凱曰又遷於緣陵襄二十九年晉合諸侯以城杞即昭元年祁午數趙文子之功云城淳于者杜元凱曰杞又遷都淳于淳于漢置縣屬北海郡其故城一名杞城在今青州安邱縣東北三十里吾來張貞起元居之為余言其遺趾宛然緣陵杜預註杞邑臣瓚曰漢北海之營陵縣春秋謂之緣陵以余考殆今昌樂縣東南五十里營丘城是葢杞當春秋去初封已千有餘里而顛沛流離賴人之力以圗存史記一則杞小㣲其事不足稱述再則杞㣲甚不足數也故知杞文獻無徵豈直衛人曰夏肄晉人曰夏餘而即於夷禮也哉此句妙義解者都畧過

有宋存

余向謂聖人之言述於賢人口中少有改易便不如聖人之確如論語杞宋並不足徵中庸易其文曰有宋存案孔子七世祖正考父得商頌十二篇於周之大師歸以祀其先王而孔子録詩時亡其七篇此非宋不足徵之切證乎觀中庸其至矣乎及明乎郊社之禮分明是子思増損隠括論語之文此則改論語而失其意故不確知我罪我一聽世之君子余則信孔子過篤耳一時聞者駭而安焉越後二十餘年嵗寒夜永老鰥無睡忽憶孔子世家末言伯魚生伋字子思嘗困於宋子思作中庸不覺豁然以悟起坐歎曰中庸既作於宗易其文殆為宋諱乎荀子禮居是邑不非其大夫況宋為其宗國仲尼次春秋為有所褒諱貶損不可書見也口授弟子又定哀多㣲辭孔叢子雖偽書然載宋大夫樂朔與子思論尚書朔以為辱己起徒攻子思子思既免於是撰中庸之書似亦未必全無因則書中辭宜遜且爾時杞既亡而宋獨存易之亦與事實合

余因有感黄楚望之經學以積思自悟為主以自然的當不可移易為則其言曰聖經興廢上關天運苟有悟輙自以為天開其愚神啟其祕者此誠願與天下士交勉之哉

續考得陳留雍丘縣注云故杞國也先春秋時徙魯東北按今安邱縣正在魯東北惟先春秋而徙故入春秋邑輙為莒得明據至此以杜元凱之博洽曷不直引此文乃云推尋事跡始知之讀書無漏豈非大難

季本宗廟㑹同四句文云時至春秋古禮盡廢人惟不見諸侯之朝天子而與祭也則所見者惟諸侯之宗廟而無復有相天子之宗廟者矣人惟不見諸侯之從天子而合謀也則所見者惟諸侯之㑹同而無復有相天子之㑹同者矣不知宗廟者天子之事也天子之宗廟則有序爵以辨貴序事以辨賢皆所以相也㑹同者天子之事也天子之㑹同則有聽禁於王都請命於方岳皆所以相也則宗廟㑹同之相非諸侯而何哉艾南英評曰須將禮記周禮春秋左傳融貫成片乃知此文之確余按相天子之宗廟乃大宗伯之職小宗伯佐之周禮大宗伯云治其大禮詔相王之大禮鄭註治猶簡習也豫簡習大禮至祭當以相詔王賈疏詔相王之大禮者謂未至之時詔告之及其行事則又相之小宗伯云詔相祭祀之小禮凡大禮佐大宗伯於諸侯何與相天子之㑹同上擯則大宗伯周禮朝覲㑹同則為上相鄭註相詔王禮也是也肆師為承擯小行人亦為承擯葢一佐大朝覲一將幣於四時常朝至末擯司空之屬嗇夫為之見覲禮又於諸侯曷與乎想季氏偶因論語相維辟公遂認相天子之宗廟為諸侯不知此句與肅雝顯相相予肆祀皆謂助祭者而非詔禮者之相邢昺論語疏聘禮云卿為上擯大夫為承擯士為紹擯玉藻云君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖則卿為上介大夫為次介士為末介也此云願為小相者謙不敢為上擯上介之卿願為承擯紹擯次介末介之大夫士耳妙已然漏却祭祀之小相左傳文二年夏父弗忌為宗伯魯語宗人夏父展祭統大宗執璋瓚亞祼其官一也是諸侯上相則宗伯小相必宗伯之屬若魯語所稱宗有司者赤謙而願為焉證據皆畫然奈何舍之而别為解復有髙心空腹如艾南英者從而和之耶

端章甫即束帶立於朝願為小相焉即可使與賔客言也赤自思從政為大夫豈妄思周天子與之一諸侯非諸侯而何乃指諸侯之事言非人也題已認錯當春秋時禮不盡如古故僖二十八年傳鄭伯傅王用平禮也杜註傅相也以周平王享晉文侯仇之禮享晉侯葢時能相禮者亦希鄭伯素以知禮名故用以相王非合周制若宣十六年定王享士㑹原襄公相禮襄公周大夫豈屬五等諸侯哉胡朏明曰傳言用平禮則周東遷以前未必然可知

往送之門

門即父母家之門非女子所適之壻家之門今人祇緣俗有母送其女至壻家禮遂認作壻門不知婦人迎送不出門又内言不出於梱古豈有是耶然孟子此一禮與儀禮士昬禮記亦殊不同記云父在阼階上西靣戒女母戒諸西階上不降又云父送女命之曰戒之敬之夙夜毋違命母施矜結帨曰勉之敬之夙夜無違宫事庶母及門内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶是戒者非止母一人與所送亦非止門一處大扺孟子言禮多主大綱不暇及詳如諸侯之䘮禮可見抑儀禮定於周初而列國行之乆頗各隨其俗如衛人之祔也離之魯人之祔也合之雖孔子善魯而衛當日仍行自若意者孟子其本鄒之昬禮乎學者當識此變通處

益

益為臯陶之子見孔頴達書疏陸德明音義邢昺論語疏張守節秦本紀注並同不獨曹大家髙誘鄭康成而已而集註書集傳反闕金仁山曰果如是則當楚滅六與蓼時伯翳之後嬴姓若秦若徐若趙見存何得臧文仲曰臯陶不祀乎明非屬父子非也臧文仲自傷楚彊盛日薦食上國而為上國之祖者祀亦廢非謂臯陶盡無後何以驗之臯陶偃姓羣舒皆偃姓則自出於臯陶滅六與蓼見文五年傳矣而文十二年不猶有羣舒叛楚乎或曰臯陶偃姓伯翳嬴姓將異姓乎余曰古者天子建徳因生以賜姓堯祁姓丹朱為其胤子却貍姓何父子同姓之有余因又悟舜五臣功皆髙德皆盛當禹讓於稷契暨臯陶而不及益實以益為臯陶之子也不然禹他年尚薦益於天豈此日不堪宅百揆乎葢子不可以並父後代為人子者三賜不及車馬及三命踰父兄非禮也之説皆緣於此

朱子曰孟子説益烈山澤而焚之是使之除去障翳驅逐禽獸未必使為虞官至舜命作虞然後使之養育其草木鳥獸耳洵是但謂未必使為虞官孟子明言益掌火陶唐氏掌火官名火正閼伯為堯火正居商邱見左傳襄九年舜登庸則益為之舜即帝位後益又遷作虞分明各為一職何必致疑葢緣朱子時已乆無火官(三代下惟漢武帝置别火令丞三中興省二晉職官志無)故亦不暇詳晰耳古者火官最重髙辛世祝融能昭顯天地之光明以生柔嘉材周禮司爟掌行火之政令四時變國火以救時疾火不數變疾必興聖人調燮㣲權正寓於此觀一藏冰啟冰間尚足和四時而免夭札况火乃民生不容一日廢者其出之内之所關於氣化何如乎噫後代庶官咸備火政獨缺飲知擇水烹不擇火民必有隂感其疾而莫之云救者其不幸可勝道哉

人皆知堯有壻不知舜亦有壻舜謂栢翳曰咨爾費贊禹功爾後嗣將大出乃妻之姚姓之玉女姚舜所受姓玉女見祭統言玉女者美言之君子於玉比德焉豈他庶姓女所可稱是益為舜壻臯陶與舜為㛰姻此亦古今所未經拈出者(唐詩云人主人臣是親家)

舜五臣之中禹為最稷契次之臯陶次之益又次之此品第也或問孟子舜以不得禹臯陶為己憂上文無臯陶兹特補出一似惟臯陶始足以配禹者何與余曰顧麟士有云獨臯陶並列者亦大概之言不屑分配耳或古人原以並稱而順口因之或又問若禹臯陶則見而知之且以道統屬臯陶益明非臯陶不足配禹矣余曰讀歸熈甫孟子此章叙道統不及周公顔子論亦可恍然於其故矣葢古之聖賢有遺言而無遺意觀言者誠得其意太公望㪚宜生可以為見知則周公不居其下矣孟子以此自任則顔子不在其後矣吕散謂之見知非過也然而虎踞鷹揚視夫欣欣休休之氣象何如也其不叙周公者夫亦以文王言之則周公之所師即敬止之家學其視文王若一人焉父子一道舉乎此可以該乎彼矣易作於羲文周孔而班固曰易更三聖至於談之與遷同稱太史彪之與固同號班書葢昔人之恒辭也苟執其辭焉則武王何以不舉乎他日稱三王而繼之以思兼孟子之意可知也孟子之自任以道非僭也然而泰山巖巖視夫和風慶雲之氣象何如也其不叙顔子者夫亦以在我者言之則孟子之私淑葢自附於及門其視顔子猶儕輩焉彼此一道方自論則不暇於及人矣周有亂臣十人而君奭曰惟兹四人至於序大孝則稱曽子論好學則獨予顔淵葢昔人之專辭也苟執其辭焉則曽子子思又何以不舉乎他日論禹稷而歸之於同道孟子之意可知也妙哉論也豈惟禹臯陶並稱五臣中有以禹稷並稱者躬稼有天下當平世是也請竊如熈甫之論申之曰舜以不得禹臯陶為己憂若禹臯陶則見而知之禹臯陶並稱者恒辭也禹稷躬稼而有天下禹稷當平世三過其門而不入禹稷並稱者專辭也恒辭專辭所謂言固各有當與

余昔往來洪洞縣見道有豐碑曰臯陶故里側有祠及墓雖躬拜祠下心殊不以為然盖帝王世紀云臯陶

生於曲阜曲阜偃地故帝因之而以賜姓曰偃皇覽云臯陶冢在廬江六縣括地志云故六城在夀州安豐縣南一百三十里安豐今廢入夀州為安豐鄉塟固於所封國唐宗室世系表臯陶上溯自顓頊下訖數十代皆於洪洞了不相渉不知何緣誤至此為正於此

後漢書楊賜傳出為廷尉賜自以代非法家言曰三后成功惟殷于民臯陶不與焉葢吝之也北史髙允傳允以獄者人命所係常歎曰臯陶至德也其後英蓼先亡劉項之際英布黥而王經世雖乆猶有刑之餘釁况凡人能無咎乎此等議論興於是有刑官無後之説葢不知益為其子者也苟知之益後有天下何莫非臯陶後有天下然亦至秦莊襄王而止嚴華谷曰秦興而帝王之影響盡矣余亦曰秦政立而臯陶庭堅之祀真斬此尤為哀哉

外丙仲壬自程子謂年為嵗始為異説後聚訟爭要程説亦本書序書傳朱子曰二書皆後人所撰者豈可慿是也余謂一代有一代之禮唐虞禪夏后殷周繼此帝王之殊禮也殷道親親立弟周道尊尊立子周道太子死立適孫殷道太子死立其弟(見史記梁孝王世家又曰方今漢家法周周道不得立弟當立子)此殷周之殊禮也故文王當伯邑考死雖有伯邑考之子在舍之而立武王先儒以為殷禮者是孔子曰立孫自為周言之也善乎艾千子有言果商必世嫡則孟子此二語為贅辭果其為二嵗四嵗而不之立乃及於太甲也此特伊尹意中未形事何緣流傳至戰國時而待孟子乃言之耶湯之夀數誠不可考皇甫謐謂其夀百嵗太丁既死而外丙仲壬均湯之子僅二嵗四嵗長㓜相去如此懸絶乎且即以齒序而先外丙於仲壬乎姑存吾説以俟來學余謂程復起亦當從此説

寗武子俞莊子速之子仕衛當文公成公時集註如是備考謂武子未嘗事文公古者公族世為大夫父死子繼成元年速猶㑹盟於向至三年俞始盟宛濮可知有道無道均屬成公朝陸稼書則謂春秋父子並時在朝者甚多只當依註然亦未有事以指實之余請實以事如鄢陵之役欒書將中軍適子黶如魯乞師次子鍼為厲公車右故皆大夫也佐中軍者父士燮為公族大夫者其子匄將下軍者父韓厥為公族大夫者其子無忌(後二年悼公即位事)季孫宿執政為司徒適子紇雖蚤卒猶得諡曰悼子以大夫故庶子彌出為公之左宰皆並時復何疑於寗氏父子乎葢文公末年俞己歴仕大夫值衛無事故曰有道則知成公三年俞繼父正卿備罹艱險故曰則愚集註以有道屬文無道屬成先文後成其次第固不紊矣

襄

孔子在衛年五十九時學鼓琴師襄子世家一則曰師襄子再則曰師襄子三則曰師襄子與論語曰襄者自别一人且論語之襄乃魯伶官日以擊磬為職守當未入海前豈容抽身以至於衛俾孔子從之學乎註本家語云襄即孔子所從學琴者非爾

孟施舎

四書辨疑曰集註孟姓舎名施發語聲也此本因舎豈能為必勝哉單稱舎字故以施為發語聲然於姓與名中間揷一字為發語聲不成語矣意舎字上合有施字葢傳寫脱爾余謂集註亦同趙註原趙氏之意以古人二字名無單稱一字者今曰舎則舎其名也古未見有複姓孟施者則孟其姓也遂以發音當施字不知發在首如吳曰句吳越曰於越若在中則語助辭多用之字未聞以施字者且孔子時魯有少施氏安知孟施非少施一例乎

淳于髠齊之辯士集註云爾似不若太史公次淳于髠傳於孟子後荀卿前曰淳于髠齊人也又次於滑稽傳之首樂人優孟前曰淳于髠者齊之贅壻也贅壻人之賤如疣贅者也其各叙址貫處便見史記之㣲㫖余謂不若删見於孟荀者存冠諸滑稽者葢髠者俳優之流也觀其與孟子曰賢者無益人國焚坑之禍基於此矣豈待始皇三十四五年哉

奄飛亷

有童子從其師師令之誦王文恪周公兼夷狄文者余入其塾特前問曰猛獸指上虎豹犀象而夷狄將何指余曰即文恪所指若奄若飛亷者是秦本紀中衍之玄孫曰中潏在西戎保西垂實生蜚廉又前言栢翳子孫或在中國或在夷狄飛亷非夷狄耶鄭康成曰奄國在淮夷之北觀後屢與淮浦之夷徐州之戎並叛則正為一類安國傳晚出然言君於蒲姑蒲姑齊地

近中國教化之中國則正與夷狄對葢奄亦夷也王文信為有徵林次崖謂五十國中必有夷狄丘瓊山謂非獨奄飛亷又有夷狄者皆臆説

王伯厚史記正誤無瑕不攻有隙必入真可為發千古之覆者矣仍有一大誤未正者盖遷多妄説晉世家獻公即位重耳年一十一奔狄年四十三反國年六十二是也按左傳昭十三年叔向曰我先君文公生十七年亡十九年國語僖負羈曰晉公子生十九年而亡此則文公在狄舅犯稱亡人時年甫二十一嵗入國年三十六即薨亦只四十有四耳故杜氏註城濮之戰云晉侯至此四十矣安得有如陳際泰譎而不正文老而舉事故慮日暮而計挺者耶際泰號時文中博古者而猶若此憶向曽題其集曰時文一軰名士能兼古學語便渉誇如羅萬藻傳陳大士稱其善持論十三經二十一史無從説起之書祗以代寒暄酒茗之談陳大士自撰陳氏三世傳云嘗讀五代史朱温稱觴母前曰朱五經有子乃為三道節度使母曰汝為三道節度使考朱全忠以僖宗中和三年三月拜宣武軍節度使七月歸宣武即遣人迎母置酒上夀於前尚未兼淮南節度使况三道乎後又兼宣義兼天平兼䕶國除淮南旋罷不領外實為四鎮節度使即以忠武易天平亦四鎮節度使復以天平易忠武亦四鎮節度使故兄全昱謂其為四鎮節度使無三道之説也豈酒間語固應謬誤耶經史昔人以全力注而不足者時文名士以餘力及之那得精耶(黄子鴻向聞此論難曰杲爾重耳居蒲城莊二十八年也為晉獻公十二年重耳年甫七嵗余曰古諸侯之子生於深宫之中長於婦人之手即藉其名以鎮外事皆掌於師傅如六朝有典籖故襁褓無礙不見梁書南康王績天監八年封邑二千戸出為輕車將軍領石頭戍軍事時年尚五嵗乎子鴻悦)

大夫僎

陪臣至春秋時亦稱大夫公叔文子之臣大夫僎大夫僎者家臣之稱也非有如洪註僎本家臣薦之方並為大夫之説或訝焉余曰請徴之檀弓陳子車死於衛其妻與其家大夫謀以殉葬陳子亢后至子亢曰妻與宰宰即家大夫非齊與衛之通稱乎更徵之魯孟獻子之䘮司徒旅歸四布司徒孟孫氏家臣官名故少儀適公卿之䘮則曰聽役於司徒是叔孫氏之司馬鬷戾司馬叔孫氏家臣官名故襄二十三年以公鉏為馬正註云馬正家司馬是也更徵之晉趙簡子疾大夫皆懼董安于問於扁鵲趙簡子每聽朝不悦諸大夫請辠簡子曰不聞有臣如周舎之鄂鄂者且南蒯費邑宰而司徒老祁慮癸又南氏家臣是陪臣之下復有陪臣矣故論語集註佛肸晉大夫趙氏之中牟宰孟子集註陽貨於魯為大夫孔子為士皆確甚不必有貨非大夫而以大夫自處之説或曰然則仕於家曰僕與家僕雜居齊齒非禮也又仕於家者出郷不與士齒大夫之臣之賤若此將若之何余曰此古制也春秋時迥不侔矣大夫儼然比諸侯陪臣儼然比大夫所由來者漸君子於此正可以觀世變矣

胡朏明客京師余時以書求助於朏明乆之方肯草數條以應中有余百思所不到者悉載於此其江漢曰江出岷山漢出嶓冢皆在梁州之域漢至大别入於江二水合為一則總名江漢故禹貢荆州曰江漢朝宗于海職方氏荆州曰其川江漢葢源異而流同實一水也曽子稱江漢亦指合流者言之下固以秋陽對於此益信我友釋中庸之華嶽以河海對者斷為二山至確葢各以竒偶相對爾(書纂言曰漢水源逺流大可亞於江兩相匹敵與他小水入大水例不同故漢得分江之名而為北江又曰三凟皆自為一凟惟江與漢共為一凟經不以漢附於江而冺其入海之實故於漢於江並言入海而同為凟也)

羽山曰書有二羽山一舜典殛鯀於羽山傳云羽山東裔在海中一禹貢蒙羽其藝疏引地理志羽山在東海祝其縣南今漢祝其故城在贛榆縣西山即在縣之西北説者以為舜殛鯀處山下有羽潭即左氏所云其神化為黄熊入於羽淵者某謂此地較三㓙殊近恐非放流之宅安國言在海中似確今登州府蓬萊縣有羽山北直沙門島寰宇記在縣東十五里即殛鯀處有鯀城在縣南六十里以近殛鯀地而名此與傳云在海中者合齊乗蓬萊縣九目山東北二十里有龍山又北即羽山縣志羽山在縣東南三十里然則禹貢之羽在徐域舜典之羽在青域登州古萊夷地三靣距海故謂之海中殛鯀於此正荒服所謂二百里流者乎

畢郢

畢郢曰畢原實有二處在渭水南之畢原一名畢郢周文王墓在焉武王墓在焉周公薨成王葬於畢史稱畢在鎬東南杜中地廹終南韓愈南山詩前尋徑杜墅坌蔽畢原陋是在渭水北之畢原則名畢陌秦惠文王陵在焉悼武王陵亦在焉隔僅一里元和郡國圖志畢原即咸陽縣所理也原南北數十里東西二三百里無山川陂湖井深五十文亦謂之畢陌漢氏諸陵在其上故劉滄咸陽懐古詩渭水故都秦二世咸原秋草漢諸陵是正文王庶子髙所封畢左氏註云在長安縣西北是畢郢通典云在咸陽縣是畢陌兩杜氏之言吾從預

胡朏明執爾雅四海解以解凡云四海者曰九夷八狄七戎六蠻謂之四海郭璞註九夷在東八狄在北七戎在西六蠻在南次四荒者某按古書所稱四海皆以地言不以水言故爾雅此條繋釋地不繋釋水禹貢九州之外益稷州十有二外皆即是四海不以水之逺近為限説苑辨物篇八荒之内有四海四海之内有九州是也自宋人撥棄舊詁直以海為海水而古書所稱四海之義始有不可得通者矣余曽以書往質孟子放乎四海禹以四海為壑此得謂不以水言耶朏明不覺欣然大扺四海之義有二有宜從爾雅解者四海遏宻八音是却少有宜從康成周禮註四海猶四方也解者最多如上云天下慕之下云溢乎四海上云中天下而立下云定四海之民盖四海即天下字面也猶古書百姓有二義六藝亦有二義當如朱子所云此就此説彼就彼説不得執此以礙彼者斯得之

中國夷狄曰大學唯仁人放流之迸諸四夷不與同中國中庸聲名洋溢乎中國施及蠻貊孟子上莅中國而撫四夷孟子下東夷之人也西夷之人也得志行乎中國左氏成七年季文子曰中國不振旅蠻夷入伐昭十七年仲尼曰天子失官學在四夷昭二十三年沈尹戍曰古者天子守在四夷天子卑守在諸侯以上經傳所言其曰中國與諸侯者即禹貢甸侯綏方三千里之地其曰四夷及蠻貊者即要荒二千里夷蠻之地也今人言中國必盡九州之域言四夷輙以為夷狄戎蠻不登版圗之區失其指矣誠作是解則四夷安肯為天子守蠻貊之下何以復有舟車人力等語流放竄殛皆在九州之内又何以云投諸四裔耶

古帝王有名有號如堯舜禹其名也放勲重華文命皆其號也非史臣之贊辭孟子引古堯典曰放勲乃徂落許氏説文正同他日引堯之言為放勲曰則可知其以是為號也矣朱子祗緣偽古文重華協于帝文命敷于四海不將重華文命二字各斷為句與今文放勲字靣一例而竟連下文既連下文自不得解作號并解非堯之號矣是謂以偽亂真屈原賦二十五篇最近古離騷曰就重華而敶詞九章渉江曰吾與重華遊兮瑶之圃懐沙曰重華不可遌兮重華凡三見皆實謂舜豈得如集註云重華本史臣贊舜之辭屈子因以為舜號也乎

履葢湯名

履殷湯名孔安國論語註也朱子易殷為盖不過以成湯名天乙既見史記不應於此而復名履故作疑辭請問紂名辛亦既見史記何牧誓曰商王受無逸曰殷王受豈非一人而有二名乎盖必以生日名子者殷之質處間錫嘉名又殷之文且告天自稱名播衆呼其名豈尚復有可疑乎哉

㪚氏宜生名集註本易孫疏姓作氏最是亦與書孔傳合但按大戴禮記帝繋篇堯娶於㪚宜氏之女謂之女皇漢書古今人表女皇堯妃㪚宜氏女則當以㪚宜為氏不惟此也孔子弟子若卜商若陳亢若端木賜若言偃若顔回若仲由若顓孫師若宓不齊若冉雍若公西赤若申棖若冉耕若澹臺滅明若巫馬施若琴牢若髙柴非弟子者若鬭榖於莬若㣲生髙若公明賈若㣲生畆上一字或二字皆氏也非姓古男子無稱姓者今集註云云是以女子之所生冠諸男子之首矣

師尹周太師尹氏也不知於吉甫為何人而其姓實曰姞故都人士之詩彼君子女謂之尹吉鄭箋云吉讀為姞周室昏姻之舊姓也余謂上為氏下為姓猶之齊姜云爾宋子云爾非同晉之王謝唐之崔盧單以氏稱者鄭夾漈譏史記莫辨姓與氏

鄭康成禮記註君陳盖周公之子伯禽弟也疏引康成詩譜曰元子伯禽君陳世守采地書音義亦

據鄭註明確至此奈何因朱子未及蔡傳所不言概從抹煞

啓

王元美歴數古今創業之君皆不利於長子自帝嚳之於摯始嗣後凡正統閏統及外裔猶然其為嫡長子而得傳位及後人者僅禹子啟也亦異矣余謂啟之後便多故此則所謂與子之後皆不祥二世者尤歴數之不爽

呉孟子

少讀君取於呉為同姓二句文云人主之令有

所行亦有所不行曰必無敢為顯言之攻此令之必行者也曰必無敢為㣲言之刺此令之必不行者也於是一國之中有呉孟子之號矣孟子昭公所自為稱也冠呉於孟子之上則非昭公所自為稱也後讀孔穎達疏左傳論語謂之吳孟子葢時人常言疏禮坊記謂之吳孟子是當時之言有稱呉也乃知陳大士文本此予尤愛疏魯春夫人之姓曰吳云春秋無此文坊記

云然者禮夫人初至必書於䇿若娶齊女則曰夫人姜氏至自齊娶宋女則曰夫人子氏至自宋此孟子初至時亦當書曰夫人姬氏至自吳同姓不得稱姬舊史所書葢直夫人至自吳是去夫人之姓直書曰呉而已

仲尼修春秋以犯禮明著全削其文故經今無其事加以死但曰孟子卒則呉之一字當日不出自昭公口决矣

子程子

或傳嘗熟諸公與人論學曰讀書某不敢言只童而習之之四書四書而又大學大學又開卷之第一二行子程子曰四字既程子矣曷又子之且程子明道乎伊川乎何不明標出此四字已不能解矣人多莫能應余曽代應之曰公羊傳隱公十有一年子沈子何休註云沈子稱子冠氏上者著其為師也其不冠子者他師也列子天瑞篇子列子張湛註云載子於姓上者首章是弟子之所記故也朱子自以淵源於程子故復加以子字朱子初著書引明道語則曰明道引伊川語則曰伊川後來真見其兄弟學術之同言辭之合盡去明道伊川字面總一程子曰迄今讀近思録者可知大學初學入徳之門其他莫如論孟語出先生而集註則渾然

所謂彼一時此一時耳於答是也何有

湛園未定槀曰夫子作春秋賢之書字僅十二人弟子未有以字稱者稱閔子騫是直述時人之辭當時其父母昆弟皆謂之孝矣而時人亦同稱之曰孝哉閔子騫此所謂不間於其父母昆弟之言也若其他則固無有是稱矣

顧麟士曰匡章當名章字章子是公都子稱其名而孟子稱其字也蔡虚齋曰匡章又曰章子者葢章子是字今去却子字猶之曰顔淵耳是孟子稱其兩字字而公都子稱其一字字也皆非也按戰國策齊宣王與羣臣皆稱為章子葢於人名下繋以子字當時多有此稱謂田盼人稱為盼子田嬰人稱為嬰子田文人稱為文子以及秦魏冉亦稱為冉子皆此類

戴盈之

孫學翼讀集註盈之亦宋大夫也來質盈之似是前戴不勝之字勝音升名與字正以相反知為一人余檢孫奭疏宛同賞其能言又今兹杜註左氏云今兹此嵗集註亦畧

莊君前臣名禮也莊暴對孟子猶三稱名而孟

子於王前不一斥其名曰莊子此為記者之誤集註亦畧余最賞宋陳善曰莊暴一章皆言悅樂之樂而世讀為禮樂之樂誤矣惟鼓樂當為禮樂其他獨樂之與衆樂樂亦悅樂之樂也不然則方言禮樂而又及田獵無乃非類乎真通人之言也葢孟子曽告齊宣以先王無流連之樂荒亡之行一旦語及其心病故不覺變色答以云云若果為好禮樂莊暴庸臣縱不能對其所以亦何至向孟子而猶咨詢何如乎正縁好歡樂與好貨好色一例事耳今樂古樂之異子夏對魏文侯辯之甚悉即齊音敖辟喬志與韶樂之在齊者可比而同耶不可比而同豈孟子之言先順其君以非道而後轉之於當道耶應不至此必讀為悅樂字文義方協大扺詩書無口寃直難明後人多為先儒成說所壓折而不暇自伸其心思目力以追尋聖賢㣲文奥義於千載之上遂相率而為矮人見耳悲夫旋檢郝氏孟子解亦曰樂樂猶言樂其樂上樂謂好下樂謂所樂之事也至所樂之事即下文鼔樂其一也田獵又其一也故特曰臣請為王言樂

瞽瞍象

孟子或問著於淳熈丁酉後以不復釐正遂不得與學庸並傳其實有勝集註者如父母使舜完廩是也其辭曰林氏謂司馬公以為是時堯將以天下禪舜瞽象雖愚亦豈不利其子與兄之為天子而欲殺之乎借使殺之堯必誅己宜亦有所不敢矣蘇氏以為舜之側㣲己能使瞽象之不格姦矣豈至此而猶欲害之哉以此皆疑孟子之誤惟程子以為此非孟子之言乃萬章傳聞之誤而孟子有不暇辯耳是數說者恐其皆未安也葢天下之事有不可以常情測度者使瞽象而猶知利害之所在則亦未為甚頑且傲而舜之所處亦未足為天下之至難矣不格姦者但能使之不陷於刑戮若家語所謂索而殺之未嘗可得即此焚廩揜井之事也且聖賢於世俗傳聞之事有非實者必辯而明之以曉天下後世豈有其不然而不暇辯者哉余謂世誣舜以瞽瞍朝己孟子則辯其必無誣舜以放象則辯其未嘗有凡於傳譌之迹未有不辯而明之以曉天下後世者豈有知其不然而故設言其理若金氏謂只在發明聖人處變之心苟得其心則事迹有無都不必辯殆幾於戲矣人固習而不察耳(父母使舜完廩七十九字疑為古舜典之文詳尚書古文疏證)

瞽瞍㡳豫

㡳豫集註以書所謂不格姦亦允若者實之非也余嘗以五帝紀舜之踐帝位載天子旗往朝父瞽瞍䕫䕫唯謹如子道此方是瞽瞍亦允若瞽瞍㡳豫時候較舜之身為庶人僅云不格姦者殊有淺深次第之不同只觀帝使其子九男二女節有為不順於父母語天下大悦而將歸已節有不得乎親於此皆試舜於畎畝之中事也况前此雖云克諧以孝舜猶不告而娶以為告則不得娶是子不能得之於父也堯亦知告焉則不得娶是君并不能得於臣也其頑至此則既娶之後猶復欲殺之而分其室萬章斷非傳聞史遷斷非無據可知而諸儒或疑之或傅㑹之概未嘗設身乎處地與為按文切理者也大扺親但不至於姦惡其格淺親能諭之於道其格深以舜之聖年踰六十始臻斯境豈易言哉余特標而出之以與上條瞽瞍象參觀焉

為王留行者

當日為王留行者豈有不通姓名之理為其人可畧作七篇時遂從而畧之止曰客而章中煞有妙義未經拈出葢嘗讀朱子跪坐拜說曰儀禮禮記老子所言坐皆謂跪也然記有授立不跪授坐不立則跪與坐又不同疑跪有危義兩膝著地伸腰及股而勢危者為跪兩膝著地以尻著蹠而少安者為坐小雅不遑啓居傳(當作箋)云啓跪也爾雅妥為安坐疏云安定之坐也夫以啓對居而訓啓為跪則居之為坐可見以妥為安定之坐則跪之為危坐亦可知葢兩事相似但一危一安為小不同耳因恍悟趙氏註於坐而言曰危坐於坐我明語子單曰坐葢危坐者客跪而言留孟子之言迨不聽然後變色而起孟子於是命之以安坐以聽我語此兩坐字殊不同而孟子文字止於前後著兩坐字中間絶不叙客起立之狀而起立自見此文章家草蛇灰線之法趙氏註則於勿敢見下先補一筆曰言而遂起退欲去請絶也為下文坐字張本漢註精妙至此宋儒不能及也復檢郝氏解亦曰請勿復敢見者起而告退之辭

蒯聵輒

蕭松齡木公夫子為君乎全章文云衛之亂所謂以

淫始以兵終非乎聵不子而負故惡於前輒不子而起大惡於後聵與輒兩不仁厥罪惟均而君子尤重惡乎輒何以言之宋朝召而艾豭興歌聵之欲刃其母動於恥也動於恥則猶有母存焉簡子送而發兵以拒輒之不納其父昬於利也昬於利則是終無父也猶有母者聵終無父者輒由是觀之兩人之獄定矣君子而不忍為聵也忍為輒乎癸卯交木公於京師曾舉此段議論今忽已三十八年能無慨然

太王有翦商之志而泰伯不君臣立說者近夫

己氏尤加傅㑹余取歸熈甫泰伯論為尚論編刪竄本出以正之曰辭取之際惟聖人者為能盡乎天下之至情何也伯夷叔齊天下之義士也伯夷順其父之志而以國與其弟然終於叔齊之不敢受則是其父之志終不遂矣夫家人父子之間豈無幾㣲見於顔色必待君終無嫡嗣之日相與褰裳去之民將得因而稱之故聖人以為賢人而已至泰伯則不然不讓於傳位之日而讓於採藥之時是葢有伯夷之心而無其迹然後可以行伯夷之事遂伯夷之心古今之譲從未有曲而盡如此焉者此夫子所以深歎其不可及也蓋大王之欲傳季歴及昌也非如晉獻漢髙徒少子之是愛也亦非為昌之終必翦商為數世後伏革除之謀也不過曰代有殊徳天下將長享其福云耳是固為天下之公心也使泰伯知其意而猶與之並立於此大王賢者即心為天下而終以長㓜之節不忍言吾即明言而公譲之弟亦將終為叔齊不忍受是亦夷之終不獲遂其父之志而已矣夫父有志而吾順而成之且如是其曲而盡也世之說者不深晰其父子之情而彊謂其君臣之義夫弟於

商獨非君臣而乃以蔑義之事推而付之也乎且又何以為傳之者地乎而子乃曰至徳乎夫徳莫先於孝先意承志孝子之事也故泰伯之所為乃匹夫匹婦之為當然者夫惟匹夫匹婦以為當然是天下之至情也而非聖人則固不能盡也

則之野

古人文字叙事未有無根者惟馮婦之野然後衆得望見馮婦若如宋周密明楊慎斷士則之為句以與末其為士者笑之相照應而野字遂屬下野但有衆耳何由有馮婦來此為無根或曰固己恐從未見則之野此句法余曰周書則至于豐

不教子

古人文字簡須讀者㑹其意所指如君子之不教子子謂不肖子也猶左傳叔向曰肸又無子子謂賢子也不然當日楊食我見存觀孟子直承曰勢不行也則知丑所問原非為周公之於伯禽孔子之於伯魚一輩子言矣西安葉秉敬全章文得之

吾有所受之

吾有所受之也為世子答父兄百官語吾與下謂然友曰吾字正一人此解首發於趙氏繼申於三原王端毅公實勝集註讀昭元年傳晉使后子與子干齒辭曰鍼懼選楚公子不獲是以皆來亦唯命且臣與羈齒無乃不可乎史佚有言曰非羈何忌恍悟父兄百官兩引古後截然而止不復措一辭尤有餘味文法何其與左氏類也

懐寳迷邦二段

懐其寳而迷其邦可謂仁乎曰不可好從事而亟失時可謂知乎曰不可兩曰字仍是陽貨語非孔子直至孔子曰諾始為孔子余葢讀史記留侯世家而悟出世家云昔者湯伐桀而封其後於杞者度能制桀之死命也今陛下能制項籍之死命乎曰未能也其不可一也武王伐紂封其後於宋者度能得紂之頭也今陛下能得項籍之頭乎曰未能也其不可二也武王入殷表商容之閭釋箕子之拘封比干之墓今陛下能封聖人之墓表賢者之閭式智者之門乎曰未能也其不可三也發鉅橋之粟散鹿臺之錢以賜貧窮今陛下能散府庫以賜貧窮乎曰未能也其不可四矣殷事已畢偃革為軒倒置干戈覆以虎皮以示天下不復用兵今陛下能偃武行文不復用兵乎曰未能也其不可五矣休馬華山之陽示以無所為今陛下能休馬無所用乎曰未能也其不可六矣放牛桃林之隂以示不復輸積今陛下能放牛不復輸積乎曰未能也其不可七矣七曰字皆子房自為問答語於漢王無涉又云且天下游士至陛下事去矣一段亦是子房直至漢王輟食吐哺罵曰豎儒始為漢王語宛與論語文法同

五十而貢三句

古人書有蒙上文下文不復詳者法莫著於禹貢如兗州貢道浮于濟漯達于河下文青州便浮于汶達于濟不復言達于河矣又下文徐州浮于淮泗達于荷(此從說文不作河)荷者澤名為濟水所經亦不復言達于濟矣至揚州則沿于江海達于淮泗且不復言達于荷不復言者蒙上文也此古人省言之體也又有下文㸃明上文且渾然者法莫著于豳七月篇七月在野八月在宇九月在戸十月蟋蟀入我牀下在野在宇在户皆蟋蟀也然勿遽露直至牀下句方㸃出既見倒揷之竒又省却上三蟋蟀字面又一省言之體也今日讀夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹三句各宜有畝字只末用一畝字以總承上明從毛詩得來孟子文法等閒拈出矣

顔淵季路侍

顔淵季路侍季路長顔淵二十一嵗而先顔淵者尚徳也冉有季路見於孔子冉有少季路二十嵗而先冉有者重首事也只此叙法已具衮鉞云

鬭榖於菟為令尹始於莊三十年丁巳代子元終於僖二十三年甲申子玉代凡二十八年此二十八年間有三已三仕之事不知代之者何人傳文不備及楚世家所未詳只宜以論語為信至孫叔敖為令尹見宣十一年癸亥叔敖死於楚莊王手約令尹僅七八年以莊王之賢豈肯暫己叔敖意莊子孫叔敖三為令尹而不榮華三去之而無憂色荀子孫叔敖曰吾三相楚而心愈卑原係子文事傳譌而為叔敖耳大全辯載一說謂孫叔敖實三仕三己傳譌而為令尹子文不信論語真顛倒見矣

子羽公孫揮

憶王源崑繩讀左傳來問鄭有七穆謂罕氏駟氏國氏良氏游氏豐氏印氏也又有羽氏雖穆公子以非卿故不在七穆之列行人子羽為公孫揮他若公孫輒公孫蠆公孫舍之見㐮九年傳者皆穆公之孫故稱公孫然則子羽亦當為某公之孫不可考乎余曰杜元凱以公孫揮為雜人見世族譜因笑公孫揮辨於四國大夫之族姓而不能俾己之族姓流傳於後亦一異

仲尼弟子列傳顔回少孔子三十嵗余謂三十下脫七字葢生於魯昭公二十八年丁亥卒於哀公十二年戊午方合三十二嵗之數是年伯魚亦卒在前不然則如王肅注鯉也死有棺而無椁為設事之辭豈不笑滚了人