钦定四库全书
大学證文卷二
翰林院检讨毛奇龄撰
大学石经本(与前注疏本同)
汉定诸经用竹简木册编摘烦重民间未易购观远方学者大率口耳授受以讹传讹惟恐日久舛错渐至移易故东汉卢植特上书请刋定其文会其时博士以甲乙科争第高下又复用私文暗易古字因诏

诸儒校经命蔡邕正定其文曰篆曰隶曰八分以熹平四年勒石名熹平石经其中经文一徙献王后苍高堂马融所传至郑玄古本不移一字至魏正始年邯郸淳钟会等又以古文蝌蚪诸书新传于世请去蔡邕所书八分而易以古文另书一石竖之旧碑之西名正始石经其后历代迁徙多所沦没魏建浮图隋营砫础皆用其石暨唐贞观间敕秘书颜师古等考定石经本因而釐正将以李阳冰所论古篆勒之明

堂为大唐石经而逡巡不果暨天宝间始刻九经于长安又以李林甫所定多未遵行至文宗开成元年郑覃本名儒以宰相领祭酒事因博士浅薄恐贻谬误乃准汉旧事命周墀崔球张次宗温业等转以楷书镂石示万世法今世所行本是也宋天祐中迁西安名陜碑若后唐后蜀亦皆有楷书石经传世皆非此本今不存
魏正始石经改本(不言伪者以改则不必伪也其文但有变窜不分章节增颜渊问仁二十)

(二字删此谓知本此谓知之至也此谓修身在正其心一十八字)
按大学石经今世所行本皆楷字陜榻系唐开成间所镂石虽非汉熹平蔡邕所书旧迹然与郑注礼记原文并无异同至明嘉靖间忽有魏正始本石经出于甬东丰考功坊家其时海盐郑端简晓从同邑许黄门仁卿宅得其书极为表章且笔之古言以溯其所由来古言者端简著书名也其言曰魏政和中诏诸儒虞松等考正五经卫觊邯郸淳钟会等以小篆

八分刻之于石始行礼记而大学中庸传焉考魏史正始中诸儒虞松等校过石经魏邯郸淳钟会以古文小篆八分书之于石竖在汉碑之西则魏正始中原有五经书石之事其云政和则宋徽宗年号系正始笔误第是时无卫觊名卫觊者卫瓘之父经典稽疑据瓘传谓觊当以太和三年死时虞松年十五钟会裁五岁断不能同时作书且钟会母张氏传称会十三诵周礼礼记则礼记之行亦断不俟会之书而

始传于世其言之纰漏不辨自明至万历甲申南户曹唐氏伯元得其书于吉安邹氏遽疏请颁布学宫会其疏以别事与中贵忤遂驳奏不行然其疏词则有云石经大学魏虞松受之贾逵逵父徽与其师杜子春俱受业刘歆当汉武时周礼出岩屋间归秘府五家之儒皆不可得见至成帝朝歆始表而出之其后逵官中秘又著礼记传义诂及论难百万馀言为学者所宗于时友人郑众与逵各俱有解而马融推

逵独精故逵解独行于世众解不行考汉史贾逵传逵遍受春秋尚书毛诗周礼兼有训解独不受礼记今唐氏疏单窃唐贾公彦周礼疏文为说如周礼岩屋诸语不知周官即周礼也五家即士礼五家也其云传义即诸家传义也唐氏不明五家何家周礼何礼谬加礼记二字于传义之上固属可笑且当时有两贾逵一在熹平间受诸经者一在正始与虞松等同校石经若前贾逵则去松等远不及授受而在后

贾逵则又焉得有马融相推逵解独行之事此真呓语也又其言曰若注疏大学则东汉郑玄受之摰恂马融而传自小戴圣圣出自后苍孟卿萧奋奋本之高堂生是为高堂古本当时以非秘府藏不得与录夫仪礼出自高堂而后苍萧奋等传之非礼记也礼记出自献王而大小戴递删之以立学且所传在当时已著为经其曰非秘府不录何以称焉汉熹平四年立三体文石经三体者一小篆一隶一八

分也即魏正始石经亦名三体则以古文代八分加之篆隶而三体名焉今丰氏所传初属抄本五叶皆楷字即唐氏疏请云得之吉安邹氏亦系抄本楷字及其既而忽有篆隶之刻流传人间考正始石经与熹平石经并列洛阳魏史所谓正始碑竖于汉碑之西是也暨西魏迁两碑共五十二石于邺而半没于水东魏谋补石未果而周复徙洛阳隋又徙长安所馀之石零落殆尽唐史经籍志称王世充得隋书八千馀卷

浮河覆舟其书尽亡而诸石经所拓墨本亦荡无复存则不特正始之石已无可考即正始之石所拓墨本亦并无一有夫丰氏初不知正始石刻原有三体而先为楷书以尝其事及既知三体而不晓碑石之已亡与碑石之所拓之并无一有而公然为篆隶之迹以流布于世是欲赝古鼎而不知有模而思以之欺三家之子必不得也且正始石经其本虽绝然其文一准乎旧则明明可稽当其竖碑于汉碑之西但

云碑字不同正始古体与蔡邕八分有异未闻其文有各见者即后此唐开成年文宗与郑覃诸儒重置石经易以楷字而宋复徙之长安名曰陜碑其字虽异而其文则同夫唐宋石经犹正始石经也后碑不殊则前碑不得殊也且未有诸经所传合若干万言并无异同而专专于大学有独异者第其书初行竟名石经本其后稍有识者名丰氏本明江西杨氏时乔刻大学古今四体文能言其谬而其文不驯近新

安姚氏际恒字立方者僦居钱唐其家多藏书且腹笥甚富每于燕閒质难时尝举似其文以示忧患而未著为说因忆崇祯之末宜兴蒋明府星炜竟以虞氏改经议出题试士将迁其罪于虞松而予郡宋徵士是作故本大学居疑则直目之为刘歆改本似全不知有近人之假之者诚恐首从未决以伪作真则过此以往未必无起而反其议者因为列其文而实指之如此有志古学者可以览矣

附宋氏是改经辩正(汉书艺文志曰汉初高堂生传礼十七篇六艺论曰后得孔子壁中古文礼凡五)
(十六篇其十七篇与高堂生所传同十七篇则逸礼也又儒林传曰传礼者十三家惟高堂生及五传弟子名在六艺论熊氏曰五传者高堂生萧奋孟卿后苍及戴德戴圣为五也则戴记所传师承甚明若夫正始石经则虞松受之贾逵逵父徽师杜子春俱受业刘歆逵之传歆出也歆与杨雄皆党恶新莽者伊何人斯去高堂几二百年敢倡行渎乱妄从改更是歆之改经视扬雄拟经为加等矣乃自是以后改大学者历十有二家而皆始于歆然则歆之罪何所逃也按宋氏所辨皆误说见前)
大学之道在明明德在亲民在止于至善古之欲明明

德于天下者先治其国欲治其国者先齐其家欲齐其
家者先脩其身欲脩其身者先正其心欲正其心者先
诚其意欲诚其意者先致其知致知在格物物有本末
事有终始知所先后则近道矣诗云缗蛮黄鸟止于丘
隅子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎知止而后
有定定而后能静静而后能安安而后能虑虑而后能
得诗云邦畿千里惟民所止子曰听讼吾犹人也必也
使无讼乎无情者不得尽其辞大畏民志此谓知本自

天子以至于庶人壹是皆以脩身为本其本乱而末治
者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也物格而
后知至知至而后意诚意诚而后心正心正而后身修身
脩而后家齐家齐而后国治国治而后天下平所谓诚
其意者毋自欺也如恶恶臭如好好色此之谓自谦故
君子必慎其独也小人閒居为不善无所不至见君子
而后厌然掩其不善而著其善人之视己如见其肺肝
然则何益矣此谓诚于中形于外故君子必慎其独也

曾子曰十目所视十手所指其严乎富润屋德润身心
广体胖故君子必诚其意所谓脩身在正其心者身有
所忿懥则不得其正有所恐惧则不得其正有所好乐
则不得其正有所忧患则不得其正心不在焉视而不
见听而不闻食而不知其味颜渊问仁子曰非礼勿视
非礼勿听非礼勿言非礼勿动
初见丰氏刻本此下有此谓脩身在正其心八字后见九经考异与四体大学二书俱无此八字近姚安

陶珽重辑说郛录竟以此伪本刻之卷首曰石经古本因陶九成原有校刻古本大学而以此补列其先并作两本又增此八字此炤伪抄本删去
所谓齐其家在脩其身者人之其所亲爱而辟焉之其
所贱恶而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟
焉之其所敖惰而辟焉故好而知其恶恶而知其美者
天下鲜矣故谚有之曰人莫知其子之恶莫知其苗之
硕此谓身不脩不可以齐其家所谓治国必先齐其家

者其家不可教而能教人者无之故君子不出家而成
教于国孝者所以事君也弟者所以事长也慈者所以
使众也一家仁一国兴仁一家让一国兴让一人贪戾
一国作乱其机如此此谓一言偾事一人定国康诰曰
如保赤子心诚求之虽不中不远矣未有学养子而后
嫁者也故治国在齐其家诗云桃之夭夭其叶蓁蓁之
子于归宜其家人宜其家人而后可以教国人诗云宜
兄宜弟宜兄宜弟而后可以教国人诗云其仪不忒正

是四国其为父子兄弟足法而后民法之也此谓治国
在齐其家所谓平天下在治其国者上老老而民兴孝
上长长而民兴弟上恤孤而民不倍是以君子有絜矩
之道也所恶于上毋以使下所恶于下毋以事上所恶
于前毋以先后所恶于后毋以从前所恶于右毋以交
于左所恶于左毋以交于右此之谓絜矩之道诗云乐
只君子民之父母民之所好好之民之所恶恶之此之谓
民之父母秦誓曰若有一个臣断断兮无他技其心休

休焉其如有容焉人之有技若已有之人之彦圣其心
好之不啻若自其口出寔能容之以能保我子孙黎民
尚亦有利哉人之有技媢疾以恶之人之彦圣而违之
俾不通寔不能容以不能保我子孙黎民亦曰殆哉唯
仁人放流之迸诸四夷不与同中国此谓唯仁人为能
爱人能恶人见贤而不能举举而不能先命也见不善
而不能退退而不能远过也好人之所恶恶人之所好
是谓拂人之性菑必逮夫身诗云节彼南山维石岩岩

赫赫师尹民具尔瞻有国者不可以不慎辟则为天下
僇矣是故君子先慎乎德有德此有人有人此有土有
土此有财有财此有用德者本也财者末也外本内末
争民施夺是故财聚则民散财散则民聚诗云殷之未
丧师克配上帝仪监于殷峻命不易道得众则得国失
众则失国楚书曰楚国无以为宝惟善以为宝是故言
悖而出者亦悖而入货悖而入者亦悖而出康诰曰惟
命不于常道善则得之不善则失之矣舅犯曰亡人无

以为宝仁亲以为宝仁者以财发身不仁者以身发财
未有上好仁而下不好义者也未有好义其事不终者
也未有府库财非其财者也生财有大道生之者众食
之者寡为之者疾用之者舒则财恒足矣孟献子曰畜
马乘不察于鸡豚伐冰之家不畜牛羊百乘之家不畜
聚敛之臣与其有聚敛之臣宁有盗臣此谓国不以利
为利以义为利也长国家而务财用者必自小人矣彼
为善之小人之使为国家菑害并至虽有善者亦无如

之何矣此谓国不以利为利以义为利也是故君子有
大道必忠信以得之骄泰以失之尧舜帅天下以仁而
民从之桀纣帅天下以暴而民从之其所令反其所好
而民不从是故君子有诸已而后求诸人无诸己而后
非诸人所藏乎身不恕而能喻诸人者未之有也康诰
曰克明德太甲曰顾諟天之明命帝典曰克明峻德皆
自明也汤之盘铭曰苟日新日日新又日新康诰曰作
新民诗曰周虽旧邦其命维新是故君子无所不用其

极诗云穆穆文王于缉熙敬止为人君止于仁为人臣
止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于
信诗云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢
如磨瑟兮僩兮赫兮喧兮有斐君子终不可諠兮如切
如磋者道学也如琢如磨者自脩也瑟兮僩兮者恂慄
也赫兮喧兮者威仪也有斐君子终不可諠兮者道盛
德至善民之不能忘也诗云于戏前王不忘君子贤其
贤而亲其亲小人乐其乐而利其利此以没世不忘也

大学證文卷二