钦定四库全书
　读论语劄记卷下
　　　　　　　　　　　　大学士李光地撰
先进篇

子曰先进于礼乐章
　凡一代风俗多是前一辈人质朴重厚诚意有馀及
　乎文貌愈繁则诚愈薄矣野人君子言其似也夫子
　愿从先进亦礼与其奢也宁俭丧与其易也宁戚之
　意中字不重

季路问事鬼神章
　程子之言至矣中庸言顺父母而继以格鬼神又以
　舜武周公之孝实之易言原始反终故知死生之说
　其理皆在夫子答季路所言中也
子曰回也其庶乎屡空章
　夫子往往以回与赐较则子贡之为高弟可知然所
　知则有明睿推测之分所存又有乐道忧贫之异故

　夫子欲其知所以未至者而求自进也
子张问善人之道章
　不践迹者天资之美暗与道合而不必一一践迹也
　然必践迹而后能入于室如匠之规矩如射之彀率
　精深微妙由此而得神明变化由此而生子路勇行
　好义其天资在善人之上然曰何必读书然后为学
　闻文以礼乐之论则曰今之成人者何必然是皆不
　欲践迹之意故夫子亦叹其未入于室也
子路曾晰冉有公西华侍坐章

　集注形容曾晰之言志处当分三莭看有见夫人欲
　尽处天理流行随处充满无少欠阙是言前一节意凡
　人心有私欲则无论役于名利即竟日读书讲艺终
　未到洒然处若拔出人欲之外则天理自流行于日
　用之间食息寝兴无非是者颂诗读书领其趣也老
　安少怀乐其真也即至泳味日月啸傲山水无所不
　可此其学之自得处也即其所居之位乐其日用之

　常初无舍己为人之意是言中一莭意暮春之时童
　冠之侣风泉咏归之乐皆是当前景物乐乎此而无
　慕乎外盖无意于求知也胸次悠然直与天地万物
　上下同流各得其所是言外一莭意时令之和同群
　之驩游以写心咏以言志是即与天地万物同流得
　所之襟怀乐尧舜之道者之气象也曾晰狂者嘐嘐
　慕古夫子所欲偕之道者故朱子极其形容如此
　隐居求志行义达道固圣人所期许然成材于身以
　著用于世乃是学之蹠实处曾晰问三子而夫子皆

　与之但哂由之不让耳虞廷九官如稷契皋夔之侣
　皆终身于其职业而不变惟其心与圣人同是以皆
　为圣人之徒也故使三子而有求仁之功则皆三代
　之英而不嫌以才艺自局使曾晰而有掩言之行则
　亦中行之选而不至以狂简自终矣他日夫子论三
　子皆曰不知其仁也故与曾点者所以进三子也又
　曰不知所以裁之故与三子者又所以裁曾点也

颜渊篇

颜渊问仁章
　仁之所以为仁者心存而理得之谓也心存则一元
　之善于此在理得则大公之道于此行此仁之成德
　然也礼由仁而生故由礼可以至仁敬者礼之本也
　主乎敬则心存矣节文者礼之用也合乎节文则理
　得矣此复礼所以为为仁之要也然人所以不能复
　礼者形骸为之累也为气所拘则昏为物所引则驰
　必也胜怠以撤其昏然后敬立而礼之本可得必也

　胜欲以止其驰然后义形而礼之用可修此克己所
　以又为复礼之端也克者对敌之称也人心与道心
　为对故曰克复者返本之谓也理为人心所固有故
　曰复一日克己复礼天下归仁焉此句只是申足上
　句之意非推出以效言也为仁由己而由人乎哉此
　句则是提醒鞭辟处　颜子闻言心通而直请其目
　盖是欲知工夫条件不至泛用其力夫子言己字便

　是大纲说视听言动便是其目所谓形骸之累不离
　乎四者之间而所谓礼之体用舍四者亦无自而见
　其切于身也非礼已也勿之克己也句中便有必由
　礼意复礼也勿字内亦包敬义两意存诚以绝其源
　审几以遏其动若颜子之心齐而不远复乃事斯语
　之验也
仲弓问仁章
　颜子资高而学到故夫子直以克己复礼告之其间
　诚明两进敬义交立颜子自能喻之不待谆谆也仲

　弓未如颜子故夫子分段详说见宾承祭是主敬是
　存诚不欲勿施是徙义是行恕由此而进之与克己
　复礼同归然而言之详略异耳
司马牛问仁章
　告牛者虽又与颜冉殊而理则不异盖尝存乎难之
　心者敬也必力行乎难之事者义也尝存乎难之心
　则检身不及而无易由言矣必力行乎仁之事则耻

　躬不逮而言之不出矣
子贡问政章
　古者兵寓于民非如后世别有兵之目也然则所谓
　去兵者马牛车甲器械之不备战阵之未讲焉尔如
　新造之邦凶荒之岁所急在生聚储蓄安集劳来何
　暇于厉戎讲武此不得已而去兵之说也去食与无食
　不同如传载易子析骸是窘于不得食耳非去之也
　去之者若遇凶灾则损经用薄禄廪而不一毫多取
　于民之类此不得已而去食之说也自古皆有死是

　说到义理尽处言极去食之祸不过至于死耳虽死
　信犹不可弃也况未必至于死乎
棘子成曰章
　虎豹之鞟犹犬羊之鞟言质之须文犹文之须质也
　若以其鞟论之则虎豹犬羊无异惟其文之炳蔚是
　以超然异于犬羊之群耳如将废文存质一句隔断则
　上下文意承接不去

哀公问于有若曰章
　百姓足四句不可如平时泛言君民一体之义须字
　字对年饥用不足说盖年饥之时百姓必死亡流离
　邑里将虚田卒污莱于此不加宽恤而厚敛之是避
　小不足而就大不足大不足者将至矣故惟加惠于
　民使之乐生安土则君虽损已节用亦无忧于不足
　也如百姓不安其土不获其生则君之不足有不止
　于今日者如此方与哀公之问相应抑哀公斯问也
　其将丧邦乎年饥不忧民之饿莩而忧用之不足此

　岂君道也哉有若若为不喻其意而忧民用之不足
　者故对曰盍彻乎及公明言其意然后以当使百姓
　足者告之虽违其本意以讽君实亦切乎时务而忠
　告也
子张问政章
　忠是所居倦是所行今曰居之无倦者以事存心也
　行之以忠者以心制事也二句相为首尾

子张问士章
　质直则存忠信好义则能徙义此是有实德实行者
　而又不敢径情直行察乎人情思其所以处之者而
　退让以下之此所以诚孚行著谦厚之风闻而邦家
　必达也色取仁则非质直行违则不能好义居之不
　疑则又自以为是而不顾人之是非此即圣人所谓
　乡原者是以充其欺世盗名之术亦能使邦家必闻
　而去达之道远矣
樊迟从游于舞雩之下章

　此与答子张者辞异而意同主于诚则不动于私矣
　正其义则不谋其利矣爱恶之私不行则必无徇忿
　忘身之事矣
樊迟问仁章
　迟因问知而未达故见子夏而犹以为夫子专言知
　也谓夫子专言知则能使枉者直一语未知其为包
　仁而言集注当云迟以夫子之言专为知者之事故

　未达所以能使枉者直之理而曰又者对前既未达而立
　文耳子夏答之不过證明使枉者直之迹似未有以破其
　疑者全在富哉言乎一语开发迟心故悟而不复问也

子路篇

仲弓为季氏宰问政章
　先有司者以身为有司倡也如倡之以廉倡之以惠
　倡之以勤皆其事也虽有不侵下职意然非所重赦
　小过承有司来亦是说在官之过误先有司则自治
　也严而下皆相师赦小过则待人也恕而人得自尽

　至举贤才尤为政之要务不但使有司得其职而所以
　励人材成风俗者在于是也故子游为武城宰而夫
　子曰女得人焉尔乎可以观圣贤之用心矣　人其
　舍诸言尔能举尔所知则人喻其意皆引类相先有
　以佐尔之不逮矣语意相承非谓但尽己职而馀委
　之人也
子路曰卫君待子而为政章

　正名者如告齐景公之意君君臣臣父父子子也子
　路亦知夫子之意有所指而遂以为迂此所以卒事
　乱邦而不悔也夫子既深责之而又详以告之盖名
　分不正则出之于口而言已不顺矣言不顺则不即
　乎人心之安而不得乎事理之正事何由成乎事且
　不成况能兴礼乐以教化于人乎政事乱于上教化
　弊于下势必刑罚苛紊而民无所措手足矣是故事
　之可行者必可言也可言者必可行也行成于言言
　依于名可以正名为空言也而忽之乎夫夫子而为

　卫则必待卫君感悟而求所以处于父子之间非特
　正其名而已也顾圣人之辞从容含蓄言正名则实
　事在其中矣子路未喻其意以为夫子当此之际而
　欲正名则空言而不可施于事夫子言如此者正欲
　使其可行也夫人伦乖乱则发号施令其谁服之率
　作兴事其谁劝之教化刑赏以何为衷不可一日而立
　于臣民之上矣奚其为政哉　春秋道名分可谓一

　言以蔽之夫子曰其辞则某有罪焉尔夫子修辞不
　过使其言之顺理然先儒以为制事之权衡揆道之
　模范盖周公之礼乐在焉而又为孔子之刑书皆不
　离乎书法抑扬轻重婉直微显之间而得之名之必
　可言言之必可行者如此
樊迟请学稼章
　使樊迟但为营生细谋而问则后来夫子所言若与
　问不相应盖樊迟亦是以稼圃当实学而欲讲明其
　说如汉书之有九流亦学者所宜游心也然笾豆之

　事曾子不屑况稼圃乎故夫子拒之而复言其远者
　大者使之闻之
子曰诵诗三百章
　国风雅颂之规模次第自修身齐家以至平均天下
　其每体之中则治乱兴衰之变具焉其为教则温柔
　敦厚学之者又必岂弟仁恩而足以言故授之以政
　则宜知邦国之若否使于四方则宜能片言以讲信

　立谈而息纷也若但玩其文辞则荣华其言伸其
　佔毕则小成其道所诵虽富亦何贵于穷经哉
子曰如有王者必世而后仁章
　自苟有用我者至此三章皆就当日时势言之而约
　略其得效之久近耳假令王者是继治而兴或流风
　善政犹有存者何待于必世哉然夫子自言其有成
　之速则十倍于王者集注分别固确抑亦其存神过
　化之妙有以自知者尔书曰既历三纪世变风移使
　周公而在必犹有神速于兹者

子夏为莒父宰问政章
　欲速者心之躁见小利者心之私二者有阴阳之不
　同而其病亦相因凡大事未有速成者故欲速者其
　见必小心存于久远则不为利动故见小利者恒由
　于欲速
叶公语孔子曰章
　父子相隐以其为情理之正故曰直此固然矣然亦

　止于隐而已若出而辨其非攘则又非直也春秋之
　法为尊者讳为亲者讳故于鲁国之恶辱则讳之然
　辱而曲非在我则又不讳是则其讳也乃公道之不
　可夺孝子慈孙不能改者也故观其隐则直在其中
　奈何扬亲之恶以为直乎以夫子答司败之言观之
　意极分明
子曰不得中行而与之章
　必也狂狷乎此句语意当玩味意中便恐有似中行
　而非中行者故言既不得中行而与则无宁狂狷耳

　盖狂狷与中行不相似而进取之志可以裁不为之
　行可以进也惟孟子知孔子之心故引此章之语既
　释其意而遂继之以乡原德之贼也后又明其为似
　是之非而足以乱德乃此章之义疏也
子曰君子和而不同章
　同德故和以义相济故不同同恶故同各怀其私故
　不和

子曰君子泰而不骄章
　无愧于己故泰检身若不及故不骄有恃于已故骄
　与物常相形故不泰

宪问篇

克伐怨欲不行焉章
　克伐怨欲不行焉于克己亦似也然中间少一复礼
　便不是本源工夫子路不忮不求夫子曰何足以臧
　意亦犹是也锄稂莠者将以殖嘉谷疏壅塞者将以
　行泉源去克伐怨欲者将以求吾心之德也吾心之

　德必居敬以持之明理以充之则人欲有日消之势
　此则颜子四勿之功也宪之不行必也强忍力制而
　未有本源功夫纵使能之而无天理流行其间犹之
　稂莠既锄而嘉谷不生壅塞既疏而泉源不至此异
　氏之学所以异于吾儒而告子之不动心所以别于
　孟子也盖狂者于天理有见故嘐嘐进取而其行实
　未修狷者持守有力故有所不为而于本源未彻夫

　子于中行之外则思狂狷其未许以仁也正其所以
　进之也与
子路问成人章
　欲兼四子之长便须有穷理制心养气达材之事皆
　实学也又云文之以礼乐者四子之长未能纯粹文
　以礼乐则集其所长化其所短所谓主善为师而协
　于克一者也
子路曰桓公杀公子紏章
　九合诸侯不以兵车则是以义动而人心服也如其

　仁集注作谁如其仁者似太重盖管仲虽能使桓公
　以义率诸侯然未免所谓五霸假之者若仁则无九
　合事矣语意犹云似乎亦可称仁也盖未成乎仁者
　之德而有其功固不可没也体味六字斟酌轻重铢
　黍不差
子贡曰管仲非仁者与章
　一匡天下一字非统壹之义乃粗与之之意言东迁

　后王室陵夷蛮夷猾夏至是而始一正也　夫子于
　管仲小其器而大其功至子纠之事于子路则置而不论
　于子贡则曰岂若匹夫匹妇之为谅也夫死者为夫
　妇之谅则不死者无过矣先儒求其说而不得故以
　为桓公兄也子纠弟也兄当立而弟不当立故仲所
　辅非正而不死其难可也夫所从之非是当预决既
　从之而败乃曰去邪归正云者岂君子之道哉况桓
　之为兄仅见于汉志薄昭之言周人之书皆以为纠
　兄桓弟则此事未足据以为断且非嫡长而无先君

　之命则皆不当立者何论兄弟哉愚谓君臣之分有
　定者有未定者当齐之乱庶孽交争则桓纠皆非君
　也辅之者既无先君之命意如战国之为宾客者尔
　则管召亦未为臣也既未正其君臣之义故死者徒
　可云谅不死者未可以背君失节之罪加之则其事
　在不论之列而已矣若王魏则受命辅导君臣之义
　定矣以此别二事之是非则可桓纠之孰为兄弟非

　所论也
陈成子弑简公章
　或问夫子欲伐齐但声大义于天下乎抑必有以胜
　之也曰兵以义动有胜之理况所谓以鲁之全攻齐
　之半者正所谓同力度德同德度义乃行师之要亦
　未必非夫子之言也
曾子曰君子思不出其位章
　此所谓近思亦所谓慎思性分之所固有职分之所
　当为者位也

子曰不逆诈章
　逆诈亿不信不得谓之先觉者偶或得之而所失者
　多也万一以诚为诈以信为不信则其害也大矣君
　子之先觉不徒欲穷物之诡伪盖将有以化之而又
　有以处之也今自立于不诚之地则化之也无本而
　处之者必非其道矣奚贵于觉之先乎易曰恒易以
　知险恒简以知阻易者险之反简者阻之反以险阻

　遇险阻则必不能知险阻而亦无以处险阻者惟易
　简则知险阻而有以处之矣若无易简之德而徒曰
　无贰无虞云者使其果能息机忘物犹未足为贤也
子曰莫我知也夫章
　不怨不尤无求知之心也下学上达无致知之道也
　盖于世无名利之贪于身无隐怪之行依乎中庸遁
　世不见知而不悔者也然天理固如是是以天必知
　之而人或莫知者天人理一而分殊形气所隔难与
　天通故也乾坤之心至易至简在人惟至诚之道与

　之默焉而相契上天之载无声无臭在人惟不显之
　德与之泯然而同归子贡之在圣门可谓聪明而智
　足知圣者然陆子静谓江汉以濯秋阳以暴未必能
　如曾子之见其皓皓肫肫其仁渊渊其渊未必能如
　子思之知其浩浩故夫子以叹发之因以所自得者
　告之盖与天何言哉及一贯之语皆圣门第一义也
子路问君子章

　修己以敬者以敬修己也修己以安人安百姓者以
　其修己之敬推之而安人安百姓也修己安人安百
　姓内自有功夫然皆必以敬为主敬者德之本而礼
　之实也他日言知德者鲜又言为国以礼其言不让
　则此亦是因子路所不足者而告之故每未喻敬道
　之大而请益也

卫灵公篇

子曰赐也女以予为多学而识之者与章
　此章一贯与告曾子者同异宜致思焉论其同则夫

　子一贯之道无两也两则非一矣论其异则彼以忠
　恕释其意而此以多学而识发其端集注言彼以行
　言此以知言者是也盖所谓一理浑然者一而已矣
　就其汎应曲当处则是以行言就其融会贯通处则
　是以知言皆因二子平日所事者而启发之也
子曰无为而治者章
　集注德盛而民化不待有所作为是本意绍尧得人

　尤不见有为之迹是兼意正如有天下而不与亦不
　独舜禹以其皆自布衣崛起故特表而出之也恭已
　正南面正是形容其盛德之至处如讲此句仍以绍
　尧得人意参入便不是
子张问行章
　忠信者由中而有实也笃敬者淳厚而谨饬也此只
　是一诚字见于言行者如此分之则忠与笃者发于
　诚之存信与敬者形于诚之著君子以诚存心所谓
　德也凡事之有得于己者必其根心而常顾諟于动

　静之间所以参前倚衡无非是物至诚而不动者未
　之有也
颜渊问为邦章
　颜子问仁而夫子以克己复礼告之至其问为邦亦
　即此意推而大之耳四代礼乐乃礼之大者放郑声
　远佞人则非礼勿视听言动之见于用者也有天德
　然后可以语王道故其言之相为表里如此

子曰君子义以为质章
　此章专以制事而言故首曰义以为质以义制事也
　义之体主于直或恐其节文之未备义之行主于决则
　恐其逊让之未修然其成也归于信焉盖诚意周于
　事故始终如一而不懈力行以明信故表里如一而
　不虚也义以为质如木之干礼行孙出如华叶信以
　成之则如果实之成复肖其根种而内外之道合矣
子曰吾之于人也章
　此章毁誉并言而意多在誉盖毁者内实不直而外

　沽直者也誉者心迹俱不直者也曲意徇人违心阿
　世其意以为时非三代民心漓浇不如是委曲而不
　可行耳故夫子谓吾之于人固未尝毁之而没其真
　亦何尝誉之而过其寔间有近于誉者亦必有所试
　验而决知其将来耳非吾独好直也盖以斯民也恒
　性不改秉彝难欺世历三代所谓用舍举错彰瘅命
　讨无非以是直道而行之者也三代既不易民而治

　则生今之世亦患吾不能行古之道耳而何患乎民
　心之不古也哉
子曰君子谋道不谋食章
　集注于此章语意有两转言君子之业谋道而不谋
　食然谋食未必得食而谋道禄在其中似乎谋道乃
　所以谋食者然君子之心则忧道而不忧贫禄之得
　失盖有所不计焉尔岂同于谋食者之心哉义理极
　为完备若径直说下即是今日科举之学非道也
子曰知及之章

　此章似专为临民者发知及仁守是修德之事若知
　及之而仁不能守则诚意有所未至德行有所未立
　虽其知之所至或有得者终不能久于其道而必失
　也庄涖动礼则出身加民之事所谓出入起居罔有
　不钦发号施令罔有不臧粹然以先王之道文之然
　后尽善也盖知及仁守所谓道之以德也庄涖动礼
　所谓齐之以礼也他日对哀公问政既曰知仁勇以

　修身而知所以治天下国家矣又曰齐明盛服非礼
　不动而列于九经之首内外相须本末乃备前篇所
　谓修己以敬上好礼则民易使者意亦相通也

季氏篇

季氏将伐颛臾章
　不患寡而患不均不患贫而患不安语意盖云与其
　不均宁寡与其不安宁贫也夫一物而众分之乌得
　不寡然寡非所患患其分之不均虽欲守其寡不可
　得耳寡之又寡必至于贫然贫犹非所患患其势之

　不安虽欲守其贫而不可得耳夫子又释其意以为
　均虽不能无寡然皆少有得焉则已无贫矣况均则
　必无不平之争其势自和和则有相通相济之谊并
　可无寡矣如是则必安安则无论不寡不贫也虽或
　寡而至于贫然衅孽消而根本固必不至于倾矣此
　有国家者之常理即以一父之子验之可见也所以
　不患寡而患不均不患贫而患不安者以此　远人

　非指颛臾正对颛臾在邦域之中而至近者言之言
　虽有远人不服疑乎可以动干戈矣然犹且来之以
　文德况如颛臾之在邦内乎远人不服而不能来应
　前修文德一段邦分崩离析应前均和安一段　大
　抵季孙冉有之意不过欲兼并颛臾以自封殖则患
　寡患贫其本心也及夫子责之乃以为子孙忧是谋
　则患倾又其饰说也夫子以为三者之计皆当以均
　安为内治根本之图耳根本固则自无倾之患而贫
　寡不足计矣虽有强邻敌国力足相倾者犹当修文

　以来而勿竞武也今远人不服而不能来则在邦内
　者不足忧不均而分崩离析势将不安而不能守则
　可忧者萧墙之内而邦内又非所忧也奈何以患倾
　自文而谋动干戈哉
孔子曰天下有道章
　上文首言天下无道则礼乐征伐自诸侯出而后云
　天下有道则政不在大夫上文只言诸侯大夫陪臣

　专政而后又云天下有道则庶人不议首尾若不相
　应而义理实完密盖由前之言则自诸侯不得干政
　而大夫陪臣不得与于国命矣然有道之世公天下
　以为心诸侯虽不敢擅礼乐征伐之柄而方伯连帅
　未尝不承流以行礼乐征伐之事特不如今日之出
　自大夫耳大夫士虽不敢专政而政之得失有位得
　而议之或昌言以諌或微言以讽特不如今日之庶
　人纷纷私议耳此理不明而徒区区惩于祸败故至
　秦而灭国罢侯天子孤立于上其祸究于坑焚则士

　大夫之陈列无闻而诵说亦辜矣可见圣人之言完
　全无弊也然此意在言外推论则及此耳　此篇每
　章俱称孔子当是一人所记
孔子曰益者三友章
　三者各由浅而深友直但足以闻吾过友谅则有以
　进吾德友多闻又有以广吾学也友便辟但相习以
　文貌友善柔则相护其过非友便佞又相诱以机变

　也似不必两下相对说
孔子曰益者三乐章
　三者亦各由浅而深乐节礼乐则有悦学之志乐道
　人之善则有公物之心乐多贤友则有进德之效矣
　乐骄乐者其志始荒乐佚游者荒而荡乐宴乐者荡
　而溺且昏矣亦似不必两下相对说
孔子曰侍于君子有三愆章
　言未及之而言者君子之意已形于颜色但语次未
　及耳未见颜色而言则纵臆妄言绝不察人意之所

　在
孔子曰君子有三畏章
　朱子常说敬字之义谓惟畏字最相近以夫子此章
　观之便是学者持敬工夫有着落处终日之间常知
　天有正命帝有明威凛然常在心目而不敢肆而又
　致恭德位之人尊尚圣贤之书如是而有不敬焉者
　寡矣明道程子喜诵易语圣人以此齐戒以神明其

　德夫此三者君子所以齐戒而神明其德者也
孔子曰君子有九思章
　九思杂发于日用之间而圣人言之盖自有序耳目
　之官不思则蔽于物虽欲用其存养省察之功不可
　得也故视听居首外诱既防则应物者不可不慎故
　色貌言事次之此六者皆所以闲邪存诚涵养之事
　也至于问辨而不蓄疑惩忿窒欲而不迷于利害之
　机则又穷理修身之要为学之至切者故以是终焉
　案洪范以思列于五事之中夫子则以思贯于九者

　之内盖视听言貌虽与心相对而莫非心之所为也
　故孟子初以小体大体并举后乃以思为主而曰思
　则得之其深得洪范论语之意者与
孔子曰见善如不及章
　隐居以求其志行义以达其道以字与则字不同不
　可说似穷则独善其身达则兼善天下盖求志是进
　德修业事必隐居以求之遁世无闷不见是而无闷

　苟有易世成名之心则志为之夺矣达道是济人利
　物事必行义以达之道之将行必自重而不自失者
　固义也道之将废不忍坐视而不救者亦义也苟不
　能进以礼退以义又或愤时绝俗而群鸟兽则道又
　为之失矣圣门惟颜子庶几故陋巷箪瓢所以求志
　也如由也求也赤也皆欲以材具自见夫子虽许以
　从政而未概于心独于曾点漆雕开有取焉者此也
　至行义达道即夫子一身可见虽汲汲于济时然而
　见几而作不俟终日也虽栖栖以终老然而所在求

　君志不舍命也盖进退之义固当如此故必行义而
　后可以达道他日又曰君子之仕也行其义也道之
　不行已知之矣盖极至之论也
邦君之妻章
　夫子作春秋于夫妇之伦极重故其名称必谨此章
　必夫子尝言及之故门人记焉后夫人配至尊而为
　宗庙主君必尊之敬之重其耦也然阳大而阴小夫

　行而妇从后夫人必谦卑自抑而不敢夷于君然后
　两尽其道矣春秋书法迎则称后如逆王后于纪先
　尊王之命也归则称女如纪季姜归于京师次存后
　之谦也其在侯邦则逆书女而归书夫人以稍变天
　子之书法然观此章所记则先成其尊次通其谦其义
　与天子同也下两句皆以邦人之称言本国自称则
　曰君夫人犹称其君曰君也称于异邦则曰寡小君
　犹称其君曰寡君也君尊之则邦人尊之故称于本
　国者耦君以重君命也夫人自小则邦人小之故称

　于异邦者不敢夷君以顺夫人意也春秋书法其生
　也曰公曰夫人盖在本国自称之辞其葬也曰我君
　我小君则以古者葬礼同盟毕至故加葬于我之上
　者人来葬我也人来葬我则用对异邦所称之辞矣
　曲礼错说故知后儒杂记非孔门旧书也

阳货篇

子曰性相近也章

　言人之性虽有气质不齐然皆受天地之中以生者
　则其性皆超然贵于万物概而言之皆相近也其智
　愚贤不肖之所就悬绝者由其习使然耳如在上之
　化行父师之教豫所闻见者皆正言正事所服行者
　皆孝弟忠信则未有不同归于善者惟其生薄俗比
　匪人薰蒸渐染日究污下此犹未可罪才之殊也而
　岂可以言性之异也哉案夫子此言唯孟子能畅其说
　其曰性善即相近之说也其曰或相倍蓰而无算其
　所以陷溺其心者然也则习相远之说也先儒谓孔

　子所言者气质之性非言性之本孟子所言乃极本
　穷源之性愚谓惟其相近是以谓之善惟其善是以
　相近似未可言孔孟之指殊也盖孔孟所言者皆人
　性耳若以天地之理言则乾道变化各正性命禽兽
　草木无非是者然禽兽之性则不可言与人相近相
　近者必其善者也故孝经曰天地之性人为贵是孔
　子之说无异于孟子也禽兽之性不可以言善所谓

　善者以其同类而相近也故曰人皆可以为尧舜是
　孟子之说又无异于孔子也且如言国家尊贤则大
　贤小贤皆可谓之贤言使能则大材小材皆可谓之
　能故言人性之善则虽有昏明强弱之差等皆可谓
　之善为其相近故也故曰孔子之后唯孟子独能明
　性
子曰唯上知与下愚不移章
　上章言性相近习相远则是虽有智愚之不齐唯其
　相近也故皆可以习而转移习于善则虽愚必明习

　于恶则罔念而昏也上知下愚乃气质绝远之甚者
　是以上知虽习于恶亦不磷不缁而不为恶下愚虽
　习于善亦自暴自弃而不为善非其才之不可移也
　其志之自不肯移耳自上知以下下愚以上则善恶
　皆系所习故习不可不慎也
子张问仁于孔子章
　恭者持己之严宽者待人之恕二者其本也恭而根

　之于信则人不徒貌敬而心倚之矣宽而济之以敏
　则不独简则易从而人归抑且悦以先民而业建矣
　盖能恭宽则人之敬爱兼至能信敏则人之心力齐
　协然四者之行必有实惠加于人焉故有敬爱之心
　者足以自达心力之协者得以自尽此五者大而言
　之治天下不过如是近而言之虽州里不可弃其寔
　则皆心德之流行而已故曰能行五者于天下为仁
　矣
子曰由也女闻六言六蔽矣乎章

　仁知性德之大者信直其质也勇刚其用也仁知子
　路学所未至故言其蔽以开之信直勇刚子路资之
　所近故又言其蔽以戒之
子曰小子何莫学夫诗章
　此章虽教人学诗之法然学之序存焉学始于兴起
　善心故首兴次则考究事理故次观内必从事于涵
　养而得其性情之正外必用力于躬行而明于分谊

　之大其馀则微物亦多识焉无非所以博义理之趣
　而为畜德之助也圣人一言而先后本末兼举者如
　此
子谓伯鱼曰章
　此必因教小子而伯鱼亦在侧又特问而教之使之
　且就二南而学焉则全经皆可次第通矣诗有四始
　雅颂则达乎朝庙者体大而施远二南者造端夫妇
　者也居室之中垣堵之内若于理无所见于道无所
　得虽州里行乎哉故曰其犹正墙面而立也与

子曰予欲无言章
　与无隐章意义虽同然彼是因以无言疑夫子者而
　发此是因以有言求夫子者而发言固教者所必有
　然有听之以为义理已盖于此不复思绎者有听之
　以资知见不切身心者尚有听之而因缴绕于议论
　之间反生他病者若善学者直须立为己之志以观
　圣人之作止动静而窥其意指之所存则所以领略

　者深而启悟者切觉得事事皆与自己分上相关于
　此有疑而复加以质问则沛然矣时行物生以记礼
　者天有四时春秋冬夏风霆流形庶物露生者观之
　则似皆以喻天道之至教然在此章则以时行喻教
　物生喻学似尤警切盖四气嘿运莫非天地一元之
　心万物受之皆若嘿喻乎天地之心而变化滋益其
　机有不容已者此岂化工者谆谆然命之乎大抵圣
　人此等话头皆是于学者身上极其亲切理会得者
　便须有得力处不然只作一高大微妙道理说过失

　之远矣

微子篇

子路从而后章
　不仕无义以下是责丈人之失君子之仕也以下是
　表夫子之心道与义是一是二卷而怀之可以传后
　举而措之可以济时者道也举而措之而不失已卷
　而怀之而不忘世者义也详见前篇

大师挚适齐章
　大师兼掌堂上堂下之乐者亚饭三饭四饭以乐侑
　食奏于堂上鼓鼗以倡笙管奏于堂下贰大师者少
　师与堂上堂下之歌笙相应者钟磬立言之序不苟
　如此
周有八士章
　此篇首记三仁明商之亡在乎播弃黎老囚奴正士
　也故连类以衰周之事继之其终复系以姬公禽父
　开国之训周初人才之盛惓惓属望之意切矣文中

　子曰终之以豳风明乎变之可正也

子张篇

子夏曰日知其所亡章
　日知其所亡是知新月无忘其所能是温故然夫子
　言温故知新不独序固如此盖有新故相生之妙存
　焉故中庸用之以注尊德性道问学其契悟也深矣
　譬之食物而化则与腑脏相入养而无害又可使饮

　食益进而肤革充盈也先言日知其所亡不惟新故
　截断亦恐所谓故者迹焉而已此所以为圣贤之言
　之别
子夏曰博学而笃志章
　博学未足以近仁然不博学则工夫无所依据故夫
　子言博学之又言学以聚之皆以是为称首也至能
　笃志则心有所存而专一不二矣切问则意有所为
　而事事必返诸已矣近思则以心体之以身验之而
　此理几于在我矣故曰仁在其中子夏言未学必谓

　之学意偏于言行此言仁在其中意又偏于言学先
　儒盖尝议之然可见其两下用功各有得力处岂后
　世学者所可及哉
子游曰子夏之门人小子章
　三代之世小学之教虽卑然寔所以培其根也大学
　之教虽高然乃所以达其支也故以道体言之则性
　命身心为本威仪文辞为末学记所以有大德不官

　大道不器之云也以功夫言之则小物细行乃所以为
　大德之基故易言蒙以养正圣功也岂非又以此为
　本哉子游有见于道礼之高子夏有见于功夫之实
　其意皆善也然子游直以小学之收放心养德性者
　为末则似有异乎圣门教弟子之指观子夏破之之
　论又似乎圣门之教固当先末而后本者曷不明言
　此之即为本乎是子游以洒扫应对进退为末而子
　夏亦姑曰末云尔物有本末而知所先后者其旨终
　未甚莹也故曰孔子没而微言绝

陈子禽谓子贡曰章
　立使植其生而又绥以安之怀之道使从吾教而又
　动以鼓之舞之子贡以是赞夫子其于治道亦深矣
　哉

尧曰篇

子张问于孔子曰章
　政之大端惟养与教惠而不费欲而不贪是养边事

　劳而不怨泰而不骄威而不猛是教边事损上益下
　以加惠小民是养之也然费则事有难继念切于惠
　民者是欲也然贪则心有难久所谓贪者或求其报
　或干其誉皆是也先之劳之以率作兴事是教之也
　然怨则无乐从之心教民而使之可象可畏是泰也
　威也然骄猛则无亲附之意如此则不能纯美必去
　其疵病而后纯者也大抵惠而不费劳而不怨且就
　政事言之欲而不贪泰而不骄威而不猛则直推至
　于为政者身心本原之处乃上二句所以美恶之根

　也易曰弗损益之惠而何费焉又曰有孚惠心勿问
　之矣欲而何贪焉易曰说以先民民忘其劳劳而何
　怨焉孝经曰其政不严而治其教不肃而成泰而何
　骄威而何猛焉盖君子之以爱宅心者纯而以敬律
　身者至自然使百姓有食力不知趋事不倦之效孟
　氏所谓利之不庸劳之不怨民日迁善而不知为之
　者是王道也四恶则反是不教而杀不戒视成慢令

　致期盖不但无躬行之先而且无法制禁令之常虐
　暴贼正与骄猛字相应欲其无怨不可得已欲出则
　吝其利欲纳则又吝其名无大德而屑屑计较于小
　惠之间是有司之事也吝字有司字正与贪字相应
　欲其无费不可得已此皆起于霸者尚力任法小补
　驩虞之所为而其流弊则有不可胜言者与虞夏殷
　周之道远矣记者次此于帝王之后盖有指也
子曰不知命章
　尽其在我者而听其在天者谓之知命不知此则无

　入道成德之基故曰无以为君子卓然于义命之际
　似乎可以立矣然义之中节文详备不知此而持循
　于日用之间则自信或不笃而自守或不坚故曰无
　以立身既立矣而德业之助则在乎人言者人心之声
　也苟非穷理而有以知言则是非莫能辨因之而邪
　正莫能知故曰无以知人　知命则立志之验知礼
　则持敬之功知人则穷理之效是亦先儒论学之序

　也
　读论语劄记卷下

钦定四库全书
　读孟子劄记卷上
　　　　　　　　　　　　大学士李光地撰

梁惠王篇

霁宣王问曰齐桓晋文之事章
　前半章发其仁民之心至老吾老一段结后半章导
　其仁民之政至五亩之宅一段结　始则使之返求
　于一念爱牛之微既笑而不自解告之以故乃戚然
　而自伤然后用心之轻重可得而叩也继又使之返

　求其兴兵搆怨之由既笑而不自言告之以故乃愕
　然而自失然后发政之善否可得而论也盖战国之
　时功利之毒中于人心者深而害于政事者大其于
　天理若异膜然于王道若隔世然是以委曲费辞如
　此之甚凡读七篇须作两意求之其与学者言也根
　于理者深而发明精切其与当世诸侯士大夫言也
　迎其机者速而枝叶繁多学者固当于讲学明道者

　而尽心焉至于反覆开谕而近于琐细援古切今而
　邻于牵合者尤当察其救世之心取于一时之有所
　发以悟愚蒙而破功利得其大者而不滞于小斯为
　学孟子之要矣　一见梁惠而争义利之分一见齐
　宣而严王伯之辨非仲尼之徒之传者则不以进此
　开篇大指也韩愈言孟子宗孔氏崇仁义贵王贱伯
　可谓领其要者
齐宣王问曰交邻国有道乎章
　此章先言仁智后言勇虽因答问语次及之然可见

　三德相成之理盖平日而惩小忿善交际非大勇者
　不能有事而救生民畏上帝非至仁大智亦不足与
　于斯也孔子曰仁者必有勇又曰君子义以为上言
　勇而不离乎仁义者是孔门家法也
滕文公问曰三章
　此下三章皆为滕文公策存社稷之事易曰震来厉
　亿丧贝跻于九陵是太王避狄之事也又曰震往来

　厉亿无丧有事是周公安四国之事也二居下位则
　可丧贝以避难五居上位则不可临危而失守太王
　虽侯邦然自周之先数迁及此邠国非受封之旧也
　则去之可也周家新造而有四国之乱周公有社稷
　之寄者也义与存亡而已滕比之太王则文昭世守
　比周公则不能自存之小邦也故于二者可以择而
　行之择者易之所谓亿也亿者权其事势义理之轻
　重而已先儒言孟子得易之用此类是也

公孙丑篇

公孙丑问曰　　又不如曾子之守约也
　孟子之不动心迥非诸子之伦而先称告子后述黝
　舍见不动心非难而得其正者为难至于引曾子之
　言然后为孔门之心法孟子之所以自得者已露其
　端矣
曰敢问夫子之不动心　　无暴其气
　告子此两言者乃其为学之要欲人识取真心处也

　言不得于言则此自言语事耳不可误以为心不得
　于心此则须有以治其心不可误以为气故必也离
　言以求心离气以求心而心可得矣孟子谓就二者
　较之心是气之根源不得于心勿求于气犹可也理
　又是心之根源而言即理也不得于言勿求于心可
　乎又言心固所以主宰乎气气亦所以充塞乎体故
　志之所至气必随之而至如帅之所在三军必从凡
　人当持守其心不可使之妄动而亦当调和其气不
　可使之暴发本末相须初不相离告子之说未尽可

　也　先至者为至继至者为次文义是如此集注不
　如此说者以下文有志壹动气避其复也然正不妨
　复说以起下句
既曰志至焉　　而反动其心
　丑疑志至气次则气随心之所之又必两致其功何
　也孟子言心之专主处固能动气气之偏盛处亦能
　动志如蹶者趋者所动者气也而心不免为之动矣

　惟既持守其志而又不使气之暴发则程子所谓遽
　忘其怒而观理之是非者善养之初莫要于此　蹶
　趋非气为蹶趋所动者气也
敢问夫子恶乎长　　我善养吾浩然之气
　知言为先而养气继之则理既明而气之根理而日
　生者有以灼见其本体而可以施吾善养之功此二
　者之序也盖必不疑其所行而后莫禦其所往善养
　者无暴之极也
敢问何谓浩然之气　　无是馁也

　至大至刚浩然之本体然也以直养之而无害其本
　体使之得以发越流行则其用塞乎天地之间矣配
　义与道者道义得是气以为之配然后凡所施用有
　毕达之势无消沮之形此塞乎天地之间之实也
是集义所生者　　以其外之也
　言此浩然之气固配义与道矣然乃集义于内而自
　生者非行义于外而袭取者使其行义于外而不根

　于心则心必不慊足而气为之馁矣虽欲袭之不可
　袭也告子勿求于气者正谓义之在外由此观之义
　岂在外也哉故曰告子未尝知义也盖不得于言勿
　求于心其弊必至于此　告子论人性无仁义故以
　义为外而于儒者之讲义行义皆以为区区务于外
　者则其视浩然之气亦此区区外饰之义之所袭取
　而无与于心矣义袭而取乃揣其心疑于吾儒者如
　此故解之曰是如此非如此也行有不慊于心则馁
　正申非义袭而取一句之意当其义袭而取便有不

　慊于心意思在内不必说是此事合义而他事有不
　合义也　非义袭而取之也此句错说已久大抵即
　以告子当义袭而取者夫告子方外义而不事而又
　安肯义袭方不求于气而又安肯袭取夫气原情而
　论其非指告子无疑也陆象山王馀姚又将义袭二
　字倒说作袭义谓掇拾剽掠义理于外者其以告子
　外义当之者以此其借之以议朱学者亦以此故朱

　陆当日互以告子相訾嗷也其文义颠倒之谬朱子
　已尝辨之然集注于此句语气亦未道破故学者虽
　知义袭非说告子又须另说一种人症候若知此二
　字为告子心疑之事而孟子解之则于本文是非字
　极明白而下所云外义者其心病即在此矣推是则
　陆子所摘告子之非欲以移之朱子者其心所揣量
　无乃不幸而与告子同乎此节剖析毫芒不独告孟
　分界实后世儒禅之关朱陆之所争论而未决者馀
　姚不能辨别而剿象山口舌之馀澜以扬其波甚哉

　其肤末于道也
必有事焉　　勿助长也
　必有事焉有事于集义养气也勿正心勿忘勿助长
　者勿取必于心之不动忘所有事而助之长也盖积
　累之功久而不息则自然之候应焉非人力所得参
　也告子之外义而不集义是无事欲速于心之不动
　是以益忘乎事之尽而助长于心者至其所以能先

　我者以此　此节是承善养气来而总论不动心之
　学遥应夫子之不动心与告子之不动心两句字字
　俱对告子说无事而忘固是告子正而助长亦是告
　子若以助长为助气长则告子是勿求于气者此病
　说他不著故集注又须于言外添补　平常以忠与
　助对谓是相反之病如一事当前不是悠悠蹉过则
　连忙急了此于他人身上或者有之如就告子说则
　其无事而忘处即其正而助之长处如后世之习禅
　定者必先空诸一切之说也孟子之时未有释氏而

　庄列之学渐以披猖故其所辟告子之非无一言不
　刺中异说膏肓者　上文是非两字是辨明道理处
　因告子意见之差故结之曰未尝知义以其外之也
　此节必勿两字是指示功夫处因告子功夫之误故
　下文又结之曰非徒无益而又害之
无若宋人然　　非徒无益而又害之
　宋人若知耘为益于苗而有事于耘则必知助长为

　无益于苗而不至于揠必也不昏作劳而誇其善稼
　者也故以集义为无益于心而不集如以耘为无益
　于苗而不耘也取必于心而助之长如取必于苗而
　助之长也以耘为无益则必以助之长为有益而不
　知反以害夫苗也以集义为无益则必以助之长为
　有益而不知反以害夫心也非徒无益非对不耘苗
　者说乃就以揠苗为有益者说　时说将正助与袭
　取作一意又将害字与直养无害字作一意皆微差
　袭取是以义袭取气乃告子之疑疾非告子身所犯

　病正助则是身所犯病非以义而袭取夫气之浩然
　乃以外义而袭取夫心之不动者也直养无害承养
　气说则所害者气也害字与前文暴字相应泛论常
　人之不学无检者充其类则如黝舍之任气告子之
　勿求气抑皆暴害之伦矣而又害之是统论心学则
　所害者心也害字郤与后文生于其心害于政事害
　字相应虽此承养气后说知言缘不能知言故不能

　养气是以其害总中于心也　常论心之丽于气也
　犹苗之丽于土也不殖嘉苗则荒然土耳不养其心
　则蠢然气耳然苗不得土无以发其机心不得气无
　以神其灵矣集义以耕耨之则心气之相依如苗土
　之相得而其长也日可俟也离土而云长者苗之槁
　也离气而云长者心之槁也圣贤之心与异氏之心
　争夫生与槁而已矣何则圣贤之心动而不动者也
　彼之心不动而不动者也其为不动同然而彼之所
　以非者心生物也性生理也义者生理之流行而出

　于心者也圣贤之心体大生之德顺性命之理其不
　动也正所以为动之基艮之所以其道光明也彼方
　拔本塞源以为无性无义则其心之不生也固宜而
　岂心之道也哉呜呼害天下者必始于先害其心心
　而至于枯槁寂灭虽欲无害不可得已故其流祸无
　穷如下文之所云曰告子之害甚于杨墨可也是以
　孟子之辞而辟之也比杨墨加详焉

何谓知言　　必从吾言矣
　蔽陷离穷心之失理以渐而深诐淫邪遁言之悖理
　以渐而甚以道路譬之诐者犹在大路之中而行稍
　偏也淫则出入于岐路矣邪则不遵路而由径矣遁
　则奔窜而妄行于荆棘泥潦之中矣蔽如目视不明
　是以行之偏陷如暮夜失足是以出入于岐路离如
　听人指引之误是以不遵路而由径穷如径尽路绝
　是以奔窜而妄行也心之病一则发于言语一则施
　于政事其自为诐淫邪遁之说者则言出于心而心

　之害可知政事之害亦可知其惑于诐淫邪遁之说
　者则言入于心而心之害必至政事之害亦必至此
　古今决然不易之理故论语曰君子于其言无所苟
　而已矣又曰畏圣人之言而终之以不知言无以知
　人也孟子之学有得于此此所以能集义养气之由
　不动心之本也　观此则知言者知他人之言也然
　则告子所谓不得于言者亦是不得于他人之言也

　虽然言之在己在人一而已矣孟子知言则必不为
　诐淫邪遁之言矣告子不知言必至自为诐淫邪遁
　之言矣然则生心害事之失固为知人之方亦何尝
　非省身之要乎
宰我子贡　　是何言也
　丑问所谓知言而孟子告之则是能知天下之言也
　能知天下之言则其所自为言者可知故丑以为宰
　我子贡善于言辞冉牛闵子颜渊则所言者无非德
　行之实今夫子既于言辞无所不知又知其根心行

　事得失之所以然则是兼数子之长而既圣矣孟子
　引孔子之言答之虽为既圣之问而发然学不厌而
　教不倦二者实为知言之要告子所以不知言者由
　其不得于古人之言则厌于探讨之功不得于今人
　之言则倦于答问之益也合前文曾子所闻自反而
　缩之言观之孔门知言养气之方无出于此　善言
　德行集注以属养气然观善言两字恐只是说知言

　事盖诐淫邪遁生心之害害于德发于政事之害害
　于行孟子知之之深如此岂非善言德行者乎
昔者窃闻之　　孔子也
　圣门之徒得所依归所知者明矣而行或未至故曰
　姑舍是而欲造其极也伯夷伊尹所行者成矣而知
　或未精故曰不同道而欲得其宗也
伯夷伊尹于孔子　　是则同
　能朝诸侯而有天下才之裕也行一不义杀一不辜
　而得天下不为德之纯也章首丑问孟子于卿相之

　位霸王之业动心否乎盖疑其任大责重则心或畏
　怯于不胜功盛业隆则心或震矜于所慕孟子以不
　动心答之而未言其所以然者此因列圣异同之问
　而发其意盖已之不动心亦若是而已矣
曰敢问其所以异　　未有盛于孔子也
　夫子所以超于群圣者以其祖述尧舜宪章文武述
　先王之法传之无穷也宰我子贡有若推尊之意盖

　皆以此而子贡独显言之如夏殷之礼能言闻韶武
　则知其美善之差告颜子以为邦之类皆所谓见礼
　知政闻乐知德等百王而莫能违者也孟子引之以
　是为孔子所以异者盖谓圣虽同德而孔子神明天
　纵有以考前王而不谬俟后圣而不惑则非列圣所
　可同也其自许以圣人复起必从吾言岂非亦有得
　于兹与　集注以见礼知政四句为子贡自道然学
　问至此甚高虽夫子未尝为此言况子贡乎且丑问
　孔子之所以异不应无所指实而但诵三子推高之

　言考子贡平生盖有得于夫子之文章者其答公孙
　朝之问意亦如此也故不如以为子贡称道夫子之
　学者近是　出于其类接上文亦类也说来是泛言
　人类萃则是就人类中又分类者即出乎其类之人
　也易曰物相遇而后萃如君子与君子遇小人与小
　人遇其势不得不萃

孟子自言当大任而不动心而丑以孟贲赞之又

自以养勇明之则论勇者此章之大指也推本于


知言集义者非智仁无以成其勇也浩然之气行


而勇可知矣语其开端发机则必自知言始黝舍


勇也告子亦勇也而孟子所以独高诸子者知言


明理故也黝舍不足道告子非自谓精于性命之


说者乎而其学之大指则以为言非心也气非心


也以言为非心故视吾学问思辨之汲汲者曰是


支离于言语之末而已矣以气为非心故视吾名

教纲常之惓惓者曰是激发于意气之粗而已矣


是故心有不明以心明之无所藉于言也心有不


定以心定之无所倚于气也此告子之心学也其


学之病终于心道之逆而始于穷理之差故孟子


就其两言以别轻重曰不得于心勿求于气可不


得于言勿求于心不可岂诚以勿求诸气为可哉


非理则心无所主而气无自生故先为此探本之


论也及其自道也首之以知言继之以养气又推

告子勿求于气之蔽由乎外义外义由乎不知义


至此然后究其所谓不得于言勿求于心不可之


说也夫人禀天地之性以有生者气而已矣心者


气之神灵为气之主能役使乎气以成能于天地


之间而其发见之最先者言也是故言谓之心声


昏明之验莫此为切如三军之有谋略号令足以


鼓舞万众而如一人之身夫然后而帅之职尽矣


彼告子者上无谋略号令之先下无蚍蜉蚁子之

援兀然一帅于其间而曰能无惧而已者是亦匹


夫之勇敌一人者也岂不孤负乎国之重寄也哉


孟子之学必有事焉者集义也集义者由精义也


其学之成此心之用塞乎天地而与之相际然莫


非此理为之也故扬雄云孟子知德之要知道之


奥程子云孟子所以独出诸儒者以其明性故也


推其学之源则孔子是宗始而论勇曾子之所闻


于孔子者也中论知言子贡之所问于孔子者也

终而述所愿学则孔子有与二子同焉者德足以


王天下而天下不足动其心所谓善养浩然之气


者也圣之事也有与二子异焉者识足以知百世


而百王不能遁其情所谓知言者也智之事也力


均而巧悬至同而中异彼皆圣也而差等若此况


如告子之迷惑没溺于异学而不出者其所就何


如哉此又孟子自附之意学者于其乱章不可以


为答问及之而不察也

孟子曰仁则荣章

　孟子之启告时君者多矣此篇最为深切周尽后之
　为君臣者三复于此章焉足矣尝观秦汉以下惟诸
　葛孔明能充斯语贵德尊士贤者在位能者在职故
　吏不容奸人怀自厉及是时明其政刑故强不凌弱
　风化肃如是以区区中国什一之蜀而敌人惮之每
　岁东征则魏之举者皆不至兵出之日天下震动而
　人心不忧所谓大国必畏岂虚语哉鸱鸮之诗周公

　之所作夫子之所赞有天下国家者而不知此其蹈
　覆亡之辙无疑也文王之诗太甲之言其于天命人
　谋之理尽矣天有显道圣有谟训何其历数千年而
　莫之省知乎
孟子曰人皆有不忍人之心章
　首言不忍人之心而后详于四端仁之统乎四德者
　观此章最明也自孔门以仁为教多详于功夫而略
　其说盖能真用力于仁则知仁矣此夫子之深意也
　至孟子乃稍言之然仁之本体难言亦就其动观之

　则本体可验故每谓之恻隐之心于此又特言不忍
　人之心此所谓观水有术必观其澜日月有明容光
　必照自其发动者观则源本又焉廋哉有宋程子之
　言仁精矣然因其不可以爱为仁之说则其门人有
　离爱以求仁者而仁亦以晦朱子乃一言破之曰爱
　者仁之情仁者爱之性又一言蔽之曰天地以生物
　为心而所生之物因各得夫天地生物之心以为心

　然后仁之体用大明千有馀年未发之精蕴章矣虽
　然皆夫子十翼之言第弗深考尔易乾彖言乾元万
　物资始乃统天是最初生物之心贯乎四德者也而
　文言以体仁当之复彖言见天地之心亦以一阳初
　动天地生物之心也而爻之近初者以下仁赞之至
　系传又明著其说曰天地之大德曰生而下以圣人
　守位之仁配之盖夫子赞易特言仁者惟此数处而
　皆推本于大生之德然则朱子之说盖学易有得而
　闻乎夫子之言性与天道者此所以学者不可不深

　思而实体之也
孟子曰矢人岂不仁于函人哉章
　性相近也习相远也此章首言慎术择里皆以所习
　言也下乃言仁之当为一失仁而智礼义随之矣此
　亦以仁统四德其意与上章相发明然于三者之中
　又特揭智字以为为仁之要盖所谓不明乎善不诚
　乎身者在易则贞下启元之说也疑亦为当时有国

　家者言之故后段有耻人役之言又有怨胜己者之
　言然人非仁则无以立身处世以为为学者言未尝
　不可也

滕文公篇

滕文公为世子章
　此章见得孟子学问本领并其为学下功夫处盖凡
　圣贤教人皆是以己所自得及其身经历者发明指
　示故著明深切可以启悟感发于人人之性善而皆
　可为尧舜此是孟子学问本领所传受于孔子者自

　其没而圣学不传正以不能明性故也然既如是则
　人之为圣贤宜易矣又必立志极其高大如成覸颜
　渊公明仪之所言用功极其困苦如高宗之所命圣
　固可学而能而不世见于天下者则以志卑而功怠
　者众也此又是圣贤自用过功夫举以鞭掣后学处
　吾徒气质昏弱又不得贤师友为之启助以泛泛之
　志施悠悠之功日月逾迈而有泯然与草木皆腐之

　耻三复斯篇能无永叹
滕文公问为国章
　先言三代田制而断以皆什一也后言三代学制而
　断以皆明人伦也至告毕战以井地之法一则曰使
　百姓亲睦再则曰所以别野人也皆可谓深得立法
　之意孟子之告齐梁亦颇及于井田庠序之说然未
　有若此之详者则以二君尊贤好道不如滕文故也

三代授田之多寡在当时必有所据意者洪水之

　后土壤虽出而犹有弃者或不尽为田者历世既久

　则地利益辟驱之农者益众此所以亩数多寡之不
　同然不可考矣　庠序学校之说与今周礼殊异按
　周制五百家为党党有庠二千五百家为州州有序
　万二千五百家为乡乡学未知其名然以春秋传子
　产之事观之则校者乡学也国则直曰太学而已是
　皆周制也未闻有分为三代之说者今以理求之
　盖夏之时学制犹略止于乡校而已殷则寖详故州亦

　立学而有序至周大备则遍及于党而有庠也观秦
　灭学之后学宫扫地尽矣董子谆谆以太学庠序进
　说然所言未施行也故在汉代辟雍太学之制博士
　弟子员之设仅于京师而已自后天下州郡亦徒庙
　祀孔子而无学宋之中世始诏天下有州者皆得立
　学而县之学士满二百人者始得为之少则不能中
　律今则僻县下邑无不设之学矣意者三代之学自
　略而详亦当如此也党近于民故主于尚齿尊长而
　以养为义乡近于国故总乎德行道艺而以教为义

　州则自党而升而将宾于乡故修乎礼乐容节而以
　射为义此则孟子所言与周礼无不同者　庠与养
　序与射校与教古皆同音凡经传中释义多是如此
　如礼者履也乐者乐也政者正也刑者侀也之类是
　也礼记孝者畜也孟子畜君者好君也古畜字与孝
　好亦同音　郊关之内谓之乡遂其居民制田则以
　十伍为法如五家为邻等而上之以至于五州为乡

　十夫有沟等而上之以至于万夫有川是也乡遂之
　外谓之都鄙其居民制田则以四八为法如八家为
　井四井为邑四邑谓丘四丘为甸是也至定为兵制
　则皆以乡遂之法编成五人为伍五伍为卒三卒为
　一乘内有甲士三人步卒七十二人共七十五人此
　战车也有重车二十五人随之则一乘合百人故为
　一两百家一闾之所出也都鄙则一甸六十四井乃
　出车一乘其卒伍当从乡遂之法但乡遂则家出一
　兵都鄙则五家有馀然后出一兵耳或曰以居民之

　政寄军令者如管子所云夜战声相闻足以不乖昼
　战目相视足以相识其欢欣足以相死也今井牧之
　制与军阵异法则同井同邑之人散而不得相从疑
　古八阵之法乃为井牧而设然古制之详悉不可得
　而闻矣其见于书史而略可述者如此
有为神农之言者许行章
　孟子诘许行处必种粟而食句是引起必织布而衣

　乃是知所不能兼而故难之逮相以衣褐塞问故又
　姑舍之而问冠冠非自为而以粟易欲自为之恐害
　于耕则耕与为冠者之非相厉而事之不可耕且为
　亦既明矣犹以为食与衣两事也衣冠与所以用之
　耕食者两器也故又即爨之釜甑耕之铁者问之而
　其非自为之而以粟易欲自为之恐害于耕无以异
　于前所云也然后交易之非相厉治天下之不可耕
　且为者益无辞以自遁矣　述古处中间禹稷两段
　便是民所以得耕之由然无论禹之过门不入无暇

　躬耕也稷之稼穑亦教民而已故孔子曰后稷之为
　天下烈也岂一手一足哉况前又有益之劳于山泽
　然后随刋之力有所施后有契之勤于敷教然后有
　相之道有所成许行全不知其本末则是至近者不
　能明又乌识所谓神农之事哉韩愈云今吾与文畅
　安居而暇食优游以生死与禽兽异者宁可不知其
　所自耶亦孟子之意也　鼓舞而兴于善者则劳以

　慰其心来以遂其志悖逆而动于恶者则匡以端其
　向直以一其趋至于欲为善而未能自进欲去恶而
　未能自拔者则辅之而使之立翼之而使之行此三
　者教法也敷教在宽而不可以强迫故优而柔之使
　自求之餍而饫之使自趋之务于得其性之所固有
　人心惟危而不可以不儆戒故戒之用休董之用威
　劝之以九歌以振动其所自得者而俾勿坏此二者
　又立教之至意所以权衡其缓急之节而永底于成
　就之归者也按放勋数言真万世君师之法则天地

　之雷雨风霆所以周流发育乎万物者其用心亦若
　此而已矣　尧舜禹之无名不与盖形容其盛德之
　至固非漠无用心之谓亦非不亲细务之说也孟子
　借以證劳心劳力之言乃断章之取尔　许行之言
　浅陋极矣而孟子辨不遗力如此盖异端之言未有
　不浅陋者而世衰泽竭乘民心之迷则尽足以惑世
　藉非列代圣贤谆谆启悟而恃天理民彝之常存不

　可得也故孟子于许行夷之背理之显者皆与之反
　覆辨论焉
彭更问曰章
　下篇万章问交际章内殷受夏周受殷所不辞也于
　今为烈十四字当移在此章舜受尧之天下之下不
　以为泰之上盖因两章皆论辞受之义而简误也
公孙丑问曰不见诸侯何义章
　集注以段干木阳货两节为明可以见之义曾子一
　节乃归不见本指先君子曰通章俱是證明不见之

　意段干木泄柳踰垣闭门固是不见者孔子瞰亡往
　拜不得谓之见则是亦不见也孟子既述其不见之
　事而断之曰求见之切如此似乎可以见矣而二子
　竟不见先施以礼如此似乎不得不见矣而孔子竟
　不见两节住语是倒装文体
公都子曰外人皆称夫子好辩章
　洪水横流蛇龙为害故下者为巢避蛟龙也上者免

　于蛇龙矣而为营窟者避鸟兽也禹治水之法先下
　后上故禹贡施功始于冀兖先使水之下流有所归
　书所谓决九川距四海此所谓掘地而注之海是也
　终于雍梁后使水之上流有所泄书所谓浚畎浍距
　川此所谓水由地中行是也九川注海则下流浅涸
　故蛇龙可得而驱水尽入于江淮河汉则上流亦无
　怀襄之险阻而鸟兽可得而远夫然后高原下隰皆
　为平土而四隩既宅离于窟巢矣此数言实尽治水
　之要所谓学得其大命世之才者此也　周公之事

　前言伐奄驱飞廉灭国五十驱虎豹犀象后总云兼
　夷狄驱猛兽与前文不相应盖五十国中大抵夷狄
　居多也泰誓云受有亿兆夷人必皆当时党恶为残
　害者　淫辞者邪说之流弊邪说者淫辞之始差前
　篇谓邪辞知其所离淫辞知其所陷此章邪曰说淫
　曰辞韩子所谓不但举之于口而又笔之于书辞者
　言之修饰流布者也上文放淫辞邪说者不得作作

　于其心害于政事是从末流上说起杨朱墨翟之言
　盈天下可谓淫矣放而绝之则归杨归墨者不得复
　倡为邪说庶几人心可正而政事可修此廓清摧陷
　之功也下云正人心息邪说距诐行放淫辞是从本
　原上说起人心正则邪说自息心正而无害于政事
　之诐行则邪说息而无盈于天下之淫辞此拔本塞
　源之效也上首言放淫辞是以不得已于辩下首言
　正人心则所以不得已于辩之本心也上下文须交
　互看

　读孟子劄记卷上

钦定四库全书
　读孟子劄记卷下
　　　　　　　　　　　　大学士李光地撰

离娄篇

孟子曰离娄之明章
　此章语意分四段以四故曰字结之首两段是一意
　首段反说次段正说也后两段交责君臣处亦俱根
　先王之道来故下无法守工不信度由于上无道揆
　朝不信道而事君无义进退无礼归于言非先王之

　道
孟子曰居下位而不获于上章
　中庸本文曰诚之者人之道此曰思诚尤精密盖诚
　身前尚有明善功夫明善归于诚身故中庸以诚之
　蔽之此思字即便有明善之意在内
孟子曰仁之实章
　集注谓事亲从兄良心真切天下之道皆原于此如

　此说则仁义礼智皆须以其用言之故以仁义礼智
　乐为道孝弟为性言道根于性也以后篇不学而能
　章对看意思甚善愚谓若以体言之则仁义礼智是
　性事亲从兄是道其间虽搀入乐字然继礼之后言
　之则皆性中之中和而已矣依前说则实字当为华
　实之实盖仁义礼智乐之道甚大然事亲从兄乃其
　根本真切处也依后说实乃虚实之实盖性体无形
　丽于人伦而性形焉事亲从兄人伦之最近者故仁
　义智礼乐之性之发于此为有实事而可验也两说

　皆通似可并存　仁义礼智四句皆曰是也乐一段
　直须到不知手舞足蹈乃完不可于乐斯二者句下
　便隔断口气
孟子曰人有不为也而后可以有为章
　有不为须兼辨之明守之严两意盖辨之愈明则其
　心有主而其有为也释然不疑其所行守之愈严则
　其气自充而其有为也沛然莫禦其所往

孟子曰大人者不失其赤子之心者也章
　尧舜之道孝弟而已矣
孟子曰君子深造之以道章
　五榖不熟不如荑稗惟深造则进而不已浚恒之凶
　始求深也惟以道则渐而有方至于功深候到而有
　以自得之则非袭取助长者所可庶几也居之安者
　理之根心者日固资之深者理之益心者无穷此所
　谓原也由是而日用之间左之右之无不遇之如水
　之千条万派无非一源之活机如木之千枝万叶无

　非一本之生意此学之大成也苟未能至于此者奈
　何曰无迷其途无绝其原终吾身而已矣
孟子曰博学而详说之章
　须知此与夫子问子贡多学而识处语意略别而功
　夫相贯彼是圣人自言分上事故浑然一理之中触
　处融会学者虽未能到此而不可不知此意盖先知
　此意则知以一心为之主而其从事于学识也必不

　徒竞于口耳之末名象之粗矣故方其博学详说之
　时能一一返求其理于心以至于融会贯通之地此
　一节功夫在圣人分上固别然其资学识以与心相
　契验者未尝不同佛氏所谓印證是也看论孟此两
　节要知圣人学者之分又要知其道理相融洽处
徐子曰仲尼亟称于水曰章
　此章与深造以道博学详说两章意皆相发盖深造
　以道至于左右逢源便是反说约处然非有本之学
　不能也有本之学者存为己之心励不息之志故能

　深造故能以道观欲其两字及将以两字则其心之
　所存志之所向可知此学之真原也至于居安资深
　而其原乃坚固盛大至于左右逢之而其原乃挹取
　不穷耳初非离乎原而得此也此章之喻原泉者以
　此不舍昼夜则深造之功也盈科而进则以道之序
　也至于放乎四海则亦其坚固盛大挹取不穷之时
　而亦非离乎原而得此也雨集则无昼夜长流之功

　沟浍皆盈则无盈科后进之序此与深造以道者正
　相反不能放乎四海而且涸立可待何望其居安资
　深而得左右取之哉夫子川上之叹与其翼习坎卦
　皆是此意惟孟子能知之
孟子曰王者之迹熄而诗亡章
　诗亡旧谓东迁无雅是雅亡也近又或谓西周之风
　不传是风亡也愚窃意二说俱未然所谓诗亡者风
　雅俱亡也盖东迁以后天子不巡守则采风视俗以
　行庆让之典废而风亡矣今邶鄘以下有东周之诗

　乃列国自流传者非太师所采是以不得谓之正风
　也诸侯不述职则燕劳训戒以宣恩威之典废而雅
　亡矣今自厉宣以后皆谓之变雅而不得为正雅况
　东迁乎故所谓诗亡者正风正雅亡则谓之风雅俱
　亡可也庆让不达于天下恩威不出于朝廷于是桓
　文之徒迭操其柄而列国之史各言其私夫子作春
　秋所以绍风雅之义寓庆让恩威之典存天子之事

　黜伯者之专正列史之缪此诗亡然后春秋作之说
　也诗亡两字上要说得与王迹之兴替相关下要说
　得与春秋之褒贬相切
孟子曰天下之言性也章
　天下之言性也则故而已矣此两句是泛论天下之
　言性者如公都子所述告子以下三说之类是也盖
　见人心之善恶未有定主则谓之无善无不善见其
　因习而迁则谓之可为善可为不善见其气质不齐
　则又谓之有性善有性不善是皆因其已然之迹而

　测度以立论者孟子谓循故而求未尝不是但当以
　其利顺者为性之本然若引于物激于势则是末流
　之变而非性之本矣集注所引就下在山者最明
　人能明性则知自天命以至于教我无加损焉于天
　下之人也顺其性以导之而已于天下之事也顺其
　理以应之而已不明性而用其智者则不能以明觉
　为自然而穿凿焉故于人则任其要结驾驭之术于

　事则用其图度徼幸之私岂不可恶也哉天地之大
　也苟循其故之利者而求之则如禹之治水九川莫
　不顺其道古之治历者千载可以逆而推况人事之
　近者乎是以圣学明性之为大　此章是因言性而
　及于智者未必专为智而发日至是说千载以后之
　日至集注以历元为说者明所以必言日至之故耳
　读者错认为上推己往之日至者非

万章篇

万章曰尧以天下与舜章

　此及下章皆明圣人公天下为心奉若天道乃至极
　之论也至所援舜禹益避居之事以尚书考之似未
　必实大抵当时上古之迹传闻多端苟非甚害理者
　则未暇一一辨其真赝只就上面说出圣贤之心亦
　足以垂训于后世矣如焚廪浚井象入舜宫此时尧
　之九男百官何在而容象之如此乃姑置之而论兄
　弟之恩此两章避地远去使天下之民归之是不以

　受命受终于君者为重也亦姑述之以明天人之际
　盖孟子之学得其大者而不屑屑于事迹类如此韩
　退之议孟子不得其说从而为之辞其所自为说曰
　尧舜之利民也大禹之虑民也深退之之意盖以禹
　虑后世争天下而致乱故传子以定于一夫使启不
　贤禹虽虑后世乌得而传之推此则朱均而贤尧舜
　之传之犹禹也传子之事来自上古尧舜通其变而
　禹适复其常耳由此言之则终不如天与贤天与子
　之说之为正大

孟子曰伯夷目不视恶色章
　伯夷生于伊尹之后将六百年圣人之行不同也归
　洁其身而已矣而每言必以伯夷为称首犹之唐虞
　禅夏后殷周继其义一也而终以尧舜为人伦之至
　此立言之微指也孔子曰汤武革命顺乎天而应乎
　人然论语所亟称惟尧舜禹文王下及泰伯伯夷之
　事是皆圣贤为万世立极之意　乐之每器自为一

　音而大成之乐众音并奏其条理棼然必有兼总而
　纲纪之者金石二声则所以写六律而为音之纲纪
　也钟磬县于庭其与歌相应者谓之颂钟颂磬其与
　笙相应者谓之笙钟笙磬奏乐之时钟必先鸣故曰
　金声磬必后应故曰玉振金声而众音之清浊高下
　随之故曰始条理玉振而众音之清浊高下定焉故
　曰终条理然非谓一成之终始钟磬一击而已也起
　调毕曲所用之律及中间转折所杂用之七律每律
　变处则必敲金夏玉以调和之特其序则钟先而磬

　后耳一成终始未作而先击镈钟既阕而后击特磬
　此说于经传未有考故今但以编钟编磬为说理亦
　可通且如孔子之智圣亦非举终身以为言就其每
　一事而言之无非智先而圣后者若仕若止若速若
　久每一事之中惟其知之明是以处之当然后合全
　体而论之惟其明之尽是以德之纯也书曰戛击鸣
　球搏拊琴瑟以咏则是以磬始者有之诗曰鼓钟送

　尸神保聿归则是以钟终者有之商颂既言既和且
　平依我磬声后言镛鼓有斁万舞有奕古乐不传不
　可复考故不如且据编钟编磬为说之明也
北宫锜问曰章
　先王之世大率权定于一尊制公于天下爵出于士
　禄出于农古之治天下至纤至悉也然其大略如此
　而已爵以授德故出于士自士至于公卿皆以德为
　差而劳在其中故有爵者必有禄也禄以报劳故起
　于农自上农夫至下农夫为庶人在官之禄之所视

　皆以劳为差而未可责之以德故有禄者未必有爵
　也以天下之爵禄与天下之贤能共之是之谓公天
　下以为心而其制定一曰爵以驭其贵二曰禄以驭
　其富是之谓大一统以为柄而其权尊　惟天子之
　尊故其卿大夫士受禄与五等之君相准而不得以
　列国之卿大夫例之即列国之卿之命于天子者亦
　不敢以常禄槩之大国三卿皆命于天子次国三卿

　二卿命于天子一卿命于其君小国三卿一卿命于
　天子二卿皆命于其君王制小国脱三卿一卿命于
　天子八字观上文大次小国皆有上中下卿则为脱
　无疑也命于天子者不论大次小国其禄皆四大夫
　不命于天子者则秩禄与大夫等故以大国三卿与
　三大夫较而四其禄次国总较惟三之尔小国总较
　惟二之尔大夫之数未必限于三因三卿而借之以
　总较也故其上文曰次国之上卿位当大国之中卿
　中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之

　下卿中当其上大夫下当其下大夫当大夫者皆非
　命卿也秩既相当禄亦相等明矣　禄自农夫百亩
　而起下士之禄当比于上农夫之所获等而上之加
　一倍法至于大夫大次小国之禄多寡皆同也至卿
　方有大次小国之异而其君皆十卿禄则君禄亦异
　矣以算推之大国地百里积实当倍于次国次国七
　十里积实当倍于小国今据孟子及王制而算其禄

　则大国君禄仅倍于小国而视次国多三之一耳君
　禄多寡与地亩不相应盖自次而大则官渐多而事
　渐繁故君禄仅取足用不务取盈抑或后儒算禄者
　不知积实之法而以为多寡如其外方也与古制湮
　灭但当阙疑
万章问曰敢问交际何心也章
　此章分三段自恭也至孔子受之矣是以礼言之交
　道接礼则不可计其义不义而却之也自今有禦人
　至况受其赐乎是以义言之诸侯于民虽非义取亦

　未可充类而遂等之于盗也自然则孔子之仕也至
　末是以道言之因万章事道之问而发明孔子行道
　之心则见圣人之所以委曲周旋于邦君者无非欲
　为吾道启其端兆也猎较一事正孔子行乎季孙之
　时为之兆即所谓见行可者见犹示也示人以行吾
　道而可也因此连类及孔子之交际于灵公则交际
　而可于孝公则公养而受夫交际非仕也公养又交

　际之卑愈非仕也然与见行可通谓之孔子之仕则
　知圣人一适馆授餐无非寓行道之意而君子之不
　恝然于交际之间非独以礼义之可否为之权实以
　吾道之行否为之决者矣
孟子谓万章曰章
　此章是教万章以学古重知人两字盖万章好论古
　而大抵博观杂取未能详核本末考迹见心黜疑存
　信以真知古人之高下如前问尧舜禹及伊尹孔子
　百里奚之类皆是也故孟子即取友今世之道以明

　之必自己为善高于一乡然后能友高一乡之善士
　高一国然后能友高一国之善士高天下然后能友
　高天下之善士何则所立者高则其知人者明也今
　以友天下之善士为未足而尚论古人是欲上友古
　人也友今人尚不可不知其人欲上友古人而乃不
　知其人可乎是以必论其世论世之道谓如考其时
　之所处者如何则可无疑于其人矣考其人之所立

　者如何则可无疑于其事矣如是然后可以知其人
　知其人而心契神交于千载之上则友道莫尚于斯
　然此亦必古人自命者能之也

告子篇

告子曰性犹杞柳也章
　杞柳雕琢而成杯棬性不待雕琢而成仁义
告子曰性犹湍水也章
　告子以杞柳喻性闻孟子戕贼之辨故稍变前说而
　喻以湍水盖以湍水决东而东决西而西初未尝戕

　贼夫水也然不悟水而须决已与戕贼杞柳相类而
　不得为顺其自然惟以就下喻之则不待人力之凿
　而滔滔汨汨行所无事是则可以喻性之善而名言
　得矣
告子曰生之谓性章
　告子以杞柳湍水喻性而孟子皆折之故遂道其论
　性之本意生对死而言言人之生处即是性初无善

　恶之分又可引而为善为恶皆是物也孟子未知其
　意以为生中有性抑生便是性故问之曰犹白之谓
　白与而告子曰然盖谓生即是性也又未知其意以
　为就生中有几等抑凡生者皆即生是性故又问之
　曰羽之白犹雪之白雪之白犹玉之白与而告子又
　曰然盖谓凡生者皆即生是性也然则人与犬牛无
　异生须无异性矣夫责犬牛以仁义则必不能如人
　无疑告子之说至此其可通乎　生者气也告子以
　气为性孟子一问已得其意矣然使再问而于几等

　之白有所处则是犹知气中之有神理而可与徐论
　夫天命之本降中之初也今皆混而一之则凡受气
　于天地之间者昏然同归不几于失其性者哉然前
　篇论不动心告子于心气两字极其分别与此异指
　何也盖心所以超然异于气者以其为性之郛郭也
　告子不知所谓本性则亦不知所谓本心其所以致
　分别者只谓静处是心动处是气譬之恶急流怒浪

　者而姑取澄渊以自适而不知其是亦水也以气为
　性而又恶夫气故姑取夫息机以自妙而不知其是
　亦气也岂真能知夫心之所以为气帅者而取舍轻
　重于其际哉　集注于孟子初问便云凡物之白者
　同谓之白更无差别似侵再问意初问是极紧切处
　盖言指生为性生之外无可以说性者犹之指白为
　白白之外无可以说白者与此句是辨理气未是辨
　人物再问方有辨人物意能知人物之别庶几犹可
　悟以理气之分也再问只是穷难以得其初指尔

告子曰食色　　非内也
　食色者即上章所谓生也变生而言食色盖以人于
　食色有爱嗜之意焉将以證成仁内之说也其犹以
　仁为内者所以甚言义之在外也
孟子曰何以谓仁内义外也　　故谓之外也
　告子初喻以仁义为杯棬是并仁与义皆以为非性
　而外之矣今而又曰仁内是其说之穷而遁也孟子

　舍而不折而直问何以为仁内义外也盖幸其既知
　仁之在内而使思夫义之何以在外庶几知仁义之
　非二物也告子以长长言义以白白喻长长明其貌
　为推先非根心之爱之比尔
曰异于白马之白也　　故谓之外也
　白者告子所谓色也彼白而我白之未必无喜悦之
　心焉即所谓食色性也今曰从其白于外又其说之
　穷而遁也孟子舍而不折而第以长长之心有异于
　白白者使之反而思之盖又幸其知长长之为义而

　欲其知长之者之出于心也告子以为爱根心而不
　可强故秦人有异观长饰貌而可伪为故楚人有同
　视盖既已失其长之之心故其为说如此
曰耆秦人之炙　　然则耆炙亦有外与
　告子秦楚之论失理甚矣夫吾弟固当爱何至秦人
　之弟则不爱哉楚人之长固当长何至视之如吾长
　哉一则专而不咸一则混而无别是何足与言仁义

　哉孟子犹未遽绝之而但以耆炙之无异者使求长
　长之说告子虽忘其以白白之色为性不能以耆炙
　之食为非性也以是言之盖又幸其能推吾之长以
　及于楚而冀其知长之心之非出于外也　方申吾
　长楚长之辨喻以吾之耆秦人之炙无以异于耆吾
　炙也而以思夫爱吾弟不爱秦人之弟之语秦人之
　炙可耆即秦人之弟亦可爱何至漠然不加喜戚于
　其心使告子反而求之则不独知其义之失而且有
　以觉其仁之未始外矣大抵圣贤辨论意不在伸吾

　说欲以开其心之蔽而拯其溺耳此数章者若以折
　难攻击之常论之则孟子之言有若疏略而不深加
　切究者惟得其所以用心则知其隐显详略之间无
　非醒发开悟之要不必更费一辞而亦无毫发之漏
　义矣
孟季子问公都子曰　　非由内也
　前章孟子所谓长之者敬也爱敬皆根于人心则其

　在内无疑矣告子之徒以长言义故季子设为乡人
　伯兄之问而谓心之所诚敬者伯兄外之所虚长者
　乡人则此长长之义果是在外而非由内矣
公都子不能荅　　斯须之敬在乡人
　敬叔父者天属分定其敬固发于诚然也弟为尸则
　以敬祖考之心敬弟其敬亦发于诚然也推此以类
　伯兄乡人则伯兄亦分定之天属而乡党莫如齿盖
　古今之通义故常敬则在此斯须之敬则在彼莫非
　敬则莫非根于心者但有庸常斯须之异耳非一敬

　而一长则非一内而一外也明矣　两敬字须重读
　则义自见
季子闻之曰　　然则饮食亦在外也
　季子初以长长为在外而可转移及闻孟子之言又
　以为敬可转移如此则敬亦是在外矣故公都子喻
　以饮食亦可转移然既以食色为性则不得谓之外
　也　孟子之答告子但曰长之者义乎而不明言敬

　者爱敬生于人心原于天性万一告子不反诸心而
　并敬外之则难以救药矣故但使之自求其长之之
　心庶几有以得由中之敬而知义之非外也公都子
　遂以行吾敬为季子道亦未察孟子之意矣季子设
　为问难以见长之在外盖此时但执长以言义未敢
　并訾敬也孟子于是不得已而尽其敬之说以为更
　无敬与长之别皆敬也但久暂者殊耳且如爱者彼
　所内也然有吾弟及秦人之弟于此又有箪食豆羹
　于此吾弟虽饥而未至于甚秦人之弟且饥而死则

　舍吾弟而活秦人者亦斯须之爱也安得曰外乎孟
　子之言其义精矣季子乃以敬之无定而并敬外之
　则真失其本心而不可救药矣孟子之不轻以语告
　子者盖虑此也然其所以为说仍袭告子长楚人长
　亦长吾长之馀而公都子折之亦即孟子嗜秦人炙
　无异吾炙之指惟其不知敬为本心则其病弥痼而
　因冬夏饮食之宜以切因时行义之道则所以发明

　庸常斯须之师说至为有功也尝考孟氏之门其后
　无所表见不可知其高下然观此篇辨论则公都子
　于性命之际最究心焉行吾敬三字可谓一言以蔽
　之其不能答者又以见其笃实重厚不得于言则必
　求其理之安及其终也既得于言而遂能折以理之
　正下章所举论性诸家历有条理盖自孟子没后异
　论蜂起几二千年无出此数条之外者其师弟之间
　皆若早见而豫辨之以此坊民犹有若孙扬韩氏之
　说微斯问以发其蕴程朱虽出亦何所据以斥似是

　之非哉篇末所辨小体大体尤为列圣心传之要则
　其人之于道可知故在弟子中独得与乐克称子者
　意其最优与
公都子曰告子曰　　然则彼皆非与
　前数章皆与告子辨者故此所举论性三家亦以告
　子为称首告子即后世释氏之说也其次则扬雄之
　说其三则韩愈之说也三者之中韩愈之说近是盖

　其曰有三品者气质之性也曰所以为性者五则天
　命之性也夫仁义礼智信岂有不善者乎是其见与
　孟子同也惜乎于三品谆谆焉而于五者寂然无说
　遂至班孟子于荀扬而自晦其立言之意故曰孟子
　所以独出诸儒者以其明性也
孟子曰乃若其情　　非才之罪也
　无善无不善盖直指性体言之而以性为虚也可以
　为善可以为不善盖验之于情而以性为混也有性
　善有性不善盖验之于才而以性为有多品也孟子

　一一破之故曰人之情无不可以为善者非可以为
　善可以为不善者也以是而验其性则但可谓之善
　不可云无善无不善矣若夫有不善者人以为所禀
　之才使然而孰知亦非才之罪也则云有善有不善
　者亦非也才即韩子所谓品张子所谓气质程子亦
　谓才禀于气独朱子以为指其发于性者言之而谓
　程子之说与孟子异似未定之见也

恻隐之心　　不能尽其才者也
　此段申说上文之意恻隐之心四句申情之可以为
　善也恻隐之心仁也至弗思耳矣申性之所以谓善
　也求则得之以下申所谓非才之罪也　案孟子之
　意非谓人之才无殊也以为虽降才参差而无害于
　性之善人不可诿于才而自弃其性耳夫子尝言之
　矣生而知之者上也学而知之者次也困而学之又
　其次也此即才之说也然又曰及其知之一也其言
　用功则曰人一能之己百之人十能之己千之亦即

　才之说也然又曰虽愚必明虽柔必强夫自其相较
　言之则十一于千百奚啻于倍蓰是亦才有罪焉自
　其同归言之则才有优劣而要不可谓未尝有才也
　加之千百之功以尽其才则其能均也未尝用一日
　之力则相去岂但千百而且至于无算才之不尽者
　罪也而岂才之罪也哉朱子语类言荀扬论气不论
　理所以为不明孟子论理不论气所以为未备今考

　孟子说才字原与程张气质同朱子以性之良能解
　之似非孟子意也使孟子不知有气质则必不曰非
　才之罪又曰非天之降才尔殊而未尝有才矣因其
　有罪才者故曰非才之罪因其有诿于降才尔殊而
　自谢无才者故曰非天之降才尔殊而未尝有才也
　此非论气质而何若果穷源极本离气质言之则夫
　性命各正万物同流不特无圣愚之异而且无人物
　之分何乃别之犬牛犬马而曰异禽兽几希违禽兽
　不远哉由此言之孟子非论性不论气者特其本天

　尊性而不授气质以权耳若韩子原性则授权气质
　而天命掩虽与荀扬同谓之未明可也
诗曰天生蒸民　　故好是懿德
　此引孔子之绎诗言者亦与前三节相应有物有则
　对无善无不善之说盖谓之有则非无矣民之秉彝
　对有善有不善之说盖既秉为常则人人有之非或
　有而或无矣好是懿德对好善好暴之说盖所好者

　懿德则非好善而又好暴矣天生蒸民以天之所赋
　言也故性立天下之有民之秉彝以人之所受言也
　故才为万物之贵好是懿德以物之所感言也故情
　见天地之心三者浑然为一而其发见之可验者情
　也故孟子之言以乃若其情始孔子绎诗之言以好
　是懿德终焉
孟子曰富岁子弟多赖　　然也
　富足则从善有资救死则犯义不顾举此一端以见
　心之因境而迁者如此

今夫麰麦　　人事之不齐也
　麰麦之种类既同则其生其熟之候当无有不同者
　然必播耰之人事齐而无修废其池同而无肥瘠树
　之时同而无雨旸之先后然后应候而生及期而熟
　也其有不同必此三者有所殊异亦非天之降种尔
　殊也
故凡同类者　　圣人与我同类者

　举一麰麦则凡同类者相似可知圣人之于人亦类
　也
故龙子曰　　无目者也
　手足之形同口耳目之嗜好亦无不同以皆人类故
　也若禽兽则得形气之偏故兽蹄则四分鸟迹则三
　歧其体不具也饮食栖息乐于污秽岂能如人之食
　味别声被色而生哉
故曰口之于味也　　至于心独无所同然乎
　然者称是之谓凡口所称是者必其心所喜悦者也

　口耳目之嗜好既同则心所喜悦亦当无不同者
心之所同然者何也　　犹刍豢之悦我口
　心之所同然者理义即上章所谓好是懿德是也圣
　人亦与人同者特其气质之清明纯粹而先得之耳
　前文举足口耳目之同而于口加详焉盖嗜好最真
　而与犬马迥然异者莫若此故特曰易牙先得我口
　之所耆者以起圣人先得我心之所同然而以刍豢

　之悦口况理义之悦心也夫心悦理义者情也观情
　之同而性可知矣情同性同则非降才之殊而陷溺
　其心者非才之罪又可知矣此章盖以人类之同申
　明上章之说然不必复言性而但言心矣　须知足
　口耳目之类不是比喻乃是注明同类者举相似一
　句禽兽亦有人性惟其四体五官不与人同故难以
　责其心之与人同也若人则四体五官既同岂有心
　独不同者乎故曰人之有是四端也犹其有四体也
　论人性善之据盖在于此

孟子曰牛山之木尝美矣　　是岂人之情也哉
　山之生物之性未尝息故虽斧斤之后而萌蘖亦生
　人之仁义之心未尝息故虽丧失之馀而善端亦见
　其日夜之所息者气静而性复未发之真也平旦清
　明之气动为好恶者方发之顷也旦昼所为者已发
　之后也未发之真人皆有之故静而必复方发之顷
　真未离也故微而甚著然无戒惧谨独之功则所息

　者物引而驰几希者物蔽而迁如为其所械系者而
　良心亡矣及其久也心愈失则气愈昏而日夜所息
　不足以存其未发之真气愈昏而心愈失而几希之
　动与人日远而禽兽日近矣因上章陷溺其心者而
　究其说也
故苟得其养　　无物不消
　养者扩而充之之功也消长则其效之验于积累之
　久也
孟子曰操则存　　惟心之谓与

　操者持而守之之要也存亡则其机之决于斯须之
　间也　按存养一事也然操存者长养之端长养者
　操存之熟故后篇曰存其心养其性心性亦一物也
　以操存言之则曰心盖言心则属乎神明所以必持
　守以严其几也以长养言之则曰性盖言性则纯乎
　义理所以必扩充以尽其分也上言仁义之心即性
　也此在所养者也又言或放或存者即心也此在所

　操者也操之又操养在其中矣又细分之则持守此
　心者敬以直内之事扩充此理者义以方外之事上
　部所谓持其志者持守此心者也所谓善养其气者
　扩充此理者也持志养气即与此章心气相生之论
　相表里故知孟子之学其渊源于列圣者远矣　前
　章言恻隐之心羞恶之心情也此直言仁义之心性
　也张子心统性情之说所自来也
孟子曰无或乎王之不智也章
　不专心致志者放心之所由始此章次于上章者明

　心之不可不有以持守之也
孟子曰鱼我所欲也章
　举羞恶之一端而其馀者可知此章又次于上章者
　明心之不可不有以扩充之也
孟子曰仁人心也章
　仁义对言则一体而一用一居而一路要之皆心也
　前章所谓仁义之心是也舍其路而不由者由于放

　其心而不知求求其放心则仁之德立而其用之流
　行者即义矣凡圣人教人学问之道其大纲即所谓
　敬义是已敬者自外而敛之内持而守之之要也固
　所以求其放心也义者自内而达之外扩而充之之
　功也亦所以求其放心也舍求放心而言学问则入
　耳出口饰名以华世者耳非圣贤之学也　集注以
　收放心为学问之本此固是古人为学大节目然似
　非孟子此章本意孟子所谓求放心者操存长养其
　仁义之心外此更无学问也以放其良心失其本心

　对看便明
孟子曰今有无名之指二章
　此两章相次者上章承前章求心之意此章起后二
　章养身之端
孟子曰人之于身也　　于己取之而已矣
　此节兼小体大体而言未有分别轻重之意盖养小
　体大体皆有善不善焉如养身则慎起居节饮食者

　其善者也养心则存忠信行德义者其善者也于己
　取之者善与不善皆自知而自验之不由乎外也易
　曰观颐自求口实夫子释之曰观颐观其所养也自
　求口实观其自养也二句语意相承言观其所养者
　而自求其养之之方也如所养者身与则自求所以
　养身之要如所养者心与则自求所以养心之道自
　求者考其善不善而于己取之耳孟子之言深合易
　意
体有贵贱　　则口腹岂适为尺寸之肤哉

　此节乃于兼爱兼养中别其轻重然非恶夫小体之
　养也恶其养小而有以害大耳若饮食而能不失其
　正即是养大体中之事而口腹躯命所关岂其微
　哉
公都子问曰钧是人也章
　上章言无以小害大无以贱害贵此章问答乃究小
　体所以害者而示人养大体之方也人不能以不应

　物然必有应之之理焉耳司听目司视则主乎应物
　之迹者也心职思则主乎应物之理者也徇迹则形
　为物役久之而神且为形役矣审理则形听命于心
　久之而物亦听命于我矣前章云仁义礼智我固有
　之也弗思耳矣求则得之舍则失之盖能思而得之
　则必有以持守扩充其仁义之心是之谓先立乎其
　大者　易之艮兑言小体大体之理兑德说小体也
　故于两阴爻一曰来兑物感我而来也一曰引兑我
　随物而去也艮德止大体也故其大象曰君子思不出

　其位诸爻自趾至口无不止者所谓不获其身也终
　之以敦艮则成终成始而足以应万物于无穷矣所
　谓不见其人也何则艮阳为主兑阴为主也易之大
　分阳大而阴小阳贵而阴贱盖自乾坤肇判而义已
　分故其在世则君父与夫大也臣子妾妇小也其在
　身则心大也耳目四体小也无臣子妾妇则国家之
　事不成无耳目四体则身之用不备然必其皆听命

　于所主也然后贱者从贵而以贵行小化为大而以
　大终故君子小人并生于天地易所以谨别其道之
　长消者此也或曰小体大体与所谓人心道心同乎
　曰其文异也其意同也盖谓人之心则耳目视听亦
　心也然以耳目寓于形骸而执其咎故谓之为小体
　也谓之道心则心非即道也然以心具夫性命而专
　其功故谓之为大体也程子曰以形体言谓之天然
　天专言之则道也愚亦曰以形体言谓之心然心专
　言之则性也此章之义盖与危微之指同归焉

孟子曰有天爵者二章
　天爵良贵有仁义而已矣前篇所谓天之尊爵是也
孟子曰仁之胜不仁也章
　圣贤之学求仁而已异端及功利之徒皆不仁者也
　仁虽足以胜夫不仁然非其学之成而道之至则彼
　之燄方炽而吾力不足以抗之犹之纵风止燎而助
　之攻终必与之为化而丧区区之所有也

孟子曰五榖者章
　与上章之意相近仁之为器重其为道远一杯之水
　举不能胜者也五榖不熟行不能致者也
孟子曰羿之教人射章
　学者亦有彀率规矩焉深造以道盈科后进是已上
　两章儆学者为仁之无成此则示其所以至之之方
　也
　此篇凡二十章首六章言性中六章言心次三章论
　身体次二章论爵贵次二章论学者工夫而以教学

　之成法终焉告子不知爱敬之出于心故谓性无仁
　义爱即所谓恻隐之心也敬即所谓恭敬之心也告
　子因失爱敬而外仁义孟子则指爱敬以明仁义故
　必与告子之辨明然后四端之说可得而申性善之
　论可得而定也四端既申性善既明则但言人心而
　性斯在矣然人莫能尽其性者则以心有存亡得失
　故也是故必防其陷溺必谨其梏亡求之于既失收

　之于己放庶几存其心者而性可养矣夫心本仁也
　与性为体者也然而有放失者则以身体累之也能
　辨乎身体之贵贱小大者其知所以事其心者乎夫
　耳目口腹之在身所资几何然而有无穷之欲者则
　以爵贵动之也能审乎爵贵之天人良贱者其知所
　以处其身者乎虽然体之贵贱小大以心之存亡得
　失推而知之也爵之天人良贱又以体之贵贱小大
　推而知之也学者亦反求诸心而已矣通篇皆言仁
　义而后两章言仁盖仁义包四端仁又包义仁人心

　也求者求此而已熟者熟此而已学不至则邪说诐
　行如火之燎原其犹可扑灭哉道不成则异端曲学
　如荑稗之有秋将谁艺黍稷哉孟子之时纵横权诈
　之学方盛其贤者乃逃于杨墨之间若此章之告子
　则尤魁杰以自名其家者是皆其所深忧力挽而惧
　其不克胜故言此以勉学者卒章则欲其以圣人之
　教为准的而期其至也

淳于髡曰先名实者为人也章
　观孟子与髡问答总不相当对盖不肯明言王之不
　足有为与己所以不得行其道者忠厚之心也首问
　只辨明一仁字便止再问正当略述鲁缪虚拘贤者
　以明己事然且亦以旁意答之直至髡以识贤自任
　然役引孔子去鲁之事微发本指以讥其不识君子
　之用心盖与功利俗人言固当如此也
孟子曰五霸者章
　葵丘初命齐家得其理矣再命班朝得其序矣三命

　治国得其要矣四五命内职无冗旷而邻交相救恤
　又且一以王命为尊如此不庶几王者之事乎前文
　虽曰搂诸侯伐诸侯安知不以王命行之也而曰三
　王之罪人仲尼之徒所不道者何也曰搂伐者但据
　其迹略论之以为窃权取威盛王所禁云尔至于辨
　王霸之微处则不在此乃所谓身之假之是也夫不
　依于仁义而行何以谓之假然惟其仁义不根于心

　也则但谓之假而已其君则欲威伸于邻国而无克
　相上帝之志其臣则耻功名不显于天下而岂有匹
　夫匹妇不被尧舜之泽者若已推而内沟之心也哉
　是故由其道则虽奉天子命以讨亦不得为王者之
　师也况有所谓挟天子以令诸侯者乎
孟子曰舜发于畎亩之中章
　将降大任而使之动忍曾益者固是天意如因心衡
　虑而作徵色发声而喻有法家拂士敌国外患而得
　免于危亡莫非天也顾承天意者如其分之大小则

　就其自任最重者而以为天之降任独优焉耳如一
　先生之言听之者浅得浅焉深得深焉一王之法读
　之者或以进善修身焉或以畏威寡罪焉其终也师
　之传必在其深者王所举必在其善者则若意之独
　厚于此而已矣在易屯与豫曰动乎险中大亨贞能
　自振拔终降大任者也贞疾恒不死克自忧畏免于
　危亡者也诗云天之牖民如埙如篪如璋如圭如取

　如携携无曰益牖民孔易夫天之启发于民一也然
　如埙篪然随其声之高下以相应如璋圭然随其体
　之大小以相合如取携然随其取数之多少以携归
　携之富者非有以益之也天之牖民原若是其不难而甚
　易顾其所以取之者何如耳古人言天人之际者类若此

尽心篇

孟子曰尽其心者　　则知天矣
　人心所以能周物而不遗者以性大无外故也故心
　之量之无不该必性之源之无不穷至天者又性所

　从出也知性则知天中庸所谓立天下之大本知天
　地之化育天人不二者也　一说尽心乃知性知性
　乃知天盖心有觉而性无为故必奋其志以求之浚
　其思以通之然后穷理有以知至精义至于入神而
　性可知也前说于者也两字语意为顺故集注主此
　此说则功夫有入处且于下文存心养性义理相贯
　凡为学知行皆从心上作功夫才说性便渐到得力

　处不是用力处故并存两说以待正焉
存其心养其性所以事天也
　心者神明不测故言存前篇所谓操则存者是也性
　者仁义固有故言养前篇所谓养则长者是也存者
　养之端养者存之继易曰物畜然后可养盖不有以
　止之则不可得而养也存者敛之于内养者达之于
　外易曰直以方也盖非敬以直内则义不能以自行
　也事天者天之所以命我者性耳尊其德性者乃所
　以畏天命亦一而不二者也　存心养性各就其切

　者言之而互文耳后篇谓养心莫善于寡欲是心亦
　可言养也易曰成性存存是性亦可言存也然其下
　文一曰虽有不存焉者寡矣则养心者必有闲邪存
　诚之功故曰存为养之端一曰道义之门则存性者
　必有富有日新之效故曰养为存之继
夭寿不贰修身以俟之所以立命也
　命者性之原至善而无恶至公而无私者也然天之

　明命不能不行于气数之中人生遇之寿夭不齐莫
　非命也使知之不明而有疑贰之心则敬事之功懈
　天命自我而不行矣必也知天之明命虽行乎气数
　之中而其理自在是则正命也无贰无虞不惑乎气
　数之参差自反自修一听乎正命之自至则虽或寿
　或夭而我之所受者不亏至于全受全归而天之所
　命者亦不僭矣非立命而何哉命即天也立命即知
　天事天也然天专言之则道也合乎阴阳之错综变
　化以言天则谓之命知天事天者人理也极乎人事

　之吉凶祸福以尽知天事天之理则谓之立命　横
　渠张子西铭下半章全用孟子此章之意知化穷神
　者知天也无忝匪懈者事天也待烹顺令底豫归全
　者立命也其云将厚吾之生用玉汝于成者言命之
　理尤深切二气交运五行顺施幸而值其通也则为
　富贵福泽之遇然天心于此欲吾之有所资藉以及
　于物非欲其坐享之也不幸而值其穷也则为贫贱

　忧戚之遭然天心于此欲吾之有所磨砺以成其身
　非欲其苟安之也此所谓行乎气数之中而其理自
　在是正命也知所谓正命者而顺事于生故底豫全
　归而无愧由是以宁于死故待烹顺命而不疑也以
　此章之意读西铭则文义皆得
孟子曰莫非命也章
　吉凶祸福莫非命者兼气数而言者也正命者纯以
　理而言者也天命不能不行于气数之中是以吉凶
　祸福参差而不齐然所谓正命者则无往而不存焉

　顺受云者非漠然听之之谓上章所谓修身以俟者
　是也立岩墙之下则不知谨其身盖修身者之反也
　又释其意以为修身以俟是尽其道而死循乎理之
　当然而听乎数之适然则不以适然之数而失其当
　然之理此之谓正命不谨其身如妄行而陷于桎梏
　以死虽其数之使然而不能尽乎理之当然则既失
　其当然之理而不得委之适然之数此之谓非正命

　集注云此章与上章盖一时之言所以发其末句未
　尽之意也上章但言命未尝分别出正命来须用此
　章分别则知上章所谓不贰者不疑于此俟者俟此
　其究能立命者立此而已　如前篇之终所叙舜说
　诸人屈伸之际以为有天意存焉夫当其穷贱困顿
　非天实有意为之盖亦气数使然而天意即在乎其
　间尔天下穷贱困顿之人何限惟圣贤者以劳苦变
　动而光明是能顺受其正者也其穷而滥焉以放于
　恶或株而守焉以终于困者不能顺受其正者也夫

　谓之顺受则其在穷贱困顿之中亦惟信理之明自
　修之笃殆若将终身焉岂有图度侥倖之私哉是以
　其后也如舜之庸说之立固所以立命也如颜之夭
　冉之疾亦所以立命也何则颜冉不为贤亦疾且夭
　也疾夭者气数所不免而颜冉得贤焉岂非立命也
　哉藉令舜说不庸不立不与颜冉同乎亦何害其为
　立命也或曰是则然也然前篇所谓将降大任者是

　天意也正命也何舜说是厚而薄于颜冉且诗书所
　称降祥求福者安在哉曰此又当以大运之气数推
　之也大运之亨天将使圣贤以道殉身其任之以天
　下之大者如此也大运之否天将使圣贤以身殉道
　其仁以为之任也不亦大乎此皆所谓顺受其正知
　所谓顺受其正则降祥求福举之矣易曰积善之家
　必有馀庆今有区区乡曲之善身不席报而子孙享
　焉犹将本德推功而勿忘勿替也况如颜冉者垂无
　穷而敝天地哉　大抵经传圣贤之言命者其别有

　三一则最初赋畀之命也中庸天命之谓性是也一
　则中间气数之命也夫子所谓将行将废得之不得
　者是也一则其后应感之命也诗书所称保佑申命
　命靡常者是也以正命始以正命终惟中间者气数
　司之然正命未尝不行焉故上章言知天事天则不
　隔乎赋畀之初也夭寿不贰则不夺乎气数之变也
　至于立命则虽无心于应感之际而惟完其所受之

　分然所谓克享天心永言配命者未始非立命之事
　也自性命之学荒则先不知赋畀之为何物于是惑
　于气数之参差而疑聪明明威者之僭忒王仲淹所
　谓天人之意否而不交者此矣　告子篇非才之罪
　也不能尽其才者也不授气质以权也此篇夭寿不
　贰修身以俟莫非命也顺受其正不授气数以权也
　皆尽性以立命之学也或曰气质则因学而有变化
　之道气数则不可以转移二者岂可同乎曰如此则
　迪吉逆凶福善祸淫者圣贤岂欺我哉异日孟子之

　告君卿大夫于祸福之际详矣此为学者言之则不
　可使之屑屑焉而存是心故直言顺受其正而已吉
　凶祸福不以动其心焉是极至之论也
孟子曰万物皆备于我矣
　人者具天地之体而微凡天地间所有皆吾性之所
　有也其大者为三纲五典其自然之心当然之则我
　固有之也其显者为礼乐政教其所以然之理亦吾

　固有之也从此而推之则阴阳变化鬼神屈伸昆虫
　草木之荣枯生息远近幽明高下钜细亦无有不相
　为贯通者矣
反身而诚乐莫大焉
　反身自省而所性之实理无所亏丧则此心泰然俯
　仰之间浩然自得性分之乐孰大于是
强恕而行求仁莫近焉
　事物之来强乎恕以处之则此理流行于日用而无
　所壅塞仁道虽远可以望而至之矣　两节集注分

　安勉以下节有强恕字故也然只以体用说亦可盖
　非忠则无以为恕而诚仁相对则诚体而仁用也况
　上言反身则亦是作功夫处皆示学者以复性之方
　也孟子谓性德固皆备然实而体之存乎诚推而行
　之存乎仁必也反躬内省使忠信笃敬念念不忘参
　前倚衡莫非是者然后推心应物无不各得其理此
　所谓皆备者贯于一而行于万内外之道合而性德

　完矣
孟子曰以佚道使民章
　程子说精确乃爱之能勿劳乎刑期于无刑之意又
　一说使民之中寓以佚道节宣其力不忍烦之也杀
　民之中寓以生道哀矜其死不忍重之也两说相须
　乃备
孟子曰霸者之民章
　身之所过则耳目所擩染而不言而喻心之所存则
　志气所感通而不疾而速如寒暑之变物与之推移

　而不自知也如一元之潜动其气立应而不可测也
　故曰上下与天地同流也易曰咸速也恒久也神不
　可致思存焉可也所存者神是以感人心而天下和
　平化不可助长顺焉可也所过者化是以久于其道
　而天下化成若致思则非神而憧憧于此感彼应之
　间助长则非化而屑屑于见小欲速之事皆霸者之
　私非王者之公矣又曰通其变使民不倦神而化之

　使民宜之其变也有以通之者化也舍旧趋新故不
　倦其化也有以神之者神也鼓舞于不自知故宜后
　世之政非循常蹈故使民厌于积敝之习而倦则振
　恒妄动使民丧其乐生之心而不宜无天德而欲语
　王道者皆五霸之馀酷而又或五霸之罪人也
孟子曰人之有德慧术知者章
　古者所业之道艺谓之术故记礼者以诗书礼乐为
　四术是也德慧者由心得而发之慧术智者由道术
　而生之智操心危以存心言德慧所以愈明者以此

　虑患深以处事言术智所以愈周者以此
孟子曰有事君人者章
　天民与大人未达一息耳以有意无意辨之亦难辨
　愚意在穷达行藏上看出达可行于天下而后行则
　穷亦守道以善其身而已大人则不论穷达皆有以
　及物以其德盛之至故也易乾之三四进德修业欲
　及时也是天民之事也九二善世而不伐德博而化

　是大人之事也
孟子曰广土众民章
　性者人所同得君子所独得者则以根于心而适如
　其受命之初生于色而不歉其践形之分
孟子曰孔子登东山而小鲁章
　孔子登东山两句是以当日游陟实事言之以为所
　处益高视下益小之喻非赞孔子语也观海两句即
　申上意下文说有本处却不正言探本之事乃寻出
　一不息意思来极有补于学者澜与容光非水与日

　月之本乃水与日月有本之发见处水之无本者如
　霪潦洿池暴涨横溢必不能滔滔长流而有澜光之
　无本者如槁火流电频瞥明灭必不能晖晖久射而
　容光必照就此不息处观之则知有本者如是矣集
　注源与明即是水与日月之本乃曰源之有本明之
　有本云者不可以辞害意要明白须云观其澜则知
　其水之有源矣观于容光之隙无不照则知日月之

　有明矣此求本之术也则辞意皆显　有原泉之混
　混则必不舍昼夜而不息此所以贵于观其澜也然
　又必循序积渐盈科后进不然则横出乱流亦不能
　放乎四海矣不息而又以渐便是深造之以道便是
　有本之学
孟子曰饥者甘食章
　人心亦皆有害不必以贫贱来照饥渴盖言饥渴能
　害口腹亦能害人心也害口腹者可以生疾病害人
　心者可以起邪恶

桃应问曰舜为天子章
　仲子之能弃齐国者与舜之能弃天下同而其避兄
　离母处于于陵则与窃负而逃遵海滨而处者异故
　类记之以见意由是观之子焉而不父其父臣焉而
　不君其君自谓木食涧饮而知至道者安得不为名
　教罪人哉
公孙丑曰道则高矣美矣章

　圣贤之教循循有序因其才品辨其气候如上章所
　以教者是也丑之问盖有蜡等欲速之心故孟子告
　以成法之不可改神而明之存乎人驯而几之存乎
　养因象存神而不可以致思践迹顺化而不可以助
　长
孟子曰知者无不知也章
　不遍物而急先务不遍爱而急亲贤者以急先务而
　后能遍物急亲贤而后能遍爱也炫其私意小智市
　其小惠私恩者反是陆子静轮对劄子云昔皋陶赓

　歌致丛脞之戒周公作立政言文王罔攸兼于庶言
　庶狱庶慎荀卿曰主好要则百事详主好详则百事
　荒今天下米盐靡密之务无不上烦圣听臣以陛下
　虽得皋陶周公亦何暇与之论道经邦哉可谓切中
　时弊者易之大畜言人君畜天下也颐言人君养天
　下也一则曰养贤一则曰养贤以及万民至于井鼎
　则养民养贤分为二卦井养民者也其辞曰改邑不

　改井言养之不可无其法地曰羸其瓶凶言行法之
　不可无其人也盖养民之不易也若此鼎养贤者也
　则其辞直曰元亨而无他辞在六十四卦中惟大有
　与此同亦以大有能尚贤之故也故至能尊贤则治
　道无以加顺天心尊帝命于养天下乎何有故曰分
　人以财谓之惠教人以善谓之忠为天下得人者谓
　之仁
孟子曰春秋无义战章
　汤伐葛文王伐崇密未必有桀纣之命也非敌国相

　征而何然则前以搂伐为三王罪人此以相征为无
　义战者亦言其师之不能以义动而又无王命耳大
　抵孟子之言各为一事而发故前后或不相应下章
　又言国君好仁天下无敌是又敌国相征之验也学
　者固不可摘抉文义以生疑然亦不可不属词比事
　而致思
孟子曰梓匠轮舆章

　此与前章答公孙丑意同
孟子曰口之于味也章
　性也以人心所同嗜者言也有命焉则定理定分制
　之自天者也不谓性者不以是为性所固有而必以
　天理制之也命也以天意所特畀者言也有性焉则
　良知良能扩之在我者也不谓命者不以是为命之
　适然而必以人为至之也　以理言之性即是命命
　即是性论性之善则无不根于命者论命之公则无
　不具于性者若夫虽谓之性而与人心俱生然质之

　天理而有不可过者徇而过焉则违乎天之则故君
　子不谓之性虽谓之命而为天意所厚然返之吾心
　而有不容以不及者逊为不及则亏乎性之分故君
　子不谓之命两谓字当玩盖正性命之说而所以顺
　性命之理者在其中矣　上节有命焉是有定理定
　分不可专就求而未必得者说下节命也有以气质
　言者有以气数言者气数之说难通以气质言者近

　之然欲兼气禀之清浊厚薄说亦费分解大抵五句
　皆就其至者言之也　朱子语类有谓上节以贫贱
　者言下节以愚不肖者言愚谓上节正以穷嗜极欲
　者言下节正以尽伦尽道者言耳若上节专指贫贱
　而制于命者则此命字遍言气数之丰啬非所谓义
　理之命矣要知穷嗜极欲而不免为越理犯分方见
　命之所制若百草之忧春雨而动言命云者俗下论
　也仁义礼智所禀有厚薄而为愚不肖者鞭策理犹
　可通圣人虽有性反偏全然皆圣也则不可以每下

　论之故曰皆就其至者言之也父子君臣人伦之则
　及至道之精微皆天之所秩叙而昭察者故必特生
　其人以立之极诗书所称眷命笃生不可谓非间气
　所钟帝心所在也然仁义礼智我固有之圣人者亦
　仁义礼智各诣其极之谓耳非有加于性也若以为
　天所付畀而我不得与焉则必也无仁义礼智之性
　而圣人与我异类者曾有是理乎哉大抵世人于嗜

　欲也则引而近之曰吾不欲拂人之性于义理也则
　推而远之曰吾不敢希天之命是所谓性命者其名
　舛其实丧故孟子辨之如此
浩生不害问曰章
　善是天质之美有诸己则能笃志力行而实体于身
　矣虽能实体于身然未到百行万善具足圆满不得
　谓之充实虽然充实然未到发出精采不得谓之辉
　光辉光者充实之至自然之符也吕氏所谓立基博
　者必高积精厚者必明易言美在其中而畅于四支

　发于事业美之至者此也此一节是为学超入圣域
　处过此以往则殆无所用吾力矣化则浑然含蓄辉
　光并不足以拟之程子水晶与玉之譬亦善于名言
　者圣神只是一等圣言其至处神言其妙处也孟子
　之学出于子思中庸之书以诚为本故自致曲以至
　于全体皆诚则形而有著明之效动而有变化之功
　其终也至于无臭无声上符天载可谓圣不可知矣

　然始于衣锦尚絅则不过朴实立心以为之基此善
　信所以为圣神之路而孟子于乐正子惓惓也
孟子曰逃墨必归于杨章
　今之与杨墨辨者似是孟子自谓言君子引人于道
　之切不特受之又从而多方启诱之招者呼之勤也
万章问曰孔子在陈曰章
　与万章论狂獧中间忽说入乡原其言似不相属正
　是孟子善知孔子立言之意处既不得中行恐有似
　中行而乱中行者故夫子言必也狂獧乎狂獧虽与

　中行不相似然裁之进之皆可以至于中行若乡原
　则邪慝而为德之贼者夫子求其真防其似所以思
　狂獧也恶乡原恐其乱德也至此答完何思鲁之狂
　士一句孟子又自言乡原之徒得以乱德者由世教
　既衰经常之道不明有志之士无自兴起故俗化颓
　敝沦于邪慝而不自知君子生于斯世亦惟反经而
　已矣反经者躬行仁义以示之发明先王之道以开

　之经常既正则民之秉彝好是懿德自然感发兴起
　不为似德所乱而邪慝者不得作矣此犹上部之终
　所谓欲正人心息邪说讵诐行放淫辞以承三圣之
　意
　读孟子劄记卷下