钦定四库全书
　黄氏日抄卷四十二　　　　宋　黄震　撰
　读本朝诸儒书(十/)
　横浦日新
　　横浦日新者故礼部侍郎张公九成之语门人郎
　　晔所录
儒行云其过失可微辨而不可面数也横浦曰不然过
　失正儒者所愿闻安有不可以面数哉人方求过闻

　过则喜子路所以喜者是中其悔过之几大禹所以
　拜者是中其好善之几
名高则祸深处之道曰晦
杨龟山告廖刚尚书以舜蹠一章刚即入见龟山龟山
　曰子其详之恐子误以利作善尔
欧公之文粹如金玉东坡之文浩如江河
用明于内见已之过用明于外见人之过此智愚所以
　分

陈图南谓种放他日必白衣作谏议然名者造物所深
　忌天地间无全名子其戒哉愚谓图南能知人预忧
　放之败名节而预戒之耳此当归其责于放不可诿
　其数于造物也
一念之善则天神地示祥风和气皆在于此一念之恶
　则妖星疠鬼凶荒札瘥皆在于此是以君子慎其独
　又曰君子为善期于无愧而已非可责报于天也苟
　有一毫觊望之心则所存已不正矣虽善犹利也又

　曰观大节必于细事观立朝必于平日平日趋利避
　害他日必欺君卖国矣平日负约失期他日必附下
　罔上矣凡皆横浦精语近世好事者刋鬻为屏铭(右/皆)
　(有益/处)
首章曰不怨天者能容天也愚所未晓又曰所倚在理
　则为和恐亦不必用倚字子思言发而皆中节谓之
　和似无以上之矣
解师冕见云孔子以堂堂之躯待一瞽者尚详委如此

　圣人气象可知愚谓此岂所以论圣人哉
谓韩文公上宰相书略不知耻愚谓韩文公平生大节
　何可当也岂无耻求进之人哉孟子固尝言孔子三
　月无君则吊矣后世徉退为高终败名节者则可责
　耳而责文公真情求自见于当世者乎
谓孔子却莱人戮侏儒比之大禹周公盛矣哉愚恐孔
　子之盛不在此
谓孟子历论养浩宜当时谓迂阔愚恐见谓迂阔者以

　其言王道非谓言养浩也
谓兼弱攻昧取乱侮亡为仲虺戒汤以兼人者必自弱
　攻人者必自昧取人者必自乱侮人者必自亡愚谓
　此添外字而改经文恐非仲虺宽释成汤有惭德之
　本旨
谓与小人处初甚苦之久则安之安之而熟则吾为君
　子矣愚意此横浦动心忍性自得之验也然不可以
　训使他人与小人处又安之而熟恐亦化而为小人

　不自知矣
载尹彦明从伊川闻见日新谢显道谓之曰公既有所
　闻如服乌头无以制之则药发而患生矣愚谓恐多
　闻非毒药之比
载陈列吊蔡君谟匍匐而入怪僻如此愚谓此非怪僻
　乃不晓经义耳匍匐乃闻邻人之丧仓忙即往之意
　岂以身伏地而行故为赤子匍匐之状哉
谓家语载父子交讼孔子不加刑乃同狴而囚之三月

　之后父求止讼而释之谓圣人感移人心之妙愚恐
　孔子之感人心不如此而家语未可尽信也
谓夫子吾无隐乎尔之一言夫子平日机用尽于此而
　决恐亦未然不知机用何等语
谓孔子唯酒无量不及乱云众人过量则乱惟圣人不
　拘于量多寡皆不及乱是以爵行无算为圣人欤
谓惠迪吉为惠即吉非顺道之外复有吉又谓张思叔
　言人而不仁疾之已甚乱也为方寸内之乱愚恐皆

　是于本意上求加一等
谓读论语如对孔门圣贤读孟子如对孟子读杜诗苏
　文则又凝神静虑如见文二公愚谓如果师古人孔
　孟杜苏恐不若是其班而于杜苏尤加重焉不知何
　说且凝神如见不过佛氏之心西方佛之说纵能恍惚
　如见于学亦未见益处
谓人有此心识之者少私智消亡此心见矣此心见则
　入孔子绝四之境矣近世杨慈湖之说盖出于此愚

　恐此释氏识心荡空之说借孔子绝四之说以文之
　绝四者门人之言谓孔子戒慎勿为之目非空也非
　高也
谓颜延年赠蔡笃诗大有变风之思嵇叔夜送秀才入
　军诗有古诗人之风刘公干赠从弟诗有国风馀法
　皆未必然恐特一时诵咏而喜之耳
谓史皆晋隋小事谓唐高祖取天下赖有世民谓唐太
　宗纳元吉妻为唐无家法始此凡皆不待言者惟言

　元吉劝建成除秦王乃欲自为计欲去世民乃所以
　去建成此足以诛其心(右多可/疑处)
予家旧蓄犀带一胯文理缜密中有一月影过望则见
　盖犀牛望月既久故感其影于角
　　横浦先生忧深恳切坚苦特立近世杰然之士也
　　惟交游杲老浸淫佛学于孔门正学未必无似是
　　之非学者虽尊其人而不可不审其说因录其说
　　之有益后学及其可疑者分列如右又有所谓传

　　心录者首载杲老以天命之谓性为清净法身率
　　性之谓道为圆满报身修道之谓教为千百亿化
　　身影傍虚喝闻者惊喜至语孟等说世亦多以其
　　文虽说经而喜谈乐道之晦庵尝谓洪适刋此书于
　　会稽其患烈于洪水夷狄猛兽岂非讲学之要毫
　　釐必察其人既贤则其书易行则其害未已故不
　　得不甚言之以警世哉盖上蔡言禅每明言禅尚
　　为直情径行杲老教横浦改头改面借儒谈禅而

　　不复自认为禅是为以伪易真鲜不惑矣
　　陆象山文集
与邵叔谊书谓君子之道夫妇之愚不肖可以与知能
　行唐周之时康衢击壤之民中林施罝之夫亦帝尧
　文王所不能强今谓之学思问辨者依凭空言傅着
　意见增疣益赘助胜崇私重其狷忿长其负恃蒙蔽
　至理捍格至言自以为是没世不复此其为罪浮于
　自暴自弃之人

与曾宅之书谓古之所谓小人儒者亦不过依据末节
　细行以自律未至如今人浮论虚说缪悠无根之甚
　终日簸弄经语以自傅益真所谓侮圣言
与刘淳叟书向时缪妄工夫其勇往如彼今乃未肯遽
　舍缪妄之习迁延苟免如寇盗已在囹圄不肯伏罪
与胡达材书承示所进深见嗜学但达材所进乃害心
　之大者所谓若有神明在上在左右乃是妄见
与戴少望书戕贼陷溺之未免则亦安得不课其进

与徐子宜书谓端卿蕃叟成之淳叟诸人自相切磋皆
　自谓有益某观之甚不谓然其说均为邪说其行均
　为诐行最大害事名为讲学实乃物欲之大者近来
　讲学大率病此
与傅子渊书来书集义之说已似有少眩惑集义乃积
　善耳近来腐儒所谓集义者乃是邪说诬民充塞仁
　义者也又书云建昌问学者虽多亦多缪妄尝谓一
　等无知庸人难于镌凿此等固不足道

与传圣谟书大扺学者且当论志不必遽论所到近来
　学者多有谬见虚说凡所传习祇成惑乱
与包详道书一溺于流俗再眩于怪说狼狈可怜之状
　遂至于此狂妄迷惑之人多则其相与推激而至于
　风波荆棘之地者必众今但能退而论于智愚清浊
　之间是惑庶几乎解道术之是非邪正徐而论之未
　晚也
与包敏道书谓吾力之所不能及而强进焉徒取折伤

　困吝而已
与林叔虎书谓胡季随乃五峰之幼子师事张南轩又
　学于晦翁之门学不得其方大困而不知反世固有
　徒党传习日不暇给又其书汗牛充栋而迷惑浸溺
　沉痼缠绵有甚于甘心为小人者岂不重可怜哉
与陈君举书世习靡敝固无可言以学自命者又复封
　于私见蔽于私说却针拒砭厚自党与假先训形似
　以自附益

与胡无相书惠书忧悯俗学伤悼邪见深中时病
与董元锡书今流俗不学之人方凭其私意自以为善
　此则是俗人不得谓之士不得谓之儒平日所惜于
　元锡者为其气质偶不得其重厚者故不能自拔于市
　井之习元锡诚欲求知已当今之世舍我其谁哉
与邵叔谊书后世学者之病多好事无益之言以重其
　缪妄之意兹得来示方知窒塞如初类皆虚见空言
　徒增缪妄某得元晦书其蔽殊未解然其辞气窘束

　或恐可疗也
与赵然道书当今之世所谓讲学者遂为空言以滋伪
　习
与赵咏道书兄谓诸公伤于著书彼惟不自知其学不
　至道不自以为蔽故敢于著书耳又书云拘儒瞽生
　又安可以硁硁之为而傲知学之士哉
与倪九成书谓其俗见胶固习俗深重虽闻正言未肯
　顿舍譬如小儿懒读书多说懒方未肯便入书院耳

与张季悦书承谕新工第流俗凡鄙之习缪妄之说正
　可哀怜伤悼
与郭邦逸书垂示晦翁问答良所未谕道也者不可须
　臾离也可离非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐
　惧乎其所不闻学者必已闻道然后知其不可须臾
　离知其不可须臾离然后能戒慎不睹恐惧不闻元
　晦好理会文义是故二字也不曾理会得皆是胸襟
　不明撰得如此意见

与郑溥之书元晦讲学之差蔽而不解甚可念也
与严泰伯书平日议论平日行业皆同儿戏不足复置
　胸臆
与胥必先书往往乾没于文义间为蛆虫识见以自喜
　而已
与侄孙浚书学者之不能知至久矣非其志其识能度
　越千有五百年间名世之士则诗书易春秋论孟中
　庸大学之篇正为陆沉

与陶赞仲书今之言穷理者皆凡庸之人妄以异端邪
　说更相欺诳古人所谓异端者不专指佛老近世言
　穷理者亦不到佛老地位其言辟佛老者亦是妄说
　今时即无穷理之人
与孙季和书学不至道而日以规规小智穿凿傅会如
　蛆蠹如蟊贼以自饱适由君子观之正可怜悼耳石
　应之迷于异端至今茅塞季和尚未能及应之言论
　行事皆不能满人意谓之茅塞不为过也苟以其私

　偷誉来世固不难也但非先哲所望于后学其所赏
　不足以当所惜之万一耳
与傅克明书去世俗之习如弃秽恶如避寇雠
与致政兄书以铢称寸量之法绳古圣贤则皆有不可
　胜诛之罪况今人乎
　　右皆象山排夲朝道学之言也愚按孔子指凡非
　　所当习者为异端孟子独指杨墨为异端自唐韩
　　昌黎至本朝濂溪伊洛及乾淳诸儒皆指佛老为

　　异端象山则力辨异端不专指佛老而自孟子殁
　　后以至当世千五百馀年间凡讲学者皆为异端
　　且谓心本自虚理本自明凡言讲学穷理皆是异
　　端邪说未知然否然讲学本孔子之事而穷理又
　　大易之言也谨录如右以俟明者请焉
科举之法唐杨绾欲变之而不克变大冬之与大夏寒
　暑之相去远矣其运未尝顿异毫末之与合抱小大
　之相去远矣而其生未始顿进病法之未善而遽然

　曰必变几何而不败乃事哉
读书本不为作文作文其末也有其末必有其本若本
　末倒置则所为文者亦可知矣
谓吕伯恭俨然在忧服之中而户外之履亦满何惮而
　不憣然改之乎于此而改之其所以感发诸生亦不
　细矣
读得文字熟虽少亦胜卤莽而多者
大扺读书诂训既通之后但平心读之不必强加揣摩

　则无非浸灌培益鞭策磨励之功或有未通晓处姑
　缺之无害且以其明白昭晰者日加涵泳则自然日
　光月明向来未晓者将亦有涣然冰释者矣
圣哲之言布在方册何所不备传注之家汗牛充栋譬
　之药笼方书搜求储蓄殆无遗类良医所用不必奇
　异惟足以愈疾而已
奏当之成虽皋陶听之亦以为死有馀罪○狱中闪隔
　吏卒必阴泄其事

书生贵游不谙民事轻于献计不知一日施行片纸之
　出兆姓蒙害
字经三写乌焉成马
泉之盛一甲子而止动早则及夏浅动晚则入夏深泉
　与雨泽亦相表里故动早旱徵动晚稔徵今先启蛰
　而动则不及夏矣
金溪陶户大率皆农隙时为之农业利薄其来久矣当
　其隙时藉已业以相补助者殆不止此邦君不能补

　其不足助其不给而又征其自补助之业是奚可哉
容心字不经见独列子有吾何容心哉之言平心字亦
　不经见其原出于庄子平者水停之盛也又昌黎与
　李翊论文有曰平心而察之无心字亦不经见人非
　木石安得无心心于五官最尊最大心当论邪正不
　可无也
人家之兴替在义理不在富贵假令贵为公相富等崇
　恺而人无义理正为家替若箪食瓢饮肘见缨绝而

　人有义理正为家兴吾人为身谋为子孙谋为亲戚
　谋皆当如此然后为忠
祚德庙始末初元丰中皇嗣未育吴处厚请祠程婴公
　孙杵臼得其冢于绛州太平县赵村立祚德庙徽庙又封
　韩厥为义成侯绍兴十三年建庙于棘寺基二十二
　年徙青莲寺侧
宇宙内事是已分内事分内事是宇宙内事
科举取士久矣非所以为君子小人之辨也使汨没于

　此而不能自拔则终日从事者虽曰圣贤之书而要
　其志之所乡则有与圣贤背而驰者矣推而上之则
　又惟官资崇卑禄廪厚薄是计岂能悉心力于国事
　民隐以无负于任使之者哉诚能深思是身不可使
　之为小人之归其于利欲之习怛焉为之痛心疾首
　专志乎义而自勉焉由是而进于场屋其文必皆道
　其平日之学胸中之蕴而不诡于圣人由是而仕必
　皆共其职勤其事心乎国心乎民而不为身计其得

　不谓之君子乎(此白鹿/讲义)
阴阳即太极也五行即阴阳也水火金木土榖谓之六
　府土爰稼穑即工也以其民命所系别自为六府总
　之则五行也
　　右皆象山心平气定时所言未尝不与诸儒同也
与舒西美书今岁都下与朋友讲切自谓尤更直截如
　前日
与路彦彬书窃不自揆区区之学自谓孟子之后至是

　而始一明也
与董元锡书当今之世舍我其谁哉
与朱子渊书舞雩咏归不敢多逊
与张德清书同来象山顶头共谈大道
与刘淳叟书麟之侄近颇精进论事尽有根据
与蔡公辨书吾儿符之造语亦劲健亦是稍闻老夫平
　日语故能然耳
与饶寿翁书蕃侄閒雅沉静深造自得材力优赡诚难

　其辈而其涵泳储蓄不肯轻发理道精明
与丰宅之书槱之者乃梭山兄之子赋资醇雅又博通
　经史而射御笔札皆绝出等夷
与侄孙浚书胸襟顿别辞理明畅甚为喜慰
　　右皆象山自诵其学谓于千五百年异端邪说中
　　超然独会孔孟之传者也象山兄弟六人其长总
　　家政其次掌药寮又其次修职君恩科出官已称
　　盛德而象山与梭山复斋称三先生皆称学者宗

　　师而子弟之秀出深造又复如前所云然则千五
　　百年皆陷异端无一人知道而象山一门一时圣
　　贤层见同出乃如此其盛岂不异哉
　　　轮对劄子
一言事君当用情以魏徵为證凡三百馀字而未及身
　之所以用情者将开其端欤二引汉武帝言任大而
　守重凡二百馀字亦未及时事将有待欤三言知人
　之难不言尧舜而以管仲韩信陆逊诸葛孔明见知

　为證亦三百馀字将待君之知而后言欤四言事有
　当立至者有当驯至者亦三百馀字而终不言其事
　五言人主不言细事始言陛下之志岂非好详之过
　至此方切近君身而言亦言其好详不过一语云尔
　　右象山为删定官时奏对如此自此又在朝五六
　　年再距对班才数日忽除将作监丞为王给事所缴
　　而不及对矣未知其所欲对者何事也惟其与李
　　成之书云乡来面对粗陈梗槩欲俟再望清光轮

　　写忠蕴然而不遂则亦天也王氏之子焉能使予
　　不遇哉愚意即其言而推其意若获再对必有可
　　观当不止如前云云而止象山之门人传琴山与
　　陈习庵书云朱晦庵得象山奏篇极其赏音而其
　　终则有曰但向上一路未曾拨著象山复书云某
　　自以为所学所蕴竭尽于此而尊兄乃有向上一
　　路不曾拨着之疑何耶文公却别无说愚按晦庵
　　象山集中皆无此书而琴山言之要非虚语但平

　　心而观未见所谓竭尽之说而象山自言亦云粗
　　陈梗槩又与竭尽之说不同当谂知者
　　　记
王荆公祠堂记此记滔滔二千言其文凡十数转换如
　蛟龙不可捕逐其始叹唐虞三代之道不存而老氏
　成其私是贬老子矣俄乃收之曰子房之师实维黄
　石曹参避堂以舍盖公高惠收其成绩波及文景者
　二公之馀也岂方贬老子倏又尊之欤即复舍之不

　言而翻言孔孟后陵夷千百载裕陵忽得公许之
　似过矣即转而讥公学不足以遂其志既扬而抑
　可矣俄转而归罪于当世之排公者方抑公之学
　不足矣俄又大称公扫俗学之凡陋道术必为孔
　孟勋绩必为伊周既称之矣俄又言其小人投机
　憸狡得志岂将博之以尽其情欤继又援中庸为
　政在人一章尽总而归罪于熙宁争新法之诸贤
　与元祐更新法之大老且谓悼公此学之不讲而

　为之记凡文字十数转换之间无一相回顾此其文
　法之出奇真如蛟龙不可捕逐自有载籍之所未见
　此固非后学所可窥测然荆公之行事人人所知岂
　文法之奇所能使之易位哉熙宁无诸贤之力争则
　坐视民生之荼毒而噤无容声固非其国矣元祐无
　大老之力救则民生不复知我宋之恩驯致板荡民
　将不复戴宋中兴矣奈何以荆公之罪而罪之且既
　谓荆公学不足又言惜此学之不讲何相反欤呜呼

　三经字说世固犹有存者苟欲讲之何难顾天下不
　堪再坏耳
　　右荆公祠堂记愚初见莫之晓以问友朋唐信州
　　信州答曰象山记初无难看若论其回护何异告
　　子之言仁义此等议论若不别白言之他日为人
　　心之害不小既以三代之道与半山乃以佛老异
　　端之学贬诸老至以依违取必四字断曲直最其
　　甚者谓𨗳崇宁之奸实元祐三馆之储几于无是

　　非之心矣若其执拗相类尚可诿气禀之偏或故
　　为此回护之论岂不可怪愚得其说读之快然始
　　觉此记果有未安不可尊其人而不察其言也再
　　详录象山文之言记者于下方唐信州字景实有
　　高识绍兴人
与抚州守钱伯同云新法之行当时诋排之人当与荆
　公共分其罪此学不明至今吠声者日以益众是奚
　足以病荆公哉比得倅车书谓执事欲以记文下诿

　不觉喜溢支体盖兹事湮郁深愿自是一发舒之记
　文尚迟旬日当成就遣纳(钱伯同南渡初/长公主之孙)
与胡季随王文公祠记乃是断百馀年未了底大公案
　自谓圣人复起不易吾言馀子未尝学问妄肆指议
　此无足多怪司志之士犹或不能尽察良可慨叹
与林叔虎荆公祠堂记刻并往此是断百馀年未了底
　大公案圣人复起不易吾言矣
与郭邦逸云宜章学王文公祠二记并录呈得暇精观

　之亦可见统纪也
与薛象先荆公之学未得其正而材宏志笃适足以败
　天下祠堂记论之详矣自谓圣人复起不易吾言当
　时诸贤盖未有能及此者荆公之说行岂独荆公之
　罪哉
与陶赞仲荆公祠堂记与元晦三书并往可精观熟读
　此数文皆明道之文非止一时辨论之文也
杂说第一篇自注云此篇本有感于荆公事而作其说

　大略谓苗民历尧至舜又数十载至禹受命徂征而
　始服周自后稷积德而商之顽民乃至三世不化有
　善于此至大至重宜在所尊而以其有不善焉而其
　善不遂其事不济举世莫辨而反以为惩岂不甚可
　叹哉象山此说盖叹荆公之不终其用也不知荆公
　若终其用我宋当如何
　　右又象山自请为记于郡侯又自誉其记于友朋
　　间者也象山自谓断百馀年未了大公案姑以断

　　公案之事而譬之凡断公案直则云直曲则云曲
　　一下即定可也或直处如此曲处如彼亦两下明
　　白可也今观其记倏以为是倏以为非又倏以是
　　非而混言之十数转换卒无定说如遍历州县监
　　司翻诉之案迭胜迭负前后反覆彼州县监司非
　　出一人之手所见不同固无可怪今此公案断于
　　象山一人而自为矛盾费辞若此象山岂曲笔者
　　乎荆公新法之行天下骚然盗贼群起夷狄祸结

　　甚至神考因丧师十万临朝大恸遂及于臣子
　　所不忍言向非元祐力救人心几不再合我宋何
　　以中兴此熙宁以后昭然之案款也象山初欲使
　　元祐分罪卒使元祐独受其罪至谓反覆其手以
　　𨗳崇宁之奸者实元祐三馆之储此如纵火者放
　　罪而焦烂者代罚谁其受此屈断乎凡断公案亦
　　须气平象山此断几于怒笔盖自尧舜之圣为万
　　邦之君犹必舍已从人稽于众庶以孔子之圣为

　　万世之师犹曰三人之行必有我师若夫独称一
　　已为是而尽斥天下为非自古未之前闻也谓天
　　下之言政者皆流俗其说乃方自荆公始谓天下
　　之讲学者皆流俗其说又方自象山始负才之高
　　自信之笃疾视一世而神交荆公方其通书钱伯
　　同求为祠堂记已有吠声日众愿一发舒之语以
　　此之心断此之案虽欲平得乎(阙/)
　　一旦其诸书力誇荆公荆公之事天下固已久有

　　定论所不待言若其所与薛象先书谓荆公之学
　　未得其正而材宏志笃适足以败天下以愚观之
　　亦恐尚有遗论也世岂有材宏而反败天下者耶
　　管仲张子房诸葛孔明诸人较之圣门学亦未得
　　为正也固尝以其材而拯天下矣若其反败天下
　　又安得而谓之才而荆公之为荆公恐又不止于
　　学之不正而已也少年遍交韩吕以求延誉者其
　　心果何在卑官力辞其所不必辞既显宜辞而不

　　复辞者其心又何在莘野之伊南阳之葛泊然与
　　世相忘者恐不如是其区区也仁宗不世出之
　　圣主也食饵至尽之诈一为所窥而不见用则忍
　　于谤讪无上韩魏公不世出之王佐也下寮清苦
　　之容一为势隔而不见省则忍于怨詈终身安意
　　俟命者恐不若是君或致疑谢病求去君为责躬
　　始复视事荐人一不行悻然下堂便去谋国既败
　　事相戒勿容上知以道事君者恐不如此迹其平

　　生未达则以诈伪钩致名位既达则以很愎劫持
　　君父心之不正如此何暇复议其功利之学
　　　程文
天地之性人为贵论
　按此篇吕东莱识其为江西陆子静之文而特取之
　者也徐子宜见其文而指示杨慈湖使之从象山为
　师者也自今观之东莱识其为子静之文甚易而徐
　杨因此文宗师之则亦意见之偶合尔夫此论程文

　也此题夫子言孝惟当发明经旨非可骂题之体也
　象山此篇不言经旨而姑借以骂天下之学者其破
　题曰圣人所以晓天下者甚至天下所以听圣人者
　甚藐按孝经乃天下万世之所敬诵未闻有不听其
　言者又听我藐藐藐藐者不听之貌如巍巍荡荡申
　申夭夭之类两字连用方有义一字单用不成文而
　今又加为甚藐之辞盖象山恃才愤世无言不疾除
　象山一人之见如此合场决无第二卷也论之讲肚

　云告子湍水之谓君子所必辨荀卿性恶之说君子
　之所甚疾然告子之不动心实先于孟子而荀卿之
　论甚美非有笃敬之心有践履之实者未易至乎此
　也今拾孟子性善之遗说与夫近世先达之绪言以
　盗名干泽者岂可与二子同日语哉凡皆讲肚之全
　文如此夫告子荀子之言众所共斥而象山独取之
　伊洛诸儒之言性众所共宗而象山独斥之且程文
　试论法不及本朝而此言近世先达题言天地之性

　人为贵而此说取性犹湍水取性恶曰湍曰恶正与
　贵之义相反除象山一人之见如此合场亦决无第
　二卷也东莱以议论之异也而易识徐杨以意见之
　同也而易合若以三儒者主之而因以为确论则恐
　夫子之经旨不如此论家之法度不如此谓诸儒之
　言性者皆为盗名干泽恐亦不如此象山自赴省试
　自谈性理而谓平居暇日讲明性理为盗名干泽疑
　亦未安

　　象山之学虽谓此心自灵此理自明不必他求空
　　为言议然亦未尝不读书未尝不讲授未尝不援
　　经析理凡其所业未尝不与诸儒同至其于诸儒
　　之读书之讲授之援经析理则指为戕贼为陷溺
　　为缪妄为欺诳为异端邪说甚至袭取闾阎贱妇
　　人秽骂语斥之为蛆蠹得非恃才之高信已之笃
　　疾人之已甚必欲以明道自任而然耶吾夫子生
　　于春秋大乱之世斯道之不明亦甚矣而循循然

　　善诱人未尝有忿嫉之心甚至宰我欲行期月之
　　丧不过曰汝安则为之阙党童子将命亦必明言
　　其与先生并行与先生并坐为欲速成未闻不言
　　其所以然徒望而斥之也孟子生于战国斯道之
　　不明尤甚孟子之与杨墨辨与告子许行墨者夷
　　之辨皆一一引之而尽其情然后徐而折其非至
　　今去之千载之下人人昭然如见此斯道之所以
　　复明亦未尝望而斥之不究其所言之为是为非

　　也我朝圣世也亦异于春秋战国之世矣诸儒之
　　所讲者理学也亦异于春秋战国处士横议之纷
　　纷矣所读皆孔孟之书所讲皆孔孟之学前后诸
　　儒彬彬辈出岂无一言之几乎道者其所趣尚虽
　　正而讲明有差则宜明言其所差者果何说讲明
　　虽是而躬行或背则宜明指其所背者果何事庶
　　乎孔子之所以教人孟子之所以明道者矣今略
　　不一言其故而槩以读书讲学者自孟子既没千

　　五百馀年间凡名世之士皆为戕贼为陷溺为缪
　　妄为欺诳为异端邪说则后学其将安考此象山
　　之言虽甚愤激今未百年其说已泯然无闻而诸
　　儒之说家藏而人诵者皆自若终无以易之也此
　　亦无以议为矣独惜其身自讲学而乃以当世之
　　凡讲学者为伪习未几韩侂胄何澹诸人竟就为
　　伪学之目以祸诸儒一时之善类几歼焉呜呼家
　　必自毁而后人毁之悲夫

　　陆象山语录
首章载尧命羲和后世委之星翁历官及历差事愚按
　此不待言
次章云看经书须看注疏及先儒解释不然执已见议
　论恐自是愚按此象山平心之言与诸儒未尝不同然
　象山平日以此等为陷溺而今日之言乃如此乃知
　天下常理终不可逃如释氏谓不当生产作业而释
　氏未尝不着衣吃饭也

读书固不可不晓文义然须看意旨所在愚按诸儒教
　人皆然
学者不长进只是好已胜出一言做一事便道全是愚
　按此说善矣圣如孔子亦未尝敢以为是然象山虽
　贤乃谓千五百年间讲学者皆异端邪说到吾方一
　清此则孔子所不敢也
编论语者亦有病愚按此语未易轻发惟象山自儿童
　时已恶见论语第二章此不可晓

伊洛诸公得千载不传之学但草创未为光明今日若
　不大段光明更干当甚事按象山平日说谓伊洛之
　说不然若据此说特伊洛之说未精耳二说亦不同
　象山自谓得不传之学是伊洛未尝得也今谓伊洛
　得不传之学是此学未尝不传也二说之本旨亦不
　同岂记者误欤
福如何锡得只是此理充塞宇宙愚按会民于极即是
　锡之以福此理自是充塞宇宙但不必以此破锡福

　之义桀纣之世此理何尝不充塞而民之罹于咎者
　何耶
须是信得及方可愚按古人此语谓信道笃谓信命得
　及皆是不为贫贱患难所变若自以为是不为人言
　所反却恐不可荆公之误正在此
有所忿懥则不足以服人愚按此论甚正然则又可忿
　懥而求以服人乎
须是下及物工夫则随大随小有济愚按此语足觇象

　山讲明皆有用之学但古之学者为已用之则行及
　物自在其中明道言士自一命以上存心爱物此言
　出仕事也(右周清叟/廉夫所录)
朱季绎云近日异端邪说如禅家之学人皆以为不可
　无象山云今之所以害道者却是这閒言语曹立之
　因读书用心成疾亦是有许多閒言语某与之涤荡
　病亦随减迨不闻人言语又复昏蔽适有告之以某
　乃释氏之学渠平生恶释老如仇雠于是尽叛某之

　说却凑合得朱元晦说话后不相见以至于死然则
　曹立之若终听象山之说尚可活也
今之攻异端者但以其名攻之初不知自家自被他点
　检在他下面如何得他服愚不知吾儒何者在他下
　面岂以其即心是佛其说甚径欤此等任其说高既
　无此理非吾儒所病也
某平日未尝为流俗所攻攻者却是读语录精义者
某读书只是看古注圣人之言自明白愚按亦自有当

　讲明者如明白者却不必衍文熟读自见象山此言
　不可不察
一人力抵当流俗不去必也豪杰之士因举晦翁语云
　豪杰而不圣人者有之未有圣人而不豪杰者也先
　生云是愚恐豪杰非斥众人为流俗之谓也
问作文法云读汉史韩柳欧苏尹师鲁李淇水文不误
　后生
谓伯敏被异端坏了异端非佛老之谓异乎此理如季

　绎之徒便是异端孔门惟颜曾传道他未有闻盖颜
　曾从里面出来他人外面入去今所传者乃子夏子
　张之徒外入之学曾子所传至孟子不复传矣愚按
　古无传道之说孔子之学惟曾子弘毅足以任道子
　思孟子皆然至今所讲明者皆其说也子夏子张未
　见其有传于今也韩文公辟佛老故言中国之所以
　治者自尧舜禹汤文武周公孔孟次第相承具有自
　来故以传言以辟佛氏之说自夷狄晚入中国于中

　国之治并无相干皆平空杜撰故他日又曰果孰为
　而孰传之耶韩文公之言传道者意盖如此不幸释
　氏以衣钵为传其说浸淫遂使吾儒亦谓若有一物
　亲相授受者谓之传道此积习之误圣门初无是事
　今日所讲正曾子子思孟子之学其于子张子夏初
　何预耶
今之学者读书只是解字更不求血脉且情性心材只
　是一般物事言偶不同耳愚按天下读书未有不求

　血脉之人而象山读书亦未尝不解字如云看经书
　须着看注疏及先儒解释斯言何为耶(右李伯敏/敏求所录)
杨敬仲不可说他有禅只是尚有气习未尽
平生所说未尝有一说
大人不做却要做小儿态可惜
某不识一个字亦须还我堂堂地做个人
上是天下是地人在中间须是做个人方不枉
要当轩昂奋发莫恁地沈埋在卑陋凡下处

自得自成自道不倚师友载籍
初教董元息自立不得閒说话渐渐好后被教授教解
　论语却又坏了
收拾精神自作主宰有何欠缺
我不说一杨敬仲说一尝与敬仲说箴他
大人凝然不动不如此小家相
尝误解了书人心人欲也道心天理也非是人心只是
　说大凡人之心惟微是精微才粗便不精微谓人欲

　天理非是人亦有善有恶天亦有善有恶岂可以善
　皆归之天恶皆归之人此说出于乐记此说不是圣
　人之言
某平生有一节过人他人要会某不会他人要做某不
　做愚观以上所记皆自信甚笃独立不惧之言可以
　作人懦气然以圣人自处则未知果如何陆象山之
　言学陈同甫之言治皆欲等天立地做一个人他非
　所恤亦可谓豪也已

某从来勤理会长兄每四更一点起时只见某在看书
　或检或点常说与子侄以为勤愚按象山常以读书
　为陷溺而其勤读书乃如此(右包扬显/道所录)
尝问先生之学亦有所受乎曰因读孟子而自得之(右/詹)
　(阜民子/南录)
谓伊川解艮其背说得鹘突艮其背不获其身无我行其
　庭不见其人无物
论语中多有无头柄底说话如知及之仁不能守之之

　类不知所守所及者何事如学而时习之不知时习
　者何事学苟知所本六经皆我注脚
天理人欲之言亦自不是至论若天是理人是欲则是
　天人不同矣
居象山多告学者云汝耳自聪目自明事父自能孝事
　兄自能弟本无欠缺不必他求在乎自立而已
可与适道云云是说阶级夫何远之有是扫上面阶级
　(右传子云/季鲁所录)

一夕步月叹朱元晦泰山乔岳可惜学未见道枉费精
　神遂自担阁包敏道曰势既如此莫若各自著书以
　待天下后世之自择忽正色厉声曰敏道敏道恁地
　没长进乃作这般见解且道天地间有个朱元晦陆
　子静便添得些子无了后便减得些子愚谓若于天
　地间无关损益又何必叹又何必厉声
天下之言性也则故而已矣据某所见当以庄子去故
　与智解之其言性者大抵据陈迹言之(右惟出殿/博所录)

　　象山读书修已本未尝不与人同而其语录谓论
　　语多有无头柄说话谓编论语者亦有病谓论语
　　第一章学而时习不知时习者何事谓第二章言
　　孝弟为支离又谓六经皆我注脚谓天理人欲之
　　言不是至论谓异端不是佛老而今之讲学者皆
　　是异端其至家书与侄孙浚云非其志其见度越
　　千有五百馀年名世之士则诗书易春秋论语孟
　　子中庸大学之篇正为陆沉与致政兄云以铢秤

　　寸量之法绳古圣贤皆有不可胜诛之罪盖其为
　　学谓此心自灵此理自明耳自聪目自明自能孝
　　自能弟但收拾精神自为主不则上是天下是地
　　中间还我堂堂做人更不必他求一有他求皆为
　　陷溺故于自昔圣贤经书所载自然皆见其非其
　　势则然非待有心于诋斥也然犹一则曰孔子二
　　则曰孔子譬之江东孙氏名虽戴汉自立宗庙社
　　稷矣

　　陆复斋文集
　　　书
与张敬夫谓声气容色应对进退乃致知力行之原不
　若是而从事于笺注训诂之间言语议论之末无乃
　与古之讲学者异欤
答傅子渊近来学者多自私欲速之病又惑于释氏一
　超直入之谈往往弃日用而论心遗伦理而语道适
　见圣谟与舍弟书又有即身是道不假拟度之说此

　又将堕于无底之壑矣
与沈叔晦有终日谈虚空语性命而不知践履之实欣
　然自以为有得而卒归于无所用此惑于异端者也
与李德远古之君子往往多出于羁艰困厄愁忧之中
　而其学益进某独日以汨没触事接物习情客气时
　起于其间
与汪德占某日与兄弟讲习往往及于不传之旨天下
　所未尝讲者

与章彦节荀卿扬雄韩愈皆不世出至言性则戾近世
　巨儒性理之论犹或不安某乃稽百氏异同之论出
　入于释老反复乎孔子子思孟子之言潜思而独究
　之焕然有明焉穷天地亘万世无易乎此也然世无
　是学难以谕人又书云离形色而言性离视听言动
　而言仁非知性者也
与赵景明朱元晦论语集解已脱藁此言必传于世若
　诗集传中庸大学章句则殊有未安恐终不能传远

　矣
答王汉臣身体心验使吾身心与圣贤之言相应择其
　最切已者勤而行之
与王顺伯治人必先治已自治莫大治气气之不平其
　病不一而忿懥之害为尤大○又云窃不自揆使天
　欲平治天下当今之世舍我其谁苟不用于今则成
　就人才传之学者又云释氏之门亦有散律禅之异
　禅门一宗亦有五家宗派何况儒释二教安得强比

　而同之乎又云释氏大抵以理为障与吾儒之学天
　地悬绝
与王申伯人生之迷千种万类不可名状而大要皆是
　利欲李赤入厕天下之乐于是乎在而不知其死于
　粪秽也
与陈德甫须磊磊落落作大丈夫净扫平生纰缪意见
与柴必胜贫者士之常吾友能安之则尊幼无不安者
　吾心微有不可安则过自此起矣天命固不可损益

　但自失其本心耳
与舒元宾(璘/)放过少许便是自弃
与刘淳叟不知命无以为君子此意不可不先讲习习
　到临利害得失无忧惧心平时胸中泰然无计较心
　则真知命矣
与汪漕言租赋利害甚详内买绢一项谓吏廉则民之
　输帛易而帛亦不至甚恶吏贪而受常例则虽甚疏
　恶者亦不得而不受如是有浮巧之民能为甚薄之

　帛而加之药如甚厚者揽子厚取其直于民而薄其
　价买之以输于公拣子不敢言受领官不敢退若必
　使民户自输而书人户与拣子之名于帛端而毋得
　使揽子者输焉则公私两利而其弊革矣
与金溪宰言团结禦寇须覈何人因用何兵可战如何
　分布营寨如何置备粮食听谁统辖如何防㧖把截
　若泛牒前往界前为害未易悉数
　　　策问

射所以观德也然后羿善射为乱臣逢蒙善射亦杀师
　养由基善射而夺国李广善射而数奇崔浩不能弯
　弓杜预射不穿札而皆有成功何耶
铜壶为漏浮箭为刻天池以注之平水以平之受水以
　纳之而壶之制尽矣匏以载之莲以出之华表以正
　之而箭之体定矣日有十二辰而八十四维间焉岁
　有十二月而二十四气分焉以土圭测日景以磁针
　辨方位而二十四位于是乎正矣日行有南北昼夜

　有长短而二十有一箭于是乎立矣宜无地之殊也
　而岳台以南凡三徙之而箭之不用者六岳台以北
　凡三徙之而箭之增者亦六何也于维之间于辰或
　以属为前或以属为后或分之而两属焉磁针之辨
　方位或以为指午或以为午之三分丙之七分或以
　为丙午之间
立政致意于常伯常任准人求于周官漫不知何职琐
　琐如携仆缀衣牧尹亦缺焉

　　　论
道者古今之正权权者道之用也权之所在即道之所
　在又焉有不正者哉
　　复斋陆氏名九龄字子寿盖名九渊字子静号象
　　山之兄也其学大抵与象山相上下象山之学务
　　以自已之精神为主宰复斋之学就于天赋之形
　　色为躬行皆以讲不传之学为已任皆谓当今之
　　世舍我其谁掀动一时听者多靡所不同者象山

　　多怒骂复斋觉和平尔象山之详已疏于其文集
　　语录之下矣复斋之文尤多精语亦足警后学而
　　自誉其所得则在性学至谓穷天地亘万古无以
　　易而世无其学难以语人视孔子之言性澹然一
　　语而止者几张皇矣夫既不语世莫得闻他日谓
　　外形色言天性外视听言动言仁皆非知性者复
　　斋所明性学倘在于是乎然形色固天性也而生
　　色睟然见于面盎于背亦必有其所以然者矣视

　　听言动之以礼固所以为仁也而勿视勿听勿言
　　勿动亦必有主宰乎其中矣复斋之言视孔孟似
　　颇直截也东莱志其墓勇于求道有不由阶序者
　　殆确论云初复斋自太学登第尝分教兴国军才
　　九阅月弟子员才十五人有才志而不获少见于
　　世宝庆二年同沈焕字叔晦加赠典沈谥端献陆
　　谥文达遂与象山号二陆复斋又有兄名九韶字
　　子美号梭山坚苦力学亦有文集小帙言治家不

　　问贫富皆当取九年熟必有三年蓄之法常以其
　　所入留十之二三备水旱丧葬不测虽忍饥而毋
　　变宗族乡党有吉凶事苟财不足以助之惟助以
　　力如先众人而往后众人而归有劳为之服之毋
　　毁所蓄以变定规如此力行家不至废而身不至
　　有非理之求其说具有条理殆可推之治国者也
　　江西并子美又号三陆
　　　象山于门人最称许傅子渊而言论风旨无所

　　　考有傅琴山者名子云字季鲁亦金溪人以屡
　　　举推恩尝为西瓯县主簿其徒贵溪叶梦得知
　　　抚州日尝刻其文于郡斋然世未有传其书者
　　　也琴山称象山赴荆门军付以讲席又尝作易
　　　诗论语解孟子指义中庸大学解河图洛书释
　　　义离骚经解揲蓍说自谓其学益明见于文字
　　　大抵昭著且欲剖判象山及朱晦翁之说其自
　　　说亦果矣尝观其文戒杨慈湖辟清心正心之

　　　说及力劝其勿著书排大学似无已甚之偏而
　　　乃谓论语成于曾子门人之手未必接闻于夫子
　　　学而时习之不知所学所时习者何事时习而
　　　悦朋来而乐不知所悦所乐者何由人不知而
　　　不愠不知所以能不愠者何说既茫然于指归
　　　之所存则是失珠玩椟讲究虽勤而真实益远
　　　又谓近世学失其传劳心役智于道问学之间
　　　颠本末之序而终至于本末俱失若程门附会

　　　下学而上达之说而不明其旨此其于圣贤之
　　　学入室操戈一至于此亦可谓无忌惮者矣若
　　　其斥张子房辞三万户之封为工于私而昧于
　　　理讥董仲舒正谊不谋利之言为未足以表覈
　　　孟氏之旨駮龚遂使民卖剑买牛非臣力之对
　　　为窃美名美行以欺君媚世诋韩文公原人之作
　　　为未究三才之终始而分裂以论彼于论语尚
　　　加呵诋则凡皆所不足怪者矣其人虽博学多

　　　闻好为议论而辞繁理寡终无发明虽呶呶数
　　　万言攻排佛学以解外人谓其师谈禅之讥亦
　　　不过袭不耕不蚕等陈言以杂置汎滥浮辞中
　　　尔惟断其师人心道心之辨谓人心惟危道心
　　　惟微犹言槃水惟危清水惟微勿挠勿浊乃烛
　　　须眉其说颇异姑录存之以俟知者然乃烛须眉
　　　之意与允执厥中之谊又殊矣傅琴山之外学
　　　象山而名世者是为慈湖杨先生

　
　
　
　
　
　
　
　黄氏日抄卷四十二