钦定四库全书
　黄氏日抄卷六　　　　　　宋　黄震　撰
　读易
　　易圣人之书也所以明斯道之变易无往不在也
　　王弼间以老庄虚无之说参之误矣我朝理学大
　　明伊川程先生始作易传以明圣人之道谓易有
　　圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
　　制器者尚其象以卜筮者尚其占吉凶消长之理

　　进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变而象
　　与占在其中故其为传专主于辞发理精明如揭
　　日月矣时则有若康节邵先生才奇学博探赜造
　　化又别求易于辞之外谓今之易后天之易也而
　　有先天之易焉用以推占事物无不可以前知自
　　是二说并兴言理学者宗伊川言数学者宗康节
　　同名为易而莫能相一至晦庵朱先生作易本义
　　作易启蒙乃兼二说穷极古始谓易本为卜筮而

　　作谓康节先天图得作易之原谓伊川言理甚备
　　于象数犹有阙学之未至于此者遂亦翕然向往
　　之揣摩图象日演日高以先天为先以后天为次
　　而易经之上晚添祖父矣愚按易诚为卜筮而作
　　也考之经传无有不合者也爻者诚为卦之占吉
　　凶悔吝者诚为占之辞考之本文亦无有不合者
　　也且其义精辞覈多足以发伊川之所未及易至
　　晦庵信乎其复旧而明且备也然吉者必其合乎

　　理凶悔吝者必其违乎理因理为训使各知所趍
　　避自文王孔子已然不特伊川也伊川奋自千馀
　　载之后易之以卜者今无其法以制器者今无其
　　事以动者尚变今具存乎卦之爻遂于四者之中
　　专主于辞以明理亦岂非时之宜而易之要也哉
　　若康节所谓先天之说则易之书本无有也虽据
　　其援易为證者凡二章亦未见其确然有合者也
　　其一章援易有太极是生两仪两仪生四象四象

　　生八卦曰此先天之卦画于是尽改易中伏羲始
　　作八卦之说与文王演易重为六十四卦之说而
　　以六十四卦皆为伏羲先天之卦画其法自一画
　　而二二而四四而八八而十六十六而三十二三
　　十二而六十四然生两生四生八易有之矣生十
　　六生三十二易此章有之否耶其一章援易言天
　　地定位山泽通气风雷相薄水火不相射曰此先
　　天之卦位也于是尽变易中离南坎北之说与凡

　　震东方卦兑西方卦之说　以乾南坤北为伏羲
　　先天之卦位其说以离为东以坎为西以兑巽为
　　东南西南以震艮为东北西北然天地定位安知
　　非指天位乎上地位乎下而言南方炎为火北方
　　寒为水亦未见离与坎之果属东与西而可移离
　　坎之位以位乾坤也易之此章果有此位置之意
　　否耶且易之此二章果谁为之也谓出于孔子孔
　　子无先天之说也谓出于伏羲伏羲未有易之书

　　也何从而知此二章为先天者耶图方画于康节
　　何以明其为伏羲者耶然闻先天为演数设也夫
　　易于理与数固无所不包伊川康节皆本朝大儒
　　晦庵集诸儒之大成其同其异岂后学所能知顾
　　伊川与康节生同时居同洛相与二十年天下事
　　无不言伊川独不与言易之数康节每欲以数学
　　传伊川而伊川终不欲康节既殁数学无传今所
　　存之空图殆不能调弦者之琴谱晦庵虽为之训

　　释他日晦庵答王子合书亦自有康节说伏羲八
　　卦近于附会穿凿之疑则学者亦当两酌其说而
　　审所当务矣伊川言理而理者人心之所同今读
　　其传犁然即与妙合康节言数而数者康节之所
　　独今得其图若何而可推验此宜审所当务者也
　　明理者虽不知数自能避凶而从吉学数者傥不
　　明理必至舍人而言天此宜审所当务者也伊川
　　之言理本之文王孔子康节之言数得之李挺之

　　穆伯长陈希夷此宜审所当务者也穷理而精则
　　可修已治人有补当世言数而精不过寻流逐末
　　流为技术此宜审所当务者也故学必如康节而
　　后可创言先天之易学必如晦庵而后可兼释先
　　天之图易虽古以卜筮而未尝闻以推步汉世纳
　　甲飞伏卦气凡推步之术无一不倚易为说而易
　　皆实无之康节大儒以易言数虽超出汉人之上
　　然学者亦未易躐等若以易言理则日用常行无

　　往非易此宜审所当务者也
　　乾卦
　六画即正经彖辞文王作爻辞周公作文言系辞孔子
　作皆所以解此六画馀仿此
用九见群龙无首吉
　伊川云用九者处阳刚之道见群龙谓观诸阳之义
　无为首则吉也晦庵本欧公说以用九为阳爻之占
　法云六阳已盛如群龙之刚猛在首故见其无首则

　吉是欲刚而能柔也诸家或异或同皆自用九以下
　取义愚按伊川之说盖本经文用九天德不可为首
　为言晦庵之说盖主卜筮为言然六爻可以言占若
　用九于六爻之外以总明六爻之九则不属爻位不
　系占卜恐无群龙无首之象亦未必有所谓吉之占
　也临川邹氏以用九见群龙无首吉总为上九之爻
　辞属于亢龙有悔之下云上九之亢虽有悔矣而犹
　有善用之道焉自初至五潜见飞跃谓之群龙皆以

　无首而吉至上九则为首矣能见群龙之无首而亦
　不敢为首焉则悔可亡而反吉也愚按古注云九天
　之德也能用天德乃见群龙之义夫以刚健居人之
　首物所不与也故乾吉在无首邹氏盖本古注此说
　于程传所主经文不可为首之义既合于晦庵卜筮
　取象之义亦合
重刚
　九三重刚以阳爻居阳位也九四亦曰重刚晦庵疑

　重字为衍邹氏云九四非以阳居阳而在三五重刚
　之间故亦曰重刚愚按恐乾之内外卦皆阳刚而三
　居内卦之极四居外卦之始实处两阳刚交际之地
　故皆为重刚而皆不中欤
　　坤卦
直方大
　伊川以至大至刚以直为说晦庵止云其德内直外
　方而又盛大其说径净莭斋蔡氏直者发于内而无

　私曲之谓方者止于外而有定则之谓内直外方其
　德乃大于释字尤切实亦释晦庵者也
黄裳元吉
　六五于坤为最吉之爻伊川言外生意乃谓妇人居
　尊位之戒女娲则天是也晦庵非之云黄中色裳下
　饰六五以阴居尊其象如此其占为大吉于经文为
　顺矣邹氏云天玄地黄衣上裳下君臣之辨也臣当
　守中处下六五居人臣极位故必黄裳而后元吉此

　亦体伊川言外之意而不外经文
必有馀庆
　庆当作平声与下文殃字协韵上文乃终有庆亦与
　应地无疆平声相协暌卦志行也往有庆也亦协韵
　益卦其道大光中正有庆亦协韵他如井困丰兑凡
　易中庆字无不与平声协韵者又如诗云孝孙有庆
　万寿无疆我田既臧农夫之庆黍稷稻梁农夫之庆
　维其有章是以有庆万舞洋洋孝孙有庆则笃其庆

　载锡之光皆以平声协韵诗与易皆以韵为句也韩
　昌黎铭刘昌裔之墓云维德不爽后人之庆爽音霜
　庆音羌亦平声协今江西人皆呼庆字作羌音今庆
　与爽二字礼部韵平声十阳皆有之
　　屯卦
利建侯
　程谓屯难之世当建侯以自辅蔡本朱说谓建己为
　侯盖主初九以贵下贱之得民初九为卦之主而建

　侯者又初九之爻辞也然屯难之世自立为君似难
　形于言朱之易本义惟曰立君而已语录方有立己
　之说而蔡说宗之邹氏谓初九能得民建以为侯分
　民而治庶几人得其主而有所统一则屯难亨矣龟
　山亦曰使人各有主而天下定愚按此说于朱说立
　君者可相通而无自立之嫌姑录之以俟知者
求而往
　诸说皆谓四以阴辅五之君位才不足济屯故下求

　正应初九之阳与之俱往以辅五节斋蔡氏云待初
　之求而后往似又简净可于正应上无添说
　　蒙卦
利用刑人用说桎梏
　程谓去昏蒙之桎梏固似未安龟山以说桎梏连下
　文云脱桎梏而纵之往则吝矣是欲囚之终身乎蔡
　节斋云刑人治之也说桎梏改而止也觉明切
　　需卦

六四需于血出自冗上六入于冗
　龟山曰血阴伤也出自冗不安其所也上六处一卦
　之外远于阳故入于冗冗阴所安也邹氏曰冗以况
　阴之所居六四不足以遏三阳之进虽见伤而未甚
　故出自冗以避之三阳既克六四以进九五与三阳
　同类无所复事矣故上六因得以自安是谓入于冗
　三阳来则敬之终吉愚按二说相备视诸家似稳邹
　之说实本古注其说尤明故摭而录之

　　师卦
师或舆尸
　诸家皆谓师不可以众主晦庵独本古注以为兵败
　舆尸而归未知孰是然蔡节斋本出朱说凡晦庵与
　伊川不同者多从朱独此依伊川必尝审思者也按
　六三师或舆尸犹可言兵败若六五弟子舆尸言兵
　败于文义未协合详之
丈人

　程云尊严之称朱云长老之称扬云丈者黍龠尺引
　之积愚按王充论衡云人形以一丈为正故名男子
　为丈夫尊翁妪为丈人此说亦可辅诸说若淮南子
　谓老者杖于人为丈人恐未然
　　比卦
后夫
　程谓来比而后虽夫亦凶朱谓不必如程说但指居
　后者愚按彖文曰后夫凶其道穷也此只是本文之

　解恐朱说为平易古注与蔡莭斋云后夫指上六按
　六阴也阳为夫恐非指六
　　小畜卦
西郊
　程以西为阴方云自西而东不能成雨朱以西郊为
　文王自指岐周蔡莭斋朱学也亦以西为阴方而近
　世徐古为作易传附说明言岐周之说为非学者恐
　且合从程说然在学者更详之

牵复
　程以九二与九五为牵朱以九二与初九为牵按下
　卦乾阳为上卦巽柔所畜而阳有复之义若以初九
　复自道与九三舆说辐观之则当从朱说盖初复之
　最善者也二牵挽于初而得复者也三不中而迩阴
　不能复者也似皆主三阳之进而言之
　　履卦
履虎尾

　蔡云兑有虎象三为兑终故曰虎尾徐云虎属金之
　一阴故有虎象不咥人亨主九四言之此说视诸家
　为详然晦庵云以阴蹑阳所以曰履虎尾是虎又指
　外卦之乾阳而下卦之兑履之也若据六三九四皆
　言履虎尾则合从晦庵盖六三若自为虎之尾不应
　虎自履其尾也
其旋元吉
　旋字上连视履恐是旋踵之旋

　　泰卦
拔茅茹以其汇
　汇字绝句与茹协韵而以征吉为占辞晦庵本郭璞
　易林之说辞义甚明
勿恤其孚
　程朱皆以孚为所期之信龟山主人臣食禄而言以
　勿恤其孚为不阿意以取信于上惟徐云勿忧而孚
　矣以下爻不戒以孚例之又觉简易

用冯河
　蔡云勇者亦用也与程说不同
　　大有卦
初九无交害
　程朱皆谓处卑而未涉乎害杨龟山出于程蔡节斋
　出于朱乃皆谓因无交而有害愚按象曰大有初九
　无交害也此即是释上文初不见有害之意合从程
　朱元说

　　谦卦
地中有山
　邹氏云此亦实象如深谷为陵是地中有山而深者
　可以获益故为谦之象亦有理然天在山中岂必实
　有其事此特就卦取象耳
　　豫卦
盱豫悔迟有悔
　程曰盱上视也三不中正上视四不为所取故有悔

　然四为豫之主迟而不前亦有悔此说诸家从之朱
　以盱豫为句悔迟有悔为句蔡节斋从之未知孰是
　然象曰盱豫有悔位不当也则盱豫悔宜为句程之
　说经之文也又徐云六三不中正故有悔又解之
　曰以其迟而有悔盱豫者介于石之反迟者见几
　而作不俟终日之反此说从六二爻起义说来而
　合两悔为一亦有理但不曾及盱之义并录之以
　俟知者

由豫大有得
　程曰九四为豫之主得大行其志以致天下之豫朱
　以占为大有得未知孰是然象曰由豫大有得志大
　行也则大有得为得行其志
　　随卦
大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　晦庵云王肃本作天下随之随之时义大矣哉今当
　从之盖以随时为误也然象曰君子以向晦入宴息

　自有随时之义晦庵解此语亦曰随时休息
泽中有雷
　晦庵云震下兑上乃雷入地中之象随时藏伏故君
　子亦向晦入宴息不知旧人曾如此看否愚按龟山
　曰雷在泽中其动息矣故君子以是向晦入宴息亦
　此意也临川邹氏曰泽中有雷此收声于兑之时也
　觉尤切
　　临卦

九二象曰咸临吉无不利未顺命也
　程云至诚相感非由顺上之命也朱云未详蔡云二
　以刚中得时行道有从道不从君之事邹云九二之
　应六五非专以顺命为感其间容有未顺者而无害
　其为咸也未者特未定之辞
　　观卦
盥而不荐有孚颙若
　程谓居上者当庄严如始盥求神之初不可使诚意

　少散如既荐之后则天下孚诚颙然瞻仰朱谓圣人
　出治天下自化如盥涤而不待荐亨有孚已自颙若
　视程之说精矣蔡节斋因其说并主在下之人言之
　谓天下洁手起敬正如承祭之时但不荐耳恐下之
　人非无因而孚耳彖曰下观而化愚意此其所以孚
　者也又按古注本论语既灌而往吾不欲观之意故
　以此盥作灌说然盥与灌字义各不同又既灌而往
　吾不欲观者夫子特主鲁之失礼而言所谓有为而

　言之者也若荐者亦岂皆诚意尽散而可尽少之耶
　恐程因古注而不暇改耳
　　噬嗑卦
雷电噬嗑
　程朱诸家皆言于卦合云电雷今云雷电者字相类
　而误惟邹氏谓彖亦云雷电合而章不必以是疑经
　文愚按此卦虽离上震下然阳气将震发乃闪然成
　火故雷与电止一气而雷为主电者雷之精光如爆

　竹火一出而声即透亦主在声雷电非其他判然二
　象之比彖言雷电合而章语意绝好经文未必误也
灭趾
　传云灭伤也愚恐止是灭没如过涉灭顶之灭加校
　于趾灭没其趾而不见与灭鼻灭耳同与伤字盖异
　义也
九四得金矢六五得黄金
　传云金取刚矢取直以九四阳德而言也黄中色金

　刚物以六五居中处刚而言也诸家皆从其说惟晦
　庵主周礼狱讼入钧金束矢而后听之之说以经说
　经固尤有据但恐周礼出于王莽之世未必尽皆周
　公之真若先要取其金而后与之听讼虽昏乱之世
　不为况成周之治哉或者刘歆辈欲假此为惟货张
　本已而即激天下之乱不及施行也耶金矢黄金皆
　象也非真也合且从程说
　　贲卦

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　古说以为聘贤固于卦外立说程传以丘园为上九
　以束帛戋戋为受其裁制亦未见其确然有合者晦
　庵谓务农尚俭按龟山已微有此意邹氏则与晦庵
　暗合宜详其说
　　剥卦
山附于地剥
　程传云山高起于地而反附着于地圯剥之象也诸

　家似疑山附地有安之象与剥义正相反故各又自
　为之说朱云如山附于地惟其地厚所以山安其居
　而不摇此说可释厚下安宅恐亦未及剥之名义愚
　意山特出而远于地者山之常也此不以附言也而
　曰附于地此山之变也如梁山崩之类是也故经言
　山附于地剥而伊川释为圮剥之象也君子以厚下
　安宅者观圯剥之象而厚其基本使不至于剥也剥
　之名卦未尝与山附于地相反君子以厚下安宅亦

　未尝与剥之名义相反
　　复卦
出入无疾
　程传云复生于内入也长进于外出也微阳生长无
　害之者也蔡节斋曰出由剥上出而为坤也入由坤
　下入而为复也邹氏曰出入云者昔之出而今入也
　其说可以相备但蔡与邹皆以无疾为不求速与程
　相反耳无疾合依程说若以无疾为不求速则下文

　朋来无咎岂以无怨咎之者耶
先王以至日闭关商旅不行后不省方
　蔡云商旅至贱也后至贵也上自后下至商旅皆以
　安静为事愚按此说诸家未之及也盖若不如此两
　下总提则先王与后分为两主人矣
　　无妄卦
物与无妄
　程云雷行于天下发生万物其所赋与各正性命无

　有差妄物与无妄也朱云震动发生万物各正其性
　命是物物与之无妄也二说皆以与为赋与之与近
　世有作物与之以无妄者恐非盖天下雷行物与无
　妄主造化而言对时育物主先王而言不当以中间
　物与自生物而言也此句差难晓故录之
不耕穫不菑畬
　程谓不耕而穫不菑而畬为不首造其事以首造为
　妄朱云不耕不穫不菑不畬无所为于首无所觊于

　后未尝起私意以作为以文脉言之合从朱说若如
　程说各句须添而字方通也
无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　程言有得则有失朱云行人牵牛以去而居者反遭诘捕
　之扰视程说为明矣邹云或者系牛于此自以为固矣系
　脱而不知牛之所之以出意外牛为行人所得而乃责得
　于邑人岂邑人之罪哉此为无妄之灾也觉于经文尤切
　　大畜卦

天在山中
　程止言所畜之大朱云止以象言不必实有其事合
　从其说他说有谓芥子纳须弥者此异端诞语有谓
　草木皆天者又是生说皆不必惑若居四山之中而
　仰视天亦可言天在山中然象意不指此也
曰闲舆卫
　曰陆音越诸家从之郑作日程与朱从之合作日月
　之日读

何天之衢亨
　程以何字为误加诸家遂生别说朱云何其通达之
　甚也此说极明白只依经文读之
　　坎卦
樽酒簋贰
　程传曰一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至
　也朱本义乃用晁以道之说以樽酒簋为句贰用缶
　为句其说曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理

　又曰其实无贰簋之实陆德明自注断愚按贰用缶
　恐亦不成文理徐云权舆以四簋为盛损以二簋为
　约邹云樽酒者一樽之酒簋贰者以簋食副之其说
　尤精天下义理无穷未必陆氏可以注断象曰樽酒
　簋贰刚柔际也此本经正文初未尝以樽酒簋断句
　也合且依此经文以樽酒簋贰为句
　　离卦
离丽也

　古说皆以丽为附愚恐亦兼文明之意如日月丽乎
　天百谷草木丽乎土重明以丽乎正皆有华丽气象
　不特言附着而已
明两作离
　程与诸家皆以明两为读晦庵用水荐至句法以明
　两作为读愚按明两作之句出释文兼解卦亦云雷
　雨作句法相似尤为切證合从晦庵
六五之吉离王公也

　程以离为丽云六五之吉者所丽得王公之正位也
　蔡云柔居尊位故为离之王公然则不必改离为丽
　文理自通
获匪其丑
　古注云除其非类此语尽之程云所执者非其丑类
　则无残暴是欲增说义理也然欲言无暴当曰非执
　其类可也今曰所执者非其丑类则语意未明反若
　祸及无辜岂得云无残暴耶蔡云获非其类者而已

　此语视古注尤明
　　咸卦
咸其脢
　古注云脢者心之上口之下进不能大感退亦不为
　无志其志浅末故无悔而已按此说自咸其拇次第
　而上说已明白近世程朱诸家皆云脢背肉也与心
　相背然朱与诸家以为与心相背为无思无为之地
　无系累故无悔而程又以为背其私心私心二字似

　又添一层说于经文非顺窃意当以诸家与古注相
　参而义备
　　遁卦
莫之胜说
　说王肃如字徐吐活反程从王音云不可胜言于势
　顺易朱与诸家从徐音作脱字说恐不若从程也
　　大壮卦
六五丧羊于易

　程曰羊象群阳并进六五以和易待之使无所用其
　刚是丧之于易也朱曰六五以柔居中不能抵触虽
　失其壮亦无所悔易者忽然不觉其亡也蔡曰羊自
　谓也易者宽闲无拒之谓为刚所决故曰丧羊愚按
　程说以六五能丧群阳并进之壮朱蔡以六五为群
　阳并进而自丧其壮二说未知孰是然象曰丧羊于
　易位不当也言位不当则居群阳并进之冲为其所
　决者似矣若能以柔胜刚宜曰位当岂得言位不当

　耶兼旅卦丧牛于易与此义例一同程解亦云以忽
　易自失其顺未尝以为丧失他人之顺
　　晋卦
维用伐邑
　程传凡伐邑皆释为自治晦庵谓伐邑如堕费堕郈
　之类易中言伐邑皆是用之于小愚按世无称兵自
　伐其邑之理释为自治恐未安古者诸侯各自为国
　其大夫则有采邑采邑容有不顺者则伐之故为伐

　邑邻国相侵则为伐国古有此事故有此语合从朱
　说
　　明夷卦
明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有
言
　初九居阳之始飞者去之也垂其翼行不敢显也三
　日不食不暇食也此古注大意如此与象曰义不食
　也意相合近世以垂翼不食皆为伤困之极恐初九

　未至此亦与义不食之意殊矣大率爻象正是孔子
　解经之语不当背之今以经文之象曰为正
入于左腹获明夷之心于出门庭
　程谓言奸邪得君之深朱云未详疑六四居暗地尚
　浅犹可以得意而去愚按朱说于象曰获心意也一
　语意义相协当从之但程说穷极小人之情状自足
　为世戒不可不熟玩尔
上六不明晦初登于天后入于地

　愚意明夷之极是日入于地故曰不明则晦矣日之
　初登于天后乃入于地日大明也一失其中则尚如
　此人宜何如其自畏矣
　　睽卦
其人天且劓
　六三居二阳之间而上应上九故古注与晦庵诸家
　皆以见舆曳为二牵于后以其牛掣为四阻于前以
　其人天且劓为上九猜狠而重加之刑惟程传并天

　且劓归之九四而不及上之正应按晦庵依古注恐
　合从其说
　　解卦
解利西南
　古注西南众也程朱皆以西南为坤体广大安静然
　象之释此句元云往得众也程朱之说乃是所以得
　众之道合兼详之
无所往其来复吉有攸往夙吉

　古注云无难可解则来复有难而往则以夙为吉盖
　两开其端也程传乃云其始未暇有为既安定则为
　可久之治晦庵非之盖或为或不为惟其当而已合
　从古注
六五君子维有解吉有孚于小人
　古注云以君子之道解难小人犹知服而无怨程朱
　皆以君子之解信验于小人然按象曰君子有解小
　人退也则古注为平顺盖易之有象曰是即所以解

　易者也
　　损卦
初九已事遄往无咎
　古注云事已则往不敢宴安乃获无咎程传云事既
　已则速去之不居其功乃无咎也朱本义云上应六
　四之阴辍所为之事而速往以益之无咎之道也按
　三说虽不同而皆主于初九自损以上应六四为说
　诸家乃以已事为止其事恐未安合详之

六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　自古注以至本义皆云获益而得十朋之龟若本义
　则又明以或益之十朋之龟为句盖谓两龟为朋也
　惟程传以朋为助以十为众云众助之公虽龟卜不
　能违是或益之为句十朋之为句龟弗克违又自为
　句未知孰是然若如本义分句则弗克违一句主何
　而言似欠归着若如程传分句则龟弗克违即书云
　龟从之意主龟而言庶有归着在学者详之要之程

　以理言朱以象言也
得臣无家
　诸家皆谓得臣无间远近惟蔡氏邹氏谓得臣之国
　尔忘家者姑录之
　　益卦
六三益之用凶事无咎
　古注以阴居阳而求益物所不与救凶则免愚按文
　义已顺特语未莹耳程传云三当禀承于上安得自

　擅为益唯于患难可以应卒遂以守令救荒凶为言
　晦庵非之谓六三不当得益有益之以凶事者盖警
　戒震动乃所以益之也蔡氏宗之然恐警戒未可据
　言凶事耳龟山谓用凶事者亡所以保其存凶所以
　有其吉故曰固有之也亦是一说要之古注为易见
莫益之偏辞也
　程云非有偏已之辞也恐上添非有字未知如何朱
　曰莫益之者犹从其求益之偏辞也上添求益亦未

　知其如何意若戒之曰莫益之凡求益者皆偏辞耳
　　夬卦
告自邑
　程朱皆以为先自治理固然矣然恐自乃自从之自
　非自已之自如云告戒自其居邑始欲人人知谨也
居德则忌
　此句颇难晓程传云居德谓安处其德也则者约也
　忌者禁也约立防禁而无溃散是以则字为法则之

　则然未能使人晓然也朱云未详龟山云以德厚自
　居则忌之所集邹氏曰泽上于天势必将决于下流
　君子观此象以之施禄则可以之居德则不可愚按
　此二说近之故录
九二惕号莫夜有戎勿恤
　程朱皆以惕号为句愚按象曰有戎勿恤得中道也
　则分句合依诸家有戎勿恤为句正在本经非诸家
　自为之说也

独行遇雨若濡有愠
　遇雨九三独应上六也然若将为雨所濡而有愠色
　则九三虽与上六应实与诸阳并进而羞与阴比所
　以无咎则虽应亦不与之应矣
　　姤卦
初六系于金柅
　古注以金柅指九四谓初六遽遇之始以一柔而承
　五刚散而无主自纵者也臣妾之道不可以不贞故

　必系于九四之正应乃得贞吉金者至坚之物柅者
　制动之主也广雅柅止也说文作檷络丝趺也按此
　说以一阴遇五阳而欲其专于九四正应之阳其义
　甚明金柅虽古今异俗不知其何物而指为坚物以
　此系于彼意亦晓然矣程传不以九四正应取义但
　欲戒阴之进谓柅为止车之物止之以金柅而又系
　之又是一义然恐又系之之语与经文系于之意不
　同耳

九五以杞包瓜含章有陨自天
　程传以为求贤而天降之贤于爻象未见其的然者
　朱本义以杞为五之阳而包下初生之瓜以防其溃
　含章以俟可回造化亦未知其于爻象果何如缘此
　爻辞乃悬空设象人各以意求之耳其馀纷纷尤更
　各出惟蔡节斋谓五与初无相遇之道犹以高大之
　杞包在地之瓜惟当自蓄其德以待之其有陨坠乃
　出于天非人所能为也虽未必然于爻义差近姑录

　之以俟知者
　　萃卦
萃亨
　程朱皆以亨为衍字盖以彖文不及亨字而下文又
　有利见大人亨也邹氏曰萃者聚也民富物阜财力
　有馀之时也萃则亨矣然则依经文于萃之下有亨
　字亦未尝不可也
孚乃利用礿

　程传发至诚不事外饰之义甚备然此句语脉自有
　两节蔡云未孚而用礿有简薄之嫌必待其交孚而
　后用邹云用礿在既孚之后愚按二说于经文为顺
　盖九二刚明之臣应六五柔顺之君当升之时理当
　然也
　　困卦
初六臀困于株木
　程传谓无所芘而不得安其居朱云臀在株木上不

　安可知视程尤径
九二困于酒食
　古注云以阳居阴谦以待物物莫不至不胜丰衍故
　曰困于酒食是言困于酒食之多也程传谓酒食所
　以施惠二以刚处困未得施其惠是言困于酒食之
　少也愚按象曰困于酒食中有庆也是九二乃好爻
　初无困吝不足之意古注之说为顺若程说则又成
　一义矣朱以困于酒食为厌饫之意此足以发古注

　之未及也
朱绂赤绂
　程以朱绂君之服九二上承九五之君故云朱绂方
　来赤绂臣之服九五下应九二之臣而上下皆为柔
　所掩故曰困于赤绂晦庵非其说然蔡出于朱亦祖
　程说盖晦庵亦未有他说以过之而二爻相形程说
　已明也合且从程
　　井卦

木上有水井
　程传谓木承水而上之乃器汲水而出井之象晦庵
　谓其象只取巽入之义若如汲水器之说则与后面
　羸其瓶之义不合木上有水者津润上行露水直至
　树末此即木上有水之义却汲上供人食用愚按此
　义当从晦庵盖古以瓶汲程传出近世见近世以木
　桶汲泉而云木尔往岁有沈计议雄飞说井底须置
　木板以隔泥污而木板终不朽今作井者皆然自谓

　此可明木上有水为井之说愚恐亦据目今所见言
　之未必古人皆然亦未必作易者以此取义也
君子以劳民劝相
　程传云劳徕其民法井之用也劝民使相助法井之
　施也愚按相字合作去声其义为助若如程传劝之
　使相助则是相字合作平声而其下又添助字以足
　其义而相乃歇后字耳且于木上有水之义似无相
　关窃意上下之情本以势隔君子观井之象劳徕其

　民而劝勉之相助之使得上通有如汲引盖取井之
　义云尔
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰
井渫不食行恻也求王明受福也
　程传云有才未得用如井洁不见食既以不得食为
　恻岂免有求故求王明而受福晦庵云井渫不食而
　使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而并受其
　福也行恻者行道之人皆以为恻愚按朱说于为我

　心恻之义甚明盖为我者指他人言之也合从朱说
　临川邹氏释行恻之义亦与朱说暗合古为徐氏云
　求王明者岂九三自求上哉恻之者为之求矣此义
　亦足以发
六四井甃无咎
　程朱皆谓六四以柔居大臣之位才弱不能济物故
　取修井为象是矣邹氏曰甃所以禦恶而洁井徐氏
　曰此在井壁恐有井谷之处因勉以井甃无咎愚按

　二说可裨程朱之细故录之
上六井收勿幕
　自古注以及程朱诸家皆以上六处井之极水已出
　井故曰井收收者汲取也收亦作去声临川王氏专
　主收作去声云古者以收名冠以收发为义井收者
　井口之臼亦一井之体收于此也掘井及泉渫之使
　清甃之使固自下而上至于井收则井之功毕矣井
　甃者所以禦恶于内井收者所以禦恶于外收以禦

　恶而非杜人之汲也故禁之使勿幕按此说异众虽
　未必然而于事情为切故录之以俟后来者详焉审
　如其说则幕者即以井收而覆井之名非幕帟之幕
　世亦未有以幕施于井者也
　　革卦
水火相息
　马云息灭也程朱皆从之蔡节斋本王弼注以为生
　息之息不知水火不能相生也程云物止而后有生

　朱云灭息而后生息其推演已明盖生息又自息灭
　而始也此章本旨正为灭息之息
　　鼎卦
正位凝命
　伊川以命为命令之命晦庵以命为天命之命合从
　晦庵
　　震卦
出可以守宗庙社稷以为祭主也

　程传主长子言之云君出而可以守宗庙社稷为祭
　主也临川邹氏曰天子巡狩亲征诸侯朝觐会同皆
　世子主祭震为长子故此卦以君出子在为言不杂
　君父共国时也愚按此说释程传之意为明晦庵云
　出谓继世而主祭也
六五震往来厉亿无丧有事
　古注往则无应来则乘刚皆危也处震之时而得尊
　位乃有事之机也而惧往来将丧其事故曰亿无丧

　有事也程云往来皆危随宜应变在中而已故当亿
　度无丧失其所有之事所有之事谓中德朱云以六
　居五而处震时无时而不危故无所丧而能有事愚
　按三说相近至朱而愈精邹氏云刚动二阴之下欲
　以威加者也初九一震六二丧贝势则然也九四之
　震泥矣五自亿度知其无能为也吾之所有事者可
　无丧焉故曰亿无丧有事五之柔中能胜天下之刚
　其事在此象曰其事在中大无丧也谓之大见其必

　无丧也此说似足以辅前说以无丧关二之丧贝而
　言故录之
　　艮卦
艮其背不获其身行其庭不见其人
　两艮各止其所诸爻皆无相应晦庵语云这个卦各
　是一个物不相秋采内不见已是内卦外不见人是
　外卦两卦各自去愚按艮卦本旨恐不过如此所谓
　艮其背不获其身背后自不见其身也行其庭不见

　其人者相背亦不见人也静止之义理无穷固皆在其中矣
　　渐卦
山上有木渐
　程以山上有木其高有因为渐晦庵谓木渐长则山
　渐高似胜有因之说矣邹云山上有木止于下而渐
　于上者也其日夜之所息雨露之所润岂一朝一夕
　而遽致其高大哉似于文义尤切
鸿渐于逵其羽可用为仪

　程以仪为仪法恐仪法非可于鸿而言朱以仪为羽
　旄之饰或疑亦未当于其飞翔而言古注云峨峨清
　远仪可贵也似得飞翔云路之意然朱之说于可用
　字为切合古注与朱说参之气象斯可见
　　巽卦
九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
　程朱皆以床为人之所安巽在床下为过所安有不
　安之意程以史巫为通其诚意诚则吉朱以为竭诚

　于祭祀之占邹氏云床尊者之所据也巽在床下则
　其屈已已甚屈于人者非怯则謟皆不免有咎惟用
　之于史巫则吉而无咎盖祝史通人意于鬼神巫以
　鬼神之意告于人皆交于神者交神岂容诈哉是以
　虽尚口而巽纷然其多不过通其诚意故得无咎蔡
　云史巫皆善口舌纷若丁宁烦悉之意巽过乎实惟
　用于史巫则吉徐古为云史巫达其卑下之忱不厌
　其忉怛之意其说亦与邹氏合此可贯通一爻之意

　合从邹说
六四悔亡田获三品
　程传谓六四乘承皆刚宜有悔而悔亡者如田获三
　品遍及上下也晦庵谓此说牵强且当阙疑临川邹
　氏曰惟悔亡然后田获三品也巽若无能为者易于
　有悔六四得巽之正非巽懦无立者故悔亡田以讲
　武且除苗害兴事之大者田而有获则为有功故象
　曰田获三品有功也愚按此说与象辞相应故录之

　以俟知者
先庚三日后庚三日
　蔡氏曰十干自甲至已为阳阳主生甲于时为春自
　庚至癸为阴阴主成庚于时为秋先庚三日丁也丁
　者丁宁之义后庚三日癸也癸者揆度之义邹氏曰
　蛊卦先甲后甲此创始之事也记曰日用甲用日之
　始也故甲以创始为义巽卦先庚后庚此变更之事
　也汉志曰敛更于庚悉新于辛故庚以变更为义愚

　按晦庵已发此义而二家可辅其说故录之
　　涣卦
六三涣其躬无悔六四涣其群元吉
　程云六三止于其身可以无悔朱云六三阴柔而不
　中正有私于己之象能散其私以得无悔程云六四
　天下涣散而能使群聚可谓元吉朱云如程说是群
　其涣非涣其群也祖老苏之说谓群者圣人所欲涣
　以混一天下者也盖涣散之时各相朋党惟六四能

　涣小人之私群下文涣有邱则混而为一之义也愚
　按文义皆似朱说为顺又六三象曰涣其躬志在外
　也与朱氏散其私相合若如程说则于志在外之语
　不协矣
涣王居无咎
　程以九五能涣汗大号居王位为称而无咎朱以为
　散其积聚愚按六三六四曰涣其躬涣其群其者有
　所指而散之故朱说为顺此爻乃涣汗大号之下独

　言王居不成文故再提卦名涣字曰涣王居者言九
　五涣之君位也故象曰王居无咎正位也似无散积
　聚之意且合从程说
　　节卦
苦节贞凶
　程云固守则凶朱云虽得正而不免于凶愚按卦辞
　云苦节不可贞则程说本经意也
　　未济卦

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　程传谓上九刚明之极居未济之极当乐天顺命饮
　酒自乐若耽乐过礼至濡其首如是则于孚为有失
　也朱本义云刚明居未济之极时未可有为而自信
　自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之涉水
　而濡其首则过于自信而失其义矣临川邹氏曰既
　济之极入于未济未济之极反于既济上九以刚明
　处之天下之事可以济矣虽饮酒宴乐信乎其无复

　灾咎也故曰有孚于饮酒无咎若怀其宴安沈湎无
　度则又将入于未济而饮酒之乐信乎其失之也故
　曰濡其首有孚失是易六十四卦以未济终之未济
　六爻又以饮酒濡首终之此易之为道惧以终始欤
　愚按此章虽晦庵亦疑其难说今邹说于经文似明
　须谨录之以俟知者问焉濡其首冒上文饮酒
　　系辞上
天尊地卑(之/)变化见矣

　晦庵云天尊地卑一截是说造化实体乾坤定矣一
　截是说易书临川王氏曰此言易书未作以前之易
　虽未有乾坤之卦自天尊地卑而乾坤已定此言自
　然之易
刚柔相摩以下
　晦庵谓此言易卦之变化南轩谓易所以斡旋造化
　之间者王氏谓言自然之八卦
乾知大始(云云/)

　王氏谓此言乾坤以造化之用付之六子而其所自
　处者甚易简也
易则易知(云云/)
　晦庵谓此言人法乾坤之道
圣人设卦观象以下
　王氏云前言易书之未作此言易书之既作也晦庵
　云此言圣人作易
是故君子所居而安(云云/)

　此言君子学易
是故君子居则观其象(云云/)
　此言君子用易
彖者言乎象者也(之/)各指其所之
　晦庵云此章释爻辞之通例王氏云此因前之义而
　言圣人设卦系辞学者观变玩占之要也
易与天地准之神无方而易无体
　王氏云前言易之书此言易之道晦庵曰此章言易

　道之大圣人用之如此仰观以下穷理之事与天地
　相似以下尽性之事范围天地以下至命之事范围
　天地之化而不过所谓裁成之也
一阴一阳之谓道之君子之道鲜矣
　愚意此言道原于天而赋于人
显诸仁之阴阳不测之谓神
　愚意此言造化寓之易显仁藏用盛德大业皆指造
　化而言造化之生生不穷者即是易易之成象者即

　是乾效法于乾者即是坤自此言易之卜筮妙用处
夫易广矣大矣之易简之善配至德
　此赞易道之广大至德晦庵指为在人之至德杨氏
　邹氏皆云中庸之至德惟伊川云乾坤易简之功乃
　至善之德
子曰易其至矣乎之道义之门
　邹氏云此章言圣人体易之道而与天地相似易与
　天地同出而圣人独得其要成性存存南轩云因其

　存而存之晦庵云成性本成之性存存谓存而又存
　不已之意
圣人有以见天下之赜之盗之招也
　王氏云此言圣人推其所独见者立象生爻使天下
　皆有所见而得以善其言动也举鹤鸣在阴以下七
　爻晦庵曰此下七爻则其例也○赜幽深也诸家皆
　然晦庵独以为杂乱盖以下文云言天下之至赜而
　不可恶也故以为杂乱然云圣人有以见天下之至

　赜而拟诸其形容则是幽深之理难见而圣人独能
　见之也拟诸形容使幽深者可见而人皆得见之也
　若曰杂乱则人皆得见何必圣人凡杂乱者具有形
　质何得拟诸形容如以恶字非所以言幽深则凡易
　象所以形容其幽深者若载鬼一车之类甚多圣人
　假象以明理自不见其可恶耳合从伊川及诸家之
　说以赜为幽深且与经文探赜索隐之意合
大衍之数五十之可与祐神矣

　晦庵移天一地二五句加其前而下粘其(阙/)
　　　　所为乎合为一章云此章言天地大衍之数
　揲蓍求卦之法蔡节斋亦移天一地二为章首于理
　甚顺
子曰知变化之道者(之/)易有圣人之道四焉者此之谓也
　此章言易之神主蓍龟而言所云无思而为者亦言
　蓍龟无心而能应或者因以为人不可有思者误也
子曰夫易何为者也(之/)定之以吉凶所以断也

　此章言易之用亦主蓍龟而言
易曰自天祐之之无不利也
　此释大有上九之爻古以属之前章本义属之后章
　云恐是错简王氏曰疑在下系诸爻之后
子曰书不尽言(之/)鼓之舞之以尽神
　此言圣人作易
乾坤其易之蕴耶之或几乎息矣
　晦庵言是阴阳卦画王氏云此言自有天地已有易

　易与天地相无穷
是故形而上者谓之道之事业
　王云此言圣人用易致治
是故夫象圣人有以见天下之赜之存乎德行
　晦庵此言卦爻所以变通者在人人之所以能神而
　明之者在德
　　系辞下
八卦成列之禁民为非曰义

　晦庵曰此章言卦爻吉凶造化功业又云天地之大
　德以下乃各自说去王氏云此言圣人以仁义参天
　地而全其生生之用也
古者包牺氏(之/)盖取诸夬
　晦庵曰此章言圣人制器尚象之事王氏曰言圣人
　居大宝之位然后能用易以致利于天下
盖取诸益
　晦庵云盖字乃模样是恁地又云亦曰其大意云读

　汉书所谓获一角兽盖麟云皆疑辞也王氏曰取诸
　益之类当时未有是卦盖八卦成列象在其中矣且
　以益言之虽未有益卦而已有巽与震矣合震巽则
　为益盖取云者夫子知前圣之心而言之也愚恐夫
　子言于己有六十四卦之后若曰古人制某器合于
　今日某卦之理盖取者推其理云耳
是故易者象也(之/)立心勿恒凶
　此章言爻象之动而举爻以明之

子曰乾坤其易之门耶(之/)以明失得之报
　晦庵曰系辞自此以下皆难说本义亦略矣愚按自
　此以下张南轩蔡节斋之解多分晓王氏之解亦足
　以辅之然终当以晦庵阙疑之义为主难质言也
开而当名辨物正言断辞则备矣
　此晦庵疑其有误者也南轩曰行健为乾之类当其
　名也名既当则刚柔之物辨矣言天下至赜之类正
　其言也言既正则辞之所指者可断矣蔡曰开为事

　物万殊开而当名也乾马坤牛之类辨物也利贞之
　类正言也吉凶之类断辞也易书备于此也王曰圣
　人作易所以开明未悟者名举其当言举其正所以
　开明之也未形之物不可辨必以名之已立者辨之
　是谓当名未然之辞不可断必以言之已验者断之
　是谓正言愚按南轩以两项各相因蔡说以当名辨
　物正言断辞作四项王作两项未知孰是姑以晦庵
　所未解而录之

因贰以济民行以明失得之报
　此亦晦庵所不解者也蔡曰因民疑贰未决而易入
　之时以济其善行明著其失得之报失得谓吉凶也
　王曰吉凶者失得之象民行之所以不能自济者以
　其不知吉凶之所在而疑贰之心交战也圣人作易
　使知所为之失者其报必凶所为之得者其报必吉
　惩其失而矫之者虽凶亦吉恃其得而忽之者虽吉
　亦凶以此济民行也

易之兴也之巽以行权
　晦庵曰此章三陈九卦以明处忧患之道
易之为书也不可远之道不虚行
　王言此章言易书所以载道非其人则不自行也
其出入以度外内使知惧
　晦庵曰此句未详疑有脱误蔡曰出谓爻自内而往
　入谓爻自外而来以度谓出入皆有节度外内使知
　惧如夬之变乾出外而知惧也如剥之变复入内而

　知惧也王曰下卦为内上卦为外自内之外为出自
　外之内为入卦示人以出入之道使人知所惧也
不可为典要既有典常
　晦庵曰上文既云不可为典要下文又云既有典常
　都不可晓愚恐上文言易道之变迁故曰不可为典
　要下文言人能率其卦爻之辞而揆度其事情所向
　之方则既有典常矣上主在易而言未定者也下主
　在人而言得占而已定者也未知然否

易之为书也原始要终(之/)其刚胜耶
　此章言六爻之不同
若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存
亡吉凶则居可知矣
　晦庵云晓不得说一个噫字都不成文章蔡曰杂物
　撰德杂阴阳二物以为德也辨是与非辨其德之是
　非也得位则吉失位则凶要之以此则可知其是与
　非也王曰合于理者为是是之应为存为吉乖于理

　者为非非之应为亡为凶不必至于存亡吉凶而后
　知辨是与非则居可知矣居可知者若曰可坐而知
　也圣人所以叹之曰噫
易之书也广大悉备之吉凶生焉
　此言六爻之道
易之兴也其当殷之末之易之道也
　言文王系易多述忧危之事
夫乾天下之至健也之其辞屈

　此章皆从乾坤简易发意王氏逐节解之
能说诸心能研诸侯之虑
　朱曰侯之二字衍文蔡本径去侯之二字而以说诸
　心研诸虑并言愚按王弼略例亦曰说诸心研诸虑
　则侯之二字为衍文明矣但当仍古本而读者自以
　义理省此二字而读之可也古本元有此二字而去
　之不可也
　　说卦

昔者圣人之作易也之至于命
　此章言蓍卦爻义
幽赞于神明而生蓍
　晦庵解能赞化育天下和平而蓍生蔡氏曰神明盖
　浑然未形者圣人幽而赞之则知有粲然之理故大
　衍之蓍所由以生王氏曰蓍神物也天地生其形圣
　人生其法方其蓍法之未生则蓍之为物特庶草之
　一耳岂知其为神明也哉天地神明不能与人接圣

　人幽有以赞之而传其命于是起大衍之数愚按晦
　庵说极简明但此章正言圣人用蓍恐未必说到蓍
　未生前圣人赞化而致蓍生之事故又录蔡王二说
　以参之
倚数
　晦庵以为揲蓍时依倚在这里蔡云依也数依乎天
　地王云数无常用人倚之而有所托焉愚按若如蔡
　说既参之两之而又倚之恐于天地上意重合从晦

　庵
和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
　晦庵谓此圣人作易之极功止就易上说凡就人上
　说者借之也诸家多同盖经旨如此
圣人之作易也将以顺性命之理之六位而成章
　此章言易之六爻盖兼三才而皆所以顺性命之理
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射之兑说也
　天地定位者天尊而上地卑而下其位一定而不可

　易易取其象于卦为乾坤凡二者为天地之气之统
　宗譬之父母虽若无所施为实主宰乎一家而居其
　尊者也山泽通气者山泽一高一下水脉灌输而其
　气实相通通之为言贯也易取其象于卦为艮兑雷
　风相薄者雷风一迅一烈气势翕合而其形实相薄
　薄之为言逼也易取其象于卦为震巽水火不相射
　者水火一寒一热宜若相息灭而下然上沸以成既
　济之功乃不相射不相射者言不如射者之相射(音/石)

　害也易取其象于卦为坎离凡六者皆天地之气之
　为譬如六子迭相运用而悉出于父母者也圣人设
　此章以释八卦之义似不过如此而已历汉唐以至
　本朝伊洛诸儒未有外此而他为之说者惟邵康节
　得陈希夷数学创为先天之图移易卦之离南坎北
　为乾南坤北曰此取易之天地定位也然易曰离也
　者明也南方之卦也坎者水也正北方之卦也则离
　南坎北经有明文矣天地定位于经未尝明言其为

　南北也何以知其此为先天之卦位言徒以卦言位
　或彼或此犹固未可知今以事理之实可见者考之
　则风一从南即盎然以温风一从北即冷然以寒南
　方属夏其热如此北方属冬其冻如此离南坎北信
　乎其如今易经之言矣康莭移之以位乾坤将何所
　验以为信耶康节既移乾坤以南北又移艮以居西
　北移兑以居东南曰此取易之山泽通气也然易曰
　艮东北之卦也又曰兑正秋也则艮居东北兑居正

　西经有明文矣若山泽通气特言其通气而己于经
　未尝明言艮为西北兑为东南也康节何所考而指
　此为先天之卦位若以事理之实而考之山必资乎
　泽泽必出于山其气相通无往不然岂必卦位与之
　相对而后气可相通耶康节既移东北之艮于西北
　遂移震于东北而移巽于西南曰取易之雷风相薄
　也然易曰震东方也又曰巽东南也则震居东方巽
　居东南经有明文矣若雷风相薄特言其相薄而己

　于经未尝明言震为东北巽为西南也康节何所考
　而指此为先天之卦位若以事理之实考之震惟居
　正东巽惟居东南逼近而合故言相薄若远而相对
　安得相薄而东北为寅时方正月又岂雷发之时耶
　康节既移离坎之位以位乾坤乃移离于正东移坎
　于正西曰取易之水火不相射也然南方为离北方
　为坎经文万世不磨若水火不相射特言其性相反
　而用则相资耳于经未尝明言离为东方之卦坎为

　西方之卦也康节又何所考而指此为先天之卦位
　说者虽指火为日遂以离为东指水为月遂以坎为
　西然按说卦先言离为火然后言离为日独言坎为
　水而未尝言坎为月盖日乃太阳之精非特可以离
　言月乃太阴之精非特可以坎言月虽阴而其出必
　于东日虽阳而其没必于西周流运转昼夜不停非
　若水火之定位于一方者比也又可借日月以代水
　火为言耶易画于伏羲演于文王系于孔子传之天

　下万世惟此一易而己未闻有先天后天之分也虽
　曰未有天地已有此理然而作易始于伏羲不言先
　天康节特托易以言数诸儒未有以此而言易者也
　晦庵以理学集诸儒之大成原圣人因卜筮而作易
　始兼以康莭之说而详之若据门人所录语类乃因
　康节之先天而反有疑于文王孔子之易及有疑于
　伊川之易传且有疑于易经此章八卦之位然按晦
　庵先生答王子合书明言康莭言伏羲卦位近于穿

　凿附会且当阙之以此槩彼门人所录其一时之言
　耶抑录之者未必尽当时之真耶盖易所言者道而
　康节所言先天者数也康节虽贤不先于文王孔子
　也康节欲传伊川以数学伊川坚不从则不可以其
　数学而反疑伊川之易学又可知也学者且当以晦
　庵亲荅王子合之言为正毋以门人记录晦庵之言
　为疑
　(语录云文王八卦不可晓处多文王八卦有些京房/卦气不取卦画只取卦名或者谓此因康节先天而)

　(不能无疑于文王者也又曰潜龙勿用何谓也以下/大槩各就他要说处便说或者谓此因康节先天而)
　(不能无疑于孔子者也又曰程子之意八卦上叠成/六十四卦与邵子说诚异盖康节此意不曾说与程)
　(子程子亦不及问之或者谓此因康节先天而不能/无疑于伊川者也又曰易言齐乎巽不可晓曰坤在)
　(西南不成东北方无地曰乾西北亦不可晓如何阴/阳来此相薄曰西方肃杀之气如何言万物之所说)
　(或者谓此因康节先天而不能无疑于易系所言之/八卦也凡皆门人之所录非出于晦庵之成书未知)
　(然/否)
乾为马(之/)兑为羊
　南轩节斋说甚详明晦庵云此章广八卦之象其间

　多不可晓者求之于经亦不尽合愚恐此是古者占
　卜之杂象如今卦影然每卦各有不一之象占得某
　象者即知为某卦故于每卦总言之未知然否
　　序卦
　此言易之序不待注释本文已明
　　杂卦
　王氏曰序卦先后有伦杂卦则揉杂众卦以畅无穷
　之用愚按序卦之后有杂卦犹既济之后有未济所

　以昭易之无穷欤
　
　
　
　
　
　
　黄氏日抄卷六