钦定四库全书
　经说卷四　　　　　　　宋　熊朋来　撰
　　仪礼周礼礼记
论语言学礼曲礼言读礼则礼有载籍可学可读其来
久矣今三礼多为后儒所议虽仪礼不免乐史之疑礼
经赖此书为稍完尔礼记出于汉儒之手如王制为汉
文帝博士所作缁衣为公孙尼子作月令为吕不韦作
其他托为孔子之言者未必皆可信然曾子与门人问

荅非大小戴记无以传故大学中庸亦在其中能记圣
人问礼老聃问乐苌弘之言又能记曾子子思传道之
书者礼记之功也曲礼礼运学记乐记皆有格言大戴
于践阼能记丹书之文于明堂能记洛书之位有辅世
教其间古记多是七十子之徒所传者周礼官职颇繁
碎林氏胡氏包氏相继诋毁有如冢宰之宫府一体司
乐之律同合声司马四时因田习战寓兵于民此等岂
后世儒者所能作故程子以为天官之职须襟怀洪大

方看得朱子亦谓此周公辅成王诚意正心之学礼经
纵有伪杂瑕不掩瑜不可便谓非圣人之书也
　　　府史胥徒
府史胥徒例是一府二史一胥十徒府掌藏史掌书胥
什长若今甲头大府庖人等官有贾若今市买有鳖人
腊人等府史员数一同又或有徒无胥有史无府有府
无史古者军官即治民之官每军尚且二府六史如六
乡族党比闾六遂酂鄙里最为亲民事繁乃皆无府史

胥徒戎右仆驭之官亦然似此皆可疑
　　　农家九榖
周礼三农生九榖郑司农云黍稷秫稻麻与大小麦豆
为九郑康成去秫与大麦而加粱菰案食医膳食之目
即九榖中六榖矣稻即食医所谓稌也古所谓麻者枲
实而已在笾实为蕡本草曰蕡麻古者未有近世之胡
麻也豆本名菽古无豆之称诗之豆登书之豆笾乃荐
菹醢之器也量有豆以其容四升如豆而名之也职方

九州所宜榖注称菽而不称豆独于九榖五榖及豆实
之注以菽为豆诗曰采菽采菽曰采萧穫菽曰荏菽旆
旆曰禾麻菽麦皆以菽言汉时谣俗始称豆或谓熬之
为糗捣之为粉因笾豆得名然糗粉乃笾实非豆实也
莫知菽所以名豆之由或者豆蔻之豆止书其所谐之
声如菽字在说文止作菽也知豆为俗称则释经及著
文者但当称菽为是
　　　庖人四时膳膏

周礼家以牛属司徒而配土鸡属宗伯而配木羊属司
马而配火犬属司寇而配金莫能释其义愚谓牛牟然
而鸣其音多宫鸡之音多角羊之音多徵犬之音常张
口而为商必有音中羽者而司空之官不可见矣庖人
膳膏四时各从五行所克胜者则牛鸡羊犬足矣以月
令證之则冬官必有彘人彘当属司空而配水礼记注
云彘水畜也食麦与羊亦当在仲夏疑与仲冬错误
　　　医家九藏

古之医者言九藏今之医者言五藏注家以胃旁胱大
小肠与心脾肝肺肾为九藏注旁胱则小肠也当是心
脾肝肺肾胃胆大小肠为九藏则于脉法可通疏家谓
胆三焦非正府不在九藏之数附会注说今医家固云
三焦无藏空有名又云男以藏精女以系胞则三焦即
肾之右脉也旁胱附于小肠而以胆居九藏之列为得
其当经云参之以九藏之动即三部九候之法案脉者
左心小肠肝胆右肺大肠脾胃而肾居两脉尺脉八藏

各二藏同一位惟肾以一藏居二位肾有左右二脉龟
蛇二体在焉宜改正注疏之说则九藏之法于儒书医
典皆通
　　　八尊六尊
酒正与幂人皆言八尊小宗伯与司尊彝皆言六尊曰
八尊者言尊之实故曰以实八尊实五齐者五尊实三
酒者三尊曰六尊者言尊之名故曰辨六尊之名物牺
尊象尊著尊壶尊大尊山尊也五齐者泛齐醴齐盎齐

缇齐沈齐三酒者事酒昔酒清酒汉儒多据东汉时名
物说五齐三酒更代易世之后经文尚易通解说更难
省矣大扺五齐三酒皆先浊者而后清者五齐专用于
祭祀三酒通用于燕饮至今大祭祀必有设尊设而不
酌大尊山尊著尊及牺象各一以受五齐壶尊凡三以
受三酒又设明水五尊于五齐之右设玄酒三尊于三
酒之右于是八尊或称十六尊然十六尊即八尊也八
尊即六尊也周人备四代之制明堂位言泰有虞氏之

尊山罍夏后氏之尊著殷尊牺象周尊不及壶尊说文
云昆吾尊也陈氏礼书云虞尚陶则大尊宜以瓦殷尚
梓则著尊宜以木著尊者著地无足壶尊当證于投壶
大小戴于投壶皆不言足亦当如著尊无足矣夏虞殷
之尊可不费辞说而定独牺象周尊于世代为近自汉
儒纷纷至今未定方且疑牺献之音况能定其制度哉
郑司农以献为牺犹指定莎音诸儒因閟宫诗牺尊将
将以笺文有莎饰之说又谓刻凤皇于尊其羽婆娑以

此取音于娑又谓牺尊饰翡翠象尊饰凤皇然则曷不
以象为娑当汉之时诗乐未尽废必有乐工能识牺尊
为娑音者儒者莫究牺所以为娑托于凤羽婆娑然则
是尊也曷不曰凤尊而曰牺尊愚尝以诗协音考之古
字沙莎同音故莎娑等字谐声于沙此莎饰之所以音
娑也牺之为娑亦如皮之为婆仪之为莪牺尊将将之
上文享以骍牺协降福孔多一诗之中具有显证骍牺
尚且音娑则牺尊之牺非缘酒尊而异其音也说文引

贾侍中云牺非古字盖古者牺通为戏以其字音之相
同戏或为献以其字文之相近故集韵以牺献二字互
见二韵或谓牺本虚宜反切骍牺协虚何而牺尊为桑
何反切疑若小异是则然尔而诃娑字音可以相入如
华之为敷泄之为泄委蛇之为佗亨之音烹单之音燀
二音皆不可以了义字母为拘者古人之音在易书诗
者尽为后儒所变独周礼之献尊诗之牺尊左传之牺
象犹得存三代之旧音知牺尊所以音娑则尊当为牛

而凤羽婆娑之说非也又可知象尊为象而象骨饰尊
之说非也魏太和中青州人得齐大夫送女器为牛而
背负尊王肃以为刻全牛凿其背为尊一以为负一以
为凿阮谌则为画牛象于尊聂氏三礼图亦谓饰以牛
牺之为牛儒者既不考古音至其形制为翠为凤为牛
曰全牛曰画牛曰负曰凿曰饰如聚讼之言未易归一
朱文公请从政和新图厥后以尊口不堪施勺或疑其
制未尽然豫章学宫有作负尊之牺象者彼齐大夫送

女器出于魏太和中而王肃为王朗之子固亦魏人也
宋亦有王肃多论礼器及深衣等制度此或宋之王肃
所言负之与凿有未可以臆断者然于施勺则负为便
矣尊字或从缶或从木上古尊罍陶瓦其次刳木其后
范金今范金之制不一愚谓八尊之中大尊居尊宜上
陶著尊宜上梓他尊则范金可也
　　　笾实豆实
笾有四朝事馈食加笾羞笾豆亦有四朝事馈食加豆

羞豆笾实之目十有八而㮚重出豆实之目二十有四
而醢醓鱼醢重出朝事笾实麷蕡白黑形盐膴鱼醢鲍
鱼鱐熬麦曰麷麻曰蕡稻米曰白黍米曰黑盖以麦面
麻子稻黍米作饼餤注谓清朝进寒具口实也形盐左
传所谓盐虎形膴音呼说文云无骨脂注谓䐑生鱼为
大脔疏谓鱼腹腴鲍部巧切韵书云饐鱼也注谓室
中糗乾之字从鱼盖鱼之糗而乾者也鱼鱐之鱐音搜
鱼之析而乾者也膴以腥荐鲍鱐以乾荐字案说文

火焙肉恐是鲍者火焙而乾鱐者日曝而乾故均之为
乾鱼而异名也膴为鱼腹腴则膴鲍鱼鱐皆鱼也朝食
为米食寒具鱼乾之属可夙具者也馈食笾实枣㮚桃
乾䕩榛实注谓䕩为梅谓榛似㮚而小馈食始备果实
也加笾菱芡㮚脯注谓菱芰也谓芡鸡头也或云四角
三角为芰两角为菱郑司农以㮚在加笾馈食重出作
菱芡脯脩薄析曰脯施姜桂曰脩言脩治脯也羞笾糗
饵粉餈注谓熬成豆米曰糗说文熬米麦通释煼乾米

麦要之米麦豆皆可为饵者也注以粉为豆屑米麦豆
亦皆可为粉但粉以豆为明滑故专以豆言之饵与餈
名实相近合烝曰饵饼之曰餈疏云糗与粉为一物糗
者𢷬粉熬大豆饵言糗餈言粉互相足也郑康成云二
物皆粉稻米黍米合以为饵饵不饼而餈作饼今之餈
糕名出于此凡今俗下饼饵餈糕其制多出于古人其
名已载于经典观于笾实可见已朝事豆实韭菹醓醢
昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡菹庄鱼切说文酢菜也

今俗说菜柈中渍菜皆菹之遗法醓吐感切注谓肉汁
说文谓血醢醢者说文肉酱臡音泥亦醢之异名注谓
有骨曰臡无骨曰醢凡作醢及臡者先膞乾其肉莝之
杂以梁曲盐酒置甀中百日即成今俗用䱹酱皆臡醢
之遗法昌本昌蒲根也菁菹蔓菁菜也茆菹郑司农作
茅杜子春音卯曰凫葵也康成疑茆不堪菹从杜说案
鲁颂薄采其茆释文云即莼菜也麇鹿麋三臡皆莝骨
和肉为百日酱皆在朝事之豆亦取晨朝易于夙辨馈

食豆实葵菹在七菹之列馀皆齑醢葵菹蠃醢脾析螷
醢蜃蚳醢豚拍鱼醢葵为百菜之长故馈食豆实首葵
而他菹莫配焉脾析蜃豚拍皆五齑中件目脾析牛百
叶俗呼牛胃为百叶己见周礼注矣蜃说文大蛤豚拍
之拍先郑读为膞言胁也三者近于臡醢而曰齑齑者
以百叶诸物细切之和以醢酱不待甀中百日而成故
别为齑之名齑从韭宜用菜若昌本深蒲作齑固宜百
叶蜃豚之肉亦可缕以为齑也蠃注谓䗂蝓案方言燕

赵间以为蜘蛛韵书以为蜗牛蜘蛛蜗牛非可食者疏
释引尔雅为證彼尔雅乃训诂之儒集经注以为书者
或疑内则有蜗醢恐是䗂蝓蜗牛之谓然内则之蜗乃
力戈切集韵古螺字作蜗韵释云蚌属也非蜗牛之蜗
矣陆佃直谓蜗牛可醢盖为礼注所误尔蠃即螺字亦
作蜗韵书以为香螺也螷注谓小蛤韵书以为蚌狭而
长者蚳醢之蚳汉儒相传为蚍蜉白子亦恐不然蚍蜉
未必可食一也取白子伤生二也案天官有鳖人掌取

互物祭祀共螷蠃蚳以授醢人则蚳与螷蠃皆当是螺
蛤同类既掌以鳖人之官可知为水族之产若以国语
为證则国语亦但言舍蚳不取未尝指蚍蜉之子可取
而食也唯夏小正于二月言昆小虫抵蚳其传曰蚳蚁
卵为祭醢夏小正本文无几其解说处多是汉儒附会
未可尽信案月令方春和时母杀孩虫胎夭飞鸟母麛
母卵岂有二月正春殈蚁穴以为豆实之奉哉巷伯成
是贝锦之注以贝为馀蚳贝之黄质白文者或可为鳖

人互物之證蚔或从贝医书云食之益寿明目岂必蚁
卵而后谓之蚳哉鳖人春献蜃以为醢故小正以二月
抵蚳此虽流传已久而必当改正者小正以蜃为蒲芦
朱子以为其书不足信愚于蚳为蚁卵亦不敢以为信
唯鱼醢用鱼可免注者妄言矣加豆之实芹菹兔醢深
蒲醓醢箈菹雁醢笋菹鱼醢芹楚葵水菜类蒿深蒲或
云桑耳或云蒲始生水中奕诗云其蓛维何维笋及蒲
知蒲可为蔌不必曰桑耳也箈有苔迨二音郑注云水

中鱼衣即苔也今海乡之人乾苔以为菹或疑箈字从
竹为箈箭笋竹萌不思箭萌亦笋尔既有笋菹安用箭
萌籀文竹草相似其为苔菹何惑焉兔醢用兔雁醢用
雁鱼醢用鱼如上文羞豆之实酏食糁食酏音移郑司
农云以酒酏为饼疏云若今起胶饼康成曰𩜾贾氏曰
粥礼记有稻酏黍酏周礼亟称于酏酒正之五饮浆人
之六饮皆用酏也糁食郑司农云菜餗蒸康成曰取牛
羊豚之肉三如一小切之米二肉一合煎为饵鼎卦公

餗之注云糁食也震为竹竹萌为笋餗之为菜则糁食
未尝不用笋菹之笋也糁食酏食在七菹之外岂唯竹
萌唯所用之豆实有五齐七醢七菹三臡二食五齐之
齐注作齑昌本深蒲脾析蜃豚拍七醢醓鱼兔雁螷蠃
蚳七菹韭菁茆葵芹苔笋三臡麇鹿麋今孔子庙丁祀
菹醢多不如法不考周礼故尔邵氏录云刘梦得欲用
糕字作九日诗以经典无据不敢用宋子京案周礼粉
餈之注作九日诗云刘郎不敢题糕字虚负诗中一世

豪俎豆之事不得以未尝闻为解周礼无所不该今儒
往往拘牵旧注故因笾实豆实详及其名物
　　　师氏
师氏之官诸儒或以为周召之职公孤之副愚案武王
之在牧野固以亚旅师氏叙于司徒司马司空之下则
公孤之外别有师氏之官故其秩为中大夫为上士会
同军旅王举则从使虎贲兵服之士属焉皆不忘牧野
时

　　　保氏六书
周公之时未有大小二篆而保氏之官已有六书之教
一曰象形二曰指事三曰会意四曰转注五曰谐声六
曰假借以此为六书之目虽未知保氏之教何如然汉
初有仓颉史籀之教其流传必有所从来古初制字多
象形故象形为六书之首形不可象而指事事不可指
而会意意不可会而谐声声无可谐五不足而后假借
世间文字虽多然玉篇诸部不过二万二千七百二十

六字夹漈六书略凡二万四千二百三十五字于内谐
声二万一千三百四十二字是谐声字居六书十分之
九矣汉字犹有有声而无字者番字则皆谐声矣王荆
公字说则字皆会意无所谓六书故王氏周礼新经至
六书无可说
　　　媒氏若无故之若
媒氏若无故之若犹言及也颜师古注汉史以万人若
一郡降曰若豫及也刑统言某罪及某罪皆以若言周

礼秋官凡封国若字即若字训及之例郑注乃谓不禁
奔权许之不照下文若字之义中春会男女之时不以
礼合至淫奔而不能禁固父母之罪及有愆期不嫁别
无丧故而不遵昏令者亦父母之罪似此二者皆罚之
则必无过笄无嫁之女矣
　　　宗伯九命
周之命官自一命积至九命汉爵二十级亦自一级公
士至二十级为彻侯皆自下数之近代以一品为上而

九品为下则自上数之周礼有中大夫下大夫而无上
大夫卿即上大夫也一命为下士再命为中士三命为
上士四命为下大夫五命为中大夫六命为卿七命为
诸侯八命为三公九命作伯则为上公矣王制有中士
而无中大夫或殷制也秦唯存中大夫之官又名郎中
令汉武帝太初元年改郎中令曰光禄勋其属官有光
禄大夫即中大夫也又有大中大夫中散大夫后世遂
以为官阶然官阶之法屡变而不思变中大夫之名目

中大夫而有其他大夫之官阶也
　　　司服大裘而冕
大裘而冕用于祀上帝谓裘尚质可也谓冕无旒不可
也中间有而字即是易裘而不易冕如玄端而冠玄端
而冕则是易冠而不易衣皆就而字看其曰至泰坛则
王脱裘服衮可以见同此冕也可服裘亦可服衮当其
服裘则曰裘冕及其服衮则曰衮冕且五冕之外别不
见有无旒之冕只是衮冕之冕祀上帝时服大裘而仍

用此冕也孔子称服周之冕盖冕至周而制度大备矣
前后邃延若无旒则延而已或谓玄冕无旒不思弁师
五冕皆玄冕朱里延纽延版以玄布缦其上通称玄冕
表玄里朱两端缀旒若无旒而虚设延版无是理也无
旒之说出于后儒臆论经无明文不可信
　　　下筵上席
司几筵有筵有席疏云敷席之法初在地一重谓之筵
重在上者谓之席又引郑氏云敷陈曰筵藉之曰席古

者下筵上席唯大朝觐大飨射封国命诸侯及祀先王
胙席得于筵之上施重席莞筵加缫席次席诸侯祭祀
及筵国宾皆一筵一席莞筵加缫席甸役丧纪则不复
设筵但设席而已甸役设熊皮为席丧设萑苇为席无
所谓筵矣人有恒言曰筵席而不知二字之义筵如今
蒲荐之属席如今簟褥之属缫席有文采者次席熊豹
皮重加于席故曰次席三重再重一重以定上下之分
重席非士之所可当也仪礼中又有所谓荐有纯曰筵

无纯曰荐
　　　太史正岁年
周以建子为正兼用夏正以叙民事自豳七月以来可
证也太史正岁年当是夏岁周年注家乃谓中数为岁
朔数为年非岁年二字本旨岁以星言年以禾言周礼
中正岁正月皆是年参用王制冢宰制国用言岁视丰
耗称年又如廪人以岁之上下数邦用司稼以年之上
下出敛法有岁之事有年之事太史先正岁年以颁叙

事凡关于人时者用夏正关于天时者用周正颁岁年
之叙事然后颁朔若年即是朔则下文颁朔重复不必
从注说周得天统以备王正唯民事尚从人统之正故
不但称周之年而兼称夏之岁也
　　　律同合声
周礼六律六同之序与算家三分损益之序不同六阳
律从子至戌左行六阴吕从丑至卯右行不以后世算
法论也算法始于张苍其术有穷不如周公合声之法

一阴一阳流转不可胜穷周礼掌乐之官以合声为主
大司乐分乐而序之皆奏阳歌阴律吕相应太师掌六
律六同以合阴阳之声阳声黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则
无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟其序与司乐
同函钟即林钟小吕即中吕也大胥颁学合声教国子
者亦以合声之法教之典同辨天地四方阴阳之声制
乐器者亦以合声之法辨之盖一均之中止用五正律
常虚七律不用阴不自成阳不自生合声则具二均之

声而阴阳之声始备诸儒言合声至项氏益详其法与
乾坤世应纳甲之六辰及斗之所建日月之所会皆相
应黄钟大吕子与丑合在纳甲为乾初甲子应坤四癸
丑在天为斗建子而日月会星纪斗建丑而日月会玄
枵太蔟应钟寅与亥合在纳甲为乾二甲寅应坤五癸
亥在天为斗建寅而日月会娵訾斗建亥而日月会析
木姑洗南吕辰与酉合在纳甲为乾三甲辰应坤上癸
酉在天为斗建辰而日月会大梁斗建酉而日月会寿

星蕤宾林钟午与未合在纳甲为乾四甲午应坤初乙
未在天为斗建午而日月会鹑首斗建未而日月会鹑
火夷则仲吕申与已合在纳甲为乾五壬申应坤二乙
巳在天为斗建申而日月会鹑尾斗建巳而日月会实
沈无射夹钟戌与卯合在纳甲为乾六壬戌应坤三乙
卯在天为斗建戍而日月会大火斗建卯而日月会降
娄斗常左行日月常右行乾六阳自子左行坤六阴自
未右行合声之法与天文易象相应愚案六阳律左行

自子至戌在乾卦六爻纳甲亦自子至戌所谓阳得当
位也六阴吕右行本是自丑至卯在坤卦六爻纳甲乃
自未至酉所谓阴得对冲也通五声二变言之子丑二
律合而十二律皆备其次寅亥合而十二律独虚子未
二辰其次辰酉合而十二律又虚子未寅巳四辰然子
有丑未有午寅有亥巳有申复为午未二律相合而十
二律又皆备其次申巳合而十二律独虚丑午二辰其
次戌卯合而十二律又虚丑午申亥四辰然丑有子午

有未申有巳亥有寅复为子丑二律相合而十二律又
皆备何以子丑午未四律合而十二律皆在焉试以十
二宫横推之子之于丑午之于未为阴阳之初子有父
道未有母道最相亲切而合故十二律具备于一切之
中寅亥越子丑而合本是虚子丑二辰丑取对冲则虚
子未也巳申越午未而合本是虚午未二辰未取对冲
则虚丑午也辰酉越子午未申而合本是虚巳午未申
四辰巳未取对冲则虚丑午申亥也卯戌越亥子丑寅

而合本是虚亥子丑寅四辰亥丑取对冲则虚子未寅
巳也十二宫隔八数之固可以见诸律之流转若以六
阴辰对冲易位而布于六阳律之间可以流水顺数十
二均周而复始无有间断之处若去二变一存五声则
黄钟退取应钟至大吕复为黄钟如日月右转而合气
左转也明乎合声之法则阳常为主阴常为合矣愚谓
算家执中吕不生黄钟为说此乃算术之穷非律吕之
穷观合声之法起黄钟而止于夹钟循环无端何莫非

黄钟之流行六阴辰必须对冲必须逆行正如乾兑离
震巽坎艮坤逆取其逆行也乃所以为顺行也术家但
见十二支横合而从不合若知律吕之位则从横皆合
矣古者中春之月日躔奎而后习乐取中气之应卯戌
之合也自合声之法废算律之教兴后世郊庙之乐宫
调孤竹不知案月用律不取律吕合气或以非配偶相
尅制之律错杂歌奏何以召天地之和哉况周礼奏阳
歌阴奏用金石匏竹而在堂下歌用丝声和之而作于

堂上用阴吕为宫而歌者在上用阳律为宫而奏者在
下取阴阳交奏之象非深于周公之典者不足以言乐
　　　律吕别名
十二律吕之名经典中惟周礼言之最详在当时已有
别名如夹钟又名圜钟林钟又名函钟中吕又名小吕
各有其说十二律以阳声为序而阴声为合始于黄钟
而止于夹钟集律吕之成故夹钟又名圜钟而祀天用
之为宫林钟者黄钟之配而居大吕之位阴声莫先焉

故祭地用之为宫不曰夹钟而曰圜钟者象其周圜也
不曰林钟而曰函钟者象其函洪也惟中吕一名小吕
对大吕而言黄钟三分损益相生至此而极是以中吕
亦以别名在周之盛惟三吕之名称已不一后世俗调
盛行以无射为黄钟宫林钟为南吕宫夹钟为中吕宫
乐书注引王氏琵琶女梦异人授道调歇指等调今俗
名多在其中盖琵琶之教流入中华尔因鸡识华沙识
华之语而以大石小石分商角之调石识音相近也因

般赡华之语而以般涉称羽调赡涉音相近也呜呼其
来久矣
　　　三宫无商调
大司乐圜钟函钟黄钟三宫求神之乐皆无商调郑氏
谓祭尚柔而商坚刚恐未必然其他诸儒有别为说者
亦多穿凿陈晹乐书引荀卿说太师审诗商避所尅为
稍近理周以木德王而商为金佩玉左徵角右宫羽亦
不言商皆周人之言也太师五声未尝不言商审商者

特不用于起调毕曲故商调缺焉近代俗乐无徵调其
初必有审徵者更代易世因仍不知改作唐以土德不
知审角而但依周礼审商至宋尚仍唐制皆不知审音
宜革而因者也乐书注引琵琶女梦异人授谱后有湘
妃怨哭颜回二徵调疑当时胡琴无徵调则不用徵声
起调盖有自来矣大司乐三宫之律为宫为角为徵为
羽旋宫不相管摄且太蔟为徵重出此处必有错简姜
夔议乐请各用本均宫角徵羽正为此也然其称为徵

为羽可见古人以备六十调矣汉艺文志言孝文帝时
得魏文侯乐人窦公年百八十岁两目皆瞽献其书为
周官宗伯之大司乐章能无错简乎
　　　孙竹阴竹
孙竹之管当是用于宗庙阴竹之管当是用于示此亦
错简
　　　瞽矇世奠系
瞽之为职专在歌诗而弹弦以侑歌其言世奠系承讽

诵诗之下鼓琴瑟之上彼瞽者何所见于世系哉亦是
就所诵诗中言之如玄鸟生商生民肇周公刘居豳古
公居岐历历能记其所讽诵之诗如此琴瑟所鼓亦即
是所讽诵之诗古者歌必以弦既歌而语以道古瞽矇
所谓世奠系即如清庙之瑟有歌有语有道古三句同
是一事世奠系其道古者也
　　　保章掌天星
周礼中言星多是言二十八星而注家辄以五星为星

保章掌天星自合承上经冯相氏二十有八星而亦注
云五星盖冯相掌天文之常保章掌天文之变皆以二
十八宿占之保章志其变动知在某度可以定其分野
步占之法以经星为准故保章专言掌天星如宗伯祀
星辰以经星日月所会故曰星辰司寤氏以星分夜以
经星有初昏夜半平旦可以分夜硩蔟氏及考工盖弓
亦皆明指是二十八星未有以五星言星者
　　　万二千五百人为军

六乡之民每乡万二千五百家每家一人故万二千五
百人为军王国六乡则六军然六军正得七万五千人
不过千乘之制于万乘为十之一万乘合该七十五万
人其言六军但举六乡而言六乡之外有六遂近郊远
郊合王畿千里则为万乘矣
　　　司马司常言旗物异同
司常掌九旗之物司马辨旗物之用司常之职固云赞
司马颁旗物而各官所言异同必有错简经文既不归

一注说舛驳尤甚司常孤卿建旃司马则师都司常大
夫士建物司马则乡遂司常师都建旗司马则军吏一
师都也前注云乡遂大夫后注则专指遂大夫司马经
文明言乡遂载物此宜为乡遂大夫而注文乃专指此
为乡大夫有军无军有画无画之说经无明文本不足
信若曰旂画交龙旟画鸟隼旗画熊虎旐画龟蛇为有
军者旃通帛物杂帛皆不画为无军者则正当注于司
常为顺乃以此注于司马则未免费辞说使前后异同

矣况于太常画日月亦是有画者大抵汉儒多臆说不
自知其前后不相应此恐当以司常为正而司马有错
简以孤卿大夫士建旃物似以閒官别于统军者尔
　　　环人
周礼夏官秋官皆有环人俞寿翁作复古论谓宜合为
一官环者筮占之名筮人九筮有所谓筮环专以占致
师盖军旅占日时方向尅胜之法二环人注一以环为
却一以环为围皆未足以尽环之意孟子曰三里之城

七里之郭环而攻之而不胜夫环而攻之必有得天时
者矣若如注说围而攻之何以曰必有得天时者若曰
环围则孤虚王相必得一吉方终是理短环之义不主
于围周益公尝取此说以周礼言之环固是占筮之名
天时亦占候之书太史云太史抱天时与太师同车是
也注云抱式之吉凶者筮占推择取日时方向相尅以
知吉凶是故谓之环
　　　考工金锡

攻金之工如筑冶凫㮚段桃以今工料言之宜用铜铁
等物为多特总名曰金锡以分六齐六分其金而锡居
一为钟鼎之齐五分其金而锡居一为斧斤之齐四分
其金而锡居一为戈戟之齐三分其金而锡居一为大
刃之齐五分其金而锡居二为削杀矢之齐金锡半为
鉴燧之齐使如今时所谓锡则岂堪为斧斤戈戟矢刃
哉㮚氏攻煎金锡定火候以青黄黑白气而用以铸量
使如今时所谓锡则岂能声中黄钟之宫哉观史记平

准书及汉食货志亟称银锡汉武帝造银锡为白金可
以见古者银与锡通称白金考工先秦古书当时盖以
锡为银铅之总名说文谓锡曰银铅之间稍近古意徐
氏不察考工金锡之说殊失许叔重本旨周礼卝人职
金皆言金玉锡石盖铜铁银锡皆取卝炼成言锡而不
必枚举铜银铁也尝叹汉儒拘尔雅之文于卝人之注
直以锡为鈏铅惜尔雅专以银为白金不思汉时固以
锡为白金其注镣银钣金名物琐细而于考工金锡之

义乃无所发明曾不若说文能合银铅以言锡也职方
氏于剔州言金锡荆州言银以金出产之地言之则银
在剔而锡在荆锡亦银也特以荆扬地利互文见之尔
若如今人分别银锡则考工所谓金锡于理有不通者
故著其说使读考工记者无惑焉今世用物铜锡为多
经文绝少言铜亦罕言银铁考工言金者铁铜在其中
言锡者银铅在其中合而言之总曰金锡尔闻决银者
言锡能贼金也似不宜混合然物各有用攻金之工不

一钢铁及鍮铜得银愈佳铸铜得铅益滑金锡相须尚
矣
　　　山以章
考工记画缋之事火以圜山以章二者并举皆言画意
注家既知火以圜作半环之状而山以章乃欲改为獐
殊无意义案尔雅山上平曰章凡木之株亦曰章如画
火者则画其飞焰宛转半环于衮衣之上画山者点缀
其峰峦重叠之处作木株发生茂密意故知以圜以章

二语妙达画旨鸟兽蛇则华虫旟旐之说可通
　　　葺屋瓦屋
考工匠人葺屋三分瓦屋四分葺茅屋也茅屋欲峻而
走水从檐至栋二分加一分为峻瓦屋差平从檐至栋
四分加一分为峻三分者假如檐柱一丈即栋柱一丈
五尺也四分者假如檐柱一丈即栋柱一丈二尺五寸
也
　　　释奠释菜

周礼大祝甸祝言舍奠用于山川庙社仪礼言释币用
于祢庙门行礼记王制文王世子言释奠用于先圣先
师周礼大胥春入学舍菜合舞占梦季冬舍萌于四方
仪礼士昏礼舅姑既没则妇入三月乃奠菜礼记月令
中春命乐正习舞释菜文王世子始立学者既兴(音/衅)器
用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介
语可也学记皮弁祭菜丧大记大夫士既殡君释菜于
门内释之为言置也故礼记作释周礼作舍释奠者置

其所陈设之礼物也释菜者置其所挚蘋蘩之菜也今
释奠三献用币释菜一献不用币然古人于山川庙社
五祀皆曰释奠妇见舅姑之庙君临大夫之丧皆曰释
菜近代儒者专以学校祭先圣先师为释奠释菜盖自
汉儒始也
　　　汉儒于礼经辄改某字读作某音
汉儒于经字辄称某读作某或云当作某流传久矣遂
不可改诸经中周礼礼记多被改读字有古音可协或

四声可通或假借转注或谐声字止记其声自有通例
惟文义必须改者不在此限汉儒不尚协音由是易诗
书古音不传周礼中如献尊读为牺尊献之为牺牺之
为莎如仪之为莪司尊彝注谓献读为仪又读为莎甸
祝禂牲禂马读为侏玉人必读为縪轮人蚤读为爪函
人属读为注钟氏朱湛为渐此在古音可协者也衍祭
读为延褒拜读为报灂之为嚼契之为揭白盛为成奠
水为传凿广之为去声此四声可通者也高声䃂为衮

侈声笮为唶轮人柞𣙗为唶𣙗辀人倾典为恳殄此假
借相近者也辀人需读为懦弓人昔读为错此谐声字
之止记其声者也弁师诸侯当为公梓人三升当为觯
礼记宾出肆夏当为陔此文义必当改者也其他如某
字读作某音者不可枚举如太宰九式八曰匪颁之式
注引郑司农云匪分也似只言训义如此太府以待匪
颁亦无明音至地官廪人以待国之匪颁乃注云匪读
为分周礼膳人训膳为劲曲礼读膳为劲投壶二算为

纯训纯为全就读为全盖因仪礼乡射经文亦有二算
为纯注曰纯犹全也奇犹亏也今读纯为全不闻读奇
为亏春官郁人鬯人联治祼事者也何独鬯人祼当作
理是以长沙易祓于汉儒改读之字多不能从腊人豆
脯读为羞脯则引王制乾豆以證脯之在豆疡医五气
读为五榖则止从气字梓人豆酒有瓦豆十升匠人里
为式自方里而始庙用脩既读为卣凡酒脩酌又读为
涤易氏谓用脩即脩酌之脩也职方氏波溠卢维引颜

师古等说以为不必改读可也巾车駹字注云故书作
龙改作駹玉人祼器用龙用瓒用将盖其鼻为龙其中
为瓒其柄为将礼记夏后氏以龙亦承上文灌尊而言
又欲以改巾车之说读龙为駹易氏力辨其不然乐师
大祝皆有来瞽皋无注皆曰呼而告之在乐师则皋读
为告在大祝则皋读如嗥呼之嗥何其前后之异读也
至如秋官蜡冥烜庶薙条狼硩蔟等官几尽改其字音
尝恨汉儒擅改经字加以音释惑人挟兔园之册者稍

不依徇而读之必以不识字见诮所以为此极难尔若
大学亲民当作新则非汉儒所及待河南程子而后能
言之
　　　汉儒以汉法解经
汉儒以汉法解经如周礼中五齐二酒皆以东汉时地
名酒名言之更代易世但见经文易通而注语难晓使
人有庄子注郭象之叹鹤山魏了翁江阳周礼记闻后
人称周礼折衷多摘注解之尤缪者斥言之如九赋注

以汉法口率出泉周礼赋法岂是口率出泉八柄夺以
驭其贫注以汉法没入家财三代之君岂有没入人臣
家财之法国服为息便以莽法證之是以王荆公惑焉
鹤山先生曰王荆公学术误天下汉儒学术误后世
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　经说卷四