钦定四库全书
　经说卷一　　　　　　　宋　熊朋来　撰
　　易
　　　河图洛书
河图洛书之名自易大传言之天一地二天三地四天
五地六天七地八天九地十言河图数也参伍以变言
洛书数也言洛书者莫如易大传参伍之说后儒知有
洪范而已至于其方位则莫如大戴礼记明堂篇所谓

二九四七五三六一八者最为明白本注云法龟文也
二九四是其前三位七五三是中间三位六一八是尾
后三位汉儒所说龟文可证者莫如大戴经注之言大
抵图书之说至宋始详其源发于希夷而刘牧亦从范
谔昌傅希夷之学其紊乱图书特错互言之以秘其术
尔易本义启蒙虽改正十为河图九为洛书而朱氏之
门于其他文字间有未经改正处后儒犹或执刘牧旧
说为是反以所改正为不然者案刘牧字长民衢州人

其书有易数钩隐图颇穿凿诡秘有河图四象图自以
为玄妙却是十为河图矣牧之说不当自为异同观其
所作河图四象及大衍等图则学者宜守朱蔡改定十
为图九为书證于大戴礼明堂篇经注龟文方位可无
疑矣今录刘牧河图四象图如左方刘牧此图五合一
成六而居北为水五合三成八而居东为木五合二成
七而居南为火五合四成九而居西为金谓之河图四
象此即河图矣不言中宫五与十者内外周回皆五十

也

　
　
　
　
　
　
　
　

　　　河图中天数二十有五即洛书
洛书即是河图中天数二十有五图所以顾命但言河
图论语但言河不出图礼运但言河出马图皆不言洛
书者洛书在河图中也近年虚斋赵氏尝作天数地数
二图不知天数图即洛书上官氏尝以河图衍为十图
其第五图即洛书第六图即地数三十图而东西南北
易位以仰承五图阳顺转阴逆转也彼盖以阴阳家三
白飞宫之例布十于九抽添而求之尔五六天地之中

数五为天心纵横八面皆三五之数六为地心纵横八
面皆三六之数其馀八图则不能纵横八面皆合不若
五六两图之自然今只以天数二十有五地数三十各
为一图见得河图乃其全体总图也天数二十有五图
自然金火易位地数三十图自然水土易位天数图自
然缺十故洛书言畴则自一至九地数图自然缺一故
洛书言用则自二至十邵子所谓阴无一阳无十也河
图者五行之全体至洛书入用必有易位处以见造化

发用即如此卦爻变动处占者于此取用焉天用莫如
金火日月是也地用莫如水土山川是也阴阳家水土
同生申旺子亦是河图洛书中已具此理书不尽言图
不尽意上官氏十图以地数图易置四方之位如测景
占象以天地盘逆顺相求不如但以天数地数为正面
图天数图即洛书也

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　　　易中兼有河图洛书
易大传曰河出图洛出书圣人则之易中盖兼取于图
书矣后儒直以易为河图范为洛书遂使图书体用二
致至谓伏羲得其图禹得其书至谓洪范中几十字为
龟文固哉其言图书也如大传所谓参伍以变错综其
数乃夫子发明洛书之数参者三而数之伍者五而数
之错者交而互之综者总而絜之即洛书之数而易用
之以变易所以成天地之文定天下之象者也故圣人

于易以图书并言之
　　　序卦图
易有太极伏羲画一奇以象阳画一耦以象阴是为两
仪两仪之上各加一奇一耦为太阳少阴少阳太阴是
为四象四象之上又各加一奇一耦为乾兑离震巽坎
艮坤八卦因而重之八卦之上各加八卦则为六十四
卦矣伏羲八卦图乾南坤北离东坎西震东北兑东南
巽西南艮西北乾坤重而为泰否离坎重而为既济未

济艮巽重而为咸恒兑震重而为损益此自然之序也
夫子易卦之序本于伏羲八卦图是以乾坤离坎正对
之卦列于上经震巽艮兑之卦反对之卦列于下经上
经主天道而言故乾坤为首至十一卦序泰否以见乾
坤之交不交也下经主人事而言故咸恒为首至十一
卦序损益以见震巽艮兑之交不交也上经终坎离下
经终既济未济又以见天地水火之卦列之四正雷风
山泽反对之卦列之四隅泰否在上经之中既济未济

在下经之末咸恒在下经之首损益在下经之中今易
卦之序皆伏羲卦序也若乾坤离坎颐中孚大小过八
卦以正对为序屯蒙以下五十六卦以反对为序然颐
大过序于上经之末中孚小过序于下经之末以明诸
卦之反对及其终也又有正对者焉上经三十卦下经
三十四卦非多寡不同也盖以三十六变为六十四卦
上下经各得十有八也上经正对之卦六乾坤离坎颐
大过也馀二十四卦乃十二卦反对而成十二与六为

十八也下经正对之卦二中孚小过也馀三十二卦乃
十六卦反对而成十六与二亦十八也新安胡氏序卦
图甚得其当此上官氏所传亦足以见易卦有自然之
序也

　
　
　
　
　
　
　
　

　　　先天后天图
先天图体也后天图用也先天图从也后天图衡也是
故有先天八卦之次序有后天八卦之次序有先天八
卦之方位有后天八卦之方位自太极分阴阳阳之中
有阴有阳所谓太阳少阴也阴之中有阴有阳所谓太
阴少阳也太阳之中阳乾阴兑少阴之中阳离阴震少
阳之中阳巽阴坎太阴之中阳艮阴坤自乾一至坤八
此先天八卦之次序也乾父坤母震得乾初爻为长男

巽得坤初爻为长女坎得乾中爻为中男离得坤中爻
为中女艮得乾上爻为少男兑得坤上爻为少女此后
天八卦之次序也乾上坤下象天地离东坎西象日月
艮兑象山泽震巽象雷风自乾至震顺布自巽至坤逆
布此先天八卦之方位也震东离南兑西坎北巽东南
乾西北坤西南艮东北乾坤退居六子用事此后天八
卦之方位也说卦傅所谓天地定位山泽通气雷风相
薄水火不相射言先天也所谓帝出乎震齐乎巽相见

乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮言
后天也先天四图其来久矣世傅康节得于李挺之挺
之得于穆伯长伯长得于陈希夷四图之中其一为八
卦次序又其一为六十四卦次序其一为八卦方位又
其一为六十四卦方位自太极两仪四象八卦加倍而
进之八卦倍为十六十六倍为三十二三十二倍为六
十四卦观六十四卦次序但观八卦之次序可也圆图
在外以象天先将八卦定外卦而以乾一兑二离三震

四巽五坎六艮七坤八依次布于外卦方图在内以象
地先将八卦定内卦而以乾一兑二离三震四巽五坎
六艮七坤八依次布于内卦观六十四卦方位但观八
卦之方位可也后天二图其一为六子受生之次序其
一为八卦入用之方位朱子盖以此配先天四图尔先
天所以立体而明法象自然之妙后天所以致用而著
随时变易之道先天图当竖看乾天坤地以上下言后
天图平看离火坎水方可以南北言伏羲易自作伏羲

易看文王易自作文王易看大抵文王以前有占无文
本非可以言语文字求之易之见于辞者自文王始易
之有先天后天则自孔子于说卦发其机至康节四图
而大明先天之学心学也所谓画前有易者也伏羲画
卦而已讵知百世之下乃有是图愚尝细绎羲文之易
惟周氏太极图上一截阳动阴静处可以见先天四象
生八卦之象下一截乾道成男坤道成女处可以见后
天乾坤生六子之象太极所谓阳动阴静即先天图中

太极分阴阳阳动中一晕之阴即少阴生太阳中乾兑
离震在焉阴静中一晕之阳即少阳生太阴中巽坎艮
坤在焉此太极图中先天图也太极所谓乾道坤道即
后天图中乾父坤母乾道成男震坎艮在焉坤道成女
巽离兑在焉此太极图中后天图也先天乾南坤北后
天乾西北坤西南先天震巽对后天震东方巽东南先
天艮兑对后天兑正西艮东北此六卦不但变其方位
且变其对卦独坎离二卦先天为东西之门后天守南

北之极尝相对立坎离具四象之体太极阳动阴静图
即坎离二卦从揭之也岂惟太极图哉参同契曰易谓
坎离又曰日月为易乾坤门户坎离匡郭牝牡四卦先
天以乾坤坎离牝牡兑震巽艮四卦又曰坎离者乾坤
二用老阳变阴用九老阴变阳用六其牝牡之体九六
之用皆坎离也姑就参同契言之则先后天图已在其
中乾坤炉鼎坎离水火故后天坎离居先天乾坤之位
以坎中阳实离中阴则仍为乾坤故丹经谓之还元乾

专于阳坤专于阴曰炉鼎者器之惟夫离已日光坎戊
月精互相根依在纳甲则主中宫戊已之功在先天则
为日东月西之象在后天则正火南水北之位八卦中
乾兑二金坤艮二土震巽二木皆阴阳相须惟坎离水
阴根阳火阳根阴不同他卦天降而地升阳倡而阴和
坎离者天地之交也故曰日为太阳精离者日之象何
不三爻纯阳而中有阴爻才说太阳其间便有少阴所
以日中纳月之乌认得日中有月则可以知离卦月为

太阴精坎者月之象何不三爻纯阴而中有阳爻才说
太阴其间便有少阳所以月中纳日之兔认得月中有
日则可以知坎卦乾与离同受太极之阳而离者中虚
之乾坤与坎同受太极之阴而坎者中满之坤乾坤太
极之两仪离坎两仪之四象是以离坎二卦为阴阳造
化之枢纽或谓太极先天二图皆自希夷来其一自濂
溪发之其一自康节发之或谓周邵所自得使图出希
夷亦安用讳故明道先生志邵墓不隐其师但言其自

得处非师傅所及真大贤之言也
　　　揲蓍说
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂此盖举一变以见十八变之例揲者
以五十蓍虚一不用象太极四十九蓍两手平分象两
仪置右手所分一半就取其一蓍挂于左手小指间所
谓象三才以所分四揲之所谓象四时先揲左手所分

取其奇馀者扐于左手无名指间所谓归奇于扐以象
闰次揲右手所分取其奇馀者扐于左手中指间所谓
象五岁再闰初揲之扐通计三指不五则九以一卦言
之此十八变中之一变以一变言之此三揲中之第一
揲也又置第一揲所得之策再以馀蓍如前法挂扐而
揲之第二第三揲之扐通计三指不四则八八九为多
四五为少三少为老阳三多为老阴两多一少为少阳
两少一多为少阴盖大衍全数五十即河图中宫以五

乘十之数河图四面太阳居一而连九少阴居二而连
八少阳居三而连七太阴居四而连六此阴阳老少之
策所由分也河图之数十布揲之奇馀则有一有二有
三有四所得之策数则有六有七有八有九独不及五
与十者大衍之数五十也布揲之时见左手所馀多少
即知右手之数第一揲左手馀数或一或二或三则并
挂一与右手所馀者成五若左手馀四则并挂一与右
手所馀者成九第二揲收取第一揲之馀蓍或四十四

蓍或四十著再分为二挂扐如前法左手馀数或一或
二则并挂一与右手所馀者成四若左手馀数或三或
四则并挂一与右手所馀者成八第三揲又取第二揲
馀蓍或四十蓍或三十六蓍或三十二蓍再分为二挂
扐亦如前法左手馀数得一与二即成四得三与四即
成八此不待终筹而知所以潜虚揲左虚右揲右虚左
然潜虚分阴阳客主故止揲一半而大衍之揲必须左
右手皆揲以见全体也所谓揲蓍者非是看挂扐过数

目正是看馀下数目挂扐过一十三蓍名为三少馀下
三十六蓍以四算之为四九老阳得九数何也四象中
太阳居一而九者一之馀数挂扐过二十五蓍名为三
多馀下二十四蓍以四算之为四六老阴得六数何也
四象中太阴居四而六者四之馀数挂扐过二十一蓍
名为两多一少馀下二十八蓍以四算之为四七少阳
得七数何也四象中少阳居三而七者三之馀数挂扐
过一十七蓍名为两少一多馀下三十二蓍以四算之

为四八少阴得八数何也四象中少阴居二而八者二
之馀数三变既定而一画成十有八变而一卦成三变
之间为老阳十二为老阴四为少阳二十为少阴二十
八世儒不通再扐后卦之义或谓第二第三揲不必挂
一不知第一揲若非挂一已无从得九第二第三揲若
不挂一则老阳少阴各该二十七路少阳九路老阴仅
一路矣再扐后挂者言初揲虽再扐而后揲亦须挂一
也至如六爻占法求之左氏国语自有成说六爻皆不

变则以本卦彖辞为占而以内卦为贞外卦为悔如孔
成子筮立卫元遇屯曰利建侯秦伯伐晋卜徒父筮之
遇蛊曰其贞风其悔山凡卦六爻全不变者用此例一
爻变则专用所变爻为占如毕万始筮仕遇屯之比只
看初九一爻蔡墨论乾之同人只看九二一爻晋侯纳
王遇大有之睽只看九三一爻周史筮陈敬仲遇观之
否只看六四一爻南蒯之筮遇坤之比只看六五一爻
晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽只看上六一爻凡卦一

爻变者用此例三爻变者以本卦为贞支卦为悔如国
语重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五爻
变也初与五皆老阳用九变四爻老阴用六变二三与
上爻不变在屯豫二卦皆为少阴爻故曰皆八朱文公
所谓变及三爻占两卦体是也五爻皆变则专以不变
爻为占如穆姜筮遇艮之八史曰是谓艮之随杜元凯
以为连山首艮之易非也案艮卦变随惟第二爻不动
三与上爻皆老阳用九变初爻四五爻皆老阴用六变

惟第二爻少阴不变故所占只在艮之八朱文公所谓
四二五一二分一专是也若六爻皆变则以乾坤二用
为例如蔡墨对魏献子所谓乾之坤即六爻全变之例
此占法之大略或问左氏国语所载左传于穆姜之筮
既曰艮之八国语晋重耳之筮亦曰泰之八又曰贞屯
悔豫皆八七八皆不变爻何以罕言七而专言八曰七
七蓍数也八八卦数也三揲之馀得少阴爻最易惟其
揲者多得八故经傅亦多举八以纪占也二篇之策万

有一千五百二十中分之得五千七百六十老阳爻六
千九百一十二饶一千一百五十二策老阴爻四千六
百有八乏一千一百五十二策故大衍初揲扐一扐二
扐三者少扐四者多少者凡三多者凡一已是饶阳减
阴故老阳十二路少阳二十路少阴二十八路而老阴
只四路若揲法少差则其遇愈艰然老阴之路虽最少
而卦中未尽无交爻以揲蓍之法周密如此古人犹有
筮短龟长之叹况今俗下占卦以钱代蓍所谓重交单

拆之画老阴老阳以三纯而变少阳二阴中取一阳少
阴二阳中取一阴欲一掷而了十八变之事不过约揲
法而用之至于世应之法八纯以上爻自初至五各从
其世惟上爻独不变反取第四爻变之名为游魂又举
内卦三爻同为一变名为归魂亦以先天卦位天地雷
风水火山泽参错为六十四卦窃取夫参伍错综之义
然上爻不变虚而不备以钱寓筮老少均取兹见其短
矣古之为筮者犹曰不如龟之长今学者鲜布揲不见

揲蓍中作用处仅赖俗占以诏凡愚故集先儒绪言作
揲蓍说
　　诸卦文言傅
　　　汉艺文志易经十二篇上下经十翼各自为篇
　　　也以彖象杂八卦中者自费直始郑康成之徒
　　　因之古易遂紊然其初不过如今乾卦之例未
　　　入小象于各爻王弼不知小象是韵语自坤以
　　　下六十三卦辄分入各爻自乾坤二卦各附文

　　　言而诸卦文言散逸今见于大传廑存者庶几
　　　而乾上九之文言亦在其中可见大传中释爻
　　　辞者即诸卦之文言今据仅存者别为诸卦文
　　　言传于上传摘取第八章下传摘取第五章除
　　　乾上九文言不必重出外馀爻自为诸卦文言
　　　传附乾坤文言传后
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之(和读平声/靡即摩字)
(音摩击钟有声使众闻之曰攠和攠有/平去二声然当与六三爻歌字为韵)子曰君子居其

室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出
其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加
乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣
辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
　　　右中孚九二文言
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　　右同人九五文言

初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣
　　　右大过初九文言
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
　　　右谦九三文言

不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
慎密而不出也
　　　右节初九文言
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也

　　　右解卦六三文言(以上元在上传第八章/)
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
　　　右大有九二文言(元在上传第十一章/)
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同
归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月
往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒

来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精
义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之
或知也穷神知化德之盛也
　　　右咸九四文言
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危
死期将至妻其可得见邪

　　　右困六三文言
易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动
何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者
也
　　　右解上六文言
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩
小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之

谓也
　　　右噬嗑初九文言
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善
为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而
不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　　右噬嗑上九文言
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱

是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
　　　右否九五文言
子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥(乌谷/切)凶言不胜其任也
　　　右鼎九四文言
子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎
几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日
易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识

矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　　右豫六二文言
子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未
尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
　　　右复初九文言
天地絪缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行
则损一人一人行则得其友言致一也
　　　右损六三文言(少男少女交则为咸不交则为/损故以男女言之二五配合三)

　　　　(在所/损)
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后
求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语
则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者
至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　　右益上九文言
　　大传上八章十二章错简
　　　上传第八章释卦爻者既入诸卦文言传仅馀

　　　圣人有以见天下之赜至拟议以成其变化九
　　　十五字本是错简在此当入于第十二章重出
　　　之处接下文极天下之赜至化而裁之存乎变
　　　以赜动变化三者申言之
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典
礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而
不可恶(音乌故切陆氏乌嫁切言/至深赜而不可次第也)也言天下之至动而

不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁
之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而
成之不言而信存乎德行
　　　杂卦错简(杂从衣集声/俗字作杂)
周易杂卦皆以反对正对之卦对举而言各有古韵可
协自姤遇也以下卦不反对后儒多以意改定或违对
卦之例或失古韵之音于内仅蔡氏所改定者为可通

以颐养正也接大过颠也颐与大过为正对正定二字
在小雅皆协平声正读为真与颠协既济定也与未济
男之穷也相接定读为汀从上韵穷读为强从下韵既
济未济为反对归妹女之终也渐女归待男行也终读
为章行读为杭而归妹渐为反对姤遇也柔遇刚也夬
决也刚决柔也刚从上韵柔从下韵而夬姤为反对于
内或一句无引韵上文随无故也咸速也大有众也亦
有此例凡错简处须抄出改定本诵之方见其文理音

韵今录所改定杂卦全文并附协音如左
乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失
其居(协/据)蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也大
畜时(协/是)也无妄灾(协/滓)也萃聚而升不来(协厘/去声)也谦轻而
豫怠(协棣京氏怠孚作/治于韵亦正协)也噬嗑食也贲无色也兑见而
巽伏(协/辟)也随无故也蛊则饰(或作/饬)也剥烂也复反也晋
昼也明夷诛(协咮昼遇/二韵皆通)也井通而困相遇也咸速也恒
久(协/已)也涣离(去/声)也节止也解缓也蹇难(去/声)也睽外也家

人内也否泰反其类(协/耒)也大壮则止遁则退也大有众
也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也(故遇新/信互韵)中
孚信(协/申)也丰多故(协/古)也亲寡旅也离上而坎下(协/虎)也小
畜寡(协/古)也履不处也需不进(协/津)也讼不亲也大过颠(滴/音)
(切/)也颐养正(协/贞)也既济定(协/汀)也未济男之穷(协/强)也归妹
女之终(协/章)也渐女归待男行(协/杭)也姤遇也柔遇刚也夬
决也刚决柔也君子道长小人道忧也(韵始于柔忧/终于柔忧)
　　　读易答问

或问天地之数五十有五卦数八八则馀九蓍数七七
则欠六何也九为老阳于五十五为饶六为老阴于五
十五为乏阳饶阴乏此九六所以变蓍卦有定数此七
八所以不变九馀一六馀四七馀三八馀二独虚五十
者大衍之数五十
或问乾之乾乾坎之坎坎夬之夬夬皆于三爻言之何
也曰三居内外卦之交也曰然则谦之谦谦何以初爻
言之蹇之蹇蹇何以二爻言之曰谦之卦辞君子有终

谦而有初所以有终故初爻言之蹇诸爻皆言往来六
二独不言往来匪躬以济大蹇无可辞其责故二爻言
之
或问乾之彖传有欲改乾道变化以下十五字接品物
流形之后大明终始以下十五字接乃利贞之后何如
曰于韵语亦通然本义固谓大明终始以下为圣人之
元亨首出庶物以下为圣人之利贞特相错言之尔
或问乾九二庸言之信庸行之谨即中庸所谓庸德之

行庸言之谨汉上朱氏曰二为中中动为庸龙德而正
中庸者中之用是中庸已在乾九二之文言矣曰文言
于乾九二言学问此中庸诚之者之事中庸主于诚乾
九二亦曰闲邪存其诚
或问坤卦辞西南得朋东北丧朋彖傅于得朋不过曰
乃与类行于丧朋则曰乃终有庆丧朋何言乎庆也曰
西南以阴而就阴之朋东北则去阴之朋而就阳之朋
如臣辞家而仕女辞家而嫁故为安贞吉为得常为有

庆汉上朱氏曰得君者臣子之庆得夫者女子之庆
或问坤彖三无疆德合无疆天之无疆也行地无疆地
之无疆也应地无疆君子之无疆也天之无疆何以合
之中庸高明配天也地之无疆何以应之即中庸博厚
配地也而其所以无疆者不在天不在地在至诚无息
之悠久无疆也
或问坤六二爻辞直方大郑氏古易云坤爻辞履霜直
方含章括囊黄裳玄黄协韵故象傅文言皆不释大字

疑大字衍曰坤爻辞皆以第二字为韵此可贞元吉之
类尔曰乾称大坤称至乾大生坤广生坤何以言大乎
六二之爻辞言大六三用六之小象又言大何也曰易
中凡言大者皆阳也阴变阳则圣人喜而识之坤六二
重阴动则为坤之师本卦称六二之动凡动皆阳也支
卦称承天宠也乾为天也故爻辞以大言之六三为坤
之谦本卦与支卦互言有终或从王事故小象因下艮
言其光大用六纯阴从纯阳故小象谓之从大为坤之

乾也或曰用六之从大宜也坤之复豫比剥亦皆阴变
阳者独于六二六三言大何也曰坤二世临三世泰阳
进而长之时也纳甲得乙巳乙卯阳明用事之方也此
坤之爻辞象傅所以三言大也
或问论语集注曰克己复礼乾道也主敬行恕坤道也
于二卦中何爻近之曰其乾之九二坤之六二乎乾九
二之闲邪存诚克己复礼在其中矣坤六二之敬以直
内义以方外主敬行恕在其中矣

或问师六五之爻辞何以指九二为长子曰二至四爻
互震故二为长子三四为弟子
或问师有北面领兵之象比有南面临民之象二卦自
为反对何取于师比之名乎曰古人寓兵于民五家为
比居民之法自比而始五师为军制军之法至师而成
或问小象言顺以巽者三蒙六五家人六二渐六四皆
曰顺以巽也家人上巽下离渐上巽下艮各因上卦言
之尔若蒙之为卦上艮下坎而互坤震何取于巽哉曰

蒙六五爻变则为蒙之涣上艮变巽故曰巽也曰然则
萃上兑下坤而六三之变为萃之咸其小象曰上巽何
也曰本卦三至五互巽支卦二至四亦互巽也是小象
有以上下卦取之者有以互卦取之者变动不居所以
为易
或问需困二卦之言酒食何也曰二卦皆以坎互离坎
酒离食也需五爻言之困二爻言之何也曰需上坎三
至五互离故五爻言之困下坎二至四互离故二爻言

之
或问上乾下坎何至于讼乎曰乾坎互巽离有家人之
卦故讼每起于家人风火鼓扇而天水违行需讼反对
能需缓则无讼矣
或问卦辞言利涉大川者七乾坎反对为需讼其一利
涉大川其一不利涉大川何也违行故不利也涉川有
主乾而言有主巽而言需同人蛊大畜彖傅之意多主
乾惟益涣中孚彖傅主巽若爻辞则谦初六言用涉大

川颐六五言不可涉大川上九言利涉大川未济六三
言利涉大川谦伏履外卦为乾也颐伏大过乘巽木也
六五之不可涉外卦重遇巽也未济六三变则乘巽木
且互乾也
或问小畜舆说辐大畜舆说輹皆音福何也曰辐音福
輹音伏辐谓轮中直指之木在牙与毂之间三十辐共
一毂即此辐也輹谓辀上伏兔考工记辀人为辀自伏
兔下至轨七寸即此輹也辐与輹音义不同各是车上

　一物小畜说轮中之辐大畜说辀上之輹大壮大舆之
輹亦伏兔也
或问泰归妹六五之爻辞皆曰帝乙归妹何也曰帝乙
者太丁之子纣之父也如箕子高宗皆就殷末时人言
之不必别为说矣泰自归妹来又互震兑亦归妹也故
六五爻辞同
或问文王小畜卦辞密云不雨自我西郊周公又用之
于小过六五爻辞何也曰小畜内卦互兑故卦辞言之

小过外卦互兑故六五爻辞言之西郊以兑言犹言西
山兑西方之卦也
或问临之八月复之七日此如豳诗以日言月也复自
建午之月至建子之月为七日无异说矣惟临之八月
或以为周正建未之月或以为夏正建酉之月何也曰
复姤相伏既信其为建午之月正建子之月矣临遁相
伏只当正建子之月至建未之月也若以临观反对求
夏正之八月则子至建酉不止八个月而复剥反对以

于月数不合故不可从夏正之说也
或问观四阴大壮四阳二卦交相伏不曰小壮而曰观
何也曰易所以崇阳抑阴也卦辞何取于盥而不荐也
观盥音相近以灌言观也
或问观国之光利用宾于王何言乎光也曰观六三至
九五互艮六四正居艮之中爻而动则二至四仍互艮
上近九五之君有观光之象焉艮之彖傅曰其道光明
下二爻象山之空洞而明易中言光者有主离而言有

主艮而言谦观大畜皆艮之光也
或问观六四利宾姤九二不利宾何也曰二卦皆以乾
为宾也乾西北之卦乡饮酒礼位宾于西北易家因谓
乾为宾观六四变则阴变阳助上爻将剥之阳而复为
乾故曰利宾姤九二变则阳变阴助下爻方长之阴而
欲消乾故曰不利宾
或问噬嗑为颐中有物之象则贲亦颐中有物也曰噬
嗑下动象颐贲上止而下不动

或问颐之爻辞以龟虎对言何也曰龟节嗜虎节欲所
以自养也颐中虚外实有龟象而何言虎也履革之言
虎以兑居白虎之方也颐上艮伏虎又艮在荀九家为
虎亦艮伏兑尔本爻变颐之噬嗑有虎口而噬之象
或问无妄者中孚之偏大畜之反行人得牛而灾及邑
人既曰无妄而灾妄及人乎曰先儒尝评之故无妄必
受之以大畜
或问蛊之先甲后甲有以甲子戍申为先甲午辰寅为

后者有以丁辛为甲三日之先后者巽之先庚后庚有
以庚午辰寅为先庚子戍申为后者有以丁癸为庚三
日之先后者不知蛊何取于甲巽何取于庚也曰蛊随
相伏蛊之三阴随之三阳伏焉蛊初爻变大畜则内卦
为乾先甲也至五爻变无妄则外卦为乾后甲也蛊之
彖傅言先甲后甲曰天行也所以言甲者乾甲也巽震
二卦亦相伏所以言庚者震庚也又问乾甲震庚于纳
甲通矣蛊之先甲后甲于卦辞言之巽之先庚后庚于

九五爻辞言之何也曰蛊随反对以卦之全体得乾故
言先甲后甲于卦辞也重巽伏震先庚也九五变则三
至五又互震后庚也周公因蛊之乾甲记巽之震庚巽
九五变为巽之蛊蛊六五变为蛊之巽庚甲相直巽蛊
相入特于五爻言之宜也三日者或曰三爻也
或问离火外明坎水内明于易有诸曰有之凡明者皆
阳也离以一阴居内而二阳居外故外明坎以二阴居
外而一阳居内故内明或曰日火皆外明何也离为火

为日日火皆离也又曰水镜皆内明坎为水矣镜何有
于坎哉曰镜之明非以铜而以汞字书汞一作澒皆附
水部本草言汞者丹砂之液岂能外于坎乎又曰坎为
月曷不内景而外景也曰月受日之光其精坎也其光
离也故亦外明
或问遁诸爻皆言遁惟六二不言遁何也曰六二连阴
方长阴不遁而阳遁也执之用黄牛之革莫之胜说说
字三音当从吐活切

或问大壮自九三至上六皆言羊何也曰兑为羊三至
五互兑本亦夹画之兑也
或问解蹇自为反对而卦辞皆言利西南何也诸家泛
以坤为说不见得解蹇于坤有何相入处曰下经解蹇
上经之屯蒙也屯蒙与解蹇上下二卦往来屯蒙接坤
又皆互坤不必言西南解蹇即屯蒙之上下卦易位非
互坤亦非伏坤是当以爻画求之方见得解九四入坤
中蹇九三入坤中故皆言利西南也九四动则解之上

卦为坤九三动则蹇之下卦为坤矣坤卦辞西南得朋
解蹇之爻辞曰朋至朋来即西南得朋也解蹇之利西
南彖傅一曰往得中一曰往得众坤为众得坤故得众
也得中谓二五蹇之九三为九五之朋解之九四为九
二之朋三四入坤而二五得中以主其朋坎艮为蹇震
坎为解利西南而得朋三男以阳为朋也
或问损之五爻言龟益之二爻言龟郑东卿云损之龟
首南尾北益之龟首北尾南何言乎首尾也曰二卦外

实中虚有龟象各于其腹背之虚处就二五中正而言
之尔
或问革卦本无水彖传言水火相息何也曰二阴夹乾
阳则坎水生焉故革为坎宫水卦
或问天地革而四时成天地节而四时成何以特于二
卦之彖传言之曰易家谓革第四十九卦节第六十卦
得大衍之用数乾坤坎离外馀卦六十也
或问革九五之爻辞乃与乾九五皆称大人何也其一

龙飞其一虎变又何言乎龙虎也曰革上体有兑互体
有乾兑正西之卦白虎之方也乾为阳金兑为阴金乾
龙兑虎交媾乾金遇兑乘旺离火互见巽风有鼓铸之
象乾兑二金会合从革故以革名乾九四之文言曰乾
道乃革第一卦言之第四十九卦当之云从龙则乾九
五之大人风从虎则革九五之大人乾自一世至四世
每变皆伏震龙至九五而飞故曰飞龙革以兑之中爻
变亦为震龙故曰虎变

或问渐之九三上六鸿渐于陆重出有妄为南北陆之
说者曰爻辞必协韵九三之陆自与复育协韵上六之
陆当作逵以协仪又何疑焉曰仪字在诗韵中无鱼畸
切曰依古韵逵当为求呿切仪当为牛何切无鱼畸切
可协则求呿牛何切亦可协
或问兑有和兑孚兑来兑商兑引兑各居一爻九五为
兑之主乃不言兑而言孚于剥何也且兑何预于剥哉
曰爻辞之义未可知尝以卦气推之兑之卦气在秋冬

之交兑初九直秋分九二直寒露孚兑之爻正应剥之
内卦兑六三直霜降应剥之外卦九四直立冬九五直
小雪则剥尽而为坤矣五与二相应赖九二之孚兑以
济其剥小象言位正当者二五相当也或者孚于剥之
义如此然卦气之说出于汉儒在周公之时未有也但
以理论之九五孚于剥正以九二孚兑二五相当君臣
相孚则五阴不能剥阳小象三爻不当五爻正当亦此
意也

或问节之义在节嗜欲亦颐之意乎曰郑东卿固云初
爻塞兑不泄以节欲上爻苦口不食以节嗜正如颐之
龟节嗜虎节欲也
或问节之初九不出户庭九二不出门庭何以分户庭
门庭也先儒云奇爻曰户户在门侧偶爻曰门门在户
外户在初爻之前谓九二奇爻也门在二爻之前谓六
三偶爻也初爻无职守不出而无咎二爻为大臣不出
则凶以阳居阴位而与五不相得故曰失时极也又问

同人之初九曰同人于门随之初九曰出门交有功明
夷之六四曰于出门庭曰是三者亦各有偶爻在本爻
之前也
或问未济初六濡尾之小象亦不知极也极本拯字本
义犹曰未详何也曰古注明以拯救为解且与下文行
正协韵作拯字何疑
或问乾马坤牛震龙坎豕艮狗兑羊皆兽类巽鸡离雉
乃禽类何也曰南方朱雀之位也

或问坎水离火各从其方则东木西金宜也震何以不
为木而巽为木兑何以不为金而乾为金也曰坎离水
火先后天居四正震为雷则巽为木巽木即震木也兑
为泽则乾为金乾金即兑金也但以先天之象有雷泽
而无金木故以雷泽表东西之正而旁近出金木焉巽
犹或称木乾为天则不可以称金仅于说卦言之说卦
巽为木为风要亦为风者其正而为木者大象仅有大
过升井鼎渐五卦至于兑则说卦亦未尝言其为金也

或问易象于五行有水火而无金木土何也金为乾兑
木有震巽土有艮坤一阴一阳各得二卦惟水火阴根
阳阳根阴各止有坎离一卦乾坤纯阳纯阴太极之两
仪也坎阴中阳离阳中阴两仪之四象也故易象止于
天地水火雷风山泽而不必言金木土至于雷风山泽
皆在下经惟乾坤坎离在上经之始终又非震巽艮兑
比矣
或问八卦之象至十翼而始著左氏记占如观之否而

曰风为天言外卦巽变乾且及其互体艮山大有之睽
而曰天为泽言内卦乾变兑师之临而曰川为泽言内
卦坎变兑明夷之谦而曰火焚山言内卦离变艮是皆
在十翼未作之前已占十翼之象何也曰此非当时占
辞左氏既见十翼卦象托为古人占辞及此左氏狡狯
其言多不可信
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　经说卷一