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春秋正旨 春秋正旨
春秋正旨 春秋正旨 第 1a 页 WYG0168-0324c.png
钦定四库全书
 春秋正旨
            明 高拱 撰
或问孟子云春秋天子之事也是故孔子曰知我者其
惟春秋乎罪我者其惟春秋乎胡氏曰仲尼作春秋以
寓王法惇典庸礼命德讨罪其大要皆天子之事也知
孔子者谓此书之作遏人欲于横流存天理于既灭为
后世虑至深远也罪孔子者以谓无其位而托二百四
春秋正旨 春秋正旨 第 1b 页 WYG0168-0324d.png
十二年南面之权使乱臣贼子禁其欲而不得肆则戚
矣其义然否曰自孟子之有斯言也而圣人之志益以
明自后人之不得乎其言也而圣人之志益以晦何以
故曰洪范有云惟辟作威惟辟作福臣无有作威作福
臣之有作威作福其害于而家凶于而国故贱不得以
自专虽有其德苟无其位不敢作礼乐焉此孔门明训
也乃自托南面之权以行赏罚是作威作福躬蹈无君
之罪乱贼且自我始而又何以惧天下之乱贼乎曰周
春秋正旨 春秋正旨 第 2a 页 WYG0168-0325a.png
室陵夷诸侯僣乱孔子不得已而假权以行事正以明
君臣之分也曰所谓诸侯之僭也者得非谓若齐郑等
之僭公吴楚等之僭王者欤曰然曰孰与夫以匹夫而
假天子之柄匹夫假天子之柄而乃以诛人之僭公僭
王也天下其孰信之所谓诸侯之乱也者得非谓其变
礼乐专征伐欤曰然曰孰与夫以匹夫而行天子之事
匹夫行天子之事而乃以诛人之变礼乐专征伐也天
下其孰信之固知其必不然也且春秋孔氏之书欤抑
春秋正旨 春秋正旨 第 2b 页 WYG0168-0325b.png
鲁国之书欤曰其事则齐桓晋文其文则史是鲁史也
曰谓鲁史也者则国之公书也谓公书也者必其可以
献之天子传之四方垂之后世者也周天子在而乃改
其正朔议礼制度以定一王之法而修之以为鲁史是
可谓国之公书欤是可以献之天子传之四方垂之后
世欤固知其必不然也曰然则何为天子之事曰孟子
不云乎王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作盖西周
盛时文武之典制天下所共守也天子之号令行于天
春秋正旨 春秋正旨 第 3a 页 WYG0168-0325c.png
下罔敢有弗遵也故其朝会宴飨之乐与夫受釐陈戒
之辞皆有以𤼵先德尽下情王政粲然具在是之谓雅
及其变也虽事或不同而王政得失犹自可见亦尚有
雅焉至幽王为犬戎所杀平王东迁周室遂弱然其初
典制犹有存号令犹有行者迨其末年衰微益甚天下
不复尊周天子虚器而已朝会礼废公卿大夫亦靡所
献纳黍离遂降为风与列国无异而雅亡矣盖至是礼
乐征伐自诸侯出矣又其降政在于大夫矣又其降陪
春秋正旨 春秋正旨 第 3b 页 WYG0168-0325d.png
臣执国命矣暴行交作臣弑君子弑父者接迹于天下
矣孔子为是惧以为今日之域中谁家之天下周德虽
衰天命固未改也文武之典制虽不共守然有可考而知
也天子之号令虽不行于天下然天子固在也于是据
文武之典制以明天子之号令而春秋作焉春秋始诸
鲁隐公隐公元年平王之四十九年也是王迹熄而诗
亡之时也诗至是而亡故春秋自是而作王迹至是而
熄故春秋自是而始乃以继二雅表王迹续接成周之
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命脉耳盖当是时天下皆曰周虽有王犹无王也而孔
子则曰周固有王也其典制其号令固在有可取而行
也故曰春秋天子之事盖谓周天子事犹今人称我太
祖旧制云尔非谓孔氏之为天子也是故取桓文者为
其能尊周也书王正者存周之正朔也尊王人以抑诸
侯者明周之等衰也故曰其义则丘窃取之矣正谓此
也若曰春秋行天子之事则是平王以前政教号令天
子自行之也平王以后政教号令孔子另行之也而文
春秋正旨 春秋正旨 第 4b 页 WYG0168-0326b.png
武安在哉而时王安在哉曰桓文岂诚尊周者乎胡乃
取之曰固也不曰彼善于此则有之乎五霸桓文为盛
孔子之取桓文也即其取管仲者也彼天下不知有王
久矣而桓文者乃犹能率约诸侯惩荆舒以尊周室虽
其假之不犹愈于不知有王者乎故有取尔也夫以但
能尊周即有取焉而不暇计其诚与假则圣人不得已
之苦心亦自可见又乌有倍时王之制而自为天子以
行事反出于桓文之所不然者哉曰然则春王正月固
春秋正旨 春秋正旨 第 5a 页 WYG0168-0326c.png
周正欤曰何为其非周正也曰胡氏谓以夏时冠周月
而引颜渊问为邦孔子答以行夏之时为證似亦有据
也然非欤曰孔子之答颜渊也以议道以立法故斟酌
四代礼乐无不可者盖孔子之私言也春秋鲁国纪事
之书也纪事而用夏正则其所纪者夏事欤周事欤用
前代之正朔以纪当代之事则不可以成文改当代之
正朔以纪当代之事则不可以成史圣莫盛于孔子孔
子之事莫大乎春秋春秋之事莫大乎正朔而乃任意
春秋正旨 春秋正旨 第 5b 页 WYG0168-0326d.png
为之以为国史将为私言乎将为公言乎且左传僖公
五年正月辛亥朔日南至使用夏正则正月安得日南
至也经书二月无冰使用夏正则二月惊蛰舟楫既通
矣何以书无冰也秋大水无麦苗使用夏正则秋安得
有麦也十月陨霜杀菽使用夏正则十月安得有菽陨
霜犹谓迟也冬大雨雪使用夏正则冬正雨雪之候而
何以为灾也诸若此者昔人曾辩之世儒亦多称述之
者其理自明断非夏正无疑也曰孔子不云我欲托之
春秋正旨 春秋正旨 第 6a 页 WYG0168-0327a.png
空言不如见诸行事之深切著明乎曰然有是言也独
不观孔子之所欲见诸行事者乎子贡曰文武之道未
坠于地在人贤者识其大者不贤者识其小者夫子焉
不学子思曰仲尼宪章文武而孔子之告哀公曰文武
之政布在方策其人存则其政举自言则曰吾学周礼
今用之吾从周曰如有用我者吾其为东周乎曰梦见
周公是孔子之所欲见诸行事者亦止是行周公之道
以兴东周之治非欲于文武之政之外别立一代之制
春秋正旨 春秋正旨 第 6b 页 WYG0168-0327b.png
如行夏之时云者而后为见诸行事也曰然则何以曰
吾志在春秋曰孔子之修春秋也是鲁哀公十四年也
是时孔子年已七十一矣以为吾欲行周公之道以兴
东周之治乃竟不可得而今则衰已甚矣无复可为之
时矣志靡所托故托之乎春秋使今王能行文武之政
即可据而行也使后王能行文武之政则亦于此取之
而已矣而无俟乎他求也而吾志亦可毕故曰志在春
秋也曰天子之事何独托之鲁史苏氏云武王之崩也
春秋正旨 春秋正旨 第 7a 页 WYG0168-0327c.png
成王幼周公以为天下不可以无赏罚故不得已而假
天子之权以赏罚天下以存周室周之东迁也平王昏
故夫子亦曰天下不可以无赏罚而鲁周公之国也居
鲁之地者宜如周公不得已而假天子之权以赏罚天
下以尊周室言亦有当欤曰此曲说也鲁之郊禘非礼
也周公其衰矣孔子盖伤之焉而况以天子之权假之
乎盖春秋明天子之权非以假天子之权也以天子之
权还诸天子非以天子之权与鲁也韩宣子适鲁见易
春秋正旨 春秋正旨 第 7b 页 WYG0168-0327d.png
象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣盖周之旧典礼经也当
时列国各有史其在西周天下尊王国史所纪者莫非
王事至是既不尊王则亦不知有王事矣而史之所纪
固皆其自行制度无复周之典礼矣今列国之史虽不
可见而国语犹存其略如左氏传叙晋楚之事为详然
语多张诩其于乱法干纪非惟不知为罪反厚自矜大
此必孟子所谓乘及梼机之说也而其他槩可知已惟
鲁史尚存周制一二文有足徵故孔子因而修之以著
春秋正旨 春秋正旨 第 8a 页 WYG0168-0328a.png
先王之旧则所谓述而不作者也是自周天子事夫何
尝以假鲁也曰葬成风王不称天罚且加于天子矣乃
何为周天子事曰此传者之谬也且如鲁桓篡弑之贼
也其公则僭称也孔子以宗国君臣之义乃于篡弑之
贼尚不敢改其僭称之公天子天下之大君也何如鲁
桓王其本称也何如僭公其事则葬成风也何如篡弑
而乃于此特加削罚岂其君臣之义于天下之大君有
不如宗国之君者欤然则何以不称天曰圣人立言取
春秋正旨 春秋正旨 第 8b 页 WYG0168-0328b.png
诸大义非若后世比对于一字之间者或曰王或曰天
王随便而言无异同也犹之今人有称奉圣旨者焉有
称奉旨者焉亦随便而言无异同也若以王不称天为
有所削罚岂亦以旨不称圣者为有所削罚欤曰葬成
风无贬乎曰何为其无贬也以天子之尊而会葬诸侯
之妾是冠履倒置纪法扫地甚矣只据事直书所贬自
见固不在乎王之天与不天也且仲子事与成风同于
成风书曰王使召伯来会葬于仲子书曰天王使宰咺
春秋正旨 春秋正旨 第 9a 页 WYG0168-0328c.png
来归赗在此则王不称天而召伯称爵岂其罪在王不
在伯欤在彼则王称天而宰咺称名岂其罪在宰不在
王欤且狩于河阳是何理也而称天王使毛伯来锡命
使家父来求车是何理也而皆称天王又毛伯以爵家
父以字抑又何欤故知春秋之大旨固自有在非惟不
系乎王之天与不天而或书名或书字亦非必有意乎
其间也二百四十馀年王朝列国诸臣其名其字安得
必可考而知或亦只据鲁史旧文书之耳曰春秋既有褒
春秋正旨 春秋正旨 第 9b 页 WYG0168-0328d.png
贬天子之事又非孔子自行则褒贬者谁曰文武之褒
贬之也何谓文武褒贬之也曰天下有圣贤之道有朝
廷之法文武之法皆道所在孔子准之以作春秋其所
书善者固文武所是者也所赏者也是即所谓褒也其
所书恶者固文武所非者也所罚者也是即所谓贬也
人但能明乎文武之道与法则春秋所书褒贬自见正
不必求其义于一字之间也后儒不能明文武之道与
法乃徒求其义于一字之间不惟求其义于一字之间
春秋正旨 春秋正旨 第 10a 页 WYG0168-0329a.png
也乃又不能虚心平气而以谓圣人所作之经其义当
不止如此而已也而又过为深求之于是求之愈深而
去圣人之意愈远矣譬之法律然有明于法律者见书
杀人即曰其罪当死不必更求其书杀之谓何也彼不
知法律者不知罪所抵也乃徒深求夫书杀之义谓何
而强为之解则其去法律远矣曰笔则笔削则削亦天
子欤曰然孔子以文武之道与法笔削之也可指言欤
曰鲁史之旧文无存故笔削之新义莫考然亦有可知
春秋正旨 春秋正旨 第 10b 页 WYG0168-0329b.png
者焉如据事直书即所谓笔也如齐侯郑伯皆称公其
赴报之书皆公也楚子吴子皆称王其赴报之书皆王
也鲁史旧文固皆若是书也孔子于齐公则削而为侯
曰是吾天子之命侯也于郑公则削而为伯曰是吾天
子之命伯也于楚王吴王则皆削而为子曰是吾天子
之命子也即所谓削也而其他以不合王度削者固可
例知也已曰滕侯爵经书滕子来朝亦所谓削欤日非
也此传者之谬也彼其谓鲁桓篡弑乃天下大恶而滕
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侯首朝之是党恶也春秋恶党恶故降而为子则安有
此理夫孔子安得降人之侯又安得与人以子若谓恶
其党恶直恶之而已乃遂降而为子岂以党恶者不可
为侯止可为子欤夫大恶鲁桓也于大恶者曾去其僭
称之公否乎而顾于朝之者去其本称之侯于大恶者
曾有所降之爵否乎而顾于朝之者降而为子抑何舛
也且滕子来朝二百年前事也彼二百年来其子孙世
承侯爵乃缘其曾高以上之祖曾有朝鲁桓之事遂于
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二百年间皆称为子彼固侯焉吾固子焉岂不可笑之
甚欤曰然则孰降之曰是周天子之降之也周天子虽
弱然亦岂曾无一事之行于微小之国者乎传曰把侯
爵鲁庄公二十七年书把伯来朝其后又称子盖为时
王所黜薛侯爵庄公三十一年书薛伯卒盖为时王所
黜滕侯爵隐公七年书滕侯卒其后称子盖为时王所
黜固有记之者矣此何不足据而必以为孔子降之乎
且孔子降滕侯为子也其把侯之伯之子薛侯之伯亦
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皆孔子降之乎把侯之伯之子薛侯之伯果时王所黜
也则滕侯之子独非时王黜之乎孔子作春秋只可明
是非以定褒贬断不得自行予夺降人之侯而又与之
以子也曰若是则知我罪我谓何曰知我者谓我为尊
周也罪我者天子之法明则僭乱之罪著诸侯恶其害
己也且有王者起在所赏乎在所罚乎在所命乎在所
讨乎如此乎而后乱臣贼子惧也曰若然则春秋之事
孔子固无与与曰脩则孔子脩之事则非孔子之事也
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曰经书齐人来归郓欢龟阴田而传则云圣人以天自
处不嫌于自叙其绩不然欤曰不然也圣人之心荡荡
平平而其立言也大公至正既不嫌于自叙亦不以天
自处有此事只直书此事其事如何只直书如何行所
无事而已非有意也有意非圣人也且宣公时书公如
齐后即书曰齐人归我济西田是归济西田者由公之
如齐也使公不如齐固不归也哀公时书归邾子益于
邾后即书曰齐人归欢及阐是归欢及阐者由归益于
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邾也使不归益于邾固不归也兹书曰及齐平公会齐
侯于夹谷后即书曰齐人来归郓欢龟阴田是归郓欢
龟阴田者由公之及齐平也使不及齐平固不归也三
者义一而已若以归郓欢龟阴田为孔子之绩则归济
西田者谁之绩欤归欢及阐者又谁之绩欤且归田小
事也夫子之得邦家者所谓立之斯立道之斯行绥之
斯来动之斯和如之何其可及也而乃以区区归田称
圣人之神化又设为以天自处之说而谓其不嫌自叙
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则亦非所以语圣人矣且孟子只云春秋天子之事而
已而后人则遂谓其以天子自处也以天子自处之未
足又谓其以天自处也惟其谓为以天自处是故于天
子亦可行赏罚焉嘻亦甚矣欲尊圣人而不知所以尊
乃为论至此使夫子可作其亦谓之何矣曰获麟之事
何如或曰感麟而作故文止于所起或曰文成而麟至
以为瑞应孰是曰皆非也春秋立百王之大法拨乱世
反之正是万代之纲常也而何与于麟若曰感麟而作
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则使麟终不出春秋固不作欤使麟出于哀公之前在
十一公之间春秋固遂止此欤固知其不然也若曰文
成而麟至以为瑞应则安知麟之所出瑞为己欤且后
世亦每有麟焉岂亦皆圣经之应欤固又知其不然也
曰王通不云乎春秋以天道终故止于获麟非欤曰天
道远人道迩春秋修人事不言瑞应盖不以茫昧不可
知者参乎人事之间以惑人也而况可以瑞应神其书
乎以瑞应神其书少知道者不为而谓圣人为之乎曰
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凤鸟不至河不出图吾已矣夫孔子何思凤鸟河图曰
孔子非思凤鸟河图也凤鸟河图伏羲舜文时物孔子
思伏羲舜文之君而不可得见又不可以明言故思凤
鸟河图以寓思伏羲舜文之意使其得伏羲舜文之君
而事之虽凤不至图不出固不思也使其不得伏羲舜
文之君而事之虽凤鸟至河图出犹夫思也譬如尧之
世无河图禹之世无凤鸟若孔子得生其时相与都俞
一堂共成雍熙之治将亦思凤鸟河图乎固知其必不
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思也曰然则终于获麟谓何曰是时孔子年已七十一
矣阅岁而孔子殁则鲁史之修宜止于此麟非常有之
物有之即直书之而已固非取义于麟也圣人不语怪
神其言其事如日月之在天而人无不仰之者夫岂以
茫昧不可知者而符己之事为若是诞乎且麟一兽耳
与人理无与亦何足为圣经轻重也后人不知重圣人
而以圣人借重于麟不知重圣人之春秋而以春秋借
重于麟至亦惑矣故谓经感于麟是圣人经世之书乃
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因一物而起何视经之浅也谓麟应于经是术家者流
幻妄之说何诬经之深也皆无得乎圣人之道者也曰
反袂拭面曰吾道穷矣有诸曰此又诬圣人之甚者也
道之将行也欤命也道之将废也欤命也圣人乐天知
命而不忧何乃反袂拭面称吾道穷至是乎且道之不
行已知之矣亦岂必俟获麟始知而泣乎杜预云亦无
取焉盖邪说当辟讵止无取已也曰然则麟不足为瑞
欤曰瑞应之事有道者不言谓其理之不可详也昔嘉
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靖己酉三月郑州生麟予适过郑亲见之越岁予门人
王从诺氏家生麟邑人皆见之然迄无所应则麟虽非
世所常有而亦世所有者即有之亦麟其所麟而已诚
何与于圣人之经也曰韩子云麟不待圣人而出谓之
不祥亦宜然乎曰此亦曲说也彼其必以麟为圣人之
瑞也然固有不待圣人而出者焉求其说而不得则从
而为之辞耳殊不知圣人之世亦有无麟者焉非圣人
之世亦有有麟者焉非必谓圣人之瑞也以麟不待圣
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人而出为不祥犹夫以桓宣书有年为记异理无可据
者矣曰记异之说亦非欤曰祥则书之为祥异则书之
为异乃直笔也今既书有年大有年矣而意则以为记
异圣人固不若是诡也且胡氏之说曰二君得罪于天
宜得水旱凶灾之谴今乃有年是反常也先儒说经者
多列于瑞庆之门至程氏𤼵明奥旨然后以为记异信
斯言也则所谓水旱凶灾者君当之欤民当之欤年虽
大杀何艰于君而民则流殍且相食矣天诚有意诛罚
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无道乃降水旱凶灾之谴而使无辜之百姓当之亦非
所以为天矣而况其理寔有非人所能测识者乎春秋
书祥异不书事应而后儒必以事应符合之盖非惟无
以得圣人大公至正之旨而又徒以启人君矫诬之心
彼其天马作颂宝鼎作歌登泰山禅梁甫矫诬上天以
自侈者固皆瑞应之说启之也故知说经贵足以取信
苟徒滋惑则亦无贵于说经也已矣曰古之说经者则
何如曰三传左氏为优昔人已言之矣下此者其杜预
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乎预颇识圣人尊周之意言固近理但于天子之事未
能明其说耳曰伊川先生云春秋只是一个权何如曰
先生误以天子之事为孔子之自为天子也故为之说
曰权然不知孔子只是尊周其所以明王道正大法以
礼乐征伐归诸天子者皆是堂堂之阵正正之旗非有
所委曲迁就于其间也何谓权曰胡氏之传大较何如
曰其志可尚而于经旨则未得彼其见金人之陵宋也
故激焉而为是传其意可尚但于天子之事其论甚左
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且自出己意曲求于一字之间又多自相矛盾仍复曲
为之说则于经旨无当耳曰诸说之纷纷何也曰天子
之事之说未明也天子之事之说明则诸说可不辩而
定矣曰子何所据乃独违众论而力断之也曰理有在
也吾惧夫圣人之志晦而君臣之道乖也君臣之道乖
则乱臣贼子得以借口仍复接迹于天下故必君臣之
道正而后圣人之志明圣人之志明而后春秋之法可
行于万世俾乱臣贼子无复可借口者而永有惧焉斯
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予明之之意也盖天之经也地之义也人之纪也其理
本如是也圣人复起不易吾言者也
 
 
 
 
 
 春秋正旨