钦定四库全书
钦定续通典卷九十一
　乐
　　大祠与忌日同者不去乐议(宋/)
宋仁宗嘉祐七年秘阁校理裴煜奏大祠与国忌同者
有司援旧制乐备而不作忌日必哀志有所至其不
用乐宜也然乐所以降格神祗非以适一己之私也谨
按开元中礼部建言忌日享庙应用乐裴宽立议庙尊

忌卑则作乐庙卑忌尊则备而不奏中书令张说以宽
议为是宗庙如此则天地日月山川社稷之祠用乐明
矣臣以为凡大祀天地日月社稷与忌日同者伏请用
乐其在庙则如宽之议所冀略轻存重不失其称下其
章礼官议曰传称祭天以禋为歆神之始以血为陈馔
之始祭地以埋为歆神之始以血为陈馔之始宗庙以
灌为歆神之始以腥为陈馔之始然则天地宗庙皆以
乐为致神之始故曰大祭有三始谓此也天地之间虚

豁而不见其形者阳也鬼神居天地之间不可以人道
接也声属于阳故乐之音声号呼召于天地之间庶几
神明闻之因而来格故祭必求诸阳商人之祭先奏乐
以求神先求于阳也次灌地求神于阴达于渊泉也周
人尚臭四时之祭先灌地以求神先求诸阴也然则天
神地祗人鬼之祀不可去乐明矣今七庙连室难分庙
忌之尊卑欲依唐制及国朝故事庙祭与忌同日并悬
而不作其与别庙诸后忌同者作之若祠天地日月九

宫太一及蜡百神并请作乐社稷以下诸祠既卑于庙
则乐可不作翰林学士王圭等以为社稷国之所尊其
祠日若与别庙诸后忌同者伏请亦不去乐诏可
　　古乐淡且和议(宋/)
周子通书曰古者圣王制礼法修教化三纲正九畴叙
百姓太和万物咸若乃作乐以宣八风之气以平天下
之情故乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其心莫不
淡且和焉淡则欲心平和则躁心释优柔平中德之盛

也天下化中治之至也是谓道配天地古之极也后世
礼法不修政刑苛紊纵欲败度下民困苦谓古乐不足
听也代变新声妖淫愁怨导欲增悲不能自止故有贼
君弃父轻生败伦不可禁者矣呜呼乐者古以平心今
以助欲古以宣化今以长怨不复古礼不变今乐而欲
至治者远矣
　　律尺议(宋/)
司马光与范景仁论乐书曰蒙示房生尺法云生尝得

古本汉书云度起于黄钟之长以子谷秬黍中者一黍
之起积一千二百黍之广度之九十分黄钟之长一为
一分今文误脱之起积一千二百黍八字故自前世以
来累黍为尺纵置之则太长横置之则太短今新尺横
置之则不容容一千二百黍则大其空径四釐六毫是
以乐声太高又尝得开元中笛及方响校太常乐下五
律教坊乐下三律皆由儒者误以一黍为一分其法非
是不若以一千二百黍实管中随其短长断之以为黄

钟九寸之管九十分其长一为一分取三分以度空径
数合则律正矣景仁比来盛称此论以为先儒用意皆
不能到可正积古之谬袪一世之惑光窃思之有所未
谕者凡数条敢书布陈幸景仁教之景仁曰房生家有
汉书异于今本夫累黍求尺其来久矣生所得书不知
传于何世而相承积谬由古至今更大儒甚众曾不寤
也又其书既云积一千二百黍之广何必更云一黍之
起此四字者将安施设刘子骏班孟坚之书不宜如此

冗长也且生欲以黍实中乃求其长何得谓之积一千
二百黍之广孔子称必也正名乎必若所云则为新尺
一丈二尺得无求合其术而更戾乎景仁曰度量权衡
皆生于律者也今先累黍为尺而后制律返生于度与
黍无乃非古人之意乎光谓不然夫所谓律者果何如
哉向使古之律存则吹其声而知声度其长而知度审
其容而知量校其轻重而知权衡今古律已亡矣非黍
无以见度非度无以见律律不生于度与黍将何从生

耶夫度量衡所以佐律而存法也古人所谓制四器者
以相参校以为三者虽亡苟其一存则三者从可推也
又谓后世器或坏亡故载之于书形之于物夫黍者自
然之物有常不变者也故于此寓法焉今四器皆亡不
取于黍将安取之凡物度其长短则谓之度量其多少
则谓之量称其轻重则谓之权衡然量有虚实衡有低
昂皆易差而难精等之不若因度求律之为审也房生
今欲先取容一龠者为黄钟之律是则生于量也量与

度皆非律也舍彼用此将何择焉景仁曰古律法空径
三分围九分今新律空径三分四釐六毫此四釐六毫
者何从出耶光谓不然夫径三分围九分者数家言其
大要耳若以密率言之径七分者围二十二分也古之
为数者患其空积微之太烦则上下率之所为三分者
举成数而言耳四釐六毫不及半分故弃之也又律管
至小而黍粒体圆其中岂无负载庣空之处而必责其
丝忽不差耶景仁曰生以一千二百黍积实于管中以

为九寸取其三分以为空径此自然之符也光按量法
方尺之量所受一斛此用累积黍之法校之则合矣若
从生言度法变矣而量法自如则一斛之物岂能满方
尺之量乎景仁曰量权衡皆以千二百黍为法何得度
法独一黍光按黄钟所生凡有五法一曰备数二曰和
声三曰审度四曰嘉量五曰权衡量与权衡据其容与
其重非千二百黍不可至于度法止于一黍为分无用
其馀若数与声则无所事黍矣安在其必以一千二百

为之定率也景仁曰生云今乐太高太常黄钟适当古
之仲吕不知生所谓仲吕者果后夔之仲吕耶开元之
仲吕耶若开元之仲吕则安知今之太高非昔之太下
耶笛与方响里巷之乐庸工所为岂能尽得律吕之正
乃欲取以为法考定雅乐不亦难乎此皆光之所大惑
君子之论无固无我惟是之从景仁苟有以解之使莹
然明白则敢不敛衽服义岂欲徒为此諓諓也　范镇
答司马君实论乐书曰昨日辱书以为镇不当为议状

是房庶尺律法始得书𢥠然而惧曰镇违群公之议而
下与匹士合不适中宜获戾于朋友也既读书乃释然
而喜曰得君实之书然后决知庶之法是而镇之议为
不谬庶之法与镇之议于今之世用与不用未可知也
然得附君实之书傅于后世之人质之故终之以喜也
君实之疑凡五而条目又十数安敢不尽言解之君实
曰汉书传于世久矣更大儒甚众庶之家安得善本而
有之是必谬为脱文以欺于镇也是大不然镇岂可欺

哉亦以义理而求之也春秋夏五之阙文礼记玉藻之
脱简后人岂知其阙文与脱简哉亦以义理而知之也
犹镇之知庶也岂可逆谓其欺而置其义理哉又云一
黍之起于刘子骏班孟坚之书为冗长者夫古者有律
矣未知其长几何未知其空径几何未知其容受几何
岂可直以千二百黍置其间哉宜起一黍积而至一千
二百然后满故曰一黍之起积一千二百黍之广其法
与文势皆当然也岂得为冗长乎若如君实之说以尺

生律汉书不当先言本起黄钟之长而后论用黍之法
也若尔子骏孟坚之书不为冗长而反为颠倒也又云
积一千二百黍之广是为新尺一丈二尺者君实之意
以积为排积之积广为一黍之广而然耶夫积者谓积
于管中也广者谓所容之广也诗云乃积乃仓孟康云
空径之广是也又云孔子曰必也正名乎者此孔子教
子路以正卫之父子君臣之名分岂积与广之谓也又
云古人制律与尺量权衡四器者以相参校以为三者

苟亡得其一存则三者从可推也者是已又云黍者自
然之物有常而不变者亦是也古人之虑后世其意或
当如是然古以律生尺古人之意既知黍之于后世可
以为尺岂不知黍之于后世亦可为律而故于其法为
相戾乎若如君实之说则是古人知一而不知二也知
彼而不知此也又云径三分围九分者数家之大要不
及半分则弃之也者今三分四釐六毫其围十分三釐
八毫岂得谓不及半分而弃之哉汉书曰律容一龠得

八十一寸谓以九分之围乘九寸之长九九而八十一
也今围分之法既差则新尺与量未必是也如欲知庶
之量与尺合姑试验之乃可又云权衡与量据其容与
其重必千二百黍而后可至于尺法止于一黍为分无
用其馀若以生于一千二百是生于量也且夫黍之施
于权衡则由黄钟之重施于量则由黄钟之龠施于尺
则由黄钟之长其实皆一千二百也此皆汉书正文也
岂得谓一黍而为尺邪岂得谓尺生于量邪又云庶言

太常乐太高黄钟适当古之仲吕不知仲吕者果后夔
之仲吕耶开元之仲吕耶若开元之仲吕则安知今之
太高非昔之太下者此正是不知声者之论也无复议
也又云方响与笛里巷之乐庸工所为不能尽得律吕
之正者是徒知古今乐器之名为异而不知其律与声
之同也亦无复议也使得其真黍用庶之法制为律吕
无忽微之差乃黄帝之仲吕也岂直后夔开元之云乎
书曰律和声方舜之时使夔典乐犹用律而后能和声

今律有四釐六毫之差以为适然而欲以求乐之和以
副朝廷制作之意其可得乎其可得乎太史公曰不附
青云之士则不能成名君实欲成其名而知所附矣惟
其是而附之则可其不是而附之安可哉谚曰抱桥柱
而浴者必不溺君实之议无乃为浴者类乎君实见咨
不敢不为此諓諓也　徽宗崇宁元年诏宰臣置僚属
讲议大政以大乐之制讹谬残阙太常乐器弊坏琴瑟
制度参差不同箫篴之属乐工自备每大合乐声韵淆

杂而皆失之太高筝筑阮秦晋之乐也乃列于琴瑟之
间熊罴按梁隋之制也乃设于宫架之外笙不用匏舞
不象成曲不协谱乐工率农夫市贾遇祭祀朝会则追
呼于阡陌闾阎之中教习无成瞢不知音议乐之臣以
乐经散亡无所据依秦汉之后诸儒自相非议不足取
法乃博求知音之士而魏汉津之名达于上焉汉津至
是年九十馀矣本剩员兵士自云居西蜀师事唐仙人
李良授鼎乐之法皇祐中汉津与房庶以善乐被荐既

至黍律已成阮逸始非其说汉津不得伸其所学后逸
之乐不用乃退与汉津议指尺作书二篇叙述指法汉
津尝陈于太常乐工惮改作皆不主其说或谓汉津旧
尝执役于范镇见其制作略取之蔡京神其说而托于
李良二年九月礼部员外郎陈旸上所撰乐书二百卷
命礼部尚书何执中看详以谓旸欲考定音律以正中
声愿送讲议司令知音律者参验行之旸之论曰汉津
论乐用京房二变四清盖五声十二律乐之正也二变

四清乐之蠹也二变以变宫为君四清以黄钟清为君
事以时作固可变也而君不可变太蔟大吕夹钟或可
分也而黄钟不可分岂古人所谓尊无二上之旨哉壬
辰诏曰朕惟隆礼作乐实治内修外之先务损益述作
其敢后乎其令讲议司官详求历代礼乐沿革酌古今
之宜修为典训以贻永世致安上治民之至德著移风
易俗之美化乃称朕咨诹之意焉三年正月汉津言曰
臣闻黄帝以三寸之器名为咸池其乐曰大卷三三而

九乃为黄钟之律禹效黄帝之法以声为律以身为度
用左手中指三节三寸谓之君指裁为宫声之管又用
第四指三节三寸谓之臣指裁为商声之管又用第五
指三节三寸谓之物指裁为羽声之管第二指为民为
角大指为事为徵民与事君臣治之以物养之故不用
为裁管之法得三指合之为九寸即黄钟之律定矣黄
钟定馀律从而生焉臣今欲请帝中指第四指第五指
各三节先铸九鼎次铸帝座大钟次铸四韵清声钟次

铸二十四气钟然后均弦裁管为一代之乐制(其后十/三年帝)
(一日忽梦人言乐成而凤凰不至乎盖非帝指也帝寤/大悔叹谓崇宁初作乐请吾指寸而内侍黄经臣执谓)
(帝指不可示外人但引吾手略比度之曰此是也盖非/人所知今神告朕如此且奈何于是再出中指寸付蔡)
(京密命刘炳试之时炳终匿汉津初说但以其前议为/度作一长笛上之帝指寸既长于旧而长笛殆不可易)
(以动人观听于是遂/止盖京之子绦云)　朱子曰古乐之亡久矣然秦汉
之间去周未远其器与声犹有存者故其道虽不行于
当世而其为法犹未容有异论也逮于东汉之末以接
西晋之初则已寖多说矣历魏周齐隋唐五季论者愈

多而法愈不定爰及我朝功成治定理宜有作建隆皇
祐元丰之间盖亦三致意焉而和胡阮李范马刘杨诸
贤之议终不能以相一也而况于崇宣之际奸䛕之会
黥涅之馀而能有以语失天地之和哉丁未南狩今六
十年神人之愤犹有未摅是固不遑于稽古礼文之事
然学士大夫因仍简陋遂无复以钟律为意者则已甚
矣吾友建阳蔡君元定季通当此之时乃独心好其说
而力求之旁搜远取巨细不捐积之累年乃若冥契著

书两卷凡若干言予尝得而读之爱其明白而渊深缜
密而通畅不为牵合傅会之谈而横斜曲直如珠之不
出于盘其言虽多出于近世之所未讲而实无一字不
本于古人已试之成法盖若黄钟围径之数则汉斛之
积分可考寸以九分为法则淮南太史小司马之说可
推五声二变之数变律半声之例则杜氏之通典具焉
变宫变徵之不得为调则孔氏之礼疏因亦可见至于
先求声气之元而因律以生尺则尤所谓卓然者而亦

班班杂见于两汉之志蔡邕之说与夫国朝会要以及
程子张子之言顾读者不深考其间虽或有得于此者
而又不能无失于彼是以晦蚀纷挐无复定论大抵不
拘挛于熟习见闻之近即肆其胸臆妄为穿穴而无所
据依季通乃能奋其独见超然远览爬梳剔抉参互考
寻用其平生之力以至于一旦豁然而融会贯通焉斯
亦可谓勤矣及其著论则又能推原本根比次条理撮
取机要阐究精微不为浮词滥说以汨乱于其间亦庶

几乎得书之体者予谓国家行且平定中原以开中天
之运必将审音协律以谐神人当此之时受诏典领之
臣能得此书而奏之则东京郊庙之乐将不待公孙述
之瞽师而后备而参摹四分之书亦无待乎后世之子
云而后知好之矣抑季通之为此书词约理明初非难
读而读之者往往未及终篇辄已欠伸思睡固无由了
其归趣独以予之顽钝不敏乃能熟复数过而仅得指
意之彷佛季通以是亦许予为能知己志者故属予以

序引而予不得辞焉季通更欲均调节族被之管弦别
为乐书以究其业而又以其馀力发挥武侯六十四阵
之图绪正邵氏皇极经世之历以大备乎一家之言其
用意亦健矣予虽老病倘及见之则亦岂非千古之一
快也哉
　　元丰朝会乐十议(宋/)
神宗元丰二年详定所以朝会乐而有请者十其一唐
元正冬至大朝会迎送王公用舒和开元礼以初入门

舒和之乐作至位乐止盖作乐所以待王公今中书门
下亲王使相先于丹墀上东西立皇帝升御座乃奏乐
引三品以上官未为得礼请侍从及应赴官先就立位
中书门下亲王使相诸司三品尚书省四品及宗室将
军以上班分东西入正安之乐作至位乐止其二今朝
会议举第一爵宫悬奏和安之曲第二第三第四登歌
作庆云嘉禾灵芝之曲则是合乐在前登歌在后有违
古义请第一爵登歌奏和安之曲堂上之乐随歌而发

第二爵笙入奏庆云之曲止吹笙馀乐不作第三爵堂
上歌嘉禾之曲堂下笙吹瑞木成文之曲一歌一吹相
间第四爵合乐奏灵芝之曲堂上下之乐交作其三定
文舞武舞各为四表表距四步为酂缀各六十四舞者
服进贤冠左执籥右秉翟分八佾二工执纛引前衣冠
同之舞者进蹈安徐进一步则两两相顾揖三步三揖
四步为三辞之容是为一成馀成如之自南第一表至
第二表为第一成至第三表为再成至北第一表为三

成覆身却行至第三表为四成至第二表为五成复至
南第一表为六成而武舞入今文舞所秉翟羽则集雉
尾置于髹漆之柄求之古制实无所本聂崇义图羽舞
所执类羽葆幢析羽四重以结绶系于柄此纛翳之谓
也请按图以翟羽为之其四武舞服平巾帻左执干右
执戈二工执旌居前执鼗执铎各二工金錞二四工举
二工执镯执铙执相在左执雅在右亦各二工夹引舞
者衣冠同之分八佾于南表前先振铎以通鼓乃击鼓

以警戒舞工闻鼓声则各依酂缀总干正立定位堂上
长歌以咏叹之于是播鼗以导舞舞者进步自南而北
至最南表以见舞渐然后左右夹振铎次击鼓以金錞
和之以金镯节之以相而辅乐以雅而陔步舞者发扬
蹈厉为猛贲趫速之状每步一进则两两以戈盾相向
一击一刺为一伐四伐为一成成谓之变至第二表为
一变至第三表为二变至北第一表为三变舞者覆身
向空却行而南至第三表为四变乃击刺而前至第二

表回易行列舂雅节步分左右而跪以右膝至地左足
仰起象以文止武为五变舞蹈而进为兵还振旅之状
振铎摇鼗击鼓和以金錞废镯鸣铙复至南第一表为
六变而舞毕古者人君自舞大武故服冕执干戚若用
八佾而为击刺之容则舞者执干戈说者谓武舞战象
乐六奏每一奏之中率以戈矛四击刺戈则击兵矛则
刺兵玉戚非可施于击刺今舞执干戚盖沿袭之误请
左执干右执戈其五古之乡射礼三笙一和而成声谓

三人吹笙一人吹和今朝会作乐丹墀之上巢笙和笙
各二人其数相敌非也盖乡射乃列国大夫士之礼请
增倍为八人丹墀东西各三巢一和其六今宫悬四隅
虽有建鼓鞞应相传不击乾德中诏四建鼓并左右鞞
应合十有二依李照所奏以月建为均与镈钟相应鞞
应在建鼓旁是亦朔鼙应鼙之类请将作乐之时先击
鼙次击应然后击建鼓其七今乐县四隅设建鼓不击
别施散鼓于乐县内代之乾德中尹拙奏宜去散鼓诏

可而乐工积习亦不能废李照议作晋鼓以为乐节请
乐县内去散鼓设晋鼓以鼓金奏其八古者瞽矇视瞭
皆掌播鼗所以节一唱之终请宫县设鼗以为乐节其
九以天子礼求之凡乐事播鼗击颂磬笙磬以钟鼓奏
九夏是在廷之乐戛击则柷敔球则玉磬搏拊所以节
乐琴瑟所以咏诗皆堂上乐也磬奏在堂下尊玉磬故
进之使在上若击石拊石则当一庭后世不原于此以
春秋郑人赂晋侯歌钟二肆遂于堂上设歌钟歌磬盖

歌钟则堂上歌之堂下以钟鼓应之耳歌必金奏相和
名曰歌钟则以节歌是已岂堂上有钟邪歌磬之名本
无所出晋贺循奏置登歌簨虡采玉造小磬盖取舜庙
鸣球之制后周登歌备录钟磬隋唐迄今因袭行之皆
不应礼请正至朝会堂上之乐不设钟磬其十古者歌
工之数大射工六人四瑟则鼓以四人歌以二人天子
八人则瑟与歌皆四人矣魏晋以来登歌五人隋唐四
人本朝因之是循用周制也礼登歌下管贵人声也故

仪礼瑟与歌工皆席于西阶上隋唐相承庭中磬虡之
下击以偶歌琴瑟非所谓升歌贵人声之义今堂上琴
瑟比之周制不啻倍蓰而歌工止四人音高下不相权
盖乐有八音所以行八风是以舞佾与钟磬俱用八为
数请罢庭中歌者堂上歌为八琴瑟之数放此其筝阮
筑悉废太常以谓堂上钟磬去之则歌声与宫县远汉
唐以来宫室之制寖广堂上益远庭中其上下乐节苟
不相应则繁乱而无序况朝会之礼起于西汉则后世

难以纯用三代之制其堂上钟磬庭中歌工与筝筑之
器从旧仪便遂如太常议
　　杨杰大乐七失议(宋/)
元丰三年杨杰言大乐七失一曰歌不永言声不依永
律不和声盖金声舂容失之则重石声温润失之则轻
土声函胡失之则下竹声清越失之则高丝声纤微失
之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声
无馀失之则短惟人禀中和之气而有中和之声八音

律吕皆以人声为度言虽永不可以逾其声今歌者或
咏一言而滥及数律或章句已阕而乐音未终所谓歌
不永言也请节其烦声以一声歌一言且诗言人志咏
以为歌五声随歌是谓依咏律吕协奏是谓和声先儒
以为依人音而制乐托乐器以写音本效人非人效乐
者此也今祭祀乐章并随月律声不依咏以咏依声律
不和声以声和律非古制也二曰八音不谐钟磬缺四
清声虞乐九成以箫为主商乐和平以磬为依周乐合

奏以金为首钟磬箫者众乐之所宗则天子之乐用八
钟磬箫众乐之本乃倍之为十六且十二者律之本声
而四者应声也本声重大为君父应声轻清为臣子故
其四声曰轻清或曰子声也李照议乐始不用四清声
是有本而无应八音何从而谐哉今巢笙和笙其管十
九以十二管发律吕之本声以七管为应声用之已久
而声至和则编钟磬箫宜用四子声以谐八音三曰金
石夺伦乐奏一声诸器皆以其声应既不可以不及又

不可以有馀今琴瑟埙篪笛箫笙阮筝筑奏一声则镈
钟特磬编钟磬击三声声烦而掩众器遂至夺伦则镈
钟特磬编钟编磬节奏与众器同宜勿连击四曰舞不
象成国朝郊庙之乐先奏文舞次奏武舞而武舞容节
六变一变象六师初举二变象上党克平所向宜北三
变象维扬底定所向宜东南四变象荆湖来归所向宜
南五变象邛蜀纳款所向宜西六变象兵还振旅所向
宜北而南今舞者发扬蹈厉进退俯仰既不足以称成

功盛德失其所向而文舞容节尤无法度则舞不象成
也五曰乐失节奏乐之始则翕然如众羽之合纵之纯
如也节奏明白皦如也往来条理绎如也然后成今乐
声不一混淆无驭则失于节奏非所谓成也六曰祭祀
飨无分乐之序盖金石众作之谓奏咏以人声之谓歌
阳律必奏阴吕必歌阴阳之合也顺阴阳之合所以交
神明致精意今冬至祀天不歌大吕夏至祭地不奏太
蔟春飨祖庙不奏无射秋飨后庙不歌小吕而四望山

川无专祠用乐之制则何以赞导宣发阴阳之气而生
成万物哉七曰郑声乱雅然朱紫有色而易别雅郑无
象而难知圣人惧其难知也故定律吕中正之音以示
万世今古器尚存律吕悉备而学士大夫不讲考击奏
作委之贱工则雅郑不得不杂愿审调钟管用十二律
还宫均法令上下通习则郑声莫能乱雅遂为十二均
图并上之
　　用正声废中声议(宋/)

徽宗大观八年八月宣和殿大学士蔡攸言九月二日
皇帝躬祀明堂合用大乐按乐书正声得正气则用之
中声得中气则用之自八月二十八日已得秋分中气
大飨之日当用中声乐今看详古之神瞽考中声以定
律中声谓黄钟也黄钟即中声非别有一中气之中声
也考阅前古初无中正两乐若以一黄钟为正声又以
一黄钟为中声则黄钟君声不当有二况帝指起律均
法一定大吕居黄钟之次阴吕也臣声也今减黄钟三

分则入大吕律矣易其名为黄钟中声不唯纷更帝律
又以阴吕臣声僭窃黄钟之名若依乐书正声得正气
则用之中声得中气则用之是冬至祀天夏至祭地常
不用正声而用中声也以黄钟为正声易大吕为中声
之黄钟是帝律所起黄钟常不用而大吕常用也抑阳
扶阴退律进吕为害斯大无甚于此今来宗祀明堂缘
八月中气未过而用中声乐南吕为宫则本律正声皆
不得预欲乞废中声之乐一遵帝律止用正声协和天

人刋正讹谬著于乐书诏可攸又乞取已颁中声乐在
天下者
　　太正少三等八条议(宋/)
宣和元年四月攸上书奉诏制造太少二音登歌宫架
用于明堂渐见就绪乞报大晟府者凡八条一太正少
钟三等旧制编钟编磬各一十六枚应钟之外增黄钟
大吕太蔟夹钟四清声今既分太少则四清声不当兼
用止以十二律正声各为一架其二太正少琴三等旧

制一三五七九弦凡五等今来讨论并依律书所载止
用五弦弦大者为宫而居中央君也商张右傍其馀大
小相次不失其序以为太正少之制而十二律举无遗
音其一三五七九弦太少乐内更不制造其三太正少
籥三等谨按周官籥章之职和以迎寒暑王安石曰籥
三孔律吕于是乎生而其器不行于世久矣近得古籥
尝以颁行今如尔雅所载制造太正少三等用为乐本
设于众管之前其四太正少篴埙篪箫各三等旧制箫

一十六管如钟磬之制有四清声今既分太少其四清
声亦不合兼用止用十二管其五大晟匏有三色一曰
七星一曰九星三曰闰馀莫见古制匏备八音不可阙
数今已各分太正少三等而闰馀尤无经见唯大晟乐
书称匏造十三簧者以象闰馀十者土之成数三者木
之生数木得土而能生也故独用黄钟一清声黄钟清
声无应闰之理今去闰馀一匏止用两色仍改避七星
九星之名止曰七管九管其六旧制有巢笙竽笙和笙

巢笙自黄钟而下十九管非古制度其竽笙和笙并以
正律林钟为宫三笙合奏曲用两调和笙奏黄钟曲则
巢笙奏林钟曲以应之宫徵相杂器本宴乐今依钟磬
法裁十二管以应十二律为太正少三等其旧笙更不
用其七柷敔晋鼓镈钟特磬虽无太少系作止和乐合
行备设其八登歌宫架有搏拊二器按虞书戛击鸣球
抟拊琴瑟王安石解曰或戛或击或搏或拊与虞书所
载乖戾今欲乞罢而不用诏悉从之

　　崇宁之乐可变议(元/)
吴莱渊颖集曰乡余北游京师闻太常所用乐本大晟
之遗法也自东都不守大乐氏奉其乐器北趍燕都燕
都丧乱又徙汴蔡汴蔡陷没而东平严侯独得其故乐
部人国初有旨徵乐东平太常徐公遂典乐向日月山
奏观乞增宫悬文武二舞令旧工教习以备大祀故今
乐户子孙犹世籍河汴间仅能肄其钟鼓铿锵不复能
究其义矣予因考求前代议乐自和岘以下更六七钜

公而议论莫之有定前日之宿县者本谓乐和曾未几
时倏已改铸或云乐失之清或云乐过于浊乐工冶卒
且深厌其炉鞲鼓铸之劳则或自取其乐之协时和铜
齐以济之当轩临试虽以老师宿儒终不能必其铜齐
之轻重而徒论其铜律之清浊也迨夫崇宁之世魏汉
津乃以蜀一黥卒为造大晟乐府遂颁其乐书于天下
盖谓古之制乐者惟黄帝夏禹得乐之正何则圣主之
禀赋上与阴阳为一体声则为律身则为度故夫黄帝

夏禹之制乐实自其身而得之臣今请以圣主中指三
节三寸定黄钟之律中指之径围又即据而定为度量
权衡乐以是制则臣将见其合天地之正备阴阳之和
而得夫金石清浊之宜矣当是时惟丞相蔡京最神其
说先铸帝鼐八鼎复造金石钟虡雕几刻镂盖极后世
之选矣然以崇宁之指尺既长而乐律遂高虽汉津亦
自知之尝私谓其弟子任宗尧曰乐律高北方元鼎水
又溢出律高则声过哀而国乱水溢出则国有变而境

土丧没是不久矣呜呼汉津所制岂复有加于和岘以
下诸人所论之乐哉然且至今沿袭相承未闻有所改
作乐殊不可以草创苟且而遽定也虽然崇宁之乐亦
可变矣盖古之论乐者一曰古雅乐二曰俗部乐三曰
胡部乐古雅乐更秦乱而废汉世唯采荆楚燕代之讴
稍协律吕以合八音之调不复古矣晋宋六代以降南
朝之乐多用吴音北国之乐仅袭北俗及隋平江左魏
三祖清商等乐存者什四世谓为华夏正声盖俗乐也

至是沛国公郑译复因龟兹人苏祗婆善胡琵琶而翻
七调遂以制乐故今乐家犹有大石小石大食般涉等
调大石等国本在西域而般涉即是般赡华言羽声隋
人且以是为太蔟羽矣由是观之汉世徒以俗乐定雅
乐隋氏以来则以胡乐定雅乐唐至元宗胡部坐俗部
立乐工肄乐坐技不通然后为立技立技不精然后使
教雅乐天下后世卒不复知有古雅乐之正声矣自唐
历宋大抵皆然当大晟乐书之行教坊色长张俣曾制

大乐元机赋论七音六十律八十四调本不脱乎龟兹
苏祗婆之旧正行四十大曲常行小令四部弦管犹或
尚循乎大唐五代梨园法曲之遗此非胡与俗之杂行
者乎宜雅乐之未易遽复也古来律历二事更相为用
太史郭公一尝定历诚旷世所未有予谓宜依古法缇
室葭灰随月候气天地之中气既应则钟律之中声当
无有不应者要在久而后验乐殊不可以草创苟且而
遽定也呜呼崇宁之乐亦可变矣吾又安得夫伶伦荣

猿之徒而与之共论乐哉
　　黄钟三寸九分不合于理议(明/)
季本律吕别说曰近日莆田李教授文利著律吕元声
专主黄钟三寸九分之说盖本吕氏春秋仲夏适音萹
其言曰黄帝令伶伦自大夏之西阮隃之阴取竹嶰溪
之谷空窍厚均者断两节间其长三寸九分而吹之以
为黄钟之宫次制十二筒以听凤凰之鸣以别十二律
其雄鸣为六雌鸣亦六以比黄钟之宫而皆可以生之

故曰黄钟之宫律吕之本宋刘恕作外纪书黄帝令伶
伦造律亦载此文原恕之意不过博采古书以备三皇
之事耳而三寸九分之制则未暇详求其义焉然吕氏
季夏六月纪又曰黄钟生林钟林钟生太蔟太蔟生南
吕南吕生姑洗姑洗生应钟应钟生蕤宾蕤宾生大吕
大吕生夷则夷则生夹钟夹钟生无射无射生仲吕三
分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生
黄钟大吕太蔟夹钟姑洗仲吕蕤宾为上林钟夷则南

吕无射应钟为下其法固与史记汉书上下相生三分
损益者同而黄钟之宫实起九寸也吕氏之说前后不
同亦自相牴牾矣夫史记汉书虽未为得古人律制之
意然比之三寸九分之说犹有可推而其数亦似自然
若以三寸九分为黄钟如吕氏上下相生之法而损益
之至于应钟止长一寸八分四釐八毫八丝何以成声
耶窃意长三寸九分当为长九寸空径三分之误也故
汉书引此语削去长三寸九分五字盖有以知其为非

矣隋志亦偶未察而复述此以论和声亦欲备古义踵
其误而不觉耳终亦以上下相生三分损益为古人易
简之法而黄钟之为九寸者皆仍汉旧未有改也若韦
昭注国语而曰黄钟阳之变本为黄钟而言其曰管长
九寸径三分围九分亦言黄钟之围径长短而于蕤宾
则固曰管长六寸二分八釐但举成数而曰六寸三分
耳非以九寸本蕤宾之律而为黄钟之变也岂可据三
寸九分之谬说以为黄钟之定数哉文利之意本以律

吕之数往而不返非阴阳消长往来之理故以三寸九
分起数循环升降自大吕以至蕤宾五阳辰皆以阳升
而进九分惟黄钟阳气尚微故止进六分自林钟以至
黄钟五阴辰皆以阴降而退九分惟林钟阴气未盛故
止退六分此其差也然阳之进也气则从微至著以渐
而盈阴之退也气则从盛反衰以渐而缩阴阳进退盈
缩适均不应阳之始进以六分而后则五辰皆进九分
阴之始退以六分而后则五辰皆退九分也其意虽善

而数亦强排且非吕氏上生下生之本法也则亦臆说
而已既以三寸九分为黄钟因谓黄钟之尊在于清气
上行不在数多清者数少浊者数多数少者贵数多者
贱黄钟为宫声极清而上行至角徵羽乃下降重浊而
为民事物尽斥诸儒言黄钟长九寸之非殊不知礼有
以多为贵者如献数天子十二上公九侯伯七子男五
卿大夫三士一豆数天子二十六诸公十六诸侯十二
上大夫八下大夫六佾数天子八诸侯六大夫四士二

之类各随所重以别尊卑未尝执一端以为典要也故
数多管长则声浊而为宫有持重深沈之意焉何害其
为贵数少管短则声清而为羽有飞越轻佻之意焉何
害其为贱商角羽之声亦因是而上下之此君臣民事
物所以序也凡天之道体静而用动君也者以静制动
者也自商以下皆以动而制于静者也古人立法亦随
所用而各有意义何必务为新奇以成其臆说哉今律
吕大象章既以子黄钟为正宫丑大吕亥应钟为宫寅

太蔟戌无射为商卯夹钟酉南吕为角辰姑洗申夷则
为徵已仲吕未林钟为羽午蕤宾为正羽以配君臣民
事物之等则明以三寸九分之黄钟以至而至于九寸
之蕤宾者也其定五声生数次第则曰宫声五十商声
八十角声九十徵声七十羽声六十商角则自宫而加
多徵羽则自角而减少或加三十或加一十或减二十
或减一十其参差不齐又不知其何所本耶夫宫土声
也以土当河图之五数十乘之而为五十徵火声也以

火当河图之七数十乘之而为七十羽水声也以水当
河图之六数十乘之而为六十犹可说也商金声也而
以当河图之八数十乘之而为八十则木而非金矣角
木声也而以当河图之九数十乘之而为九十则金而
非木矣其视律吕大象章所差之次又何其舛错耶又
以变宫五十变徵七十为二变以备七音是又袭七始
七同之旧也故其对调旋宫之图悉从律吕新书每均
七声之数而蔡氏相去一律则音节和相去二律则音

节远之说亦并用之然止用全声不用半声其数皆不
因上生下生而得徒以雌雄和鸣之故阳律三为宫商
角则阴吕二为徵羽阴吕三为宫商角则阳律二为徵
羽其长短亦不皆一一顺序也亦安在其为均哉至于
六十调图虽本律吕新书而新书之意乃以一律为五
调故每律皆立五均今以其逆行而正之以从左旋而
每五调之后又列一宫捏与大司乐奏歌之说相凑其
双宫对调之图则止据奏歌二律分配而互换更番也

此本不知律吕新书之意而妄意为之其劳拙亦甚矣
其正五音章以喉舌齿唇牙分属宫商角徵羽则别为
一义盖喉舌齿唇牙字音也字亦有清浊半清半浊之
分故借宫商角徵羽以名之如沈括所谓字则有喉唇
齿舌当使字字举皆轻圆而声中无字又宫声字而曲
合用商声则能转宫为商使字中有声则可若谓字声
即合歌声则不可以歌声即同字声是又一牵扯也至
引苏祗婆七声之说正是秦汉以来五声二变之义但

在西域其名异耳安得执此以为声清之證哉其为此
书止有以先儒不识黄钟生成之数一节足以破往而
不返之失其馀诸论今不今古不古以法象则无取以
度数则不伦无一合于理者也孔子曰盖有不知而作
之者其此之类也夫
　　琴以第三弦为宫为中和议(明/)
朱载堉律吕精义曰往年与善琴者论古今雅乐高下
闻其说曰冷谦之乐乃古无射调也俗呼为清商调以

第二弦为宫音少者歌之则拽不出失之太下恐非中
和也蔡元定之乐乃古夹钟调也俗呼为清徵调以第
四弦为宫音老者歌之则揭不起失之太高亦非中和
也所谓中和者古之正调是也俗呼为清角调轩辕氏
之所造以第三弦为宫音比冷谦高一调比蔡元定低
一调老者歌之不揭少者歌之不拽不高不下是名为
中和也时典乐尤世贤亦知音者以所带来神乐观笙
吹其所习旧乐章谱与琴谱相校所论不虚也

　
　
　
　
　
　
　
钦定续通典卷九十一