钦定四库全书
钦定续通典卷八十八
　乐四
　　权量
宋蔡元定律吕新书审度篇曰度者分寸尺丈引所以
度长短也生于黄钟之长以子谷秬黍中者九十枚度
之一为一分(凡黍实于管中则十三黍三分黍之一而/满一分积九十分则千有二百黍矣故此)
(九十黍之数与下章千/二百黍之数其实一也)十分为寸十寸为尺十尺为丈

十丈为引数始于一终于十者天地之全数也律未成
之前有是数而未见律成而后数始得以形焉度之成
在律之后度之数在律之前故律之长短围径以度之
寸分之数而定焉(其證辨曰周礼典瑞璧羡以起度玉/人璧羡度尺好三寸以为度按尔雅)
(曰肉倍好谓之璧羡延也此璧本圆径九寸好三寸肉/六寸而裁其两旁各半寸以益上下也其好三寸所以)
(为壁也裁其两旁以益上下所以为羡也袤十寸广八/寸所以为度尺也以为度者以为长短之度也则周家)
(十寸八寸皆为尺矣汉前志曰度者分寸尺丈引也所/以度长短也本起黄钟之长以子榖秬黍中者一黍之)
(广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为/尺十尺为丈十丈为引而五度审矣按一黍之广为分)

(故累九十黍为黄钟之长积千二百黍为黄钟之广古/人盖三五以存法也自晋宋以来儒者论律围径始有)
(同异至隋因定围径三分之说苟径三分则九十黍之/长止容黍八百有奇与千二百黍之广两不相通矣房)
(庶不知径三分之为误乃欲增益汉志之文以/就其说范蜀公又从而信之其过益又甚矣)嘉量篇
曰量者龠合升斗斛所以量多少也生于黄钟之容以
子榖秬黍中者一千二百实其龠以井水准其槩以度
数审其容(一龠积八/百一十分)合龠为合(两龠也积一千/六百二十分)十合为
升(二十龠也积一/万六千二百分)十升为斗(百合二百龠也积/十六万二千分)十斗为
斛(二千龠千合百升也积一百六十二万分然其證辨/曰周礼㮚氏为量改煎金锡则不耗不耗 后权之)

(其律非也蜀公惑乎径三分之说遂生圆分之法自古/算法无所谓圆分也圆其外以为之唇与安定之深一)
(尺六寸二分蜀公之深一尺二寸五分其制皆非也律/之围径古无明文向非因量之积分则黄钟之龠亦无)
(由可得其实自汉以下律之所/以不成者其失皆此之由也)谨权衡篇曰权衡者铢
两斤钧石所以权轻重也生于黄钟之重以子榖秬黍
中者一千二百实其龠百黍一铢一龠十二铢二十四
铢为一两(两龠/也)十六两为斤(三十二龠三百/八十四铢也)三十斤为
钧(九百六十龠一万一千五/百二十铢四百八十两也)四钧为石(三千八百四十/龠四万六千八)
(十铢一万九千二百两也半其證辨曰淮南子曰十二/粟而当一分十二铢而当 两衡有左右因倍之故二)

(收所定度量衡权与玉斗相符者即此声也夫后周玉/斗意者必古之嘉量但无寸分之数当时造律特以其)
(容受乘除取之自魏而降律之围径不得其真多惑于/径三分之说故当时据斗造律围径既小其律必长律)
(长则尺亦长矣今以隋志所载玉斗分数求之其黄钟/之管止径二分七釐七毫有奇围八分一釐有奇羃五)
(分五釐四毫有奇积五百五十四分有奇夫容受同则/量与权当与古无异而乐之声亦必依近焉故会要云)
(唐乐器虽无法而声不失于古自王朴以黍定尺/以尺生律又惑于三分之径声与器始皆失之矣)绍定
间姜夔进大乐议言雅俗乐高下不一宜正权衡度量
自尺律之法亡于汉魏而十五等尺杂出于隋唐正律
之外有所谓倍四之器银字中管之号令大乐外有所

谓下宫调下宫调又有中管倍五者有曰羌笛孤笛曰
双韵十四弦以意裁声不合正律烦数悲哀弃其本根
失之太清有曰夏笛鹧鸪曰胡卢琴渤海琴沉滞抑郁
腔调含糊失之太浊故闻其声者性情荡于内手足乱
于外礼所谓慢易以犯节流湎以忘本广则容奸狭则
思欲者也家自为权衡乡自为尺度乃至于此谓宜在
上明示以好恶凡作乐制器者一以太常所用及文思
所颁为准其他私为高下多寡者悉禁之则斯民顺帝

之则而风俗可正
　　金一(四清声钟铙景钟铎镈钟/金镯 金 金)　(编钟/)　(金錞/)
宋初太常钟声每十六枚为虡而四清相承不击景祐
中李照上言十二律声已备馀四清声乃郑卫之乐请
于编县止留十二中声去四清声则哀思邪僻之声无
由而起也冯元等驳之曰前圣制乐取法非一故有十
三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五弦之瑟
十三弦之筝九弦七弦之琴十六枚之钟磬各自取义

宁有一之于律吕专为十二数者春秋号乐总言金奏
诗颂称美实依磬声此二器非可轻改今照欲损为十
二不得其法稽诸古制臣等以为不可原四清声之意
盖为夷则至应钟四宫而设也五音声重大者为尊轻
清者为卑卑者不可以加于尊古今之所同今若止用
十二钟旋相考击至夷则以下四管为宫之时臣民相
越上下交戾则凌犯之音作矣此甚不可者也其钟磬
十六皆周汉诸儒之说及唐家典法所载欲损为十二

惟照独见臣以为且如旧制便帝令权用十二枚为一
格且诏曰俟有知者能考四钟协调清浊有司别议以
闻皇祐二年六月翰林学士承旨王尧臣等言奉诏与
参议阮逸所上编钟四清声谱法请用之于明堂者窃
以律吕旋宫之法既定以管又制十二钟准为十二正
声以律计自倍半说者云半者准正声之半以为十二
子声之钟故有正声子声各十二子声即清声也其正
管长者为均自用正声正管短者为均则通用子声而

成五音然求声之法本之于钟故国语所谓度律均钟
者也其编金石之法则历代不同或以十九为一虡者
盖取十二钟当一月之辰又加七律焉或以三十一为
一虡者以一均声更加浊倍或以十六为一虡者以均
清正为十四宫商各置一是谓县八用七也或以二十
四为一虡则清正之声备故唐制以十六数为小架二
十四为大架天地宗庙朝会各有所施今太常钟县十
六者旧傅正声之外有黄钟至夹钟四清声虽于图典

未明所出然考之实有义趣盖自夷则至应钟四律为
均之时若尽用正声则宫轻而商重缘宫声以下不容
更有浊声一均之中宫弱商彊是谓陵僭故须用子声
乃得长短相叙自角而下亦循兹法故夷则为宫则黄
钟为角南吕为宫则大吕为角无射为宫则黄钟为商
太簇为角应钟为宫则大吕为商夹钟为角盖黄钟大
吕太族夹钟正律俱长并当用清声如此则音律相谐
而无所抗此四清钟可用之验也至他律为宫其长短

尊卑自序者不当更以清声间之自唐末世乐文坠缺
考击之法久已不傅今若使匏土丝竹诸器尽求清声
即未见其法又据大乐诸工所陈自磬箫琴和巢笙五
器本有清声埙篪竽筑瑟五器本无清声五弦阮九弦
琴则有太宗皇帝圣制谱法至歌工引音极唱止及黄
钟清声臣等参议其清正二声既有典据理当施用自
今大乐奏夷则以下四均正律为宫之时商角依次并
用清声自馀八均尽如常法至于丝竹等诸器旧有清

声者令随钟石教习本无清声者未可创意求法且当
如旧惟歌者本用中声故夏禹以声为律明人皆可及
若彊所不至足累至和请止以正声作歌应合诸器亦
自是一音别无差戾其阮逸所上声谱以清浊相应先
后互击取音靡曼近于郑声不可用诏可徽宗大观四
年大晟新乐成帝亲制乐记命太中大夫刘炳编修乐
书具列八音之器金部有七曰景钟曰镈钟曰编钟曰
金錞曰金镯曰金铙曰金铎其说以谓景钟乃乐之祖

而非常用之乐也黄帝五钟一曰景钟景大也钟西方
之声以象厥成惟功大者其钟大世莫识其义久矣其
声则黄钟之正而律吕由是生焉平时弗考风至则鸣
镈钟形声宏大各司其辰以管摄四方之气编钟随月
用律杂比成文声韵清越錞镯铙铎古谓之四金鼓属
乎阳金属乎阴阳造始而为之倡故以金錞和鼓阳动
而不知己故以金镯节鼓阳之用事有时而终故以金
铙止鼓时止则止时行则行天之道也故以金铎通鼓

金乃兑音兑为口舌故金之属皆象之元世祖至元元
年十一月括金乐器散在寺观民家者先是括到燕京
钟磬等器凡三百九十有九事下翟刚辨验给价至是
大兴府又以所括钟磬乐器十事来进太常因言若止
于燕京拘括似为未尽合于各路各官民家括之庶省
铸造于是奏檄各道宣慰司括到钟三百六十有七磬
十有七錞一送于太常又中都宣德平滦顺天河东真
定西京大名济南北京东平等处括到大小钟磬五百

六十有九其完者景钟二镈钟十六大声钟十中声钟
一小声钟二十有七编钟百五十有五编磬七其不完
者景钟四镈钟二十有三大声钟十有三中声钟一小
声钟四十有五编钟二百五十有一编磬十有四明郑
世子朱载堉律吕精义曰律吕之数肇于黄钟黄钟在
子圜钟在卯函钟在未应钟在亥一律三吕皆以钟为
名焉古语称为钟律之学然则钟固乐之始也其大者
为镈钟其小者为编钟非大非小为特钟尔雅曰大钟

谓之镛其中谓之剽小者谓之栈是也且如编钟之制
周礼考工记凫氏条下言其样制最详可见圣人制作
之不苟也古钟匾而不圆大小不一般钟下有两角名
曰铣前后有乳三十六枚名曰枚钟上有柄名曰甬于
架上侧垂之以便于击今则不然圆如瓦罐大小若一
式样鄙陋后查文献通考唐末殷盈孙及五代王朴所
造钟律甚精悉依周礼样制至宋李照胡瑗皆非之始
改铸正其纽使下垂叩之弇郁而不畅遂欲毁前代所

宝古钟以灭其迹工人不敢毁乃藏于太常神宗命杨
杰造乐杰欲销王朴旧钟意新乐成虽不善更无旧钟
可校乃诏许借朴钟为清声不得销毁后辅臣至太常
按试前一夕杰乃陈朴钟已弊者一县乐工不平夜易
之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴钟甚不谐美使
乐工叩之韵更佳杰大沮以此观之则钟制之陋自宋
始也然宣和博古图亦宋人所撰三代古钟之制备载
其中宋人好古如此之甚考古如此之精而不留意于

当代之乐特以三代之器为玩戏是可惜也又曰按地
官大司徒其属有鼓人者掌教六鼓四金以节声乐以
和军旅以正田役已上三言明其所掌非止声乐一事
故其下言以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼
享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏已上
六物盖即所谓以节声乐以和军旅以正田役者也其
下又言以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎
通鼓已上四物大司乐无之大司马有之盖此四金乃

军旅所用非乐器属也鼓人一官兼之是故不属春官
宗伯而属地官司徒其与大司乐所掌者异矣春官小
师条下郑注和为錞于固与经文不合除此之外经文
并无四金之名后世武舞杂用四金皆承袭之误也世
宗嘉靖中廖道南奏金兑音也其风阊阖其声舂容其
音铿秋分之气也其为乐也为钟为镛为编钟为鏄钟
为栈为錞为镯为钲为铎
　　石二(特磬/)　(编磬/)　(笙磬/)　(颂磬/)　(磬石/)

宋仁宗皇祐三年正月诏徐宿泗耀江郑淮阳七州军
采磬石仍令诸路转运司访民间有藏古尺律者上之
神宗元丰七年诏从协律郎荣咨道请于奉宸库选玉
造磬令太常审定音律哲宗元祐元年咨道又言先帝
诏臣制造玉磬将用于庙堂之上依旧同编磬以登歌
今年亲祠明堂请用之以章明盛典从之大晟之器石
部有二曰特磬曰编磬刘炳以谓依我磬声以石有一
定之声众乐依焉则钟磬未尝不相须也往者国朝祀

天地宗庙及大朝会宫架内止设镈钟惟后庙乃用特
磬若已升祔后庙遂置而不用如此则金石之声小大
不作大晟之制金石并用以谐阴阳汉津之法以声为
主必用泗滨之石故禹贡必曰浮磬者远土而近于水
取之实难昔奉常所用乃以白石为之其声沉下制作
简质理宜改造焉绍兴十四年太常寺言将来大礼见
阙玉磬十六枚其所定声律系于玉分厚薄取声高下
正声凡十有二黄钟厚八分进而为大吕太蔟夹钟姑

洗仲吕蕤宾林钟夷则南吕无射应钟每律增一分至
应钟一寸九分而止清声夹钟厚二寸三分退而为太
蔟大吕黄钟共四清声各减一分至黄钟二寸而止乃
下之四川茶马司宽数增分市易以供用元至元二十
七年十月新作太庙登歌宫县乐先是二十二年闰十
一月太常卿呼图克约苏奏大乐见用石声声律不恊
稽诸古典磬石莫善于泗滨女直未尝得此今泗在封
疆之内宜取其石以制磬从之选审听音律大乐正赵

荣祖及识辨磬材石工牛全诣泗州采之得磬璞九十
制编磬二百三十命大乐令陈革等料简应律者百有
五二十九年四月太常太卿希沙又请采石增制编磬
遣孔铸往泗州得磬璞五十八制磬九十大乐令毛庄
等审听之得应律磬五十有八于是编磬始备明朱载
堉曰虞书曰击石拊石先儒解曰重击为击轻击为拊
夫八音诸器皆不言轻重惟磬言之者岂无深意耶盖
磬有厚者有薄者厚者击之宜重不宜轻轻则不清薄

者击之宜轻不宜重重则不和是以经文有轻重之别
也夫判县者笙磬在阼阶东其形厚而小其声清而高
故与笙管协诗云笙磬同音又云磬管将将此之谓也
颂磬在宾阶西其形薄而大其声和而平故与歌颂协
诗云既和且平依我磬声此之谓也呜呼古之圣君能
兴乐教者莫如舜古之贤臣能明乐事者莫如夔然舜
命曰八音克谐而夔惟以击石为对则石乃八音纲领
可知矣若夫出产磬石之处考诸禹贡则徐州有浮磬

而梁州有璆磬雍州有球琳豫州有磬错及山海经所
载出产磬石处未能遍举似不拘于灵璧一处而已唐
制采华原石为磬正与禹贡之义相合而迂儒反讥之
盖未之详考耳今怀庆府河内县地方太行山诸处亦
产美石殊胜灵璧之磬磬之所产不拘何处惟在人择
之耳有一种石其性最坚难于制造而声最佳又一种
石性不甚坚易于制造而声不佳然此二种色猊相类
托石工采之者往往为彼所欺但取易造故不佳耳嘉

靖中廖道南奏石乾音也其风不周其声温栗其音辨
立冬之气也其为乐也为玉磬为毊磬为编磬为离磬
为笙磬为颂磬为球为寋
　　土三(埙/)　(缶/)
大乐埙旧以漆饰宋景祐间敕令黄其色以表土音大
晟之器土部有一曰埙刘炳以谓释诗者以埙篪异器
而同声然八音孰不同声必以埙篪为况尝博询其音
盖八音取声相同者惟埙篪为然埙篪皆六孔而以五

窍取声十二律始于黄钟终于应钟者其窍尽合则为
黄钟其窍尽开则为应钟馀乐不然故惟埙篪相应明
朱载堉曰按八音内有所谓土音者盖烧土为之犹土
簋土铏之曰土耳铏簋二器苟非烧土为之岂不盛水
则坏然谓之土何耶古人所谓土犹今人谓之瓦耳土
音之埙缶推此可知也后世作乐苟简埙虽土为之大
率不曾烧盖由惑于土之一字未暇详考故耳国语曰
瓦丝尚宫又曰匏以宣之瓦以赞之尔雅曰大埙谓之

嘂注云埙烧土为之大如鹅子锐上平底形如秤锤六
孔小者如鸡子疏引周礼小师注云埙烧土为之大如
雁卵郑司农云六孔是相傅为然也陈𤾉乐书曰埙之
为器平底六孔水之数也中虚上锐如秤锤然火之形
也埙以水火相合而后成器亦以水火相和而后成声
故大者声合黄钟大吕小者声合太蔟夹钟要在中声
之和而已又曰古有雅埙如雁子颂埙如鸡子其声清
浊合乎雅颂故也埙腰四隅各开一孔相对透明虽显

四孔只是两孔之通者耳古云其二通者此也双孔之
下复开一孔形如鼎足共上一孔是为六孔所谓前三
后二并吹孔为六者是也旧说埙篪其窍尽合则为黄
钟其窍尽开则为应钟今按唇有俯仰抑扬气有疾徐
轻重一孔可具数音则旋宫亦自足不必某孔为某声
也又曰周礼载诸乐器独不言缶尔雅释乐亦不言缶
而缶乃在释器篇中则缶本非乐器偶值无钟磬时权
以缶代之耳后世宫县既有钟磬而又击缶非也今附

录于土音条下嘉靖中廖道南奏土坤音也其风凉其
声含宏其音浊立秋之气也其为乐也为土鼓为瓦鼓
为埙为缶为雅埙
　　革四(建鼓鞞散鼓/拊)　(晋鼓/)　(鼗鼓/)　(雅/)　(相/)　(抟/)
宋仁宗明道时直史馆宋祁上言县设建鼓初不考击
又无三鼗且旧用诸鼓率多陋敝于是敕冯元等详求
典故而言曰建鼓四今皆具而不击周设四散鼓于县
间击之以代建鼓乾德四年秘书监尹拙上言散鼓不

详所置之由且于古无文去之便时虽奏可而散鼓于
今仍在又雷鼓灵鼓虽击之皆不成声故常赖散鼓以
为乐节而雷鼗灵鼗路鼗阙而未制今既修正雅乐宜
申敕大匠改作诸鼓使考击有声及创为三鼗如古之
制使先播之以通三鼓罢四散鼓如乾德诏书奏可后
李照等以殿廷备奏四隅建鼓左鞞右应既随月协均
顾无以节乐而周官鼓人以晋鼓鼓金奏应施用诏依
周官旧法制焉于是县内始有晋鼓矣景祐五年太常

言旧乐宫县用龙凤散鼓四面以应乐节李照废而不
用止以晋鼓一面应节旧乐建鼓四并鞞应共十二面
备而不击李照以四隅建鼓与镈钟相应击之旧乐雷
鼓两架各八面止用一人考击李照别造雷鼓每面各
用一人椎鼓顺天左旋三步一止又令二人摇鼗以应
之又所造大竽大笙双凤管两仪琴十二弦琴并行今
既复用旧乐未审照所作乐器制度合改与否诏悉仍
旧制其李照所作勿复施用大晟之器革部十有二曰

晋鼓曰建鼓曰鼗鼓曰雷鼓曰雷鼗曰灵鼓曰灵鼗曰
路鼓曰路鼗曰雅鼓曰相鼓曰搏拊刘炳谓凡言乐者
必曰钟鼓盖钟为秋分之音而属阴鼓为春分之音而
属阳金奏待鼓而后进者雷发声而后群物皆鸣也鼓
复用金以节乐者雷收声而后蛰虫坯户也周官以晋
鼓鼓金奏阳为阴唱也建鼓少昊氏所造以节众舞夏
加四足谓之足鼓商贯之以柱谓之楹鼓周县而击之
谓之县鼓鼗者鼓之兆也天子锡诸侯乐以柷将之锡

伯子男乐以鼗将之柷先众乐鼗则先鼓而已以雷鼓
鼓天神因天声以祀天也以灵鼓鼓社祭以天为神则
地为灵也以路鼓鼓鬼享人道之大也以舞者迅疾以
雅节之故曰雅鼓相所以辅相于乐今用节舞者之步
故曰相鼓登歌今奏击拊以革为之实之以糠升歌之
鼓节也明朱载堉曰按鼓之制其名虽多大率不甚相
远伊耆氏之土鼓不过以瓦为其腔耳夏后之足鼓不
过以鼓加其趺耳殷之楹鼓即今以柱为柄者也楹乃

柱之别名如曰为屋几楹是也周之县鼓即今悬于鼓
旁者也建鼓即今插柄穿心鼓也绘以风云雷雨之象
谓之雷鼓绘以麟凤龟龙之象谓之灵鼓绘以飞鹭盘
旋之象谓之路鼓路鹭通省文也鹭乃鼓精旧有是说
隋唐以来刻翔鹭于鼓上周制但绘鹭于鼓腔而已诗
云振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归此之谓也或曰八面
六面四面何耶答曰八面者一样八副也六面四面放
此犹今仪仗花腔鼓二十四面杖鼓十二面非一鼓而

有多面也旧说及图近乎穿凿不必从也尔雅大鼓谓
之鼖小者为之应然则不大不小谓之田又谓之𣌾𣌾
一名朔鞞应一名应鞞又谓之应鼓仪礼应鞞在建鼓
东礼记应鼓在县鼓东先儒以为击之便也鞞今俗呼
鞭鼓然则鞭乃便之讹欤路鼓以上虽大小不同而形
皆如鼓惟鞞之两端一大一小此其异也又曰按近代
抟拊之制以木为腔形如小鼓而长冒以熟皮或以生
皮或著以糠或无糠焉尝考古制盖不然也史记乐书

弦匏笙簧合守拊鼓条下张守节正义详矣其说曰合
会也守待也拊者皮为之以糠实如革囊也用手抚之
鼓也言奏弦匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂
上乐工闻抚拊乃弦歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂
下乐工闻鼓乃吹管播乐也言弦匏笙簧皆待拊鼓为
节故言会守拊鼓也以此观之则非以木为腔之拊
故文献通考曰拊状如革囊实以糠击之以节乐此说
得之矣嘉靖中廖道南奏革坎音也其风广莫其声隆

大其音欢冬至之气也其为乐也为鼓为拊为鼙为鼗
为应为鼖为畅为提为雷为灵为建鼓为足鼓为楹鼓
为悬鼓
　　丝五(七弦/瑟)　(太一/)　(六弦/)　(天宝乐/)　(琴/)　(阮/)
七弦郑喜子作唐开元中进形如阮咸其下缺少而身
大傍有少缺取其身便也弦十三隔孤柱一合散声七
隔声九十一柱声一总九十九声随调应律太一司马
绦开元中进十二弦六隔合散声十二隔声七十二弦

散声应律吕以隔声旋相为宫合八十四调令编入雅
乐宫县内用之六弦史盛作天宝中进形如琵琶而长
六弦四隔孤柱一合散声六隔声二十四柱声一总三
十一声隔调应律天宝乐任偃作天宝中进类石幢十
四弦六柱黄钟一均足倍七声移柱作调应律宋太宗
至道元年十二月帝以新增九弦琴五弦阮宣示近臣
谓之曰古乐之用与郑卫不同朕近因内治心术外观
时政求古人之意有未尽者增琴为九弦曰君臣文武

礼乐正民心阮为五弦曰金木水火土别造新谱凡三
十七卷俾太常乐工肄习之以备登荐二年太常音律
官田琮以九弦琴五弦阮均配十二律旋相为宫隔八
相生并协律吕冠于雅乐具图以献上览而嘉之迁其
职以赏焉自是遂废拱宸管景祐二年又出两仪琴及
十二弦琴二种以备雅乐(两仪琴者施两弦十二弦琴/者如常琴之制而增其弦皆)
(以象律/吕之数)又敕更造十弦九弦琴皆令圆其首者以祀天
方其首者以祀地大晟之器丝部有五曰一弦琴曰三

弦琴曰五弦琴曰七弦琴曰九弦琴曰瑟刘炳以谓汉
津诵其师之说曰古者圣人作五等之琴琴主阳一三
五七九生成之数也师延拊一弦之琴昔人作三弦琴
盖阳之数成于三伏羲作琴有五弦神农氏为琴七弦
琴书以九弦象九星五等之琴额长二寸四分以象二
十四气岳阔三分以象三才岳内取声三尺六寸以象
期三百六十日龙龈及折势四分以象四时共长三尺
九寸一分成于三极于九九者究也复变而为一之义

也大晟之瑟长七尺二寸阴爻之数二十有四极三才
之阴数而七十有二以象一岁之候既罢筝筑阮丝声
稍下乃增瑟之数为六十有四则八八之数法乎阴琴
之数则九十有九而法乎阳明朱载堉曰论瑟当以五
事證一仪礼左何瑟右手相二少仪琴瑟执之皆尚左
手三论语取瑟而歌舍瑟而作(已上三条證瑟体轻/是故荷执取舍利便)四
曲礼琴瑟在前坐而迁之戒勿越(已上一条亦證瑟不/用架鼓者坐而非立)
五乡饮酒礼乡射礼燕礼大射仪解曰古人席地而坐为

工设席于堂上近南檐边面向北坐以东为上然后引
工入凡工皆瞽者若工四人则二人弹瑟用瑟二张若
工六人则四人弹瑟用瑟四张瑟先谓弹瑟者在前行
歌诗者二人随入也相者扶也扶持瞽者与其引路也
皆左何瑟者引路之人就以左肩担瑟也挎越者越瑟
底之空穴也以左手四指入瑟底空穴内捉之也内弦
者弦侧向内也右手相者搀扶工也其相歌者徒相谓
空手扶之也坐授瑟者谓持瑟之人跪于地然后将瑟

递与弹瑟之人也乃降者递瑟已毕退立于堂下也按
礼记少仪云琴瑟执之皆尚左手盖谓携琴挎瑟皆用
左手而不用右手也若瑟长大且重两手举之犹难其
能一手挎之欤嘉靖中廖道南奏丝离音也其风景其
声纤微其音哀夏至之气也其为乐也为琴为瑟为离
琴为中琴为小琴为洒瑟为中瑟为小瑟
　　木六(柷/)　(敔/)　(舂牍/)
宋仁宗景祐间或奏言柷旧以方画木为之外图以时

卉则可矣而中设一色非称也先儒之说曰有柄连底
挏之郑康成以为设椎其中撞之今当创法垂久用明
制作之意有所本焉柷之中东方图以青隐而为青龙
南方图以赤隐而为丹凤西方图以白隐而为驺虞北
方图以黑隐而为灵龟中央图以黄隐而为神螾撞击
之法宜用康成之说从之至和间翰林学士王圭言昔
之作乐以五声播于八音调和谐合而与治道通先王
用于天地宗庙社稷事于山川鬼神使鸟兽尽感况于

人乎然则乐虽盛而音亏未知其所以为乐也今郊庙
升歌之乐有金石丝竹匏土革而无木音夫所谓柷敔
者圣人用以著乐之始终顾岂容有缺耶且乐莫隆于
韶书曰戛击是柷敔之用既云下而击鼗知鸣球与柷
敔之在堂故傅曰堂上堂下各有柷敔也今陛下躬祠
明堂宜诏有司考乐之失而合八音之和于是下礼部
议而堂上始置柷敔大晟之器木部有二曰柷曰敔刘
炳以谓柷之作乐敔之止乐汉津尝问于李良良曰圣

人制作之旨皆在易中易曰震起也艮止也柷敔之义
如斯而已柷以木为底下实而上虚震一阳在二阴之
下象其卦之形也击其中声出虚为众乐倡震为雷雷
出地奋为春分之音故为众乐之倡而外饰以山林物
生之状艮属寅为虎虎伏则以象止乐背有二十七刻
三九阳数之穷戛之以竹裂而为十古或用十寸或裂
而为十二阴数十二者二六之数阳穷而以阴止之明
朱载堉曰尔雅曰所以鼓柷谓之止注云柷如漆桶方

二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之今左右击
止者其椎名文献通考曰柷如漆桶方二尺四寸深一
尺八寸中有椎柄连底旁开孔内手于中击之以举乐
尔雅曰所以鼓敔谓之籈注云敔如伏虎背上有二十
七锄铻刻以木长尺擽之籈者其名文献通考曰敔状
如伏虎背上有二十七龃龉碎竹以击其首而逆戛之
以止乐又曰宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎
先击其首次三戛龃龉而止与旧用木栎龃龉者异矣

虽曰因时制宜要之非有意义孰若复古制之为愈哉
舂牍之为器犹今拍板也以竹为之形如竹简凡十二
枚广一寸长一尺二寸上端二寸之下两旁各有一孔
孔长二分联以皮条右手总握上端而以下端挞于左
手掌中是故不曰击而曰舂非筑舂于地也犹今搥衣
服古谓之捣衣非于臼中捣也嘉靖中廖道南奏木巽
音也其风清明其声茂遂其音直立夏之气也其为乐
也为柷为敔为止为籈为椌楬为舂牍

　　匏七(巢笙匏和笙/七星)　(竽笙/)　(闰馀匏/)　(九星匏/)
旧制巢笙和笙每变宫之际必换义管然难于遽易宋
景德二年乐工单仲辛遂改为一定之制不复旋易与
诸宫调皆协又令仲辛遍唱八十四调曲遂诏补副乐
正赐袍笏银带元丰中范镇奏八音无匏土二音笙竽
以木斗攒竹而以匏里之是无匏音也埙器以木为之
是无土音也八音不具以为备乐安可得哉大晟之器
匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰闰馀匏曰九星匏

曰七星匏刘炳以谓列其管为箫聚其管为笙凤凰于
飞箫则象之凤凰戾止笙则象之故内皆用簧皆施匏
于下前古以三十六簧为竽十九簧为巢十三簧为和
皆用十九数而以管之长短声之大小为别八音之中
匏音废绝久矣后世以木代匏乃更其制下皆用匏而
并造十三簧者以象闰馀十者土之成数三者木之生
数本得土而能生也九簧者以象九星物得阳而生九
者阳数之极也七簧者以象七星笙之形若鸟敛翼鸟

火禽火数七也明朱载堉曰匏者匏属大者可以为瓢
小者可以为笙今之圆葫芦是也壶亦瓠属大者可以
盛酒小者可以盛药今之亚腰葫芦是也太古之世民
醇而愚仪物未备是故用匏以为笙用壶以为尊轩辕
以来至于三代圣王迭出智巧滋彰乃用胶漆角木之
制以代匏金锡模范之作以代壶礼有壶尊乐有匏笙
盖象其本形存其旧名耳实非真用匏及壶也夫既不
用匏壶而犹谓之匏壶何也不忘本也其名古雅未可

废也譬如麻冕虽不用麻而犹谓之麻冕皮弁虽不用
皮而犹谓之皮弁琴尾非焦而曰焦尾书首非简而曰
简首此类众多难尽举也姑以诗礼二经證之八月断
壶之壶则真壶也清酒百壶之壶则未必真壶也匏有
苦叶之匏则真匏也匏竹在下之匏则未必真匏也然
先儒之惑者疑今之笙非真匏音谓必用匏而后八音
备噫是岂知麻冕从众之义哉盖臣初亦疑焉尝命良
工列簧匏中而吹之终不如代匏之为妙也木代匏者

其制甚精其来亦远非三代之圣人决不能为先儒以
为世俗之制误矣闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙穴管
之间盬而漏气其音终不若中国之笙也必欲仍用真
匏斯亦理之不通者也以木代匏其法有二或用真匏
为质者或不用真匏只像匏形亦可也臣尝取世俗所
吹十七簧笙截去笙斗之下段削去笙嘴及周遭之漆
而后截去葫芦之上段将削过笙斗陷于葫芦中用胶
漆灰布以固其口缝惟匏不漆尚质故也此是一法又

一法用桐木旋作匏身取其轻也用枣木钻作匏面取
其硬也中间实处亦同常笙若不实则费气而难吹也
匏外安笙嘴名曰咮形如鹅项代匏并咮皆髹以黑漆
也笙管曰修挝用紫竹为之中挝最长馀挝渐短各于
按孔上刻律吕之名俗笙周遭之管有阙不连而向内
者二孔指入其中按之雅笙则不然也周遭之管如环
无端孔皆向外指不入内此其异也是故雅乐笙箫诸
器皆须吹律议定傅曰匏竹尚议此之谓也又曰说者

有云诗傅以簧为笙中薄金叶盖指近世铜簧然簧字
于文从竹非从金元史乐志云中统间回回国所进笙
以竹为簧有声而无律四夷风俗虽陋而有古制存焉
臣愚以为不然夫簧之为字从竹者何也竹乃笙字之
省文也会义也从簧者谐声也然则簧非从竹故知用
竹簧者非也嘉靖中廖道南奏匏艮音也其风融其声
崇聚其音愀立春之气也其为乐也为凤笙为巢笙为
大竽为小竽为和

　　竹八(篴/)　(篪/)　(箫/)　(管/)　(籥/)
宋太祖乾德四年十月和岘言乐器中有叉手笛与乐
正声清浊相应可以旋十二宫可以通八十四调其制
如雅管而小长九寸与黄钟之管等其窍有六左四右
二乐人执持两手相交有拱揖之状请名之曰拱宸管
望于十二案十二编磬并登歌两架各设其一编于令
式诏可景祐间诏以新制双凤管付大乐局其制合二
管以足律声管端刻饰双凤施两簧焉李照因自造苇

籥清管箫管清笛大笙大竽宫琴宫瑟大阮大稽凡十
一种永备雅器诏许以大竽大笙二种下大乐用之大
晟之器竹部有三曰长篴曰篪曰箫刘炳以谓篴以一
管而兼律吕众乐由焉三窍成籥三才之和寓焉六窍
为篴六律之声备焉篪之制采竹窍厚均者用两节开
六孔以备十二律之声则篪之乐生于律乐始于律而
成于箫律准凤鸣以一管为一声箫集众律编而为器
参差其管以象凤翼箫然清亮以象凤鸣明朱载堉论

管曰按八音之内当以竹音为首竹音之内当以律管
为首律管之为器吹之以候气奏之以和声舜典所谓
律和声月令所谓律中某之类皆指律管而言是知管
即律律即管一物而二名也形而上者谓之道形而下
者谓之器律者其道也管者其器也书曰下管鼗鼓诗
曰磬管将将嘒嘒管声礼曰下管新宫下而管象与夫
孤竹孙竹阴竹之管皆是物也然则先王雅乐何尝不
用管哉近代雅乐废之何也盖由前儒不识管者谓管

长尺围寸并两而吹此汉大予乐官之双管非古所谓
管也后儒不识管者谓管除嘂子外长六寸馀此系教
坊俗乐之头管亦非所谓管也所谓管者无孔凡有孔
者非也惟管端开豁状如箫口形似洞门俗名洞箫以
此论箫曰按十三经注疏毛诗周颂箫管备举条下引
尔雅释乐云大箫谓之言小者谓之筊郭璞曰箫大者
编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名籁
又引风俗通云箫参差象凤翼十管长二尺其言管数

长短不同尔雅疏亦引风俗通云舜作箫其形参差象
凤翼十管长二尺今本风俗通但作长一尺复与唐儒
所见之本不同臣愚以为于理皆通盖古本风俗通言
二尺者指倍律也今本风俗通言一尺者指正律也惟
言十管疑有脱文当从郭注作十六管者是矣隋书乐
志曰箫十六管长二尺而无二十三管之箫今则兼从
二书之说其长二尺者为大箫谓之言其长一尺者为
小箫谓之筊大小二等皆十六管以笔竹或笙竹佳者

带皮用之于多竹中择取天生两端圆匀合外径之数
者最佳不必削治但揩拭极光净两端截齐勿令伤损
其质若夫内径或修治之使合规度可也两端饰以朱
漆外则不漆文选所谓因其自然而绛唇错杂也除边
管外其馀诸管两旁略削平平处使鳔则固不然则不
固也上有二束象牙为之随器大小状类腰带铜钉间
饰文选所谓带以象牙而罗鳞捷猎也箫字奇篆作
象形龠字作□会意先秦古制观此可考世有排箫以

木为椟戗金云凤其形陋可笑也蔡邕谓箫有底以蜡
实之增损则和此乃汉末卖饴饧者所吹俗器非古之
箫也刘濂曰箫乃十二律之本体虞廷最重之器故曰
箫韶长短并列有似凤翼故曰凤箫一管一音无事假
借其十二管长短俱如本律或用加倍即凤箫制也此
言得之矣论籥曰按竹音诸器管为首籥次之籥者五
声之主宰八音之领袖十二律吕之本源度量权衡之
所由出者也汉书赞曰元元本本数始于一产气黄钟

造计秒忽八音七始五声六律度量权衡历算𨔁出此
之谓也故曰律为万事根本体有长短检以度物有多
少受以量量有轻重平以权衡度长短者不失毫釐量
多少者不失圭撮权轻重者不失黍累书曰协时月正
日同律度量衡尧舜之政此为要务所以齐远近立民
信也三代稽古法度章焉是故舜作大韶执籥秉翟周
人舞象亦放其制季札所观韶箾象箾是也箾即籥之
别名先儒解为兵器非也舜以文德化天下岂用兵器

以舞哉故孔子曰韶尽美矣又尽善也语为邦曰乐则
韶舞在齐闻韶不知肉味叹美之至如此盖籥为五声
八音之主宰律度量衡之根本故先王重之执之以舞
贵其义也后世乐学失傅籥之制度无考乃误以籥为
笛之类今籥三孔形类横笛失之远矣殊不知籥即古
所谓律黄钟之籥也苟非有取于是而但取其类笛然
则八音之器众多先王何独贵此而执之以舞乎周礼
籥师掌教国子舞羽吹籥春秋壬午犹绎万入去籥杜

氏注云内舞去籥恶其声闻则是文舞吹籥以舞明矣
近世文舞虽执籥而籥师不吹是故籥失其制亦不能
成声矣有志于复古者当使吹籥以舞可也然竹音诸
器惟籥最难吹吹之最难和籥和而后谓之和故许氏
说文曰龠者乐之竹管三孔以和众声和谐吹字皆从
龠旁是也吹法三孔尽闭缓宫急徵启下一孔缓商急
羽启中下二孔缓角急为和启上下二孔缓为中也宋
徽宗宣和元年有人曾献古籥一枚左手食指按上一

孔右手食指按中一孔右手中指按下一孔吹之其声
悉协音律诏颁行之元史乐志亦载吹籥之工则今失
传尚未久耳论篴(读作/笛)曰按周礼笙师掌教吹篴先儒
读篴为荡涤之涤风俗通曰笛者涤也所以荡涤邪秽
纳之于雅正也盖篴与笛音义并同古文作篴今文作
笛其名虽谓之笛实与横笛不同当从古作篴以别之
可也尝考古制籥笛二物大同小异籥之吹处类今之
箫篴之吹处类今之楚吹处不同此所以异名也笙师

条外笛不经见故儒者或疑笛非雅器殊不知雅音之
笛与籥同类古人多以籥呼之笛之名虽隐而其器未
尝无也左传曰象箾南籥广雅曰籥七孔谓之笛毛诗
传曰籥六孔其或曰七孔者连吹孔而言也凡此之类
非指三孔之籥且注疏家解籥曰如笛三孔而短然则
解笛当曰如籥六孔而长是知笛与籥同类观此可考
也杜子春云笛五孔马季长云笛四孔京君明加一孔
为五孔又云近世羌人所造许氏说文云羌笛三孔风

俗通云笛七孔汉邱仲造以此观之汉儒似不识笙师
所掌之笛矣古笛三孔与今笛异而与俗呼楚者颇相
类而不同盖俗则二孔古则三孔也或谓笛从羌起非
也羌笛今横吹者是也张博望入西域始傅摩诃兜勒
之曲自汉以来鼓吹部用之不入雅乐近代太常误以
横吹为笛而呼笛为长箫故朱子语录曰今呼箫者乃
古之笛惟排箫乃古之箫可谓知言矣论篪曰夫乐学
失傅而八音诸器皆非本制然自唐已前图谱所载虽

各有得失而近理者尚多自宋已后则失之益远矣且
如竹音五种无一种得其真大率古器细小而短今器
粗大而长盖由不用黍尺而误用时尺耳近代太常以
横笛代篴以单箫代籥其所谓排箫者妄加木椟已违
汉唐旧式而所谓篪籥者尤粗鄙可笑也尝于好事之
家见一古器铜色若漆状类诗筒中空而两端有底底
中心皆无孔前面左右皆三孔共为六孔孔径约一分
半惟居中一孔翘然上出可径三分后面有铭三字字

皆古篆甚奇其文曰黄钟篪两端围径大小与开元通
宝钱同横排钱十四枚则与篪之长同所谓大篪长尺
四寸者也律家相傅以为开元钱之径即古黍尺之一
寸信矣径一寸者所谓围三寸也以蔑探之其中空处
约径七分筒厚一分半吹之呜呜然其声和雅盖三代
之物希世之宝也按说文曰篪管乐也从龠虒声或从
竹作篪尔雅曰大雅谓之沂注云篪以竹为之长尺四
寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸

广雅云八孔古注疏读篪如池读沂如银引孙炎曰篪
声悲沂悲也释名曰篪啼也声如婴儿啼郑司农注周
礼云篪七孔盖不数其上出者故七也疏家之说如此
按朱子傅曰篪长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三
分凡八孔横吹之今观此器连吹之孔惟七孔先儒以
为八孔盖因广雅之说而遂误也惟郑司农以为七孔
者得之矣嘉靖中廖道南奏竹震音也其风明庶其声
越其音温春分之气也其为乐也为箫为籥为管为

为𥰚为簥为篴为篪为簜
　　八音之外又有七
唐贞元中五印度种落有骠国王子献乐器皆演释氏
经呗有玉蠡声若竽籁　宋嘉祐中王畴欲定大乐就
成都房庶取玳瑁古笛以校金石　　又宋有红牙管窍
而吹之其声与律隔八相吹尚存羊骨旧制(周密齐东/野语紫霞)
(翁尝自品象管作霓裳数声真/有驻云落木之意非人间曲也)　　红牙拍板宋陆友仁
研北杂志曰赵子固每醉歌乐府执红牙以节曲红牙

拍板也　桃皮管以桃皮卷而吹之古谓之管木亦谓
之桃皮觱篥辽金鼓吹部皆有之　吹叶辽大乐部有
之(田汝成炎徼纪闻曰牂牁辰沅间峒蛮暇则吹芦笙/木叶为乐又蔡家相传春秋时楚俘蔡人之裔男女)
(吹木叶/而索偶)　椰壳筒明永乐七年命太监郑和至占城国
其酋拥番兵椎鼓吹椰壳筒出郊迎诏
　　(臣/)等谨按通典八音之外又有三谓玉蠡及桃皮管
　　吹叶也今采历代杂乐增载玳瑁古笛四条共为
　　七云

　　乐悬
唐乐县庭庙以五䌽杂饰轩县以朱五郊则各从其方
色每先奏乐三日大乐令宿设县于庭其曰率工人入
居其次协律郎举麾作乐仆麾乐止文舞退武舞进若
常享会先一日具奏立部乐名封上请所奏御注而下
及会先奏坐部伎次奏立部伎次奏蹀马次奏散乐而
毕矣广明初巢贼干纪乐工沦散昭宗即位将亲谒郊
庙有司请造县乐时太常博士殷盈孙铸钟成宰相张

浚求知声者与太乐令李从周校定进呈昭宗陈于殿
廷以试之时以宗庙焚燬之后修奉不及乃权以少府
监厅为太庙其庭甚狭议者论县乐之架不同浚奏议
曰臣伏准旧制太庙含元殿并设宫县三十六架太清
宫南郊社稷及诸殿庭并二十架今修奉乐县太庙合
造三十六架臣今参议请依古礼用二十架伏自兵兴
以来雅乐沦缺将为修奉事实重难变通宜务于酌中
损益当循于宁俭臣闻诸旧史昔武王定天下至周公

相成王始暇制乐魏初无乐器及伶人后稍得登歌会
举之乐明帝大明末诏增益之咸和中鸠集遗逸尚未
有金石之音至孝和太元中四厢金石始备郊祀犹不
举乐宋文帝元嘉九年初调金石二十四年南郊始设
登歌妙舞亦阙孝武建元中有司奏郊庙宜设备乐始
为详定故后魏孝文太和初司乐上书陈乐章有缺求
集群官议定广修器数正立名品诏虽行之仍有残缺
隋文践阼太常议正雅乐九年之后惟奏黄钟一宫郊

庙止用一调(据礼文每一代之乐二调/并奏六代之乐凡十二调)其馀声律皆不
复通高祖受隋禅军国多务未遑改创乐府尚用隋氏
旧文武德九年命太常考正雅乐贞观二年考毕上奏
盖其事体大故历代不能速成伏以俯逼郊天式修雅
乐必将集事须务相时今者帑藏未充贡奉多缺方圆
制度之间亦宜樽节臣伏惟仪礼宫县之制陈鏄钟二
十架当十二辰之位甲丙庚壬各设编钟一架乙丁辛
癸各设编磬一架合为二十架树建鼓于四隅当乾坤

艮巽之位以象二十四气宗庙殿庭郊丘社稷皆用此
制无闻异同周汉魏晋宋齐六朝并祗用二十架隋氏
平陈检梁故事乃设三十六架国初因之不改高祖皇
帝初成蓬莱宫充庭七十二架寻乃省之则簨虡架数
太多本近于侈止于二十架正协礼经兼今太庙之中
地位甚狭百官在列万舞充庭虽三十六架具存亦施
为不得庙庭难于容易开广乐架不可重沓铺陈今请
依周汉魏晋宋齐六代故事用二十架从之古制雅乐

宫县之下编钟四架十六口近代用二十四口正声十
二倍声十二各有律吕凡二十四声登歌一架亦二十
四钟雅乐沦灭至是复全宋太祖开宝中太常寺言准
旧令宗庙殿庭设宫县二十虡郊社二十虡殿庭加鼓
吹十二案开宝四年郊祀误用宗庙之数今岁亲郊请
复用旧礼有诏圜丘增十六虡馀依前制神宗元丰四
年十一月详定所言搏拊琴瑟以咏则堂上之乐以象
朝廷之治下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间则堂下之乐

以象万物之治后世有司失其傅歌者在堂兼设钟磬
宫架在庭兼设琴瑟堂下匏竹寘之于床并非其序请
亲祠宗庙及有司摄事歌者在堂不设钟磬宫架在庭
不设琴瑟堂下匏竹不寘于床其郊坛上下之乐亦以
此为正而有司摄事如之又言以小胥宫县推之则天
子钟磬鏄十二虡为宫县明矣故或以为配十二辰或
以为配十二次则虡无过十二先王之制废学者不能
考其数隋唐以来有谓宫县当二十虡甚者又以为三

十六虡方唐之盛日有司摄事乐并用宫县至德后太
常声音之工散亡凡郊庙有登歌而无宫县后世因仍
不改请郊庙有司摄事改用宫架十二虡太常以为用
宫架十二虡则律吕均声不足不能成均请如礼宫架
四面如辰位设镈钟十二虡而甲丙庚壬设钟乙丁辛
癸设磬位各一虡四隅植建鼓以象二十四气宗庙郊
丘如之七年六月礼部言亲郊之岁夏至祀皇地祇于
方丘遣冢宰摄事礼容乐舞谓宜加于常祀而其乐虡

二十乐工百五十有二舞者六十有四与常岁南北郊
上公摄事无异未足以称钦崇之意乞自今准亲祠用
二十六虡工人三百有六舞人百二十有四诏可高宗
绍兴十有三年郊祀诏以祐陵深弓剑之藏长乐遂晨
昏之养昭答神天就临安行在所修建圆坛于是有司
言大礼排设备乐宫架乐办一料外登歌乐依在京夏
祭例合用两料其乐器登歌则用编钟磬各一架柷敔
二搏拊鼓二琴五色自一三五七至九弦各二瑟四篴

四埙篪箫并二巢笙和笙各四并七星九曜闰馀匏笙
各一麾幡一宫架则用编钟编磬各十二架柷敔二琴
五色各十瑟二十六巢笙及箫并一十四七星九曜闰
馀匏笙各一竽笙十埙一十二篪一十八篴二十晋鼓
一建鼓四麾幡一乃从太常下之两浙江南福建州郡
又下之广东西荆湖南北括取旧管大乐上于行都有
阙则下军器所制造增修雅饰而乐器寖备矣其乐工
诏依太常寺所请选择行止畏谨之人合登歌宫架凡

用四百四十人同日分诣太社太稷九宫贵神每祭各
用乐正二人执色乐工掌事掌器三十六人三祭共一
百一十四人文舞武舞计用一百二十八人就以文舞
番充其二舞引头二十四人皆召募补之乐工舞师照
在京例分三等廪给其乐正掌事掌器自六月一日教
习引舞色长文武舞头舞师及诸乐工等自八月一日
教习于是乐工渐集孝宗淳熙二年诏以上皇加上尊
号立春日行兴受礼有司寻言乾道加尊号用宫架三

十六乐工共一百一十三人今来加号庆受事体尤重
合依大礼例用四十八架乐正乐工用一百八十八人
庶得礼乐明备仍令分就太常寺贡院前五曰教习前
期太常设宫架之乐于大庆殿协律郎位于宫架西北
东向押乐太常卿位于宫架之北北向皇太子及文武
百僚并位于宫架之北东西相向又设宫架于德宝殿
门外协律郎太常卿位如之按大礼用乐凡三十有四
色歌色一篴色二埙色三篪色四笙色五箫色六编钟

七编磬八鏄钟九特磬十琴十一瑟十二柷敔十二搏
拊十四晋鼓十五建鼓十六鞞应鼓十七雷鼓(祀天/神用)十
八雷鼗鼓(同/上)一十九灵鼓(祭地/祗用)二十灵鼗鼓(同/上)二十一
路鼓(飨宗/庙用)二十二路鼗鼓(同/上)二十三雅鼓二十四相鼓
二十五单鼗鼓二十六旌纛二十七金钲二十八金錞
二十九单铎三十双铎三十一铙铎三十二奏坐三十
三麾幡三十四此国乐之用尤大者故具载于篇辽雅
乐八音器数金鏄钟石球磬丝琴瑟竹籥箫篪匏笙竽

土埙革鼓鼗木柷敔大乐器及乐工舞人员数玉磬方
响搊筝筑卧箜篌大箜篌小箜篌大琵琶小琵琶大五
弦小五弦吹叶大笙小笙觱栗箫铜钹长笛尺八笛短
笛(以上每/器一人)毛员鼓连鼗鼓贝(以上各/二人)歌二人舞二十人
分四部景云舞八人庆云乐舞四人破阵乐舞四人承
天乐舞四人金世宗大定十一年郊之日用宫县二十
虡乐奏六成登歌钟磬各一虡时太常议按唐会要旧
制南兆郊宫县二十架周汉魏晋宋齐六朝及唐开元

宋开宝礼其数皆同宋要会三十六架五礼新仪四十
八架其数过多因拟太常因革礼天子宫县乐三十六
虡宗庙与殿庭同郊丘则二十虡用宫县二十架登歌
编钟编磬各一虡又按周礼大司乐圜钟为宫黄钟为
角太蔟为徵姑洗为羽冬至日圜丘奏之乐六变则天
神皆降盖圜钟为宫宫声三奏角徵羽各一奏合阳之
奇数凡乐起于阳至少阴而止圜钟自卯至申其数有
六故六变而乐止于是定用宫县二十架登歌编钟编

磬各一虡明乐器之制郊丘庙社太祖洪武元年定乐
工六十二人编钟编磬各十六琴十瑟四搏拊四柷敔
各一埙四篪四箫八笙八笛四应鼓一歌工十二协律
郎一人执麾以引之七年复增籥四凤笙四埙用六抟
拊用二共七十二人武则武舞生六十二人引舞二人
各执干戚文舞生六十二人引舞二人各执羽籥舞师
二人执节以引之共一百三十人惟文庙乐生六十人
编钟编磬各十六琴十瑟四抟拊四柷敔各一埙四篪

四箫八笙八笛四大鼓一歌工十六年铸太和钟其制
仿宋景钟以九九为数高八尺一寸拱以九龙柱以龙
虡建楼于圜丘斋宫之东北悬之郊祀驾动则钟声作
升坛钟止众音作礼毕升辇钟声又作俟𨗳驾乐作乃
止十七年改铸减其尺十之四焉朝贺洪武三年定丹
陛大乐箫四笙四箜篌四方响四头管四龙笛四琵琶
四𥱧六杖鼓二十四大鼓二板二二十六年又定殿中
韶乐箫十二笙十二排箫四横笛十二埙四篪四琴十

瑟四编钟二编磬二应鼓二柷一敔一抟拊二丹升大
乐戏竹二箫十二笙十二笛十二头管十二𥱧八琵琶
八二十弦八方响二鼓二拍板八杖鼓十二命妇朝贺
中宫设女乐戏竹二箫十四笙十四笛十四头管十四
𥱧十琵琶八二十弦八方响六鼓五拍板八杖鼓十二
正旦冬至千秋凡三节太皇太后皇太后并同其朔望
朝参戏竹二箫四笙四笛四头管四𥱧二琵琶二二十
弦二方响一鼓一拍板二杖鼓六大宴洪武元年定殿

内侑食乐箫二笙六歌工四丹陛大乐戏竹二箫四笙
四琵琶六𥱧六箜篌四方响四头管四龙笛四杖鼓二
十四大鼓二板二文武二舞乐器笙二横管二𥱧二杖
鼓二大鼓一板一四夷舞乐(详四方/乐门)二十六年又定殿
内侑食乐柷一敔一抟拊一琴四瑟二箫四笙四笛四
埙二篪二排箫一钟一磬一应鼓一丹陛大乐戏竹二
箫四笙四笛二头管二琵琶二𥱧二二十弦二方响二
杖鼓八鼓一迎膳乐戏竹二笙二笛二杖鼓八鼓一板

一太平清乐笙四笛四头管二𥱧四方响一杖鼓八小
鼓一板一宪宗成化二十一年七月礼部言今教坊司
乐工奏中和韶乐者多不谐协而善弹瑟及箜篌击钟
磬者殊少恐因循失傅渐至大乐不备宜令乐官选其
中子弟于本司演习每奏乐二十一色通用八十四人
又加以四人共选三百三十六人如此庶大乐不致废
弛诏可
钦定续通典卷八十八