钦定四库全书
钦定续通典卷七十九
　礼(凶/)
　　丧制下
　　葬仪(合葬附/)　(晋/)　(唐/)　(宋/)　(辽/)　(金/)　(元/)　(明/)
晋葬仪据汉魏故事将葬设吉凶卤簿皆有鼓吹新礼
以礼无吉驾导从之文臣子不宜释其衰麻以服玄黄
除吉驾卤簿又凶事无乐遏密八音除凶服之鼓吹挚

虞以为祥车旷左则今之容车也宜定新礼设吉服导
从如旧其凶服鼓吹宜除诏从之南渡后淮南小中正
王式继母前夫终更适式父式父终丧服讫议还前夫
家前夫家亦有继子奉养至终遂合葬于前夫式自云
父临终母求去父许诺于是制出母齐衰期卞壸奏曰
就如式父临终许诺必也正名依礼为无所据若夫有
命须显七出之责当存时弃之无缘以绝义之妻留家
制服若式父临困谬乱使去留自由者此必为相要以

非礼则存亡无所得从式宜正之以礼式母于夫生事
奉终非为既绝之妻夫亡制服不为无义之妇自云守
节非为更嫁离绝之断在夫没之后夫之既没是其从
子之日而式以为出母此母以子出也致使存无所容
居没无所托地寄命于他人之门埋尸于无名之家闺
门之内犯礼违义开辟未有于父则无追亡之善于母
则无孝敬之道存则去留自由亡则合葬路人可谓生
事不以礼死葬不以礼者也亏损世教不可以居人伦

诠正之任疏奏式遂废弃终身(案合葬前夫此所仅见/使死而有知何以见前)
(夫于地下卞壸之持论正矣杜典载唐定安公主薨王/同皎子繇请其父合葬夏侯钴驳之云生存之时已与)
(前夫义绝殂谢之日合/从后夫礼葬即此义)
唐中宗时韦庶人请妃公主命妇以上葬给鼓吹诏可
左台侍御史唐绍言鼓吹本军容黄帝战涿鹿以为警
卫故曲有灵夔吼雕鹗争石坠崖壮士怒之类惟功臣
诏葬得兼用之男子有四方功所以加宠虽郊祀天地
不参设容得接闺阃哉在令五官婚葬无给鼓吹者惟

京官五品则假四品盖班秩在夫若子请置前诏用旧
典不省(以上杜典不/载今补纂)
宋太祖乾德六年孟昶薨诏令用本品卤簿鼓吹仪仗
俟导引至城外分半导至西京坟下太宗太平兴国七
年正月令翰林学士李昉等重定士庶丧葬制度昉等
奏议曰唐大历七年诏丧葬之家送葬祭盘只得于丧
家及茔所置祭不得于街衢张设又长庆二年令百姓
丧葬祭奠不得以金银锦绣为饰及陈设音乐葬物稍

涉僭越并勒毁除臣等参详子孙之葬父祖卑幼之葬
尊亲全尚朴素即有伤孝道其所用锦绣伏请不加禁
断其用音乐及拦街设祭身无官而葬用方相者望严
禁之其诏葬设祭者不在此限宁宗开禧三年成肃皇
后夏氏崩殡于永阜陵正北吏部尚书陆峻言伏睹列
圣在御间有诸后上仙缘无山陵可祔是致别葬若上
仙在山陵已卜之后无有不从葬者其他诸后葬在山
陵之前神灵既安并不迁祔惟元德章懿二后方其葬

时名位未正续行追册其成穆皇后孝宗登极即行追
册改殡所为攒官典礼已备与元德章懿事体不同所
以更不迁祔窃稽典礼祇缘丧有前后势所当然其于
礼意却无隆杀今从葬阜陵为合典故从之司马光书
仪柩行自方相等皆前导主人以下男女哭步从如从
柩朝祖之序出门以白幕夹障之尊长乘车马在其后
无服之亲又在其后宾客又在其后皆乘车马(无服之/亲及宾)
(客或先待于/墓及祭所)出郭不送至墓者皆辞于柩前卑幼亦乘

车马(若郭门远则步从/三里所可乘车马)途中遇哀则哭无常准(若墓远/经宿以)
(上则每舍设灵座于柩前设酒果脯醢为夕哭之奠夜/必有亲戚宿其旁守卫之明旦将行朝奠亦如之馆舍)
(迫隘则设灵座于柩/之旁侧随地之宜)掌事者先张灵幄于墓道西设椅
桌又设亲戚宾客之次男女各异又于羡道之西设妇
人幄蔽以帘帷柩将及墓亲戚皆下车马步进灵幄前
祝奉祠版箱及魂帛置椅上设酒果脯醢之奠于其前
巾之大𨏮至墓道𨏮夫下柩举之趣圹主人以下哭步
从掌事者设席于羡道南𨏮夫置柩于席上北首乃退

掌事者陈明器下帐上服苞筲醯醢酒用饭床于圹东
南北上铭旌施于柩上宾客送至墓者皆拜辞先归(至/是)
(上下可以具/食既食而窆)主人拜宾客宾客答拜主人及诸丈夫立于
埏道东西向主妇及诸妇人立于埏道西幄内东向皆
北上以服之重轻及尊卑长幼为序立哭𨏮夫束棺乃
窆诸子辍哭视窆既窆掌事者置上服铭旌于柩上慎
勿以金玉珍玩入圹中为亡者之累主人赠用制币玄纁
束置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀(既夕礼注丈八/尺曰制二制合)

(之束十制五合疏玄纁之率玄居三纁居二或家贫不/能备玄纁束则随家所有之帛为赠币虽一制可也)
匠以砖塞圹门在位者皆还次掌事者设志石藏明器
下帐苞筲醯醢酒于便房以版塞其门遂实土亲戚一
人监视之至于成坟
辽景宗乾亨五年二月神柩升辒辌车具卤簿仪卫
金纂修杂录图吉凶二仪卤簿十三节以备大葬金石
例金制诸葬仪一品官石人四事石虎石羊石柱各二事
元墓地禁步之图一品九十步二品八十步三品七十

步四品六十步五品五十步六品四十步七品以下二
十步庶人九步
明制品官葬礼柩车出郭门亲宾还者权停柩车乘者
皆下哭赞者引亲宾以次俱向柩立哭尽哀卑者再拜
而退妇人亦如之亲宾既还乘车马如初若墓远其病
不堪步者出郭丧主及诸子亦乘去茔三百步乃下灵
车至帷门外回南向遂荐食于灵座前少顷彻之柩车
至入凶帷南向祝设几席于柩车之东初至宿次内外

皆就柩车所分东西如常立哭遂设酒脯之奠柩车至
圹前回南向哭位如在庭之仪掌事者陈明器于圹东
南西向北上乃下柩于席丈夫柩东妇人柩西以次凭
哭尽哀各退复位内外卑者哭再拜辞诀赞者引丧主
以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下哭于羡
道西东面北上哭踊无算妇人皆障以行帷掌事者设
席于圹内遂下柩于圹内席上北首覆以夷衾持翣者
入倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯

陈于帐东北食器设于帐前醯醢设于食器南藉以版
明器设于圹内之左右掌事者以玄纁授丧主丧主授
祝祝奉以置柩旁丧主拜稽颡施铭旌志石于圹内乃
掩圹覆土丧主以下稽颡哭尽哀乃祠后土于墓左庶
人礼柩未至墓执事者先设灵幄在墓道西南向亲宾
次在灵幄前十数步妇人幄前灵柩后圹西明器等至
灵车至祝奉魂帛就幄座遂设奠而退执事者先布席
于圹内柩至脱载置席上北首执事取铭旌去杠置其

上丧主男女各就位哭宾客拜辞而归乃窆丧主兄
弟辍哭临视丧主奉玄纁置柩旁再拜稽颡在位者皆
哭尽哀乃实土而渐筑之祠后土于墓左至于坟茔之
制定自太祖洪武三年一品茔地周围九十步坟高一
丈八尺二品八十步高一丈四尺(案明会典作/一丈六尺)三品七
十步高一丈二尺(案明会典作/一丈四尺)以上石兽各六四品四
十步(案明会典作四品茔地/六十步坟高一丈二尺)七品以下二十步高六尺
(案明会典五品茔地五十步坟高一丈六品茔地四十/步坟高八尺七品茔地三十步坟高六尺明史不言五)

(六品疑/有脱误)五年重定功臣没后封王茔地周围一百步坟
高二丈围墙高一丈石人四文武各二石虎羊马石望
柱各二一品至六品茔地如旧制七品加十步一品坟
高一丈八尺二品至七品递杀二尺一品坟墙高九尺
二品至四品递杀一尺五品四尺一品二品石人二文
武各一虎羊马望柱各二三品四品无石人五品无石
虎六品以下无当太祖时旴𣅿杨王坟置守户二百一
十宿州徐王坟置坟户九十三滁州滁阳王坟亦置坟

户
　　虞祭(宋/)　(明/)
宋神宗元丰二年仁宗慈圣太皇太后崩秘阁校理何
洵直言按礼既葬日中还虞于正寝盖古者之葬近在
国城之北故可以平旦而往至日中即虞于寝所谓葬
日虞弗忍一日离也后世之葬其地既远则礼有不能
尽如古者今大行太皇太后葬日至第六虞自当行之
于外如旧仪其七虞及九虞卒哭谓宜行之于庆寿殿

又按春秋公羊传曰虞主用桑士虞礼曰桑主不文伏
请罢题虞主太常言洵直所引士及诸侯之礼况嘉祐
治平并虞于集英殿宜如故事又嘉祐治平虞主已
不书谥当依所请南宋大丧通仪第一虞至第六虞祭
太常卿既行掩攒宫之礼并如迁奠之仪(惟不用陪位/官掩攒之后)
(总护使以下并/易常服黑带)奉迎虞主依例用细仗五百人太常鼓
吹一百三十人(下兵部太常寺差拨/及神主祔庙日同)山陵等使并随还
京文武百僚合出城奉迎第七至第九虞祭并皇帝亲

行礼间日而祭其日有司设牙床牲牢醴馔行礼前御
史台閤门太常寺先引文武百官诣几筵殿里外立班
定次礼直官引读文官诣殿上东向立进币爵酒官诣
殿上西向立酌酒官于殿上酒樽之后北向立定次礼
直官太常博士引太常卿诣幄前立定皇帝入御幄帘
降礼直官太常博士引太常卿当幄前俛伏跪奏称太
常卿臣某言请皇帝行虞祭之礼奏讫俛伏兴退复位
帘捲前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立内侍启

虞主椟于后以罗巾覆之讫奏请皇帝再拜在位官皆
再拜内侍进盘匜沃内侍奏请皇帝帨手内侍进爵又
奏请皇帝洗爵内侍进巾又奏请皇帝拭爵讫前导官
导皇帝诣虞主前奏请皇帝跪三上香进币爵酒官搢
笏跪先进币次进爵酒又奏请皇帝受币奠执爵三祭
酒于茅苴奠爵讫俛伏兴又奏请少立读祝文官搢笏
跪读祝文讫奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜前导官
导皇帝还褥位西向立奏请拜皇帝再拜在位官皆再

拜讫内侍启虞主巾捧匮覆虞主讫前导官导皇帝归
御幄帘降礼直官太常博士次引太常卿当幄前俛伏
跪奏称太常卿臣某言礼毕讫俛伏兴退复位前导官
退陪位行事官以次退文武百僚进名奉慰第八第九
虞并如上仪司马光书仪虞祭主人以下皆沐浴执事
者设盥盆帨巾各二酒一瓶注子及盏一蔬果七箸茶
酒盏酱楪香炉主人及诸子与有服之亲皆入尊长坐
哭如反哭位卑幼立哭于灵座前斩衰为一列最在前

齐衰以下以次各为一列无服之亲又为一列丈夫处
左西上妇人处右东上各以昭穆长幼为序皆北向顷
之祝止哭者主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香
再拜退复位及执事者皆盥手帨手执事者一人升取
盏斟酒西向酬之祝帅馀执事者奉馔设于灵座前主
人进诣酒注所北向执事者一人取酒盏立于主人之
左主人左执盏右执注斟酒授执事者置灵座前主人
进诣灵座前执事者取酒盏授主人主人跪酬执事者

受盏俛伏兴少退立祝执辞出主人之右西向跪读祝
兴主人哭再拜退复位哭止主妇亚献亲戚一人或男
或女终献不焚香不读祝馀皆如初献之仪毕主人以
下皆出祝阖门主人立于门左卑幼丈夫在其后皆西
向主妇立于门右卑幼妇人在其后皆东向尊长休于
他所如食间祝告启门三乃启门主人以下皆入就位
祝西向告利成敛祠版韬藉匣之置灵座主人以下皆
哭应拜者再拜尽哀止出就次执事者彻馔祝取魂帛

帅执事者埋于屏处洁地遇柔日再虞遇刚日三虞朱
子家礼虞祭主人以下皆沐浴执事者陈器具馔祝出
神主于座主人以下皆入哭降神祝进馔初献亚献终
献侑食主人以下皆出祝阖门祝启门主人以下入哭
辞神祝埋魂帛罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞
明成祖永乐二十二年文皇帝丧礼葬日初虞柔日再
虞刚日三虞后间日一虞至九虞止在途皇太子行礼
还京皇帝亲行礼(按隆庆初自初虞至七虞在途八虞在/城外俱护丧官行礼九虞还京皇帝)

(亲行/礼)虞祭内侍陈醴馔拜位于几筵前如常祭仪内导
引官导皇帝衰服诣拜位皇太子亲王以下衰服各就
拜位行四拜礼初献奠帛献酒读祝亚献终献赞四拜
举哀兴哀止望瘗至于品官葬礼柩既入圹掌事者先
归修虞事或墓远则但不出是日可也丧主以下既沐
浴执事者陈器具僎设盥盆帨巾二于西阶西南上酒
瓶并架一于灵座东南置桌子于其东设注子及盘盏
于其上火炉汤瓶于灵座西南置桌子于其西设祝版

于其上设蔬果盘盏于灵座前桌上匕箸居内当中酒
盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设
香案于堂中炷火于香炉束茅聚沙于香案前具馔如
朝奠陈于堂门之东祝出神主于座丧主及兄弟倚杖
于室外及与祭者皆入哭于灵座前其位皆北面以服
为列重者居前轻者居后尊长坐卑幼立丈夫处东西
上妇人处西东上逐行各以长幼为序侍者在后乃降
神祝止哭者丧主降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香

再拜执事者皆盥帨一人开酒实于注西面跪以注授
丧主丧主跪受一人捧桌上盘盏东面跪于丧主之左
丧主斟酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏酬
于茅上以盘盏授执事者俛伏兴少退再拜复位既降
神祝进馔执事者佐之丧主乃初献进诣注子桌前执
注北面立执事者一人取灵座前盘盏立于丧主之左
丧主斟酒反注于桌上与执事者俱诣灵座前北面立
丧主跪执事者亦跪进盘盏三祭于茅束上俛伏兴执

事者受盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于丧主之
右西向跪读之云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕
不宁谨以洁牲庶羞粢盛醴齐哀荐祫事祝兴丧主哭
再拜复位兴止主妇为亚献礼如初不读祝亲宾一人为
终献礼如亚献乃侑食执事者执注添盏中酒丧主以
下皆出祝阖门丧主立于门东西向卑幼丈夫在其后
重行北上主妇立于门西东向卑幼妇女亦如之尊长
休于他所祝进当门北面噫歆告启门三乃启门丧主

以下入就位祝立于丧主之右敛主匣之置故处丧主
以下哭辞神再拜尽哀止出就位执事者彻馔祝取魂
帛埋之屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞礼如初仪(惟/前)
(期一日陈设具馔厥明夙兴设蔬果酒醴质明行事/祝出神主于座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事)遇
刚日三虞礼如再虞(祝辞改再虞为三虞虞事为成事/若去家经宿以上则初虞于所馆)
(行之墓远涂中遇柔日亦于所馆行/之若三虞必须至家始可行礼)庶人礼葬之日日
中而虞或墓远则但不出是日可也柩既入圹掌事者
先归修虞事具馔于堂东既沐浴丧主以下内外俱诣

灵座所丧主及诸子倚杖于室户外内外俱哭掌馔者
以馔入设于灵座前降出赞者请丧主止哭盥手诣灵
座前以盏跪奠酒俛伏兴西向立内外哭止祝进立于
灵座右跪读祝文曰维年月日日辰孤子某敢昭告于
考某人之灵日月遄迈奄及初虞叩地号天五情糜溃
谨以清酌庶馐哀荐虞事尚享祝兴丧主哭再拜退复
位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女
子子还别室少顷彻馔祝取魂帛帅执事者埋于屏处

洁地罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞
　　卒哭祭(宋/)　(明/)
南宋大丧通仪卒哭其日有司设牙床牲牢醴馔行事
陪位官就位立班皇帝入御幄帘降次引皇太子宰执
从驾官立班太常当幄前跪奏请皇帝行卒哭之祭帘捲
前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立内侍启虞主
匮于后以白罗巾覆之(皇太后虞主/覆以青罗巾)奏请拜皇帝再拜
在位官皆再拜内侍捧盘匜帨手巾酒爵以进奏请皇

帝盥手帨手洗爵拭爵前导官导皇帝诣虞主前奏请
皇帝跪三上香进币爵酒官跪进币次进爵酒奏请皇
帝受币奠币执爵酒三祭酒于苞苴奠爵俛伏兴奏请
少立读祝文官跪读祝文讫奏请拜皇帝再拜在位官
皆再拜前导官导皇帝还褥位西向立内侍启虞主巾
捧匮覆虞主前导官导皇帝归御幄帘降礼毕高宗绍
兴二十九年十二月五日礼部太常寺言检照元丰二年
慈圣光献皇太后上仙太常礼院言按礼葬而后虞

虞而后卒哭卒哭而后祔景德中明德皇后以百日为
卒哭盖古之士礼不当施于朝廷诏改卒哭为百日司
马光书仪卒哭祭其日夙兴执事者具馔如时祭陈之
于盥帨之东用桌子蔬果各五品脍炙羹殽轩脯醢庶
羞面食米食共不过十五品器用平生饮食器设玄酒一
瓶于酒瓶之西主人既焚香帅众丈夫降自西阶众丈
夫盥手帨手以次奉肉食升设灵座前主妇帅众妇女
降自西阶盥手帨手以次奉面食米食设于肉食之北

主人既初献祝东向跪读祝辞既启门告利成馀皆如
三虞之仪朱子家礼三虞后遇刚日卒哭设蔬果酒馔
祝出主主人以下皆入哭降神主人主妇进馔初献亚
献终献侑食阖门启门辞神自是朝夕之间哀至不哭
明品官礼三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔(并/同)
(虞祭惟更设玄酒/一瓶于酒瓶之西)其日厥明夙兴设蔬果酒馔(并同/虞祭)质
明祝出主丧主以下皆入哭降神丧主奉鱼肉主妇盥
帨奉面米食丧主奉羹主妇奉饭以进乃初献(并同虞/祭惟祝)

(执版立于丧主之左东向跪读为异祝辞改三虞为卒/哭哀荐成事下云来日隮祔于祖考某官府君尚飨)
亚献终献侑食阖门启门辞神其仪并与虞祭同自是
朝夕之间哀至不哭其朝夕哭犹故丧主兄弟疏食水
饮不食菜果寝席枕木庶人礼三月而卒哭其日夙兴
掌事者具馔于堂东内外各衰服赞者引丧主以下俱
杖升立哭于灵座东西向南上妇人升诣灵座西东面
南上内外俱就位哭赞者升自东阶入彻夕奠出执馔
者以馔升设于灵座前赞者引丧主降盥手讫进诣灵

座前以盏跪奠酒俛伏兴少退西面祝入立于灵座南
北面内外哭止跪读祝文曰维某年某月朔日辰孤子
某敢昭于考某人(母则曰哀子/曰妣某氏)日月不居奄及卒哭叩
地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚飨祝兴
丧主再拜哭应拜者皆再拜丧尽哀丧主以下各还次
自卒哭后朝一哭夕一哭乃讳名丧主疏食水饮不食
菜果寝席枕木
　　祔祭(宋/)　(金/)　(元/)　(明/)

宋真宗景德初礼官详定明德皇太后灵驾发引于京
师壬地权攒依礼埋悬重升祔神主(案宋史礼志太宗/明德皇后李氏于)
(景德元年三月十五日崩九月二十二日迁坐于沙台/攒宫十月七日祔神主太宗室三年十月十五日帝)
(诣攒宫/致奠)李安易上言曰礼云既虞作主虞者已葬设祭吉也
明未葬则未立虞主及神主所以周制但凿木为悬重
以主神灵皇后七月而葬则埋悬重掩元堂凶仗辒辌
车龙輴之属焚于柏城讫始可立虞主吉仗还京备九
祭复埋虞主然后立神主升庙堂自旷古至皇朝上奉

祖宗陵庙俱行此礼何以今日乃违典章苟且升祔方
权攒妄立神主未大葬辄埋悬重且棺柩未归园陵则
神灵岂入太庙奈柏城未焚凶仗则凶秽唐突祖宗望
约孝章近例但于壬地权攒未立神主升祔凶仪一切
祇奉俟丙午年灵驾西去园陵东回祔庙如此则免于
颠倒乃诏有司再加详定判礼院孙何等上言案晋书
羊太后崩废一时之祀天地明堂去乐不作又案礼皇
后崩五祀之祭不行既殡而祭所言五祀不行则天地

之祭不废遂议以园陵年月不便须至变礼从宜又缘
先准礼文候神主升祔毕方行享祀若俟丙午岁则三
年不祭宗庙礼文有阙况明德皇太后德配先朝礼合
升祔遂与史馆检讨同共参详以为庙未祔则神灵不
至伏恐祭祀难行攒既毕则梓宫在郊可以葬礼比祔
遂案礼云葬者藏也欲人不得而见也既不欲穿圹动
土则龙輴攒木题凑蒙椁上四柱如屋以覆尽涂之所
合埋重一依近例便可升祔神主安易妄言以凶仗言

凶秽目群官为颠倒指梓宫为棺柩令有司分析园陵
浼渎圣听诬罔臣下安易又云昔日睹群官尽公奉二
帝诸后并先山陵后祔庙今日睹群官颠倒奉明德皇
太后独先祔庙后园陵者今详当时先山陵后祔庙盖
为年月便顺别无阴阳拘忌今则年月未便理合从宜
未埋重则礼文不备未升祔则庙祭犹阙须从变礼以
合圣情兼明德皇太后将赴权攒而安易所称柏城未
焚凶仗则凶秽唐哭祖宗案檀弓云丧之朝也顺死者

之孝心也郑康成注云谓迁柩于庙又云其哀离其室
也故至于祖考之庙而后行商朝而殡于祖周朝而遂
葬今亦遥辞宗庙而后行岂可以礼经所出目为颠倒
吉凶具仪谓之唐突哉又云孝章皇后至道元年崩亦
缘有所嫌避未赴园陵出京权攒之时不立神主入庙
直至至道三年西去园陵礼毕然后奉虞主还京易神
主祔庙以合典礼今详当时文籍缘孝章为太宗嫂氏
上仙之时止辍五日视朝百官不曾成服与今不同初

亦无诏命令住庙享今明德皇太后母仪天下主上孝
极曾颜况上仙之初即有遗命权停享祀今案礼文固
合如此安易荒唐庸昧妄有援引以大功之亲比三年
之制欺罔乃至于此本院所议并明称典故旁考时宜
虽曰从权粗亦稽古请依元议施行从之(案权攒未葬/不宜苟且祔)
(庙安易之言正合古礼而/孙何等乃重驳之谬矣)司马光书仪卒哭之来日祔
于曾祖考(曾祖考曾祖妣/皆以主人言之)内外夙兴掌事者具馔三分
(杂记曰男子祔于王父则配女子祔于王母则不配注/谓若祭王母则不祭王父也有事于尊者可以及卑有)

(事于卑不敢援尊祭馔如一祝/辞异不言以某妃配某氏耳)如时祭设曾祖考妣坐
于影堂南向(影堂窄则设座于他/所妣则但设祖妣座)设死者坐于其东南
西向各有椅桌设盥盆帨巾于西阶下设承版桌子于
西方火炉汤瓶火箸在其东其日夙兴设玄酒酒瓶盏
注桌子于东方设香桌于中央置香炉注香于其上质
明主人以下各服其服哭于灵座前奉曾祖考妣祠版
匣置承祠版桌子上出祠版置于座藉以褥次诣灵座
奉祠版匣诣影堂主人以下哭从如从柩之序至影堂

前止哭祝奉祠版置于座藉以褥主人及诸子倚杖于
阶下与有服之亲尊长卑幼皆立于庭(曾祖考妣在焉/故尊长不敢坐)
以服轻重为列丈夫处左西上妇人处右东上(左右皆/据曾祖)
(考妣/言之)各以昭穆长幼为序皆北向婢妾在妇人之后位
定俱再拜(参曾祖/考妣)其进馔先诣曾祖考妣前设之次诣
亡者前设之主人先诣曾祖考妣前北向跪酬酒俛伏
兴少退立祝奉辞出主人之左东向跪读曰维某年月
日孝曾孙某敢以柔毛嘉荐普淖明齐溲酒适于曾祖

考某官(不言以某封某氏配若妣祔于/祖妣则云适于祖姑某封氏)隮祔孙某官(妣/云)
(隮祔孙妇/某封某氏)尚飨祝兴主人再拜不哭次诣亡者前东向
跪酬酒俛伏兴少退立祝读曰维年月日孝子某敢用
柔毛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祔事于先考某官(妣云/先妣)
(某/封)适祖考某官尚飨祝兴降位主人再拜不哭降复位
主妇亚献亲宾终献皆如主人仪祝阖门主人以下出
侍立于门左右不哭如食间祝告启门三及启门主人
以下各就位祝东向告利成主人以下不哭皆再拜辞

神祝先纳曾祖考妣祠版于匣奉置故处次纳亡者祠
版于匣奉之还灵座主人以下哭从如来仪
金制凡升祔神主用栗具依唐制诸侯用一尺刻谥于
背
元英宗即位将升祔仁宗皇帝并增置庙室太常礼仪
院下博士检讨历代典故移书礼部中书集议曰古者
天子祭七代兄弟同为一代庙室皆有神主增置庙室
又议大行皇帝升祔太庙七室皆有神主增室不及依

前代典故权于庙内止设幄座南面安奉今相视得第
七室近南对室地位东西一丈五尺除设幄座外馀五
尺不妨行礼乃结䌽为殿置武宗室内权奉神主
明文皇帝崩祔飨用卒哭之明日太常寺设醴馔于太
庙如时飨仪乐设而不作设仪卫伞扇于午门外内侍
进御辇于几筵殿前皇帝衰服四拜举哀兴哀止立于
拜位之东西向内侍奉请神主降座升辇诣太庙祔飨
至思善门外皇帝易祭服升辂随至午门外诣御辇前

跪太常卿奏请神主降辇皇帝俛伏兴捧主由左门入
至丹陛上典仪唱太宗文皇帝谒庙至庙前内侍捧主
至褥位皇帝于后行八拜礼每庙俱同内侍捧主北向
太常卿立坛东西向唱赐坐皇帝搢圭奉神主安于座
诣拜位行祭礼如时飨仪太常卿奏请神主还几筵品
官祔祭之礼卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具
馔于祠堂堂狭即于听事随便设亡者祖考妣位于中
南向西上设亡者位于其东南西向母丧则不设祖考

位置酒瓶玄酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶上具馔
如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者
厥明设蔬果酒馔质明丧主兄弟皆倚杖于阶下入诣
灵座前哭尽哀止乃诣祠堂祝轴帘启椟奉所祔祖考
之主置于座南执事者奉祖妣之主置于座西上丧主
以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上桌子上
丧主以下哭从如从柩之次至门止哭祝启椟乃出主乃
降神祝进馔酌献先诣祖考妣前祝版云孝孙某谨

以洁牲庶羞粢盛醴齐适于某考某官府君隮祔孙某
官尚飨(皆不/哭)内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封
某氏次诣亡者位前祝版云荐祔事于先考某官府君
适于某考某官府君尚飨二献侑食阖门启门辞神并
同卒哭仪礼毕祝奉主各还故处先纳祖考妣神主龛
中匣之次纳亡者神主西阶桌子匣之奉而还于灵座
出门丧主以下哭从如来仪庶人礼卒哭之明日乃
祔其日夙兴执事者具器陈馔丧主以下入哭于灵座

前乃诣祠堂奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖
妣之主置于座还诣灵座所哭祝奉新主以行丧主以
下哭从如从柩之次至祠堂门止哭祝出主置于座丧
主以下各就位赞者曰再拜在位皆再拜掌馔者以
馔升各陈于座前设讫降出赞者引丧主盥手酌酒先
诣祖考妣位前祝辞云孝孙某谨以清酌庶品适于某
祖之灵隮祔孙某人之灵内丧则云适于某祖妣某人
隮祔孙妇某人某氏次诣亡者位前祝辞云荐祔事于

先考之灵适于某考之灵尚飨丧主再拜兴降出赞者
引丧主诣诸座前各再拜乃复位赞者曰再拜在位者
皆再拜祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神
主匣之奉之反于灵座丧主以下哭从如来仪
　　小祥变(宋/)　(明/)
宋制十三日小祥(外朝以日/易月之制)行奠祭礼其日仪銮司设
素幄于几筵殿之东陪位官就位立班皇帝服衰服诣
幄即御座帘降太常卿当幄前跪奏请皇帝行祭奠之

礼帘捲前导官导皇帝出幄诣殿下褥位向西立奏请
再拜举哭皇帝再拜举哭在位官皆再拜举哭前导皇
帝升殿诣香案前三上香三奠酒俛伏兴读祝文官跪
读祝文讫奏请哭尽哀皇帝哭尽哀在位官皆哭尽哀
奏请再拜皇帝再拜在位官皆再拜前导皇帝降阶殿
下褥位西向立奏请皇帝再拜在位官皆再拜前导皇
帝还幄帘降奏礼毕皇帝改服大祥服理宗初真德秀
论小祥不当从吉状伏睹指挥群臣候过宁宗皇帝小

祥并服纯吉等某案本朝列圣相承外庭虽用易月之
制而宫中实行三年之服迨至阜陵独出宸断易月之
外衰服如初朝衣朝冠皆以大布惜时臣不能并定臣
下执丧仪遂使人主衰服三年于上而群臣易月公除
于下逮绍熙甲寅阜陵上宾罗点等建议乞令群臣于
易月之后不释衰服朝会治事权用公服黑带每遇七
日及朔望时节朝临奉慰应于丧礼皆以衰服行事山
陵之后期与再期则又服衰服大祥而后除至于燕服

亦去红紫之饰诏从之侂胄弄权一切反庆元初制故
光宗之丧群臣复以小祥纯吉揆之礼意参之人情有
未安者二焉皇帝以躬执三年之丧在宫则苴麻临朝
则浅黄之服黑犀之带而群臣遽以无所不佩岂君服
斯服之义乎此其未安者一也八月三日实维小祥越
七日而遂纯吉追念去年是时先皇帝负扆朝群臣今
音容若存仙游已邈臣子虽号恸泣血未足以泄其哀
乃遽即纯吉之服忘忧戚之容揆之人情必所不忍此其

未安者二也欲望朝廷更下有司考求绍兴甲寅已
定之例斟酌而行之其八月十日百官纯吉指挥望姑
赐寝庶几稍合礼意足以贻示方来司马光书仪云既
练男子去首绖负版辟领衰故朱子家礼据书仪云小祥去
首绖负版辟领衰但礼记既练男子除首绖妇人除要
𢃄家礼于妇人成服时并无妇人绖带之文此为疏略
故既练亦不言妇人除带当以礼经为正
明品官礼期而小祥丧至此凡十三月(不计/闰)古卜日而

祭今止用初忌以从简易前期一日丧主以下沐浴洒
扫涤濯主妇帅众妇女涤釜鼎具祭馔(如卒/哭)设次陈练
服厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主丧主倚杖于门
外与期亲各服其服而入皆哭尽哀止乃出就次易服
复入哭祝止哭乃降神初献亚献终献侑食阖门启门
辞神并同卒哭之仪祝版云日月不居奄及小祥夙兴
夜处小心畏惧不惰其身哀慕不宁敢用洁牲庶羞粢
盛醴齐荐此常事尚享自是止朝夕哭始食菜果庶人

礼小祥前期一日丧主及诸子皆沐浴具馔陈器设次
陈练服于其所其日夙兴祝入整拂几筵以出内外衰
服丧主以下倚杖于阶东俱出就位哭尽哀赞者引丧
主杖就次主妇以下各就次乃陈练服赞者引丧主倚
杖如初乃升内外俱升就位哭赞者引丧主盥手奠酒
祝进立于灵座右内外止哭祝读祝文曰维年月朔日辰
孤子某敢告于考某人之灵岁月惊迫奄及小祥攀
慕永远重增荼裂谨以清酌庶羞祇荐常事尚享祝兴

丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自
西阶就次妻妾女子子还别室自小祥之后止朝夕哭
　　大祥变(宋/)　(明/)
宋制二十五日大祥(外朝以日易月之制/行奠祭礼如前祭仪)是日皇帝改
服禫服高宗绍兴九年正月二十五日徽宗大祥高宗
服白罗袍至禫祭祥服日服素纱软脚幞头浅色黄罗
袍黑银带及绍兴三十一年八月太常寺检会故事言
大祥日服素纱软脚幞头白罗黑银𢃄孝宗淳熙十四

年十月十一日太常寺检照大祥日服素纱软脚折上
巾淡黄袍黑银带上批淡黄袍改服白袍自后每御延
和殿并服大祥之服又不用皂幞头其折上巾白袍并
以布为之宫中则布衫过宫则衰绖而杖
明品官礼再期而大祥丧至此凡二十五月亦止用第
二忌日祭前期一日沐浴陈器具馔(如小/祥)设次陈禫服
以酒果告迁于祠堂告毕改题神主递迁而西虚东一
龛以候新者厥明行事皆如小祥之仪(祝版改小祥曰/大祥常事曰祥)

(事/)祝毕奉神主入于祠堂丧主以下哭从如祔之叙至
祠堂止哭执事者彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于
墓侧始饮酒食肉而复寝庶人礼大祥前期一日丧主
及诸子俱沐浴具馔陈器陈禫服于次乃告迁于祠堂
告毕改题神主而递迁之虚东一龛以俟厥明祝先入
拂几筵降出内外于次哭尽哀掌事者设馔于灵座前
内外俱就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝立于灵座右
跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之

灵日月逾迈奄及大祥攀慕永远无任荒踣谨以清酌
庶羞祇荐祥事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭
尽哀祝奉神主入于祠堂丧主以下哭送掌事者彻灵
座断杖弃之屏处始饮酒食肉而复寝
　　禫变(宋/)　(明/)
宋制二十七日禫(用以日易/月之制)奠祭是日皇帝释禫服政
和礼品官丧仪禫前一日之夕掌事者先备内外禫服
各陈于别所主人及诸子俱沐浴具馔如初其日夙兴

祝入设几筵于奥主人及诸子妻妾女子子仍祥服内
外俱升就位哭尽哀降释服服禫服复升就位哭设馔
如初赞者引主人盥手奠酒如初祝进立于灵座右止
哭祝跪读祝文曰维某年月朔日辰孤子某敢昭告于
考某官封谥(案庶人礼作敢昭/告于考某人之灵)尚飨馀如大祥之仪
明品官礼大祥之后间一月禫禫者淡淡然平安之意
盖丧至此计二十有七月前一月下旬卜来月三旬中
各一日或丁或亥设桌子于祠堂门外置香炉香合㺽

珓于其上丧主禫服西向众兄弟次之子孙在其后重
行北上执事者北向东上丧主炷香薰珓命以上旬之
日曰某将以来月某日祇荐禫事于先考某官府君即
以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又
不吉则直用下旬之日(案司马光书仪大祥后间一/月月中随便择一日不用卜)丧
主乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜丧主焚香祝
执版立于丧主之左跪告曰孝子某将以来月某日祇
荐禫事于先考某官府君(案庶人礼作敢昭/告于考某人之灵)卜既得吉

敢告丧主再拜降兴在位者皆再拜祝阖门退乃前期
一日沐浴设神位于灵座故处陈器具馔厥明行事皆
如大祥之仪
　　五服成服及变除附(宋/)
宋司马光书仪衰裳之制斩衰用极粗生布为之不缉衣
缝向外裳缝向内裳前三幅后四幅每幅作三㡇皆屈
两边相著空其中负版方一尺八寸(此尺寸皆/用周尺)在背上
缀于领下垂放之辟领方四寸置于负版两旁各搀

负版一寸亦缀于领下衰长六寸广四寸缀于前衿当
心衣长过腰足以掩裳上际衽用布三尺五寸留上一
尺正方不破旁入六寸乃向下邪裁之一尺五寸去下
畔亦六寸横断之留下一尺正方以两正方左右相沓
缀于衣两旁垂之向下状如燕尾掩裳旁际(案朱子/家礼同)齐
衰以布稍粗者为宽袖襕衫大功小功缌麻皆用生白
绢为襕衫凡缉者皆向外撚之小祥则除负版及衰大
祥后服皂布衫黄干曰丧服妇人自斩至缌成服皆布

总其布之升数象男子冠数始死将斩衰妇人去笄至
男子括发著麻髽之时犹不笄今成服始用箭笄(案箭/筱竹)
(也以箭筱/为笄也)箭笄长尺妇人箭笄终丧妇人有除无变也
(案丧服之制有变有除变者不遽除/除者不更变故变有受而除无受)
　　五服衰裳制度(五代/)　(宋/)
后唐始以五服制度著为令
宋杨复曰丧服制度惟辟领一节沿袭差误自通典始
案丧服记云衣二尺有二寸盖指衣身自领至要之长

而言之也用布八尺八寸中断以分左右为四尺四寸
者二又取四尺二寸四中摺以分前后为二尺二寸者
四此即寻常度衣身之常法也合二尺二寸者四叠
为四重从一角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所
谓适博四寸注疏所谓辟领四寸是也案郑注云适辟
领也则两物即一物也今记曰适注疏又曰辟领何为
而异其名也辟犹开也从一角当领处取方裁开方四
寸故曰辟领以此辟领四寸反摺向外加两肩上以为

左右适故曰适乃疏所谓两相向外各四寸是也辟领
四寸既反摺向外加两肩上以为左右适故后之左右
各有四寸虚处当脊而相并谓之阔中前之左右各有
四寸虚处当脊而相对亦谓之阔中乃疏所谓阔中八
寸是也此则衣身所用布之处与裁之之法也注又云
加辟领八寸而又倍之者谓别用布一尺六寸横阔八
寸又纵摺而中分之其下一半裁断左右两端各四寸
除去不用只留中间八寸以加后之阔中元裁辟领各

四寸处而塞其阙当脊相并处此所谓加辟领八寸是
也其上一半全一尺六寸不裁以布之中间从项上分
左右对摺向前垂下以加于前之阔中与元裁断处当
肩相对处相接以为左右领也夫下一半加于后之阔
中者用布八寸而上一半从项而下以加前之阔中者
又倍之而为一尺六寸此所谓又倍之者也此则衣领
所用之布与裁之之法也古者衣服吉凶异制故衰服
领与吉服领不同而其制如此也注又云凡用布一丈

四寸者周身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸
也此是用布正数又当少宽其布以为针缝之用然此
即衣身与衣领之数若负衰带下及两衽又在此数之
外矣但领必有袷此布何从出乎曰衣领用布阔八寸
而长一尺六寸古者布幅阔二尺二寸除衣领用布阔
八寸之外更馀阔一尺四寸长一尺六寸可以分作三
条施于袷而适足无馀欠也通典以辟领为适本用注
疏又自谓丧服记文难晓而用臆说以参之既别用布

以为辟领又不言制领所用何布又不计衣身衣领用
布之数失之矣但知衣身八尺八寸之外又别用布一
尺六寸以为凡用布共一丈四寸则文仪不待辨而自
明矣又曰仪礼妇人不殊裳衰如男子衰(案斩疏繐大/功小功缌裼)
(皆曰衰丧/正服也)下如深衣无𢃄又无衽夫衰如男子未知备
负版辟领之制与否下如深衣未知裳用十二幅与否
此虽无文可明但衣身必二尺二寸袂必属幅裳必上
属于衣裳旁两幅必相联属此所以衣不用带下尺

裳旁不用衽也今考家礼则不用此制妇人用大袖长
裙盖头男子衰服纯用古制而妇人不用古制此则未
详
　　五服制度考(宋/)
宋司马光曰古者既葬练祥禫皆可受服变而从轻今
世俗无受服自成服至大祥其衰无变故于既葬别为
家居之服是亦受服之意也朱子曰温公仪凶礼斩衰
用古制而功缌又不用古制古者五服皆用麻但布有

差等皆有冠绖但功缌之绖小耳今定家礼斩衰衣裳
用极粗生布齐衰用次等粗生布杖期又用次等生布
不杖期及齐衰三月又用次等生布大功用稍粗熟布
小功用稍熟细布缌麻用极熟细布黄干曰案练再受
服经传虽无明文谓既练而服功衰则记礼者屡言之
服问曰三年之丧既练矣期之丧既葬矣则服其功衰
杂记曰三年之丧虽功衰不吊又曰有父母之丧尚功
衰而祔兄弟之殇则练冠是也案大功之布有三等七

升八升九升而降服七升为最重斩衰既练而服功衰
是受以大功七升布为衰裳也故丧服斩章贾氏疏云
斩衰初服粗至葬后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠
六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以
其冠为受衰裳七升冠八升女子子嫁反在父之室疏
云至小祥受衰七升总八升又案间傅小祥练冠孔氏
疏云至小祥以卒哭后冠受其衰而以练易其冠而横
渠张子之说又曰练衣必锻炼大功之布以为衣故言

功衰功衰上之衣也以其著衰于上故通谓之功衰必
著受服之上称受者以此得名受盖以受始丧斩疏之
衰而著之变服其意以丧久变轻不欲摧割之心亟忘
于内也据横渠此说谓受以大功之衰则与传记注疏
之说同谓煅鍊大功之布以为上之衣则非特练中衣
亦练功衰也又取成服之初衰长六寸博四寸缝于当
心者著之于功衰之上是功衰虽渐轻而长六寸博四
寸之衰犹在不欲哀心之遽忘也此说则与先儒异今

并存之
　
　
　
　
　
　
钦定续通典卷七十九