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卷七十五 (自动笺注)
欽定四庫全書
欽定續通典卷七十五
 禮(凶)
  未踰年天子崩議(元明)
公元1328年
元泰定帝致和元年三月懐王即位七月暴崩從葬諸帝陵是月皇太子即位十二月知樞宻院事臣額布勒等議請上尊諡曰翼獻景孝皇帝明宗文宗至順三年八月十月鄜王即位十一月崩葬起輦谷順帝至元四年三月上諡冲聖嗣孝皇帝寧宗(按元史順帝紀太常禮儀院禮部官定寧宗皇帝尊諡廟號至元二年十二月寧宗紀作四年三月元史之前互異如此)
公元1620年
明神宗萬厯四十八年七月八月丙午朔太子即位九月己丑熹宗即位廷臣上尊廟號光宗葬慶陵(臣)等謹案杜典作未踰年天子諸侯薨議其所載止北鄉侯一條鄉侯是未踰年天子諸侯諸侯自唐以來不見史冊明顧鼎臣等言今之公卿即古之諸侯夏言駁之云世無諸久矣古之諸侯建邦啓土世有其國今之所謂公卿者能以君道自處乎故凡杜氏所載諸侯禮槩不續纂藩王入繼大統先君服議()
公元1063年
宋嘉祐八年三月晦仁宗英宗喪服制度並用定陵故事禮院故事大祥變除服制四月二十九日祥至五月二十九日六月二十九日禫除七月一日從吉已䝉降敕謹案禮學王肅以二十五月為畢喪而鄭康成以二十七月通典用其說又加至二十七月終則是二十八月畢喪而二十九月始吉盖失之也元聖中更五服年月敕斷以二十七月今士庶所同遵用三年之喪天子不宜有異請以四月二十九日大祥五月擇日而為禫六月一日從吉於是大祥日不御前後殿開封府停决大辟禁屠四月五日待制觀察以上宗室管軍官日一奠二十八日而羣臣俱入奠二十九日禫除羣臣皆奉慰焉時宰相韓𤦺濮安懿王盛位所宜尊禮陛下受命先朝躬承聖統顧以大義後其私親下有司議濮安懿王及譙國太夫人王氏襄國太夫人韓氏仙遊縣君任合行典禮詳處其當以時施行詔須大祥後議二年四月詔議崇奉濮王典禮以聞翰林學士王珪相顧不敢天章閣待制司馬光奮筆立議議成王珪即敕吏以手槀為案其議曰臣等謹案儀禮喪服為人後者(按雷氏云此文當云為人後者為所後之父闕此五字者以其所後之父或早卒又或後祖父或後曽髙祖故闕之也)傅曰何以三年受重者必以尊服服之(按受重繼宗尊服斬衰)為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者皆如親子也又為人後者為其父母傅曰何以期也不二斬也持重大宗者降其小宗為人後者為其昆弟傅曰何以大功為人後者辟其昆弟以此觀之為人後不敢顧私聖人制禮尊無二上若恭愛之分施於彼則不専一於此也是以秦漢以來帝王有自旁支入繼大統推尊父母以為帝后皆見非當時取譏世臣不敢以為聖朝前代入繼者多宫車晏駕之後援立之䇿或出母后或出近臣非如仁宗皇帝年齡未衰深惟宗之重祇承天地之意於宗室衆多之中簡拔聖明授以大業陛下身為先帝之子然後繼體承祧光有天下濮安懿王雖於陛下天性之親顧復之恩陛下所以負扆端冕富有四海子子孫孫萬世相承者皆先帝之徳也臣等愚淺不達古今竊謂今日所以崇奉濮安懿王典禮宜準先朝封贈期親尊屬故事髙官大國極其尊榮國太夫人仙遊縣亦改封大國太夫人考之古今實為宜稱上中書奏王珪等議未見詳定濮王當稱何親等議濮王仁宗為兄皇帝宜稱皇伯不名楚王涇王故事中書又奏儀禮為人後者為其父母服及案令文五服年月敕並云為人後者為其所後父斬衰三年為其父母齊衰期即出繼之子於所繼所生父母皆稱父母漢宣帝光武皆稱其父為皇考等議皇伯典禮未見明據請下尚書省集議從之(按東都事畧歐陽修濮議喪服以為為人後者為其父母服降三年為期不没父母之名以見服可降而名不可没也今議者欲以為人後之故使一旦反視父母未嘗生我者其絶之也甚矣與中書議同)臺誎皆是王珪太后聞之内出手書切責韓琦不當議稱皇考上命權宜罷議有司博求典故以聞范鎮時判太常禮官上言漢宣帝昭帝為孫光武平帝祖則其父容可皇考然議者猶或非之謂其以小宗而合大宗之統也今陛下既考仁宗又考濮王則其失又非漢宣光武比也凡稱帝稱皇稱皇考寢廟昭穆非是侍御史知雜事吕誨言臣竊原敕意直欲加濮安懿王皇考仁廟同稱如是則尊有二上服有二斬律禮之文皆相戾臣恭以陛下龍躍藩邸入繼大統南面尊臨先帝之徳也方勤孝上奉慈顔猶懼其不足矧復顧私恩别親疎而忘大義人言不已誠有累於聖躬欲解天下之疑莫若睿斷特以手詔自中而下王珪前議為定追封濮安懿王大國夫人典禮稱是慰厭人心於體為順皆留中不下司馬光聖人舉事與衆同欲故能下叶人心上順天意洪範三人從二人言國有大疑則決之於衆上世而然矣伏見向者詔諸臣議濮安懿王合行典禮翰林學士王珪二十餘人以為宜準先朝封贈期親尊屬故事兩次會議一人異辭盖欲奉濮王以禮陛下以義也而政府之意獨欲尊濮王皇考巧飾詞説誤惑聖徳不顧先王大典棄天下公議使憲室疎屬皆已受奉贈而崇濮王未能知二議是非更為陛下别白政府儀禮令文五服年月敕皆云為人後者為其父母出繼之子所生皆稱父母臣案禮法必須指事立文使人曉解今欲言為人後者為其父母之服若不謂之父母不知如何立文此乃政府欺罔天下之人謂其皆不識文理也又漢宣帝光武皆稱其父為皇考臣案宣帝昭帝之後以孫繼祖故尊其父為皇考不敢尊其祖為皇考以其昭穆同故光武布衣王莽親冒矢石得天下名為中興其實創業自立七廟猶非大過况但稱皇考謙損甚矣今陛下親為仁宗之子傅曰國無二君家無二尊若復尊濮王皇考則置仁宗於何地乎前後十一奏乞依王珪等奏定濮王崇奉典禮不報(杜典但載繼兄弟統制服議今補纂繼大統先君服議)
  天子為繼兄弟統制服議(唐宋金明)
唐陳貞節蘇獻等議曰按禮論太常賀循議云禮兄弟不相為後也故殷之盤庚不序陽甲而上繼於先君漢之光武(按唐志如此或作武宣非)不嗣孝成而承於元帝又曰晉惠帝無後懐帝承絶懐帝自繼於世祖不繼惠帝此盖禮之常例
公元998年
宋真宗咸平元年判太常禮院李宗訥等言太祖宜稱皇伯后宜皇伯妣事下尚書省戸部尚書張齊賢等言王制天子七廟三昭三穆太祖之廟而七前或有兄弟繼及亦移昭穆之列是以漢書為人後者為之子所以本祖而重正統也又云天子絶期喪安得宗廟中有伯氏之稱乎其唐及五代有所稱者盖禮官之失非正典也請自今有事太廟太祖并諸祖室稱孝孫曽孫皇帝太宗室稱孝子嗣皇劉敞為兄後議云天諸侯或傳之諸兄或傅之諸弟既已受國家天下則所傅者雖非子亦猶子道也傅之者雖非其父亦猶父之道也以天下國家為重矣春秋僖公閔公之兄閔公遭弑僖不書即位臣子一體公孫嬰齊春秋謂之仲嬰齊以謂為人後者為之子當下從子不得復顧兄弟之親稱公孫儒者或疑無後兄弟文遂春秋書仲嬰齊不與子為父孫非也子為父孫誠非禮之正不得已春秋正其為臣一體而已故實公孫嬰齊而謂之仲嬰齊春秋不聴為後者則當書曰公孫嬰齊學者問之曰此仲嬰齊曷為謂之公孫嬰齊不與為兄後也乃可矣夫春秋家猶重之况國乎國猶重之况天下乎故凡繼其君雖兄弟必使子之繼其大宗兄弟必使子之如繼其君繼其大宗不使子是不子而輕其所托也此文公所以受逆祀之貶也自漢世以來其議尤衆皆曰兄弟不相為後不當昭穆格之妄也若不昭穆格之則天下受之誰乎凡人君以兄弟為後者必非有子者也引而為嗣臣子一體矣而當嗣者反以兄弟之故不繼所受國而繼先君則是所受國者竟莫有嗣之者不可一矣生則以臣子之死則以兄弟治之忘生悖死不可二矣已實受之後不受先君今當自繼先君不惟棄後君命已之命且廢先君命兄之命不可三矣天下國家則歸之已而父子禮則不為不可四矣推生嗣死獨可悖哉(按禮為人後者為之子本不指兄弟相後而言所謂大宗無子則立支子是也兄弟相繼雖亦為嗣統究不同於以姪繼伯叔但當持三年之服而不得竟以兄為父劉敞之議據三傅閔僖相繼立言杜預范甯孔頴達諸說皆謂僖本閔兄而曽為之臣故不可以逆祀非謂僖即當為之子祖禰之説雖見於公穀左傳本無此文也盖不可紊者國繞之序而不可改者天倫之名弟可以繼兄不可以禰兄設如劉氏之說弟繼兄統即為兄之子商時陽甲小乙兄弟四人相承陽甲當為小乙曽祖考矣有是理乎宋真宗太祖從子張齊賢欲稱孝孫是禰太宗而祖太祖真宗既以太祖祖則太宗當以太祖為父太宗之享太祖稱曰孝弟已二十餘年至真宗追改之於理亦為不順當日從宋言祭太祖祝文並稱孝子殆為得其中云)哲宗元符三年正月徽宗即位(按宋史本紀哲宗係神宗第六子徽宗係神宗第十一子)太常寺言太宗皇帝上繼太祖兄弟相及雖行易月之制實斬衰三年以重君臣義公除已庶事相稱具載國史皇帝嗣位哲宗實承神考之世已用開寳故事為哲宗服衰重今神主已祔百官之服並用吉皇服御宜如太平興國二年故事禮部太平興國中宰臣薛居正表稱公除以來庶事相稱獨命徹樂誠未得宜公除後除不舉樂外釋衰從吉事理甚明今皇帝常服素紗展脚幞頭淡黄黒犀帶請下有裁制宰臣請從禮官議乃詔候周期服吉時不由門下徑付有司給事中龔原喪制朝廷大事今行不由門下廢法也臣為君服斬三年未嘗改且陛下前此議服禮官兩可之論陛下察見其姦其服正今不得已從之臣竊為陛下惜開寳時并汾未下兵革未弭祖宗櫛風沐雨不暇服制權宜一時故事坐黜南康軍於是詔依元降服三年之制其元符三年九月自小從吉指揮改正髙宗紹興三十一年國使至以欽宗訃聞(按宋史本紀欽宗係髙宗之兄)詔朕當持斬衰三年之服以哀慕權禮部侍郎金安節等請依典故以日易月五月二十二日重安几筵六月十七日大祥所有衰服權留以待梓宫之還從之
公元1189年
金大定二十九年司言世宗熙宗兄弟不相為後
公元1521年
明武宗正徳十六年二月禮部尚書毛澄等言兹者大行皇帝大喪成服已畢伏望皇上宗廟社稷為重少節哀情於西角門視事文武百官奉慰禮上曰朕哀痛方切未忍遽離喪次其以二十七日視朝具儀來聞於是等具上儀注曰本月二十七日早上服衰服御西角門視朝文武百官素服烏紗帽黒角帶皂靴奉慰二十八日以後上仍衰服御西角門視朝五月十八日遵依遺詔二十七日服制已滿自十九日以後合照孝宗敬皇帝服制上釋衰服易素翼善冠麻布腰絰御西角門視事俱不鳴鐘鼓文武百官素服烏紗帽黑角帶皂靴朝參百日後變如常梓宫發引之時另行奏請上從之(按世宗武宗兄弟服用二十七日之制是既服三年之服矣繼乃恩禮漸衰則議禮之後也)
  天子降服降服議(周晉宋)
周制喪服祖父母期為曽祖父齊衰三月賈公彦天子七月而葬諸侯五月葬為之齊衰者皆三月藏其服至葬更服之葬後乃除(按此則天諸侯降服曽祖父母也祖父母不降可知)又曰大功章曰適婦注云適子之婦傅曰何以大功也不降其適也既無所指斥明闗之天子諸侯
晉摯虞天子無服殤之義絶期故也(以上杜典不載今補纂)
公元968年
宋太祖開寳元年皇姝燕國大長公主髙氏禮官皇帝公主髙氏降服大功仁宗天聖二年五月申國大長公主禮官皇帝降服大功朱子語類期之喪天子諸侯大夫降然諸侯大夫尊同則亦不絶不降姊妹諸侯者則亦不絶不降此皆貴貴之義楊信齋云天諸侯旁期尊同則不正統之期不降於衆子絶而無服
  天子皇后父母服議(皇后父母祖父母服附周後魏宋明)
周制喪服為妻之父母子夏傅曰何以從服宋庾蔚之嫡子妻子父母則天諸侯亦服妻之父母可知也(按小記云世子不降妻之父母不言天子諸侯庾蔚之世子推及天子諸侯未為確論)
公元547年
後魏孝靜帝武定五年正月獻武王(即髙歡)薨時秘凶問六日孝靜皇帝舉哀太極東堂齊衰三月(按妻之父母當服緦麻三月兹乃隆以齊衰三月是明畏其勢而為此過情之禮也以上杜典不載今補纂)
宋制皇帝皇后父母喪出宫服常服至所臨處變素服中宫祖父母成服儀訃至命太史擇日成服前一日有司主人正寢東設皇后次周以簾帷又設内外命婦次於中門内外其日皇后常服乗肩輿侍衛常儀主人第次降輿尚儀前引詣坐俟時皇后常服素服尚儀次前俛伏跪奏具官臣某姓名言請皇后祖父某官薨成服(祖母祖妣夫人某氏餘喪各随所稱)奏訖俛伏興又躬奏請舉哭十五舉音又躬奏請哭止皇后哭止贊者内命婦次前奉慰次引外命婦牋慰訖皇后素服常服乗肩輿還内如常
明制中宫父母祖父母薨未成服前内使監令尚服製皇后齊衰應從臨命孝服喪家成服之日尚服奉齊衰於皇后服侍女扶引皇后哭詣靈前臨命婦亦服孝服立哭於其後(按宋政和中宫祖父母喪服常服主人第俟成服時至始服素服逮哭止奉慰以後仍服常服内明集禮但云中宫父母祖父母成服日至喪家齊衰自宫中詣喪家成服後還宫時仍當服常服如宋制也杜典冇皇后父母服而祖父母無之今採宋政和禮明集禮補纂)
  天子為庶祖母持重服議(五代明)
公元1618年
晉出帝天命三年七月太皇太后劉氏崩(歐陽髙祖天福七年太妃劉氏為皇太后)髙祖之庶母遺誥服紀園陵毋用后禮皇帝不得軍國機務既而禮官奏準令式祖父母齊縗周又準喪葬皇帝本服周者三哭而止請準後唐同光三年皇太妃北京莊宗洛京西内發哀素服視事三日從之(歐陽史皇祖母劉氏崩輟視朝三日注云髙祖時尊為皇太后矣其崩也喪葬不用后禮恩禮之薄不書皇太后者於為庶祖母也曰崩正其名也)
公元1522年
明世宗嘉靖元年十一月安皇太后崩(憲宗之妃興獻王生母也)世宗服喪二十七日而除(按自漢以後天子支庶大位者莫不尊其所生同之於適没則服以三年若没於其孫之世則其孫以父之所尊也莫不奉以太皇太后之禮而亦服以三年此後世之常禮也)
  天子母黨服議(南北朝魏宋)
公元426年
宋文帝元嘉三年殷景仁為中領軍太祖所生章太后早亡上奉太后所生蘇氏甚謹六年蘇氏車駕親往臨哭下詔曰朕夙罹偏罰情事兼常每思有以光隆懿戚少申罔極之懐而禮文遺逸取正無所之前代用否又殊故懐疑累年在心未遂夫人奄至傾殂情理莫寄追思逺恨與事而深日月有期卜窀穸便欲粗依春秋貴之式遵二漢推恩之典但動藉史筆之後稱心而行或容未允可其詳論以求其中執筆永懐増感景仁議曰至徳之感靈氣厥祥文母俔天實熙皇祚主上聿遵先典號極徽崇以貴之義禮盡於此夫人階縁戚屬情以事深寒泉之思實感聖懐明詔爰發詢求厥中謹尋漢氏推恩加爵於時承秦之弊儒術蔑如自君作故罔或前典懼非盛明所宜軌蹈晉監二代朝政之所因君舉必書哲王之所慎體至公者懸爵賞無私奉天統者每屈情申制所以孚作王國貽則後昆臣豫䝉博逮謹露庸短帝從之(按魏明宋文皆欲為外祖母制服廷臣執議不從盖皆據天子絶期之義也乃杜典載譙周庾蔚之以為當服者特據諸侯適子外祖父母妻父母行服推類言之耳不知諸侯適子君國子民之責其行服固宜天子而欲等之於諸之子儗非其倫矣且天子五服旁親不服外戚無服可知也乃以為母族之正統而不降此果何所本乎情固宜從厚而禮又貴乎得中殷景仁之議未可謂非也)
公元518年
魏胡國珍女生肅宗靈太后神龜元年四月國珍肅宗服小功服舉哀太極東臺(以上杜典不載今補纂)
宋章穆太后母楚國太夫人吴氏薨太常禮院皇帝外祖母本服小功詳開寳通禮即有舉哀成服之文又縁近儀大功以上成服今請皇太后擇日本宫掛服雍王以下外祖母給假其後太后適母韓國太夫人薨亦用此制焉
  天子大臣服議(宋明)
宋制皇帝宗戚貴臣等喪出宫服常服至所臨處變素服天聖喪葬皇帝臨臣之喪一品錫衰三品以上緦衰四品以下疑衰(按周禮司服王為三公錫衰諸侯緦衰大夫疑衰鄭司農錫麻滑易者十五升去其半冇事其布無事其縷緦亦十五升去其半有事其縷無事其布疑衰十四升衰鄭康成云疑之言擬也擬於吉)皇從兄節度使樂安郡王惟正薨詔禮官議服奏言天子為羣臣二品室大以上為服據惟正本小功親本三品不當掛服特詔擇日掛服皇帝皇太后素服(按期以下天子絶服宋制為二品室大功親以上為服已為過當至惟正本小功親本三品特為之服尤不足為據矣)
明制大臣訃奏太史監擇皇帝臨喪日期衛司設大次喪家大門外設御座正㕔中其日鑾駕至大降輅升輿入易素服百官皆易服皇帝降輿靈座前哭百官皆哭太常卿止哭三上香三祭酒至正御座主喪以下詣㕔下拜再拜承制喪主前云有制喪主以下皆跪宣制訖皆再拜退立於㕔西太常卿禮畢皇帝升輿出就大次易服
  天子大臣及諸親舉哀議(五代明宋遼金)
公元955年
周世宗顯徳二年樞宻使鄭仁誨薨其日世宗車駕幸其私第贊禮者引喪主哭於大門内望乗輿止哭再拜喪主於庭皇帝幕殿改服素服就臨升殿南間喪主内外再拜皇帝哭十五舉音喪主内外皆哭皇帝詣祭所三奠喪主以下再拜皇帝退止哭從官進名奉慰皇帝改常服還内及五年王朴世宗臨喪更不具儀
公元940年
晉髙祖天福五年四月曹州防禦使石暉卒帝之從弟禮官天子五服内親本服周者三哭而止從之
宋真宗時太尉侍中王旦上臨哭輟視朝三日發哀苑中仁宗時忠武軍節度使王徳用薨詔輟視朝三日發哀苑中臨喪故事車駕將至所幸之第贊禮者引喪主哭於大門内望乗輿止哭再拜於庭皇帝幕殿素服臨喪内外再拜皇帝哭十五舉音喪主内外皆哭皇帝詣祭所三奠喪主以下再拜皇帝退止哭從官進名奉慰皇帝改常服還内(按朱子語類本朝大臣之喪待之甚哀賀孫舉哲宗哀臨公事曰温公固是如此至於嘗為執政告老而死祖宗亦必為之親臨罷樂)
公元1043年
遼興宗重熙十二年蕭孝忠薨帝素服哭臨死囚人為孝忠薦福葬日親臨賜官守冢
公元1141年
金熙宗皇統元年五月梁宋國王宗幹庚戌親臨百官戌亥不宜哭泣上曰君臣之義骨肉之親豈可避之遂哭之慟六月王宗强薨上親臨宗幹世宗大定六年布薩忠義薨上親臨哭之慟輟朝奠祭賻銀千五百兩重綵絹各五十世宗將幸西京復臨奠命參知政事唐古安禮䕶喪事凡葬祭從優厚官為給之十二年赫舍哩志寧薨上輟朝臨其喪行哭而入哀動左右將葬上致祭陳甲柩前復慟哭之賻銀千五百兩重綵五十端絹五百匹葬事祠堂從官宣宗興定五年越王永功薨上親奠於殯所
公元1369年
明制乗輿王公大舉哀王公訃報太常告示百官拱衛前期西華門内壬地設御幄南向御座正中上置素褥侍儀司設訃者位於御幄前之設文武官陪哭位於幄前東西相向奉慰位於訃者位之北北向贊禮二人位於訃者拜位北東西相向引訃者二人位於贊禮南東西相向引文武官四人文武官之北東西相向其日拱衛司儀仗於奉天奉迎車駕引禮引文武官素服西華門入就陪哭位引訃者亦由西華門入立位於西南侍儀版奏外辦皇帝素服乗輿詣幄儀仗分列於幄前之右和聲郎樂於御幄之南設而不作太常卿於幄西跪奏某官來訃某年某月某日臣某官以某疾薨請舉哀皇帝哭(十五聲)文武在位者皆哭(其哭音隨上為節)太常卿奏請止哭皇帝止哭百官在位者皆止哭(按明史禮志洪武二年開平王常遇春卒訃至禮官請如宋太宗趙普舉哀故事遂定制)
  公主所生議()
公元446年
宋文帝元嘉二十三年七月白衣御史中丞何承天奏曰尚書海鹽公主所生母蔣美人海鹽公主離婚今應成服撰儀參詳宜下二學禮官博士公主所服輕重太學博士雅議今既咸用士禮便宜同齊削杖布帶踈履期禮畢心喪三年博士周野王議又云今諸王公主咸用士禮譙王衡陽王所生太妃居重服則公主情禮宜亦家中期服為允其博士邃之顔測明王淵之四人雅議何惔王羅雲二人野王議臺按今之諸王雖行士禮是施於旁親自已以下至於帝王所厭猶一依古典永初三年九月符修儀廣徳三主以餘尊所厭猶服大功海鹽公主體自宸極當上至尊豈得遂服據經正文并引事例依源責失博士顧雅周野王等悍不肯從方稱自有宋以來皇子蕃王無厭降同之士禮著於故事緦功之服不廢末戚顧獨貶於所生是申其所輕奪其所重豈縁情之謂臺伏尋聖朝受終於晉凡所施行莫不上稽禮文兼用晉事又太元中晉恭帝時皇子其所生陳氏練冠縓縁此則前代施行故事謹依禮文者也又廣徳公主所生符修儀大功先君餘尊之所廢者也元嘉十三年第七皇子不服曹媫妤止於麻衣此厭乎至尊者也博士既不據古不依背違施行而多作浮辭自衛乃云五帝之時三王之季又言長子斬衰除禫杖皆是古禮今世博士雖復引此諸條無救於失又詰臺云蕃國得遂私情此意出何經記臣按南譙衡陽太妃並受朝命為國小君是以二王得遂其服豈可美人比例蕃王得遂聖朝之所許也皇子公主不得申者由有厭而然也臺登重更責失不得過十日而復不詶答既被催攝二三日甫輸怙辭雖理屈事窮聞義恥服臣聞喪紀有制禮之大經降殺宜國舊典古之諸侯衆子猶以尊厭況在王室而欲同之士庶此之僻謬不俟言而顯太常統寺曽不研却所謂同乎失者亦未得之宜加裁正國典謹按太學博士顧雅國子助教周野王博士羅雲顔測殷明何惔王淵之前博士員外散騎侍郎邃之等咸䝉抽飾備位前疑不謹守舊文又不審前準上背經典下違故事率意妄作自造禮章太常敬叔位居宗伯問禮所司騰述往反了無硏却混同兹失亦宜及咎請以見事並免今所居官解野王國子助教野王初立乖舛中執捍愆失未違十日之限雖起一事合成三愆羅雲掌押捍失三人禁錮五年敬叔白衣領職餘如奏(杜典不載今補纂)
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
欽定續通典卷七十五
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