欽定續通典卷六十八

　禮(嘉)

　　聖節朝賀(唐五代宋遼金元明臣)等謹按唐開元禮有千秋節朝賀儀前史未詳其制故杜典不載五代時間舉上壽故事宋世聖節上夀或在紫宸殿或在垂拱殿已御正衙非開元時御樓之比自金迄明元日聖誕上壽并為一儀則其禮與元正等今詳考史志别立專條附諸朝儀之後以資考信云

唐元宗開元十七年八月癸亥以降誕之日大置酒張樂宴百寮於花萼樓下終宴丞相源乾曜張説率文武百官等上表請以八月五日為千秋節著之甲令播之天下咸令宴樂休假三日十八年八月丁亥帝御花萼樓設九部之樂百官袴褶陪位上公稱觴獻壽穆宗長慶元年七月庚子降誕日百寮於紫宸殿稱賀畢詣昭徳門外命婦詣光順門並進門奉賀皇太后文宗太和七年八月中書門下奏請以十月十日為慶成節著在令式是日陛下於宫中奉迎太皇太后與昆弟諸王盛陳宴樂羣臣詣延英門奉觴上千萬嵗壽開成元年十月慶成節宴於延英殿太常進雲韶樂宰臣及翰林學士赴宴又錫百寮宴於曲江

晉高祖天福七年二月壬子天和節御武徳殿宰臣率文武百官上壽

漢隠帝乾祐三年三月丙子嘉慶節御廣政殿文武百寮上壽酒

周太祖廣順元年七月戊子永夀節御廣政殿百寮進酒上壽世宗顯徳間嵗一舉行

宋眞宗至道三年十二月癸巳承天節羣臣上壽於崇政殿英宗以正月三日為壽聖節禮官奏故事聖節上壽親王樞密於長春殿宰臣百官於崇徳殿天聖諒闇皆於崇政殿於是紫宸上壽羣臣升殿間飲獻一觴而退又一日賜宴於錫慶院徽宗以十月十日為天寧節定上壽儀高宗建炎元年詔天申節百官上壽常禮可令寢罷止就佛寺啟散祝壽道場詣閤門或後殿拜表稱賀

遼太宗天顯三年冬十月天授節帝御五鸞殿受羣臣及諸國使賀㑹同四年冬十一月以永寧天授二節並受賀著為令(皇太后生日為永寧節)

金熙宗皇統三年正月乙巳萬春節受賀如正旦儀世宗大定二十八年三月丁酉萬春節御慶和殿受羣臣朝復宴於神龍殿諸王公主以次捧觴上壽帝懽甚以本國音自度曲帝自歌之皇太孫等和之極懽而罷

元世祖至元八年八月己未聖誕節初立内外仗及雲和署樂位如元正儀文宗至順元年二月中書省臣言舊制正旦天夀節内外諸司各有䞇獻頃者罷之今江浙省臣言聖恩公溥覆幬無疆而臣等殊無補報凡遇慶禮進表稱賀請如舊制為宜從之

明太祖洪武元年定朝賀儀凡冬至聖節朝㑹宴享皆同其聖節致詞皇太子則云兹遇父皇陛下聖誕之辰謹率諸弟某等敬祝萬萬嵗壽丞相則云兹遇皇帝陛下聖誕之辰謹率文武百僚敬祝萬萬嵗壽不傅制英宗天順五年十一月丁未以冬至萬壽節同日改致詞宣表等儀禮部言二節慶賀致詞各異又冬至傅制聖節不傅制今請通致詞曰兹遇律應黄鍾日當長至恭惟皇帝陛下萬夀聖節膺乾納祜奉天永昌臣某等誠歡誠忭敬祝萬萬嵗壽然後惟以冬至制詞傅答羣臣其各王府及在外文武衙門二節賀表若前後宣讀不無重複請通宣表目又通宣表文曰忻逢長至恭遇聖誕其在外文武衙門至曰行告天祝壽禮宜曰今兹冬至恭遇聖誕聖壽益増從之

　　策命皇太子(宋遼金元明)

宋太宗至道元年八月壬辰詔立皇太子命有司草具册禮有司言前代無太子執圭之文請如王公之制執桓圭餘如舊制九月丁卯太宗御朝元殿陳列如元㑹儀百官就位太子常服乘馬就朝元門外幄次易逺遊冠朱明衣所司贊引三師三少導從至殿庭位再拜起居畢分班立太常博士引攝中書令就西階升殿詣御坐前俯伏興奏宣制降由東階至太子位東南向稱有制太子再拜中書侍郎引册案就太子東中書令北面跪讀册畢太子冄拜受册以授右庶子門下侍郎進寳授中書令中書令授太子太子以授右庶子各置於案由黄道出太子隨案南行樂奏正安之曲至殿門樂止太尉升殿稱賀侍中宣制答如儀太子易服乘馬還宫百官賜食於朝堂中書門下樞密院師保以下詣太子參賀皆序立於宫門之外庶子版奏外備内臣搴簾太子常服出次坐中書門下樞密師保賓客而下再拜並答拜四品以下官參賀升坐受之越三日具鹵簿謁太廟常服乘馬出東華門升輅儀仗内行事官乘車者並服禮衣餘皆袴褶乘馬導從神宗未及受册禮而即位乃以册寳送天章閣遂為故事

遼制前期一日設幄坐於宣慶殿設文武官幕次於朝堂并殿庭版位大樂令陳宫縣守宫設皇太子次於朝堂北西向乘黄令陳金輅於朝堂門外西向皇太子儀仗笳簫鼓吹等陳宣慶門外典儀設皇太子版位於殿横街南近東北向設文武官五品以上位於樂縣東西至日門下侍郎奉册中書侍郎奉寳綬各置於案令史二人絳服對舉案立寳案在横街北西向册案在北門下侍郎中書侍郎並立案後侍中版奏中嚴皇太子逺遊冠絳紗袍秉珪出太子舍人引入就版位北面殿立東宫官三師以下皆從立皇太子東南西向太子入門樂作至位樂止典儀贊皇太子再拜在位者皆再拜中書令立太子東北西向門下侍郎引册案中書侍郎取册進授中書令退復位傅宣官稱有制皇太子再拜傳宣訖再拜中書令跪讀册訖俯伏興皇太子再拜受册退授左庶子中書侍郎取寳進授中書令皇太子進受寳退授左庶子中書令以下退復位舁案者以案退典儀贊再拜皇太子拜在位者皆再拜太子舍人引皇太子退樂作出門樂止侍中奏禮畢皇太子升金輅左庶子以下夾侍儀仗鼓吹等並列宣慶門外三師三少諸宫臣於金輅前後導從還東宫文武宫臣序班稱賀禮畢

金世宗大定八年正月册皇太子禮官擬奏前三日遣使奏告天地宗廟前一日宣徽院帥鸞儀司設御座於大安殿當中南向設皇太子次於門外之東西向又設文武百僚應行事官東宫官等次於門外之東西廊又設册寳幄次於殿後東廂俱南向又設受册位於殿庭横階之南工部官與監造册寳官公服自製造所導引册寳牀由宣華門入進呈畢赴幄次安置大樂令帥其屬展樂縣於庭至日質明東宫官各朝服自東宫乘馬導從至左翔龍門外通事舍人分引百官入立班東西相向次引侍中中書令門下侍郎中書侍郎及捧舁册寳官詣殿後幄次前立少頃奉册寳出幄次由大安殿東降至庭中褥位權置訖皇太子服逺遊冠朱明衣出次執圭三師三少以下導從立於門外侍中奏中嚴符寳郎奉八寳由東西偏門分入升置御座之左右侍中奏外辦皇帝出自東序即御座如常儀皇太子入門宫縣樂作至位樂止師少以下從入立於皇太子位東南西向典儀贊皇太子再拜搢圭舞蹈又再拜奏聖躬萬福又再拜引近東西向立師少以下并奉引册寳官等赴百官東班通事舍人引百官俱横班北向再拜舞蹈起居畢各還東西班典儀引皇太子復受册位侍中承㫖稱有制皇太子以下在位官皆再拜侍中宣制册某王為皇太子又再拜通事舍人太常博士引中書令詣讀册位中書侍郎引册匣置於前捧册官西向跪捧皇太子跪讀畢俯伏興再拜中書令奉册授皇太子搢圭跪受册以授右庶子中書令退復位通事舍人太常博士引侍中詣奉寶位門下侍郎引寶盝立於其右侍中奉寳授皇太子搢圭跪受以授左庶子册寳俱置於牀侍中以下退復位典儀贊再拜皇太子退左右庶子帥其屬舁册寳牀以出禮畢放仗以次出後二日皇太子拜表朝謝如儀又後二日百官奉表稱賀

元制前期三日右丞相率百僚至金玉局册寳案前行禮導至中書省正位安置前期二日儀鸞司設發册案於大明殿御座西發寳案於東典寳官設册案於太子殿前階東寳案於階西又設受册案於殿内座榻之西受寳案於東右丞相率百僚朝服至中書省導册寳案至闕前中道入崇天門升大明殿置於案至朝大昕皇帝陞大明殿御座引寳引册使以下各就位禮儀使奏請發册寳捧册寳官受册寶由正門出控鶴舁案至皇太子殿庭皇太子出閤立中階香案前行再拜禮太尉前稱制遣臣等恭授皇太子册寳皇太子詣褥位跪諸執事官皆跪讀册官讀册畢納册於匣讀寳官讀寳畢納寳於盝太尉進授册寳皇太子恭受以授左右庶子奠於殿内受册寳案太尉以下皆再拜還詣大明殿御座前跪復命侍儀使左右庶子導皇太子詣大明殿謝恩畢還府右丞相祝贊進酒進表章禮物如儀駕還寢殿皇太子還府陞殿典引引羣臣拜賀進酒進箋禮物訖皇太子還閤

明制册皇太子所司陳設如儀先三日齋戒遣官祭告天地宗廟至日皇帝衮冕御謹身殿皇太子冕服俟於奉天門外辦皇帝陞奉天殿引禮導皇太子入奉天東門由東階升至丹陛位百官各就丹墀位皇太子再拜興承制官由殿中門出立於門外曰有制皇太子跪宣制曰册長子某為皇太子俯伏興再拜引禮導皇太子由殿東門入内贊導至御座前内贊贊跪宣册宣畢皇太子搢圭跪受册以授内侍復贊授寳如授册儀皇太子出圭俯伏興由殿東門出執事官舉節册寳隨出皇太子復位四拜興由東階降儀仗鼓樂迎册寶至文華殿持節官持節復命禮部官奉詔書赴午門開讀百官迎詔至中書省頒行皇太子詣太廟謁告詣奉天殿謝恩入謝中宫行朝謝禮禮畢親王世子俟於文華殿稱賀次日百官進表箋慶賀内外命婦慶賀中宫如常儀宣宗宣徳二年十一月皇子生羣臣表請立太子三年二月行禮以太子尚㓜命正副使授册寳於文華門憲宗成化十一年以册立皇太子禮成文武官分五等賜綵緞有差

　　皇太子與百官相見(宋金元明臣)等謹案杜典載羣臣侍坐太子後至一條又皇太子監國及㑹宫臣議一條所引晉及北齊等故事義類參錯與標目不皆比附攷宋以後史志載皇太子與百官相見儀節頗詳謹倣志文别立標題採輯大略以資援據亦庶與杜典所載互相證明云

宋太宗至道元年有司言百官見皇太子自兩省五品尚書省御史臺四品諸司三品以上皆答拜餘悉受拜宫官自左右庶子以下悉用參見之儀其宴㑹位在王公上徽宗政和時所定新儀太子與師保傅相見皇太子再拜師保傅以下答拜若三少特見則三少先拜其列仗設樂位次一如開元禮儀

金世宗大定二年定相見儀三師三公欄子内北向躬揖班首稍前奉候皇太子離位稍前正南立答揖宰執及一品職事官於欄子北向躬揖答揖如前二品職事官欄子外向南躬揖皇太子起揖三品職事官露階稍南躬揖皇太子坐揖四品以下職事官宫庭下躬揖跪問候皇太子坐受東宫師傅保與隨朝三師同東宫三少與隨朝二品同詹事以下並在庭下面北每品重行以東為上再拜稍前問候又再拜皇太子坐受七年定制皇太子赴朝許與親王宰執相見餘官宗室並迴避後亦許與樞密使副御史大夫判宗正及東宫三師相見

元制正旦大朝㑹之明日文武羣官以常服至東宫行賀禮皇太子居偏殿南向坐羣官自丞相下以次入北面行四跪拜禮

明太祖洪武元年十二月帝以東宫師傅皆勲舊大臣當待以殊禮命議三師朝賀東宫儀禮官議曰唐制羣臣朝賀東宫行四拜禮皇太子答後二拜三公朝賀前後俱答拜近代答拜之禮不行而三師之禮不可不重謹擬凡大朝賀設皇太子座於大本堂設答拜褥位於堂中設三師賔客諭徳拜位於堂前皇太子常服陞座三師賔客常服入就位北向立皇太子起立南向贊四拜皇太子答後二拜十四年給事中鄭相同請如古制百官詣皇太子止稱名惟宫臣稱臣詔下羣臣議編修吳沈等議曰東宫國之大本所以繼聖體而承天位也臣子尊敬之禮不得有二請凡啟事東宫者稱臣如故從之

　　册命諸王侯(後唐宋遼明)

後唐明宗天成二年以楚王馬殷為守太師尚書令封楚國王中書奏馬殷為楚國王禮文不載國王之制請約三公之儀用竹册從之

宋册命親王大臣之制具開寳通禮雖制書有備禮册命之文多上表辭免而未嘗行每命親王宰臣使相樞密使西京留守節度使並翰林草制夜中進入翼日自内置於箱黄門二人舁之立御座東南朝退乃奉箱出殿門外宣付閤門降置於案俟文徳殿立班閤門使引制案置於庭宣付中書門下宰相跪受復位以授通事舍人赴宣制位唱名訖奉詣宰相宰相受之付所司若立后妃封親王公主即宣稱有制百官再拜宣制訖復再拜舞蹈稱賀若宰相加恩制書即宣付通政舍人引宰相於宣制石東北向再拜立聴訖拜舞復位若百官受制即自班中引出聴麻文班於宣制石東武班於石西並如宰相儀聽訖出赴朝堂其罷相者即引出赴朝堂金吾仗舍諸王宰相朝謝前一日内降官告從内出東上閤門外宣詞以賜授節者仍交旌節受者俯伏執旌節交於頸上者三親王節度使相官告並載以綵輿迎歸第徽宗政和時禮局上册命親王大臣議迄不果行

遼册王妃公主儀至日押册使副并讀册等官押册東便門入持節前導至殿册案置横街北少東引使副等面殿鞠躬立侍中臨軒稱有制皆再拜鞠躬宣制訖舞蹈五拜引册於宣慶門出使副等押領儀仗册案赴各私第㕔前向闕陳列受册者就位立傅宣稱有制再拜宣制畢舁册人舉册匣於褥前跪捧引讀册者與受册者皆俯伏跪讀訖皆俯伏興受册者謝恩國王五拜王妃公主四拜(案金元諸王惟降制命之不行册禮)

明太祖洪武三年定制册命親王先期告宗廟至日皇帝御奉天殿皇太子親王由奉天東門入樂作升自東陛皇太子由殿東門入至御前侍立親王入至丹陛拜位贊拜樂作再拜興樂止承制官承制如儀諸王皆跪宣制曰封皇子某為某王某為某王宣畢諸王俯伏興贊拜樂作再拜興樂止引禮導王由殿東門入樂作内贊引至御座前拜位樂止王跪贊授册捧册官以册授讀册官讀訖以授丞相丞相授王王搢圭受以授内使授寳如上儀訖王出圭俯伏興引禮導王出復位以次引諸王入殿授册寳如儀内使以册寳置綵亭訖贊拜樂作諸王皆四拜興樂作内使舉亭前行親王由東階降出奉天東門禮部尚書請詔書用寶赴午門開讀禮畢皇帝還宫皇太子出王年㓜則遣官齎册寳授之丞相承制至王所宣制最幼者保抱行禮是日親王朝謝皇后太子親王各自行賀幼者詣長者行四拜禮百官詣親王賀亦行四拜禮次日皇太子朝賀皇帝及中宫百官進表箋賀皇帝及中宫東宫内外命婦賀中宫是日百官及命婦各賜宴擇日諸王謁太廟憲宗成化末封岐益衛衡雍五王帝親告奉先殿遣使就各王府册之罷臨軒禮諸王當襲封者俱於嵗終遣官册封世宗嘉靖中改於孟春著為令

　　天子追尊祖考妣(上尊號附明五代金元宋遼)

梁太祖開平元年追尊祖考為皇帝妣為皇后皇高祖黯謚曰宣元妣范氏謚曰宣僖曽祖茂琳諡曰光獻妣楊氏諡曰光孝祖信諡曰昭武妣劉氏諡曰昭懿考誠諡曰文穆妣王氏諡曰文惠

後唐莊宗同光元年追尊祖考為皇帝妣為皇后曽祖執宜妣崔氏皆諡曰昭烈祖國昌妣秦氏皆諡曰文景考諡曰武

晉高祖天福元年追尊祖考為皇帝妣為皇后高祖璟諡曰孝安妣秦氏諡曰孝安元后曽祖彬諡曰考簡妣安氏諡曰孝簡恭后祖昱諡曰孝平妣來氏諡曰孝平獻后考紹雍諡曰孝元妣何氏諡曰孝元懿后

漢高祖即位稱天福十二年追尊祖考為皇帝妣為皇后高祖湍諡曰明元妣李氏諡曰明貞曽祖昻諡曰恭僖妣楊氏諡曰恭惠祖僎諡曰昭憲妣李氏諡曰昭穆考琠諡曰章聖妣安氏諡曰章懿

周太祖廣順元年追尊祖考為皇帝妣為皇后高祖璟諡曰睿和妣張氏諡曰睿恭曽祖諶諡曰明憲妣申氏諡曰明孝祖藴諡曰翼順妣韓氏諡曰翼敬考簡諡曰章肅妣王氏諡曰章徳

宋太祖建隆元年奉玉册諡高祖曰文獻皇帝妣崔氏曰文懿皇后曽祖曰惠元皇帝妣桑氏曰惠明皇后祖曰簡恭皇帝妣劉氏曰簡穆皇后皇考曰武昭皇帝

遼興宗重熙二十一年秋七月追尊太祖之祖為簡獻皇帝妣為簡獻皇后太祖之考為宣簡皇帝妣為宣簡皇后

金熙宗天㑹十四年八月文武百僚太師宗磐等上議追尊九代以下祖考妣曰皇帝皇后帝於郊稱天以誄請上皇九代祖諡曰景元妣曰明懿八代祖諡曰徳妣曰思七代祖諡曰安妣曰節六代祖諡曰定昭妣曰恭靖五代祖諡曰成襄妣曰威順皇高祖諡曰惠桓妣曰昭肅曽祖諡曰聖肅妣曰簡翼曽叔祖諡曰穆簡妣曰静宣曽叔祖諡曰孝平妣曰貞惠皇伯祖諡曰恭簡妣曰敬僖須廟室告成涓日備物奉上寳册藏於天府

元世祖至元三年追諡伊蘇凱烈祖神元皇帝(太祖之父)妣宣懿皇后

明太祖洪武元年追尊高祖考曰元皇帝曽祖考曰恒皇帝祖考曰裕皇帝皇考曰淳皇帝妣皆皇后

　　天子崇所生母議(追崇附元唐明五代金宋遼)

唐武宗㑹昌元年追册所生母韋氏為皇太后上尊諡曰宣懿(時有司奏太后陵宜别制號帝乃名所葬園曰福陵既又下詔朕因誕日展禮於太皇太后謂朕曰天子之孝莫大於承續今穆宗皇帝虚合享之位而宣懿太后實生嗣君當以袝廟繇是奉后合食穆宗室)

後唐莊宗即位册尊母曹氏為皇太后而以嫡母劉氏為皇太妃太妃往謝太后太后有慚色帝既滅梁使人迎太后歸洛陽居長壽宫而太妃獨留晉陽太妃與太后甚相愛其送太后於洛也涕泣而别

宋真宗即位追尊母賢妃李氏為太后咸平元年正月上尊諡曰元徳(時有司言案禮春官大司樂之職奏夷則歌仲吕以享先妣謂姜嫄也是帝嚳之妃后稷之母特立廟曰閟宫晉簡文宣后以不配食築室於外嵗時享祭唐先天元年始祔昭成肅明二后於儀坤殿又元宗元獻楊后立廟於太廟之西稽於前文咸有明據望令宗正寺於后廟内修奉廟室為殿三間設神門齋房神厨以備薦享)仁宗明道二年四月追尊母宸妃李氏為皇太后上尊諡曰莊懿哲宗即位詔尊太后高氏為太皇太后皇后向氏為皇太后尊生母徳妃朱氏為皇太妃禮部議皇太妃生日節序其冠服之屬如皇后例稱慈㫖慶賀用箋元祐三年宣仁太后詔母以子貴輿葢仗衛冠服悉侔皇后高宗既即位遥尊母韋賢妃為宣和皇后紹興十年遥上皇太后册寳於慈寧殿自後每遇誕日至朔皆遥行賀禮十二年八月自北歸至臨安入居慈寧宫

遼世宗即位尊母蕭氏為皇太后(世宗為太祖太子倍長子倍以太祖命守東丹後適唐遇害世宗立追尊為義宗母蕭氏太子妃尊為太后)

金海陵天徳二年尊嫡母圖克坦氏為皇太后尊生母大氏為皇太后章宗即位尊母圖克坦氏為皇太后(顯宗之妃)

元武宗即位尊太母元妃達吉尼鴻吉喇特氏為皇太后至大三年上尊號曰儀天興聖慈仁昭懿壽元仁宗延祐二年加上尊號曰全徳泰寧福慶英宗即位尊為太皇太后加上尊號曰徽文崇祐

明世宗即位尊祖母邵氏(憲宗妃睿宗母)為皇太后所生母蔣氏(睿宗妃)為興國太后嘉靖七年上皇太后尊號曰壽安改稱太皇太后上興國太后尊號曰慈仁十五年加上康靖貞壽神宗即位尊生母貴妃李氏為慈聖皇太后萬厯六年加上徽號曰宣文後又累加明肅貞壽端獻恭熹

　　支庶立為天子追尊本親議(宋金元明)

宋英宗治平三年正月皇太后下書中書門下封濮安懿王宜如前代故事王與夫人王氏韓氏任氏皇帝可稱親尊濮安懿王為皇夫人為后詔遵慈訓稱親不加尊號又以塋為園置守衛吏即園立廟俾王子孫主祠事如皇太后㫖仍令臣民避濮安懿王諱以王子宗懿為濮國公(仁宗在位年久無子以濮安懿王第十三子宗實為皇子及即位宰相韓琦等奏請下有司議濮安懿王及譙國夫人王氏襄國夫人韓氏仙遊縣君任氏合行典禮詔須大祥後議之治平二年詔禮官與待制以上議翰林學士王珪等奏曰謹案儀禮喪服為人後者傅曰何以三年也受重者必以尊服服之又為人後者為其父母傅曰何以期不二斬也特重於大宗降其小宗也為人後者為其昆弟傳曰何以大功為人後者降其昆弟也先王制禮尊無二上若恭愛之心分於彼則不得專於此故也是以秦漢以來帝王有自旁支入承大統者或推尊其父母以為帝后皆見非當時取議後世臣等不敢引以為聖朝法況前代入繼者或援立之策出自臣下非如仁宗皇帝年齡未衰深惟宗廟之重簡推聖明授以大業陛下親為先帝之子然後繼體承祧光有天下臣等竊以為濮王宜準先朝封贈期親尊屬故事尊以高官大國譙國襄國並封太夫人攷之古今為宜稱於是中書奏王珪等所議未見詳定濮安懿王當稱何親名與不名珪等議濮王於仁宗為兄於皇帝宜稱皇伯而不名如楚王涇王故事中書又奏禮與令及五服年月勅出繼之子於所繼所生皆父母又漢宣帝光武皆稱父為皇考今珪等議稱濮王為皇伯於典禮未有明據請下尚書省集三省御史臺議奏方議而皇太后手詔詰責執政於是詔曰如聞集議不一權宜罷議令有司博求典故以聞禮官范鎮等又奏漢之稱皇考稱帝稱皇立寢廟序昭穆皆非陛下聖明之所法宜如前議為便自是御史吕誨等彈奏歐陽修首建邪議韓琦曽公亮趙槩附㑹不正之罪固請如王珪等議既而内出皇太后手詔曰吾聞羣臣議請皇帝封崇濮安懿王至今未見施行吾載閲前史乃知自有故事濮安懿王譙國夫人襄國夫人仙遊縣君可令皇帝稱親濮安懿王稱皇譙國襄國仙遊並稱后事方施行而英宗即日手詔曰稱親之禮謹遵慈訓追崇之典豈易克當且欲以塋為園即園立廟俾王子孫主奉祠事既而議寢神宗元豐二年詔以濮安懿王及三夫人可並稱王稱夫人云)

金世宗即位於東京追尊皇考豳王為皇帝諡簡肅廟號睿宗皇妣富察氏曰欽慈皇后李氏曰貞懿皇后(睿宗諱宗堯太祖之子)

元武宗即位於上都追尊皇考曰皇帝諡曰昭聖廟號順宗尊太母元妃為皇太后(順宗諱達爾瑪巴拉世祖之子)泰定帝即位追尊皇考皇妣請諡於南郊皇考晉王曰光聖仁孝皇帝廟號顯宗皇妣晉王妃曰宣懿淑聖皇后(顯宗諱噶瑪拉裕宗長子)

明世宗即位追尊父興獻王為興獻帝祖母憲宗貴妃邵氏為皇太后母妃為興獻后嘉靖元年正月從宰臣楊廷和等議稱孝宗為皇考慈壽皇太后為聖母興獻帝后為本生父母不加皇字三年四月追尊興獻帝為本生皇考恭穆獻皇帝尋定稱孝宗為皇伯考昭聖皇太后為皇伯母興獻皇帝為皇考章聖皇太后為聖母四年五月作世廟祀獻皇帝七年七月追尊孝惠皇太后為太皇太后恭穆獻皇帝為恭睿淵仁寛穆純聖獻皇帝章聖皇太后為章聖慈仁皇太后十七年九月上獻皇帝廟號睿宗神主祔太廟躋武宗上辛卯大享上帝於元極寶殿以睿宗配(興獻王諱祐杭憲宗第四子母妃邵氏成化間封興王正徳十四年薨諡曰獻王薨二年武宗崩無嗣慈夀皇太后與大學士楊廷和定筞以遺詔迎興王世子於興邸入繼大統禮臣毛澄等援漢定陶宋濮王故事考孝宗改稱王為皇叔父興獻大王王妃為皇叔母帝命廷臣集議未決進士張璁上書請考興獻王帝大悦㑹母妃至自安陸止通州不入帝啟張太后欲避位歸藩奉母羣臣惶懼太后命進王為興獻帝妃為興國后璁更為大禮或問以進帝因諭輔臣楊廷和等帝后加稱皇廷和合廷臣爭之未決嘉靖元年禁中火廷臣引五行五事為廢禮之證乃輟稱皇加稱本生父母尊園曰陵黄屋監衛如制設祠署安陸享用十二籩豆樂用八佾帝心終未慊三年加稱為本生皇考恭穆獻皇帝興國太后為章聖太后又建廟奉先殿西曰觀徳殿祭如太廟七月諭去本生號九月詔稱孝宗皇伯考明年修獻皇帝實録建世廟於太廟左七年命璁等集明倫大典成加上尊諡十七年揚州同知豐坊請加尊皇考廟號稱宗以配上帝九月加上尊諡廟號睿宗祔太廟位次武宗上明堂大享奉主配天罷世廟之祭四十四年芝生世廟柱復立玉芝宫祀焉)

　　五宗(宋)

宋吕大臨宗子議國君之嫡長為世子繼先君之正統自母弟而下皆不得宗次嫡為别子别子既不得禰先君則不可宗嗣君又不可無所統屬故為先君一族大宗之祖其生也適庶兄弟皆宗之别子之母弟雖適子與羣公子同不得謂之别子其死也子孫世世繼之為先君一族之大宗凡先君所出之子孫皆宗之雖百世不遷無後則族人以支子繼之此謂别子為祖繼别為宗羣公子雖宗别子而自為五世小宗之祖死則其子其孫為繼禰繼祖之小宗至五世以上則上遷其祖下易其宗無子孫則絶此謂繼禰者為小宗每一君有一大宗世世統其君之子孫故曰宗其繼别子之所自出者百世不遷者也别子所自出謂别子所出之先君如魯季友乃桓公之别子所自出為桓公一族之大宗公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者則别子為先君一族大宗之祖羣公子皆宗之是謂有大宗而無小宗若君無次適可立為别子止有庶公子數人則不可無宗以統當立庶長一人為小宗使諸弟皆宗之是為有小宗而無大宗若庶長死國君復追立庶長為别子以為先君一族大宗之祖而以其子繼之此雖不經見然以義求之則一君之大宗不可以絶後也若君之正嫡外止有一公子既不可宗君又無昆弟宗已是謂無宗亦莫之宗然此公子亦為其先君一族大宗之祖没則百世相繼先君之子孫皆宗之如大宗法(按宗有五大宗一小宗四孔頴達疏别子之後族人衆多或繼高祖與三從兄弟為宗或繼曾祖與再從兄弟為宗或繼祖與同堂兄弟為宗或繼禰與親兄弟為宗一身兼事四宗兼大宗為五杜典所載數條經義已晰宋以後禮家訓釋畧同吕氏議較為詳盡故備志之)

　　公子二宗(宋)

宋朱子議宗子有公子之宗有大宗有小宗國家之衆子不繼世者若其間有適子則衆兄弟宗之為大宗若皆庶子則兄弟宗其長者為小宗此所謂公子之宗者也别子即是此宗子既没之後其適長者各自繼此别子即是大宗直下相傅百世不遷别子之衆子既没之後其適長子又宗之即為繼禰之小宗每易一世高祖廟毁則同此廟者是為袒免之親不復相宗矣所謂五世而遷也又謂宗子只得立適雖庶長立不得若無適子則亦立庶子所謂世子之同母弟世子是適若世子死則立世子之親弟亦是次適也是庶子不得立也本朝哲廟弟有申王次端王次簡王乃哲廟親弟當時章惇欲立簡王向太后謂諸王皆庶子莫得如此分别當以次立申王目眇不足以視天下乃立端王是為徽宗章惇殊不知禮意同母弟須皆適子方可言既皆庶子安得不依次第今臣庶家要立宗也難惟宗室與襲封孔氏柴氏當立宗今孔氏柴氏襲封兄死弟繼與今俗門長略同殊失宗法

　　九族(宋)

宋陳祥道禮書云書與詩序皆言九族惟周禮小宗伯儀禮士昏禮禮記仲尼燕居特言三族者三族父子孫也九族高祖至元孫也三族舉其本九族極其末舉三族則九族見矣白虎通夏侯歐陽何琦如淳之説父族四母族三妻族二為九族其説葢以詩之葛藟刺平王不親九族而言謂他人父謂他人母頍弁刺幽王不親九族而言豈伊異人兄弟甥舅角弓亦刺不親九族而言兄弟昏姻無胥逺矣則所謂九族者非特内宗而已是惡知詩人之所主者因内宗而發哉爾雅於内宗皆曰族於母妻皆曰黨又禮小功之未可以嫁娶妻之黨固無妨於嫁娶昏禮不容慮其不虞也然則九族之説當從孔安國鄭康成為正小記曰親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣此九族隆殺之差也葢已上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親曽高以孫親曽元九也然已之所親以一為三祖孫所親以五為九記不言者以父子一體而高與元曽同服故不辨異之也(按九族自當以孔鄭説為正然尚書堯典以親九族蔡傅雖主鄭義仍包母族妻族在内殆以下文平章百姓協和萬邦推而廣之不當獨略外姻致有滲漏而小記以三為五以五為九之義自不可易)

　　鄉飲酒(唐五代宋明)

唐李栖筠為常州刺史行鄉飲酒禮登歌降飲人人知勸

後唐時左僕射李愚請頒唐六典示百司使州縣貢士行鄉飲酒禮時以其迂濶不果行

宋制州軍貢士之月以禮飲酒以知州軍事為主人學事司所在以提舉學士為主人其次本州官行上舍生當貢者與州之羣老為衆賓是月也㑹凡學之士及武士習射唐貞觀所頒禮惟明州獨存太宗淳化中㑹例行之徽宗政和時禮局定飲酒登降之節與舉酒作樂器用之屬並參用辟雍宴貢士儀其有古樂處令用古樂高宗紹興十三年比部郎中林保乞修定鄉飲儀徧下郡國於是國子祭酒高閌草具其儀上之寧宗慶元中朱熹以儀禮改定主賓僎介之位其主則州以守縣以令位於東南賓以里居年高致仕者位於西北僎則州以倅縣以丞或簿位東北介以次長位西南三賓以賓之次者司正以衆所推服者相及贊以士之熟於禮儀者其日質明主人率賔以下先釋菜於先聖先師退各就次以俟肅賓介與衆賓既入主人序賓祭酒再拜詣罍洗洗觶至酒尊所酌實觶授執事者至賓席前跪以獻賓賓酬主人主人酬介介酬衆賓賓主以下各就席坐訖酒再行次沃洗贊者請司正揚觶致詞司正復位主人以下復坐主人興復至阼階楣下僎從賓介復至西階下立三賓至西階立並南向主人拜賓介以下再拜賓介與衆賓先自西趨出主人少立自東出賓以下立於庠門外之右東鄉主人立於門外之左西鄉僎從主人再拜賓介皆再拜退

明太祖洪武五年詔定鄉飲酒儀令有司與學官率士大夫之老者行於學校民間里社亦行之十六年詔頒鄉飲酒圖式於天下每嵗正月十五日十月初一日於儒學行之其儀以府州縣長吏為主以鄉之致仕官有徳行者為僎擇年高有徳者為賓其次為介其次為三賓又其次為衆賓教職為司正贊禮贊引讀律皆使能者里中鄉飲略同二十二年定鄉飲禮以善惡分列三等為坐次不許混淆如有不遵序坐及有過之人不行赴飲者以違制論

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

欽定續通典卷六十八