钦定四库全书
钦定续通典卷四十八
　礼(吉/)
　　大雩(唐/)　(五代/)　(宋/)　(辽/)　(金/)　(元/)　(明/)
唐肃宗乾元二年以久旱徙东西二市祭风伯雨师修
雩祀坛为泥土龙望祭名山大川德宗贞元元年五月
分命朝臣祷群神以祈雨宪宗元和十二年四月帝以
自春以来时雨未降正阳之月可雩祀遂幸兴庆宫祈雨

梁太祖开平二年二月以久无时雨命庶官遍祀群圣
近镇按古法祈禳
后唐庄宗同光元年有司上言孟夏雩祀请奉太宗配
从之
晋少帝天福八年五月以所在旱蝗命宰臣等分诣寺观
祷雨寻遣供奉官诣嵩山投龙祈雨
宋制孟夏雩祀昊天上帝为大祀太祖建隆二年夏旱
翰林学士王著请令近臣按旧礼告天地宗庙社稷及

望告岳镇海渎于北郊以祈甘泽诏用其礼惟不设配
坐及名山大川雨足报赛如礼开宝九年幸西京以四
月有事南郊躬行大雩之礼太宗雍熙四年正月礼仪
使苏易简言太祖皇帝光启丕图恭临大宝以圣授圣
传于无穷欲望将来雩祀以太祖崇配奏可至道三年
十一月有司言孟夏雩祀请奉太宗配诏可(按是年三/月真宗已)
(即位故以/太宗配享)真宗咸平二年旱诏有司祠雷师雨师内出
李邕祈雨法(其法以甲乙日择东方地作坛取土造青/龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗)

(果餈饵率群吏乡老日再至祝酹不得用音乐巫觋雨/足送龙水中馀四方皆如之饰以方色大凡日干及建)
(坛取土之里数器之大小及/龙之修广皆以五行成数焉)诏颁诸路(按宋志有祈有/报祈用酒脯醢)
(郊庙社稷或用少牢其报如常祀或亲祷诸寺观或再/幸或撤乐减膳进蔬馔或分遣官告天地大庙社稷岳)
(镇海渎或望祭于南北郊或五龙堂城隍庙九龙堂浚/沟庙诸祠如子张子夏信陵君段木扁鹊张仪吴起单)
(雄信等庙亦祀之或启建道场于诸寺观或遣内臣分/诣州郡如河中之后土庙太宁宫毫之太清明道宫兖)
(之会真景灵宫太极观凤翔之太平宫舒州之灵仙观/江州之太平观泗州之延祥观皆函香本祀驿往祷之)
(凡旱蝗水潦无/雪皆禜祷焉)景德三年诏有司详定诸祠祭事有司
言今年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝

按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤
帝于南郊又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩
谓建巳之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭天以
祈雨龙星谓角亢也立夏后昏见东方又案五礼精义
云自周以来岁星差度今以龙见或在五月以祈甘雨
于时已晚但四月上旬十日今则唯用改朔不待时节
祭于立夏之前违兹旧礼之意苟或龙见于仲夏之时
雩祀于季春之节相去辽阔于理未周欲请自今并于

立夏后卜日如立夏在三月则待改朔庶节气协于纯
阳典礼符于旧史奏可是年五月旱又以画龙祈雨法
付有司刋行(其法择潭洞或湫泺林木深邃之所以庚/辛壬癸日刺史守令帅耆老斋洁先以酒)
(脯告社令讫筑方坛三级高二丈阔一丈三尺坛外二/十步界以白绳坛上植竹枝张画龙其图以缣素上画)
(黑鱼左顾环以元鼋十星中为白龙吐云黑色下画水/波有龟左顾吐黑气如线和金银朱丹饰龙形又设皂)
(幡刎鹅颈血置盘中柳枝洒水龙上俟/雨足三日祭以豭豕取画龙投水中)大中祥符二年
旱遣司天少监史序祀元冥五星于北郊除地为坛望
祭已而雨足遣官报谢及社稷初学士院不设配位及

是问礼官言祭必有配报如常祀当设配坐又诸常祠
天齐五龙用牛祀奥祀城隍用羊一八笾八豆旧制不
祈四海帝曰百谷之长润泽及物安可阙礼特命祭之
仁宗庆历中大雩之仪皆用犊羊豕各一神宗熙宁十
年四月以夏旱内出蜥蜴祈雨法(其法捕蜥蜴数十纳/瓮中渍之以杂木业)
(择童男十二岁以下十岁以上者二十八人分两番衣/青衣以青饰面及手足人持柳枝沾水洒散昼夜环绕)
(诵咒曰蜥蜴蜥蜴兴云吐/雾令雨滂沱放汝归去)元丰四年详定郊庙奉祀礼
文所言近诏宗祀明堂配以上帝其馀从祀群神悉罢

今大雩犹循旧制群神从祀恐与诏旨相戾请孟夏大
雩惟祀上帝以太宗皇帝配馀从祀群神悉罢又请改
筑雩坛于国南以严祀事祈用少牢并从之五年始建
雩坛礼部言雩坛当立于圜丘之左已地高一丈广轮
四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五步周垣四门
一如郊坛之制从之高宗绍兴八年以时雨愆候令临
安府迎天竺观音赴法慧寺建道场如法祈求其后率
以为常或差官就天竺祈祷(按高宗南渡天竺山亦在/境内山川能兴云雨之列)

(但高宗以后或迎观音入城或就山祈祷亦与/虽非祀典祈求有应皆一体祈祷之言有合)绍兴后
孟夏雩祀上帝在城西惠照院望祭齐宫行礼其后又
于圆坛行礼孝宗时因雨泽愆期太常朱时敏言通典
载雩礼用舞僮歌云汉晋蔡谟议谓云汉之诗兴于宣
王歌之者取其修德禳灾以和阴阳之义乞用舞童六
十四人衣元衣歌云汉之诗诏亟从之(按唐开元祈雨/雩坛谓之特祀)
(不以/乐荐)孝宗淳熙十四年七月太常寺言亢阳为沴检点国朝
典礼凡京都旱则祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者

于北郊望告又祈宗庙社稷及雩祀上帝皇地祇八月
得雨礼官谓有祈必有报上曰既是天地宗庙社稷宫
观亦不容已王淮等奏报谢只是酒脯上曰如何无牲
牢淮等奏国朝典礼祈用酒脯谢如常祀但绍兴以来
并只是酒脯唯雩祀用牲然雩无报谢之理
辽制岁旱行色克色哩礼仪以祈雨前期置百柱天棚
及期皇帝致奠于先帝御容乃射柳皇帝再射亲王宰
执以次各一射中柳者质志柳者冠服(志柳者植柳为/记之人盖择亲)

(王或宰执为之质谓质当/也取志柳者之冠服为质)不中者以冠服质之(质于志/柳者)
不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翼日植柳天
棚之东南巫以酒醴黍稷荐植柳祝之皇帝皇后祭东
方毕子弟射柳皇族国舅群臣与礼者赐物有差既三
日雨则赐多啰伦穆腾四匹衣四袭否则以水沃之穆
宗应历十二年五月以旱命左右以水相沃顷之果雨
金世宗大定四年五月乙未诏礼部尚书王竞祷雨于
北岳以定州长贰官充亚终献又卜日于都门北郊望

祀岳镇海渎有司行事用酒脯醢后七日不雨祈太社
太稷又七日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设
神座实尊罍如常仪其尊罍用瓢齐择甘瓢去蒂以为
尊祝版惟五岳宗庙社稷御署馀则否后十日不雨乃
徙市禁屠宰杀断伞扇造土龙以祈雨足报祀送龙水
中
元无雩礼遇水旱或遣官行事或命西僧致祷泰定中
泰定三年三月乙巳朔帝以不雨自责命审决重囚遣

使分祀五岳四渎名山大川及京城寺观文宗天历二
年三月壬申以去冬无雪今春不雨命中书及百司官
分祷山川群祀
明初凡水旱灾伤或躬祷或露告于宫中或于奉天殿
陛或遣官祭告郊庙陵寝及社稷山川无常仪太祖洪
武二年以春久不雨祈告诸神祇中设风云雷雨岳镇
海渎凡五坛东设钟山两淮江西两广海南北山东燕
南燕蓟山川旗纛诸神凡七坛西设江东两浙福建湖

广荆襄河南北河东华州山川京都城隍凡六坛中五
坛奠帛初献帝亲行礼两庑命官分献每坛牲用犊羊
豕各一币则太岁风云雷雨用白馀各随其方色笾豆
簠簋视社稷登一实以大羹铏二实以和羹仪同常祀
三年五月旱六月帝亲祷于山川坛越五日雨宣宗宣
德三年四月旱遣成国公朱勇祭大小青龙之神孝宗
弘治十七年五月畿内山东久旱遣官祭告天寿山分
命各巡抚祭告北岳北镇东岳东镇东海世宗嘉靖八

年帝谕礼部去冬少雪当春雨不降朕当亲祭南郊社
稷山川尚书方献夫等具上仪注二月亲祷南郊山川
同日社稷用次日不降道冠服浅色群臣同文五品武
四品以上于大祀门外馆官于南天门外就班陪祀是
秋帝欲亲祀山川诸神礼部尚书李时言旧例山川等
祭中夜行礼先一日出郊斋宿祭毕清晨回銮两日毕
事礼太重宜比先农坛例昧爽行礼因具仪以进制可
祭服用皮弁迎神送神各两拜九年帝欲于奉天殿丹

陛上行大雩礼夏言请筑雩坛每岁孟春祈谷后雨旸
时若则雩祭遣官摄行如雨泽愆期则躬行祷祝乃建
崇雩坛于圜丘坛外泰元门之东为制一成岁旱则祷
奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命乐正习
盛乐舞皇舞盖假声容之和以宣阴阳之气请于三献
礼成之后九奏乐止之时乐奏云门之舞仍命儒臣括
云汉诗词制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之且
请增鼓吹数番教舞童百人青衣执羽绕坛歌云门之

曲而舞曲凡九成因上其仪视祈榖礼帝从之十七年
四月大雩时将躬祷郊坛帝谕礼部祷雨乃修省事不
用全仪亦不奉祖配乃定青衣上香进帛三献八拜成
礼百官陪拜祭用酒果脯醢牛一以熟荐前一日戌刻
诣郊坛中夕行礼神宗万历十三年上亲祷郊坛却辇步行
其步祷仪前期一日预告于奉先殿太常寺进祝版上
亲填御名太常寺预设酒果脯醢香帛于圜丘牛一熟
荐设上拜位于坛壝及期上具青衣青服至昭亨门导

引官导上至棂星门外幕次少憩礼部太常寺奏诣坛
位行初献礼内赞奏献帛爵讫奏请读祝位奏跪继而
行亚献三献礼上还仍诣奉先殿参谒如常仪
　　大享明堂(唐/)　(后唐/)　(宋/)　(明/)
唐初季秋大享于圜丘行事武后称制始毁东都之乾
元殿为明堂以正月朔行大享礼明皇开元中以武后
所造明堂有乖体制毁去上层易以真瓦仍为乾元殿
自是终唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年礼

仪使杜鸿渐奏季秋大享明堂祀昊天上帝请以肃宗
配制可宪宗元和元年以顺宗配十五年穆宗即位以
宪宗配
后唐庄宗同光元年有司上言季秋大享明堂请奉太
祖配从之
宋初因唐旧制季秋大享昊天上帝率以有司摄事太
宗雍熙元年以太祖配淳化四年以宣祖配真宗时以
太祖配仁宗即位以真宗配皇祐二年二月十八日乙

亥上谓辅臣曰孝莫大于严父严父莫大于配天今冬
至日当亲祀圜丘欲以季秋有事于明堂行飨帝飨亲
之礼以极孝恭然前代诸儒议论皆异将安适从先是
宋庠建议请季秋享明堂(是岁当郊而日至在晦庠引/建隆故事宜有所避因请季)
(秋大/享)文彦博奏曰臣等检讨旧典昊天上帝一岁四祭
皆于南郊惟日至圜丘率三岁一亲祀开宝中艺祖幸
西京以四月庚子有事于南郊行大雩礼淳化四年至
至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈榖之祀唯季秋

大享缺而未举真宗祥符初议行此礼以有事岱宗故
未遑合宫之事将上帝祖宗之意以俟陛下三月一日
戊子朔御札曰事天事地邦国之善经享帝享亲圣王
之盛节缅稽先宪祇事穹祇祈榖于春祭雩以夏迨升
禋于景至尝亲展于国容惟明堂布政之方尊严父配
天之礼虽崇精享未即躬行言念及兹心焉载惕今取
今年九月二十七日辛亥百事于明堂其今年冬至亲
祀南郊宜即辍罢恩赏依南郊例至日御宣德门行礼

己丑诏以大庆殿为明堂(先是礼官议王者郊用辛盖/取斋戒自新之义又通礼祀)
(明堂亦用辛遂下/司天择日得辛亥)戊戌诏群臣毋得请上尊号于时宰
相文彦博为大礼使宋庠为礼仪使王贻永为仪仗使
庞籍为卤簿使高若讷为桥道顿递使己亥诏舆舆服
裁简丙辰判太常礼仪事宋祁上明堂通议二十篇四
月丁巳朔礼院言周礼夏世室郑玄云堂上有五室象
五行木室于东北火东南金西南水西北土中央崔灵
恩亦如之请如崔郑之说设五室于大庆殿又旧礼五

帝位为缦室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤
缀户白缀牖宜饰以朱白缯从之乙丑诏曰祖宗亲郊
合祭天地祖宗并配百神从祀今祀明堂正当亲郊之
期而礼官所定祭天不及地祇配坐不及祖宗未合三
朝之制且移郊为大享盖亦为民祈福宜合祭皇地祇
奉太祖太宗真宗并配而五帝神州亦亲献之日月河
海诸神悉如圜丘从祀之数礼官议诸神位未决帝谕
文彦博等曰郊坛第一龛者在堂第二第三龛设于左

右夹庑及龙墀上在壝内外者列于堂东西厢及后庑
以象坛壝之制(太常礼院言昨赴大庆殿详度陈列天/地以下神位今参比郊坛壝兆上下位)
(叙如左殿上五室内太室中北昊天上帝位皇地祇在/左皆南面太祖太宗真宗位在东西向黄帝在太室中)
(西南北面人帝在左少退青帝赤帝白帝黑帝各从本/室人帝在左少退神州地祇日月北极天皇大帝并设)
(于五室之间其位少退五帝神州日月北极天皇大帝/郊坛为第一龛位五官勾芒以下设于明堂廷中少东)
(南别为露幄五纬十二次紫微垣内官五方岳镇海渎/岁星元枵钩星以下七十二位于东西夹庑下版设于)
(郊坛为第二龛位二十八舍黄道内天官角宿摄提五/方山林川泽以下一百七十九位于丹墀龙墀道东西)
(版设于郊坛为第三龛位黄道外天官及众星五方坟/衍原隰以下四百九十六位并东西庑周环殿后版设)

(以北为上于郊坛为内壝之内外位仿古明堂之制又/稍与坛壝位叙相类及令修内司员少府司天监量广)
(深丈尺约陈列祭器不至并隘如/得允当望下司天监绘图以进)因谓彦博等曰礼非
天降地出缘人情耳礼官习拘儒之旧傅舍三圣之成
法朕甚不取彦博曰惟圣明能达礼之情适礼之变翌
日奏五帝神州命官分献上曰朕于大祀岂敢惮劳甲
午礼院上明堂五室制度图五月丁亥朔作明堂礼神
玉及燔玉(初上谓辅臣曰前代礼神有祭玉燔玉今独/有燔玉无乃于祀典缺乎文彦博对曰唐太)
(和中太常卿王起以当时祀事止有燔玉因请造璧琮/等九器止用珉盖唐以来礼神之玉已不复备上曰朕)

(奉天地祖宗尽物尽志岂于玉宝有所爱乎其冇司备/制之时沙州适贡玉乃择其良者制为琮璧等九器其)
(黝璜尤粹/祭玉始备)乙酉御制明堂乐曲及二舞名六月己巳卤
簿使言用法驾卤簿减大驾三分之一九月丁亥御崇
政殿阅试雅乐五日诏乘新玉辂庚子御篆大庆殿榜
明堂二字飞白明堂之门四字祠已藏宗正寺戊申斋
于文德殿阁辅臣宗室夕于斋次百官致斋明堂先是
积雨弥旬上度祷方午而霁至夜月星明朗己酉上服
通天绛纱具法驾乘玉辂荐享景灵宫礼毕谒太庙庚

戌祼献七室质明还文德殿次辛亥未明三刻服靴袍
乘小辇至大次侍中奏严办衮冕执圭礼仪使太常卿
奉导入明堂中门至版位乐舞乃作大阶升诣天地一
祖二宗坐奠玉帛每诣神坐行礼毕鞠躬却行须尽褥
位方改步移向又令侍臣遍谕献官及进彻俎豆悉安
徐谨严质明礼毕还大次解严改服乘辇御紫宸殿百
僚称贺仁宗嘉祐七年七月诏复有事于明堂有司言皇祐
参用南郊百神之位不应祭法宜如隋唐旧制设昊天

上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神从祀皆罢
又前一日亲享太庙当时尝停孟冬之荐详考典礼宗
庙时祭未有因严配而辍者今明堂去孟冬日尚远请
复荐庙前者祖宗并侑今用典礼独配前者地祇神州
并享今以配天而罢是皆变于礼中之大者也开元开
宝二礼五帝无亲献仪旧礼先诣昊天上帝五帝并行
分献以侍臣奠币皇帝再拜次诣真宗神坐于礼为允
而帝欲尽恭于祀事五方帝位并亲献焉英宗治平元

年礼院奏乞与两制同议仁宗皇帝配侑明堂钱公辅
等奏曰三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭
以始封之祖有圣人之功者配焉明堂之祭以创业继
体之君有圣人之德者配焉故孝经曰昔者周公郊祀
后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝臣窃谓圣宋
崛起非有始封之祖也则创业之君是为太祖矣太祖
则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于
明堂者也此二配至重万世不迁之法也真宗则周之

武王宗乎庙而不祧者也虽有配天之功而无配天之
祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武
王也仁宗则周之成王也虽有配天之功而无配天之
祭亦未闻康王以严父之故废文王配天之祭而移于
成王也下至两汉去圣甚远明堂配祭东汉为得在西
汉时则孝武始营明堂而以高帝配之其后又以景帝
配之孝武之后无明焉在东汉时则孝明始建明堂而
以光武配其后孝章孝安之后无闻焉当始配之代适

符严父之说及时异事迁而章安二帝亦弗之变此最
为近古而合乎礼者也唐中宗时以高宗配在明皇时
以睿宗配永泰时以肃宗配礼官杜鸿渐王涯辈皆不
能推明经训务合古初反雷同其说以惑时主延及于
今牢不可破愿陛下深诏有司博谋群贤循宗周之典
礼替有唐之曲学于是诏台諌及讲读官与两制再详
定以闻观文殿学士孙抃等曰易称先王作乐崇德荐
之上帝以配祖考盖祖考并可配天符于孝经之说不

可谓必严其父也祖考并可配郊与明堂而不同位不
可谓严祖严父其义一也虽周家不闻废文配而移于
武废武配而移于成然易之配考孝经之严父历代循
守不为无说魏明帝祀文帝于明堂以配上帝史官谓
是时二汉之制具存则魏所损益可知亦不可谓章安
之后配祭无傅遂以为未尝严父也唐至本朝讲求不
为少所以不敢异者舍周孔之言无所本也今以为我
将之诗祀文王于明堂而歌者安知非孔子删诗存周

全盛之颂被于管弦者独取之也仁宗继体守成置天
下于泰安者四十二年功德可谓极矣今祔庙之始抑
而不得配帝其非所以宣章严父之大孝谏官司马光
吕诲曰孝子之心孰不欲尊其父圣人制礼以为之极
不敢踰也诗曰思文后稷克配彼天又我将祀文王于
明堂下此皆不见于经前汉以高祖配天后汉以光武
配明堂以是观之自非建邦启土造有区夏者皆无配
天之文故虽周之成康汉之文景明章德业非不美也

然而不敢推以配天避祖宗也孔子以周公有圣人之
德成太平之业制礼作乐而文王适其父故引以證圣
人之德莫大于孝以答曾子非谓凡有天下者皆当尊
其父以配天然后为孝也近代祀明堂者皆以其父配
上帝此乃误释孝经之义而违先王之礼也景祐中礼
院官议以太祖为帝者之祖比周之后稷太宗真宗为
帝者之宗比周之文武然则祀真宗于明堂以配上帝
亦未失古礼仁宗虽丰功美德洽于四海而不在二祧

之位议者乃欲舍真宗而以仁宗配恐于祭法不合诏
从抃议以仁宗配享明堂焉(御史赵鼎请递迁真宗配/雩祭太宗配祈谷神州用)
(唐故事学士王圭等以为天地大祭有七皆始封受命/创业之君配神作主明堂用古严父之道配以近考故)
(在真宗时以太宗配在仁宗时以真宗配今则以仁宗/配仁宗始罢太宗明堂之配太宗先以配雩祀祈谷及)
(神州之祭本非递迁今明堂既用严父之道则真宗配/天之祭于礼当罢不当复分雩祭之配也时诏近臣议)
(仁宗配祭故事冬夏至祀昊天上帝皇地祇以太祖配/正月上辛祈谷孟夏雩祀孟冬祀神州地祇以太宗配)
(正月上辛祀感生帝以宣祖配季秋大享明堂祀昊天/上帝以真宗配而学士王圭等与礼官上议以为季秋)
(大飨宜以仁宗配为严父之道知制诰钱公辅独谓仁/宗不当配帝给事中王畴以为圭等议遗真宗不得配)

(公辅议遗宣祖真宗仁宗俱不得配于礼意未安乃请/依王圭等议奉仁宗配飨明堂以符大易配考之说孝)
(经严父之礼奉迁真宗配孟夏雩祀以仿唐贞观显庆/故事太宗依旧配正月上辛祈谷孟冬祀神州地祇馀)
(依本朝故事如此则列圣并侑对越昊穹厚泽流光圣/裕万祀必如公辅之议则陷四圣为失礼导陛下为不)
(孝违经戻古莫此为甚因此公辅不说/廷以畴论事有补帝与执政大臣皆器)　(而朝/异之)四年
七月(诏明堂/已即位)诏明堂以英宗配神宗熙宁四年亲祀明
堂帝亲献昊天上帝英宗皇帝及五方帝其五人帝五
官神位命官分献元丰三年详定礼文所言祀帝南郊
以天道事之则虽配帝用犊礼所谓帝牛不吉以为稷

牛是也享帝明堂以人道事之则虽天帝用大牢诗所
谓我将我享维羊维牛是也自梁明堂用特牛隋唐因
之非所谓以人道享上帝之意也皇祐大享用犊七以
荐上帝配帝五方帝羊豕各五以荐五人帝熙宁礼院
议上帝配帝用犊与羊豕各一五帝五人帝用犊与羊
豕各五皆未应礼今明堂亲祀上帝配帝五方帝五人
帝请用牛豕各一太常礼院言今岁明堂尚在慈圣光
献皇后三年之内请如熙宁元年南郊故事惟祀事用

乐卤簿鼓吹宫架皆备而不作警场止鸣金钲鼓角而
已自是凡国有故皆用此制六月诏曰历代以来合宫
所配杂以先儒六天之说朕甚不取将来祀英宗皇帝
于明堂以配上帝馀从祀群神悉罢知太常礼院赵君
锡等议案周官掌次职曰王大旅上帝则张毡案祀五
帝则张大次小次又司服职曰祀昊天上帝则服大裘
而冕祀五帝亦如之明上帝与五帝异则孝经所谓宗
祀文王以配上帝者非可兼五帝也自郑氏之学兴乃

有六天之说而事非经见晋泰始初论者始以为非遂
于明堂惟设昊天上帝一坐而已唐显庆礼亦然请如
诏祀英宗于明堂惟配上帝以称严父之意又请以莞
席代槁桔蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋俎尊罍并用
宗庙之器并从之六年详定礼文所言本朝亲祠明堂
习仪于大庆殿近于渎伏请明堂习仪于尚书省以远
神为恭哲宗元祐元年九月亲享明堂以神宗配六年
太常博士赵睿言本朝亲享之礼自明道以来即大庆

殿以为明堂至于有司摄事之所乃尚寓于圜丘窃见
南郊斋宫有望祭殿请就行礼从之元符元年尚书左
丞蔡卞言每岁大享明堂即南郊望祭殿行礼制度隘
窄未足以仰称严事之意今新作南郊斋宫端诚殿实
天子洁斋奉祀及见群臣之所高明邃深可以享神即
此行礼于义为合初元丰礼官以明堂寓大庆路寝别
请建立以尽严奉而未暇讲求至蔡京为相始以库部
员外郎姚舜仁明堂图议上诏依所定营建明年正月

以彗出东方罢徽宗大观元年大享犹寓大庆殿政和
五年(文献通考/作三年)秋八月诏以秘书省地为明堂又诏明
堂之制朕取考工互见之文得其制作之本益夏后氏
世室之度兼商人四阿重屋之制从周人度以九尺之
筵上圆象天下方法地四户以合四序八窗以应八节
五室以象五行十二堂以听十二朔九阶四阿每室四
户夹以八窗享帝严父听朔布政于一堂之上于古皆
合其制大备宜令明堂使司遵图建立于是内出图式

宣示于崇政殿命蔡京为明堂使开局兴工日役万人
京言三代之制修广不相袭世每近制每广今若以二
筵为大室方一丈八尺则室中设版位礼器已不可容
理当增广今从周制以九尺之筵为度太室修四筵(三/丈)
(六/尺)广五筵(四丈/五尺)共为九筵木火金水四室各修三筵益
四五(三丈一/尺五寸)广四筵(三丈/六尺)共七筵益四尺五寸十二堂
古无修广之数今亦度以九尺之筵明堂元堂各修四
筵广五筵左右个各修广四筵青阳总章各修广四筵

左右个各修四筵广三筵益四五四阿各四筵堂柱外
基各一筵堂总一十九筵(一十七/丈一尺)广二十四筵筵(十十/八丈)
(九/尺)蔡攸言明堂五门诸廊结瓦古无制度汉唐或盖以
茅或盖以瓦或以木为瓦以夹纻漆之今酌古之制适
今之宜盖以素瓦而用琉璃缘里及顶盖鸱尾缀饰上
施铜云龙其地则随所向甃以五色之石栏楯柱端以
铜为文鹿或辟邪象明堂设饰杂以五色而各以其方
所尚之色八窗八柱则以青黄绿相间堂室柱门栏楯

并涂以朱堂阶为三级级崇三尺共为一筵庭树松梓
桧门不设戟殿角皆垂铃诏以元堂犯圣祖讳取平在
朔易之义改为平朔门亦如之仍改敷祐门曰左敷佑
左承天门曰右敷佑右承天门曰平秩更衣大次曰斋
明殿七年四月明堂成有司请颂常视朝听朔诏明堂
专以配帝严父馀悉移于大庆文德殿群臣五表陈请
乃从之礼制局言祀天神于冬至祀地祇于夏至乃有
常日无所事卜季秋享帝以先王配则有常月而未有

常日礼不卜常祀而卜其日所谓卜日者卜其辛尔盖
月有上辛次辛请以吉辛为正又礼制局列上明堂七
议一曰古者朔必告庙示不敢专请视朝听朔必先奏
告以见继述之意二曰古者天子负扆南向以朝诸侯
听朔则各随其方请自今御明堂正南向之位布政则
随月而御堂其闰月则居门焉三曰礼记月令天子居
青阳总章每月异礼请稽月令十二堂之制修定时令
使有司奉而行之四曰月令以季秋之月为来岁受朔

日请以每岁十月于明堂受新历退而颁之郡国五曰
古者天子负扆公侯伯子男蛮夷戎狄四塞之国各以
内外尊卑为位请自今元正冬至及朝会并御明堂辽
使依宾礼蕃国各随其方立于四门之外六曰古者以
明堂为布政之宫自今若有御札手诏并请先于明堂
宣示然后榜之庙堂颁之天下七曰赦书德音旧制宣
于文德殿自今请非御楼肆赦并请于明堂宣读九月
诏颁朔布政自十月为始其月皇帝御明堂平朔左个

颁天运政治及八年戊戌岁运历数于天下百官常服
立明堂下乘舆自内出出负扆坐于明堂大晟乐作百
官朝于堂下大臣升阶进呈所颁布时令左右丞二员
跪请付外施行宰相承制可之左右丞乃下授颁政官
颁政官受而读之讫出閤门奏礼毕皇帝降御座百官
乃退自是以为常高宗绍兴元年合祭天地于明堂奉
太祖太宗配礼毕不受贺文武百官拜表称贺如仪四
年九月有事于明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百

神(按是时依礼部新仪一遵皇祐诏书仍/以明堂大礼为称于常御殿设位行礼)先时有司请
议郊祀明堂祫享之宜礼部侍郎陈与义议曰谨按皇
祐诏书国朝自祖宗以来三岁一郊今祀明堂正当三
岁亲郊之期而礼官所定配坐不及祖宗宜并配以称
朕恭事祖宗之意盖太祖则周之后稷当配祭于郊者
也太宗则周之文王当配祭于明堂者也郊当祭太祖
而以当郊之岁举明堂之礼则不可以遗太祖而不祭
稽之神理本之人情则皇祐诏书之本意可以为万世

不刋之典诏从之盖中兴郊祀明堂合祭天地并配祖
宗之礼参考推明至与义之议而始定七年九月辛巳
合祭天地于明堂时徽宗升遐上躬行三年之丧礼部
太常寺言景德熙丰南郊故事皆在谅阴中当时亲郊
行礼除郊庙景灵宫合用乐外所有卤簿鼓吹及楼前
宫架诸军音乐皆备而不作其逐处警场止鸣金钲鼓
角乞依累朝故事行太常博士孙邦乞自受誓戒日皇
帝暨百僚禁卫等权易吉服至礼成还内仍旧中书舍

人傅崧卿援严父之文欲升徽宗配享诏令侍从台谏
礼官同议礼部侍郎陈公辅言道君皇帝神灵方在几
筵岂可遽预配祭之礼吏部尚书孙近等议引司马光
之说曰近世祀明堂者皆以其父配此乃误认孝经之
意而违先王之礼不可以为法况梓宫未还几筵未除
山陵未卜而遽议配侑之事乎臣等伏请今年明堂大
礼权依绍兴元年诏书请俟削平僭乱恢复大业然后
定郊祀明堂之议一从成周庶不失礼经之正诏从之

十年九月复行明堂礼太常定仪注自誓戒致斋至饮
福燎瘗是岁始用大乐三十一年九月大享明堂罢合
祭奉徽宗配孝宗乾道五年太常少卿林栗乞四祭并
即圜坛礼部侍郎郑闻谓明堂堂从屋祭不当在坛有
司摄事当于望祭殿行礼从之(中兴后昊天上帝四祀/春祈夏雩秋享冬报其)
(二在南郊圜坛其二在城西惠照院望祭斋宫绍兴十/九年八月葺惠照望祭殿建斋宫于其西凡十有一区)
淳熙六年九月大享明堂合祭天地复奉太祖太宗配
先时诏今岁得明堂大礼令礼部太常寺详议宰执进

呈礼寺议状窃观黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀五帝
于五府历时既久其详莫得而闻至礼记始载明堂位
一篇言天子负斧依南向而立内之公侯伯子男外之
蛮夷戎狄以序而立故曰明堂也者明诸侯之尊卑也
孟子亦曰明堂者王者之堂也周礼大司乐有冬至圜
丘之乐夏至方丘之乐宗庙九变之乐三者皆大祭祀
唯不及明堂岂非明堂者布政会朝之地周成王时尝
于此歌我将之颂宗祀其祖文王乎后暨汉堂虽有沿

革至于祀帝而配以祖宗多由义起未始执一本朝仁
宗皇祐中破诸儒异同之论即大庆殿行亲享之礼并
侑祖宗从以百神前期朝献景灵宫享太庙一如郊祀
之制太上皇帝中兴斟酌家法举行皇祐之制于绍兴
之初亦在殿庭合祭天地并配祖宗盖得圣经之遗意
且国家大祀有四春祈榖夏雩祀秋明堂冬郊祀是也
陛下即位以来固尝一讲祈榖四躬冬祀唯合宫雩坛
之礼犹未亲行今若据已行典礼及用神宗时名儒李

觏明堂严祖说并治平中吕诲司马光钱公辅等集议
近岁李焘奏劄所陈特举秋享于义为允上曰明堂合
祭天地并侑祖宗从祀百神并依南郊礼例可依详议
事理施行十六年光宗既受禅闰王月礼官言冬祀配
以太祖而春夏秋皆配以太宗祖有功宗有德故推以
配上帝高宗身济大业绍开中兴揖逊之美超越千古
功德茂盛为宋高宗秋享明堂宜奉以升侑又谓我将
祀文王实在成王之时钱公辅司马光吕诲皆以为严

祖今以高宗配于周制为合于是高宗始配上帝宁宗
嘉定八年九月合祭天地于明堂吴泳缴进明堂御劄
状曰臣尝出入礼经读郊特牲谓祭有祈有报有由辟
焉读周官太祝谓祝有祈福祥有求永贞有弭灾兵马
所谓肇禋于郊宗祀于明堂者不但曰报而已盖海内
乂安兵革不兴年至于屡丰则铺张扬厉而主报疆埸
多事水旱间作民未有宁宇则禬禳祠祷而主祈此皆
成周之令典国家列圣以来成法所不能废也粤自近

岁词臣所撰赦诏类多颂美形容之词而少爱人恻怛
之意矧今兵祲未解民食孔艰陛下畏威一念如对上
帝毖祀一忱若保赤子所宜因此时力致祈天永命之
请臣用是辄援仁祖高宗两朝故实载之御劄所有将
来合降赦书更宜推广此意深自贬损明示四方庶几
可以迓续天命感动人心仰昭陛下寅畏怀保之实矣
理宗淳祐三年用枢密都承旨韩详言明堂以太祖太
宗宁宗并侑宝祐五年三月诏以高宗皇帝克绍大业

光复我家宜仿有夏之祀少康法元和之尊光武于是
明堂大享以一祖三宗并配度宗咸淳五年祀明堂奉
理宗升侑(起居舍人高斯得进郊天故事疏曰臣闻人/主事天之道唯质与忱而已大路越席扫地)
(不坛器用陶匏牲用茧栗皆尚质也立泽听誓皮弁听/报斋明盛服三宿七戒皆致忱也外尽乎质内尽乎忱)
(则天之亲德享道也宜矣秦汉之后文缛而掩其质故/弛而泊其忱千乘万骑以为华宝鼎天马以为饰而事)
(天之本废之牡刑灵旗以祷兵方士秘术以求福而事/天之心荡矣欲以感动天地逆釐三神不亦难乎陛下)
(穆卜季秋中辛以行旸馆之祀今有日矣自乾淳以来/每遇郊禋必诏冇司自事天仪物及诸军赏给之外凡)
(车服伏卫声明文物之具莫不裁约而归于俭锡赉推/恩亦减承平之半或三之一可谓尚质之至矣至于前)

(期斋殿致其精明以对越在天者尤极其严行事之际/避黄道而不履虚小次而不御可谓至忱之极矣是以)
(神天顾歆或积雨而顿霁或微恙而立瘳以乐成熙事/此则陛下之家法也厥今四郊多垒财力单匮远不逮)
(乾淳之时臣愿陛下于阜陵节约之外损之又损庶几/曰祀曰戎二者兼得乃若以忱事天又其大本记曰斋)
(者防其邪物绝其嗜欲言不敢散其志也今距齐宿之/期虽曰尚赊然臣愿陛下以圣人久祷为心兢兢业业)
(已如上帝临汝神在其上之时则积此精神用于一日/天人相与如响应声天神之不降地祇之不格风雨之)
(不节寒暑之/时臣不信也)
明初无明堂之制世宗嘉靖十七年六月致仕扬州府
同知丰坊上疏言孝莫大于严父严父莫大于配天请

复古礼建明堂加尊皇考献皇帝庙号称宗以配上帝
下礼部会议尚书严嵩等言若以功德论则太宗再造
家邦功符太祖当配以太宗若以亲亲论则献皇帝陛
下之所自出陛下之功德即皇考之功德当配以献皇
帝至称宗之说则臣等不敢妄议帝降旨明堂秋报大
礼于奉先殿行其配帝务求画一之说皇考称宗何为
不可再会议以闻于是户部左侍郎唐胄抗疏言三代
之礼莫备于周孝经曰郊祀社稷以配天宗祀文王于

明堂以配上帝又曰严父莫大于配天则周公其人也
说者谓周公有圣人之德制作礼乐而文王适其父故
引以證圣人之孝答曾子问而已非谓有天下者必皆
以父配天然后为孝不然周公辅成王践阼其礼盖为
成王而制于周公为严父于成王则为严祖矣然周公
归政之后未闻成王以严父之故废文王配天之祭而
移于武王也后世祖明堂者皆配以父此乃误孝经之
义而违先王之礼今礼臣不能辨严父之非不举文武

成康之盛而乃滥引汉唐宋不足法之事为言谓之何
哉帝怒下胄诏狱嵩乃再会廷臣先议配帝之礼言考
季秋成物之指严父配天之文宜奉献皇帝配帝侑食
因请奉文皇帝配祀于孟春祈榖帝从献皇帝配帝之
请而却文皇议不行已乃设为臣下奏对之词作明堂
或问以示辅臣大略言文皇远祖不应严父之义宜以
父配称宗虽无定说尊亲崇上义所当行既称宗则当
祔庙岂有太庙中四亲不具之礼帝既排正议崇私亲

心念太宗永无配享无以谢廷臣乃定献皇配帝称宗
而改称太宗号曰成祖时未建明堂迫季秋遂大享上
帝于元极宝殿奉睿宗献皇帝配殿在宫右乾隅旧名
钦安殿礼成礼部请帝升殿百官表贺如郊祀庆成仪
帝以大享初举命赐宴群臣于谨身殿已而以足疾不
御殿令群臣勿贺并罢宴令光禄寺分给是年定大享
礼上帝位犊一玉用苍璧一帛十二(青/色)登一簠簋各二
笾十二豆十二玉爵三酒尊三篚一祝案一(配帝位同/惟不用玉)

(祭仪与/祈谷同)二十一年敇谕礼部季秋大享明堂成周重典
与郊祀并行曩以享地未定特祭于元极宝殿朕诚未
尽南郊旧殿原为大祀之所昨岁已令有司撤之朕自
作制象立为殿恭荐名曰泰亨用昭寅奉上帝之意乃
定岁以秋季大享上帝奉皇考睿宗配享行礼如南郊
陈设如祈榖二十四年礼部尚书费采以泰亨殿工将
竣请帝定殿门名门曰泰亨殿曰皇乾及殿成而大享
仍于元极宝殿遣官行礼岁以为常穆宗隆庆元年礼

臣言我朝大享之礼自皇考举行追崇睿宗以昭严父
配天之孝自皇上视之则睿宗为皇祖非周人宗祀文
王于明堂之义于是帝从其请罢大享礼仍改元极殿
殿为钦安殿
　　(臣/)等谨案明堂之礼辽金元俱未举行明初亦未
　　议及世宗嘉靖中丰坊首创严父配天之说迎合上意
　　由是特举斯礼追隆所生元极既配之后明年幸
　　承天享帝于龙飞殿亦奉献皇帝配其后自定规

　　制更建泰享殿三年而后成然大享之礼终未举
　　行内殿殷荐亦止遣官摄事盖帝之排群议崇私
　　亲虽矫强于一时终有惄然不自安者故礼臣敦
　　请屡谕缓行非仅耽奉元修惮乘舆之一出也古
　　圣所云名不正言不顺而事不成者讵不信哉
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
钦定续通典卷四十八