钦定四库全书
钦定续通典卷四十七
　礼(吉/)
　　郊天(明/)
明太祖洪武元年始建圜丘定郊社宗庙礼岁必亲祀
先是中书省臣李善长等奉敕撰进郊祀议略言王者
事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺阴阳之
义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方泽所以顺

阴阳之位也自秦立四畤以祀白青黄赤四帝汉高祖
复增北畤兼祀黑帝至武帝有雍五畤及渭阳五帝甘
泉太乙之祀而昊天上帝之祭则未尝举行魏晋以后
宗郑元者以为天有六名岁凡九祭宗王肃者以为天
体唯一安得有六一岁二祭安得有九虽因革不同大
扺多参二家之说元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安
南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊由
汉历唐千馀年间皆因之合祭宋元丰中议罢合祭绍

圣政和间或分或合高宗南渡以后唯用合祭之礼元
成宗始合祭天地五方帝已而立南郊专祀天泰定中
又合祭文宗至顺以后唯祀昊天上帝今当遵古制分
祭天地于南北郊冬至祀昊天上帝于圜丘以大明夜
明星辰太岁从祀太祖从其议建圜丘于钟山之阳坛
二成上成广七丈高八尺一寸四出陛各九级正南广
九尺五寸东西北广八尺一寸下成周围墙面纵横皆
广五丈高视上成陛皆九级正南广一丈二尺五寸东

西北杀五寸五分甃砖栏楯皆以琉璃为之壝去坛十
五丈高八尺一寸四面灵星门南三门东西北各一外
垣去壝十五丈门制同神库五楹在外垣北南向厨房
五楹在外坛东北西向库房五楹南向宰牲房三楹天
池一又在外库房之北执事斋舍在坛外垣之东南坊
二在外门外横甬道之东西燎坛在内壝外东南丙地
高九尺广七尺开上南出户神位正坛第一成昊天上
帝南向第二成东大明星辰次之西夜明太岁次之神

版长二尺五寸以栗木为之祝版依唐制长一尺一分
广八寸厚二分用楸梓木为之(时议郊车上曰以玉饰/车考之古礼唯祀天用)
(之若常乘之车只宜用孔子所谓殷辂然祀天之际玉/辂或未备木辂亦未为不可参政张昶对曰木辂戎辂)
(也不可以祀天上曰孔子斟酌四代礼乐实为万世之/法乘木辂何损于祭祀况祀事在诚敬不在仪文也)
是年始有事于郊丘有司议配祀太祖谦让不许二年
八月礼部尚书崔亮奏宋祥符九年议南郊坛祀天或
值雨雪则就太尉斋所望祭元经世大典载社稷坛壝
外垣之内北垣之下亦尝建屋七间南望二坛以备风

雨曰望祀堂(即望祭/殿也)请依此制上从之是年翰林学士
朱升等奉敕撰斋戒文大祀七日前四日戒后三日斋
上曰凡祭祀天地社稷宗庙山川等神为天下祈福宜
下令百官斋戒若自有所祷不关民事者不下令又以
致斋七日五日为期太久人心易怠止临祭斋戒三日
务致精专又从礼部尚书崔亮奏大祀前七日陪祀官
诣中书省受誓戒各扬其职不共其事国有常刑十一
月祀上帝于圜丘以皇考仁祖淳皇帝配时崔亮言礼

运曰礼行于郊则百神受职今宜增天下神祇坛于圜
丘之东方泽之西又言郊特牲器用陶匏周礼疏外祀
用瓦今祭祀用瓷与古意合而盘盂之属与古尚异宜
皆易以瓷惟笾用竹从之亮又奏考古省牲之仪远神
坛二百步从之时仁祖已配南北郊而郊祀礼成后复
诣太庙恭谢亮言宜罢惟先祭三日诣太庙以配享告
诏可帝欲增郊坛从祀之神亮执奏汉唐烦渎不宜取
法乃止帝问郊祀天地拜位正中而百官朝参则班列

东西何故对曰天子祭天升自午陛北向答阳之义也
祭社升自子陛南向答阴之义也若群臣朝参当避君
上之尊故升降皆由卯陛朝班分列东西以避驰道其
郊祀仪物神位配帝位板并黄质金字从祀风云雷雨
并赤质金字其神席上帝用龙椅龙案上施锦座褥配
位同从祀位置于案不设席其祭器上帝笾豆各十二
簠簋各二豋一爵三坛上太尊二著尊一犠尊一山罍
一皆有勺有幂坛下太尊一山罍二有幂配帝位同从

祀笾豆各十簠簋各二豋一东西各设著尊二牺尊二
其礼神之玉用苍璧币正配位以苍大明以红夜明星
辰太岁皆以白牲上帝及配帝各苍犊一大明夜明星
辰太岁各纯色犊一酒齐正配位大尊实泛齐醴齐著
尊实盎齐犠尊实醍齐山罍实昔酒在坛上太尊实沈
齐山罍实事酒清酒在坛下从祀著尊实醴齐盎齐牺
尊实事酒笾豆之实正配位笾实以形盐藁鱼枣栗榛
菱芡鹿脯黑饼白饼糗饵粉粢豆实以韭菹醓醢菁菹

鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析菹豚拍𩛆食糁食从祀
笾豆各十笾减糗饵粉粢豆减𩛆食糁食其祭服奉祀
侍祠官正从一品七梁冠国公丞相貂蝉二品六梁冠
三品五梁冠四品四梁五品三梁六品七品二梁八品
九品一梁台官加獬廌梁数各如其品通服青罗衣其
寿革带则有差笏以象及木其褥位拜褥用绯不用黄
道褥版位皇帝方一尺二寸厚三寸红质青字皇太子
位方九寸厚二寸红质青字陪祀官位并黑字白质三

年二月太常少卿陈昧言按周礼天府孟冬祀司民司
禄而献民数榖数则受而藏之盖民食皆命于天故民
数有拜受之礼今圜丘郊祀宜以户口钱谷之籍陈于
台下礼毕藏于内府以见拜受民数谷数于天之义从
之五月建斋宫于圜丘之西前后皆为殿左右各小殿
为庖湢之所缭以都垣垣内外为将士宿卫之所外环
以渠前为棂星门为桥三左右及后门各一桥帝以郊
祭之牲与群祀牲同牢刍牧不足以别祀天之敬乃因

其旧地改作而加绘饰中三间以养郊祀牲左三间以
养后土牲右三间以养太庙社稷牲馀屋以养山川百
神之牲凡大祀牺牲前一月帝躬视涤养继命群臣更
日往视岁以为常(牺牲所建于/神乐观之南)又谕礼部尚书陶凯曰
人心操舍无常必有所警而后无所放乃命礼部铸铜
人一高尺有五寸手执牙简大祀则书致斋三日中祀
则书致斋二日太常司进寘于斋所是岁圜丘坛增风
云雷雨从祀四年正月建郊坛于中都(先是诏以临濠/府为中都筑新)

(城门十有二立圜丘于洪武门/外方泽于左甲第门外后皆废)时翰林学士陶安奏古
者天子五冕祭天地社稷诸神各有所用请制之上以
五冕礼太繁令祭天地宗庙则服衮冕社稷等祀则服
通天冠绛纱袍馀不用三月改筑圜丘上成面广四丈
五尺高二尺五寸下成每面广一丈六尺五寸高四尺
九寸上下二成通径七丈八尺坛至内壝墙四面各九
丈八尺五寸内壝墙至外壝墙南十三丈九尺四寸北
十一丈东西各十一丈七尺是年太常寺引周礼及唐

制与祭官拟用武官四品文官五品以上从之(后定郊/祀六科)
(都给事中皆与/陪祀馀祭不与)又定凡南北郊先期赐陪祀执事官明
衣布乐舞生各给新衣制陪祀官入坛牙牌凡天子亲
祀则佩以入其制有二圆者与祭官佩之方者执事人
佩之俱藏内府遇祭则给无者不得入坛五年命诸司
各置木牌刻文其上曰国有常宪神有鉴焉祭祀则设
之又从陶凯奏凡亲祀皇太子宫中居守亲王戎服侍
从皇太子亲王虽不陪祀一体斋戒六年复定斋戒仪

凡祭天地正祭前五日午后沐浴更衣处外室次早百
官于奉天门观誓戒牌次曰告仁祖庙退处斋宫致斋
三日七年更定内壝之内东西各三坛星辰二坛分设
于东西其次东则太岁五岳西则风云雷雨五镇内壝
之外东西各二坛东四海西四渎次天下神祇坛东西
分设(凡大祀前期四日太常卿至天下神祇坛奠告中/书丞相诣京师城隍庙发咨次日皇帝诣仁祖庙)
(请配享祭祀日期钦天监选择太常寺预于十二月朔/至奉天殿具奏盖古卜法不存而择支干之吉以代卜)
(也/)又定大祀拜礼始迎神四拜饮福受胙四拜送神四

拜共十二拜而毕又以旧仪太常司奏中严外办及盥
洗升坛饮福受胙各致赞词又凡祀俱设爵洗位涤爵
拭爵初升坛再拜祭酒唱赐福胙之类俱为烦渎悉去
之又以古人祭用香烛所以导达阴阳以接神明无上
香之礼命凡祭祀罢上香上又谓学士詹同曰大祀终
献方行分献礼未当同乃与学士宋濂议以上初献奠
玉帛将毕分献官即行初献礼亚献终献皆如之十年
秋命作大祀殿于南郊(太祖感斋居阴雨览京房灾异/之说谓分祭天地情有未安)

十一月冬至以殿工未成乃合祀于奉天殿亲制祝文
意谓人君事天地犹父母不宜异处遂定每岁合祀于
孟春为永制即圜丘旧制而以屋覆之名曰大祀殿凡
十二楹中石台设昊天上帝皇地祇座每岁正月中旬
择日合祭具冕服行礼殿东西广三十二楹正南大祀
门六楹接以步廊与殿庑通殿后天库六楹瓦皆黄琉
璃厨库在殿东北宰牲亭井在厨东北皆以步廊通殿
两庑缭以围墙南石门三洞以达大祀门谓之内坛外

周垣九里三十步石门三洞南为甬道三中神道左御
道右黄道道两傍稍低为从官之道斋宫在外垣内西
南东向其后殿瓦易青琉璃敕太常曰古人祀天于南
郊盖以义起耳故曰南郊祀天以其阳生之月北郊祭
地以其阴生之月至阴祭之于阳月于理可疑且扫地
而祭其来甚远盖言祀地尚实而不尚华后世执古而
不变遂使天地之享反不如人之享若使人之享亦执
古而不变则当污尊而坏饮茹毛而饮血巢居而穴处

也以今言之世果可行乎斯必不然也今命太常每岁
合祭天地于春首正三阳交泰之时人事之始也十二
年正月始合祀天地于南郊大祀殿太祖亲作大祀文
并歌九章命魏国公徐达等分献从祀诸神祀毕敕中
书省臣胡惟庸等曰凡有国者必以祀事为先祀事之
礼起于古先圣王其周旋上下进退奠献莫不有仪然
仪必贵诚而人心难测至诚者少不诚者多暂诚者或
有之若措礼设仪文饰太过使礼烦人倦而神厌弗享

非礼也朕周旋祀礼十有一年见其仪太烦乃以义起
更其仪式合祀社稷既祀神乃欢洽今十二年春始合天
地大祀而上下胥悦若有肸蚃答于朕心尔中书下翰林
令儒臣纪其事以彰上帝神祇之昭格是年建神乐观
于郊坛之西(设提点知观/教习乐舞生)二十一年三月增修南郊坛
位丹墀内叠石为台四大明坛在东夜明坛在西星辰
坛东西各一内壝外石台凡二十东十坛北岳北镇东
岳东镇东海太岁帝王山川神祇四渎西十坛北海西

岳西镇西海中岳中镇风云雷雨南岳南镇南海台高
三尺有奇周以石栏陟降为磴道台之上琢石为山形
凿龛以置神位坛后树以松柏外壝东南凿池凡二十
区冬月藏冰以供夏秋祭祀之用是年定大祀殿祭品
祭器正殿昊天上帝南向犊一豋一笾十二豆十二簠
簋各二玉用苍璧一帛一(苍色织成郊/祀制帛四字)皇地祇南向犊
一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用黄琮一帛一(黄/色)
(郊祀/制帛)仁祖配位在东西向犊一豋一笾十二豆十二簠

簋各二玉用苍璧一帛一(苍色郊/祀制帛)共设酒尊六爵九篚
三于殿东南西向祝文案一于殿西(洪熙以后改奉太/祖太宗并配正殿)
(增一坛加犊一酒/尊二爵三帛篚一)丹墀四坛大明夜明各犊一豋一笾
十豆十簠簋各二帛一(红色礼神/制帛下同)酒尊三爵三篚一星
辰二坛各犊一羊三豕三豋一铏二笾豆各十簠簋各
二酒盏三十帛一(白/色)酒尊三爵三篚一壝外二十坛各
犊一羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各二酒盏十
(帝王山川四渎风云雷雨神祇坛酒盏各三十中岳坛/附钟山加酒盏十永乐以后北岳坛增附天寿山加酒)

(盏/十)酒尊三爵三篚一帛一(五岳五镇四海各如其方色太岁神/祇白色山川帛二风云雷雨帛四帝)
(王帛十六俱白色四渎帛四黑色中徽/加帛一永乐以后北岳亦加帛一)惠帝建文初以
太祖配南郊罢仁祖配享成祖迁都北京永乐十八年
建郊坛于正阳门南之左中为大祀殿十二楹中四楹
饰以金馀施三采正中作石台设昊天上帝皇地祇神
座正南为大祀门缭以周垣周九里三十步规制礼仪
悉如南京惟增祀天寿山于北岳坛十九年正月命皇
太子诣坛奉安昊天上帝后土皇地祇神主仁宗洪

熙元年敕曰太祖受命上天肇兴皇业太宗中兴宗
社再奠寰区圣德神功咸配天地朕崇敬祖考永惟
一心今年正月十五日大祀天地神祇奉皇祖皇考配
神仍著典章垂范万世世宗嘉靖六年正月大祀先期
礼官以宴请帝曰郊祀庆成次日设宴乃祖宗朝故典
盖以上帝监歆君臣欢会其礼不可废可也今四方灾
异非常方欲上下同加修省恐多费劳民可暂免一年
以见朕奉天恤民之意惟四夷使臣赐宴如故九年世

宗既定明伦大典益覃思制作之事郊庙百神咸欲斟
酌古法釐正旧章乃问大学士张璁书称燔柴祭天又
曰类于上帝孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明
堂以配上帝以形体主宰之异言也朱子谓祭之于坛
谓之天祭之屋下谓之帝今大祀有殿是屋下之祭帝
耳未见有祭天之礼也况上帝皇地祗合祭一处亦非
专祭上帝璁言国初遵古礼分祭天地后又合祀说者
谓大祀殿下坛上屋屋即明堂坛即圜丘列圣相承亦

孔子从周之意帝复谕璁二至分祀万代不易之理今
大祀殿拟周明堂或近矣以为即圜丘实无谓也璁乃
备𫐠周礼及宋陈襄苏轼刘安世程颐所议分合异同
以对且言祖制已定无敢轻议帝锐欲定郊制卜之奉
先殿太祖前不吉乃问大学士翟銮具述因革以对复
问礼部尚书李时时请少需日月博选儒臣议复古
制帝复卜之太祖不吉议且寝会给事中夏言请举亲
蚕礼帝以古者天子亲耕南郊皇后亲蚕北郊适与所

议郊祀相表里因令璁谕言陈郊议言乃上疏言国家
合祀天地及太祖太宗之并配诸坛之从祀举行不于
长至而于孟春俱不应古典宜令群臣博考诗书礼经
所载郊祀之文及汉宋诸儒匡衡刘安世朱熹等之定
论以及太祖国初分祀之旧制陛下称制而裁定之此
中兴大业也礼科给事中王汝梅等诋言非是帝切责
之乃敕礼部令群臣各陈所见且言汝梅等举召诰中
郊用二牛谓明言合祭天地夫用二牛者一帝一配位

非天地各一牛也又或谓天地合祀乃人之事父母之
道拟之夫妇同牢此等言论亵慢已甚又或谓郊为祀
天社稷为祭地古无北郊夫社乃祭五土之祗犹言五
方帝耳非皇地祇也社之名不同自天子以下皆得随
所在而祭之故礼有亲地之说非谓祭社即方泽祭地
也璁因录上郊祀考议一册时詹事霍韬深非郊议且
言分祀之说惟见周礼莽贼伪书不足引据于是言复
上疏言周礼一书于祭祀为详大宗伯以祀天神则有

禋祀实柴槱燎之礼以祀地祇则有血祭薶沈副辜之
礼大司乐冬至日地上圜丘之制则曰礼天神夏至日
泽中方丘之制则曰礼地祇天地分祀由来久矣故宋
儒叶时之言曰郊丘分合之说当以周礼为定今议者
既以大社为祭地则南郊自不当祭皇地祇何又以分
祭为不可也合祭之说实自莽始汉之前皆主分祭而
汉之后亦间有之宋元丰一议元祐再议绍兴三议皆
主合祭而卒不可移者以郊赉之费每倾府藏故省约

安简便耳亦未尝以分祭为非礼也今之议者往往以
太祖之制为嫌为惧然知合祭乃太祖之定制为不可
改而不知分祭固太祖之初制为可复知大祀文乃太
祖之明训为不可背而不知存心录固太祖之著典为
可遵且皆太祖之制也从其礼之是者而已敬天法祖
无二道也周礼一书朱子以为周公辅导成王垂法后
世用意最深切何可诬以莽之伪为耶且合祭以后配
地实自莽始既伪为是书何不削去圜丘方丘之制天

地神祇之祭而自为一说耶于是礼部集上群臣所议
郊礼奏曰主分祭者都御史汪鋐等八十二人主分祭
而以慎重成宪及时未可为言者大学士张璁等八十
四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十
六人主合祭而不以分祭为非者尚书方献夫等二百
六人无可否者英国公张崙等一百九十八人臣等祇
奉敕谕折衷众论分祀之义合于古礼但坛壝一建工
役浩繁礼屋祭曰帝夫既称昊天上帝则当屋祭宜仍

于大祀殿专祀上帝改山川坛为地坛以专祀皇地祇
既无创建之劳行礼亦便帝复谕当遵皇祖旧制露祭
于坛分南北郊以二至日行礼言乃奏曰南郊合祀循
袭已久朱子所谓五千六百年无人整理而陛下独破
千古之谬一旦举行诚可谓建诸天地而不悖者也已
而命户礼工三部偕言等诣南郊相择南天门外有自
然之丘佥谓旧丘地位偏东不宜袭用礼臣欲于具服
殿少南为圜丘言复奏曰圜丘祀天宜即高敞以展对

越之敬大祀殿享帝宜即清閟以尽昭事之诚二祭时
义不同则坛殿相去亦宜有所区别乞于具服殿稍南
为大祀殿而圜丘更移于前体势峻极可与大祀殿等
制曰可于是作圜丘是年十月工成明年夏北郊及东
西郊亦以次告成而分祀之制遂定礼臣言圜丘之制
大明集礼坛上成阔五丈存心录则第一层坛阔七丈
集礼二成阔七丈存心录则第二层坛面周围俱阔二
丈五尺盖集礼之二成即存心录之一层存心录之二

层即集礼之一成矣臣等无所适从惟皇上裁定诏圜
丘第一层径阔五丈九尺高九尺二层径十丈五尺(礼/志)
(作九/丈)三层径二十二丈(礼志作/二二丈)俱高八尺一寸地面四
方渐垫起五丈又定祭时上帝南向太祖西向俱一成
上其从祀四坛东大明西夜明次东二十八宿五星周
天星辰次西风云雷雨俱二成各成面砖用一九七五
阳数及周围栏板柱子皆青色琉璃四出陛陛各九级
白石为之内壝圆墙九十七丈七尺五寸高八尺一寸

厚二尺七寸五分棂星石门五正南三东西北各一外
壝方墙二百有四丈八尺五寸高七尺一寸厚二尺七
寸棂星门如前又外围方墙为门四南曰昭亨东曰泰
元西曰广利北曰成贞内棂星门南门外东南砌绿磁
燎炉傍毛血池西南望灯台长竿悬大灯外棂星门南
门外左设具服台东门外建神库神厨祭器库宰牲亭
北门外正北建泰神殿后改为皇穹宇藏上帝太祖之
神版翼以两庑藏从祀之神版又西为銮驾库又西为

牺牲所少北为神乐观成贞门外为斋宫迤西为坛门
坛北旧天地坛即大祀殿也给事中夏言又疏言太祖
太宗并配父子同列稽之经旨未能无疑臣谓周人郊
祀后稷以配天太祖足当之宗祀文王于明堂以配上
帝太宗足当之礼臣集议以为二祖配享百有馀年不
宜一旦轻改帝降敕谕欲于二至日奉太祖配南北郊
岁首奉太宗配上帝于大祀殿大学士张璁翟銮等言
二祖分配于义未恊且录仁宗所撰敕谕及告庙文以

进帝复命集议于东阁皆以为太庙之祠列圣昭穆相
向无嫌并列况太祖太宗功德并隆圜丘大祀殿所祀
均之为天则配天之祖不宜阙一臣等窃议南北郊及
大祀殿每祭皆宜二祖并配帝终以并配非礼谕阁臣
讲求璁等言古者郊与明堂异地故可分配今圜丘大
祀殿同兆南郊冬至礼行于报而太宗不与孟春礼行
于祈而太祖不与心实有所不安帝复报曰万物本乎
天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖故大报天之祀止

当以高皇帝配文皇帝功德岂不可配天但开天立极
本高帝肇之耳如周之王业武王实成之而配天止以
后稷配上帝止以文王当时未闻争辨功德也因命寝
其议已而夏言复疏言虞夏殷周之郊惟配一祖后儒
穿凿分郊丘为二及误解大易配考孝经严父之义以
致唐宋变古乃有二祖并侑三帝并配之事望断自宸
衷依前敕旨帝报曰礼臣前引太庙不嫌一堂夫配帝
与享先不同此说无当仍命申议大学士张璁乃言郊

祀之议圣见已决独臣不忍无言皇上信以分配之说
尽古礼乎大祀殿非明堂之位孟春祈谷又非季秋大
享之礼则未免有失于古也皇上信以并配之说非今
宜乎太祖百有馀年之神座岂忍言撤文皇百有馀年
配天之报岂忍言废则又未免有失于今也窃以天地
分祀宜从古礼彰我皇上善继善述之孝祖宗并配宜
从今制彰我皇上不愆不忘之心疏入帝乃责璁前后
变志非忠爱之道于是礼臣复上议南北郊虽曰祖制

实今日新创请如圣谕奉太祖独配至大祀殿则太祖
所创今乃不得侑享于中窃恐太宗之心有所未安
宜仍奉二祖并配则既复古礼又存祖制礼意人情两
不为失疏入谕璁曰二至祀典自今日始当奉太祖独
配孟春特名祈谷实存祖制当如仁宗之旧可委曲依
朕意行之璁对皇上议郊祀大典本乎至当可行之道
今议以圜丘方泽皆以太祖配以为皇上新制以大祀
殿祀上帝以二祖配以为祖宗旧制皆一时迁就之说

非至当不易之论夫冬至报天之礼重孟春祈谷之礼
轻天与帝一也大祀殿既可以二圣并配圜丘何独不
可用新制旧制之说臣之所不解也臣窃惟斯礼之议
本因天地不可并祭嫌于庞杂若祖宗并配原无可议
既有大祀殿又建圜丘同兆南郊益非礼制夫礼时为
大古今异宜非可一律盖古圜丘因丘陵为之非积土
而坛方泽因陂泽为之非掘地而坎今仪文大备屋而
祀之扫地之仪安可复用或谓屋祭为帝坛祭为天臣

观思文之诗祭后稷配天而歌者也一诗之中天帝并
称我将之诗祭文王配帝而歌者也一诗之中止称天
而不称帝则天之与帝原自无异臣惟今日郊祀之义
有简易可行之道足可继承者因南郊大祀殿以祀昊
天上帝配以二祖冬至大报天可也孟春祈谷可也万
一雨雪届期亦可备而成礼北郊建坛以祀皇地祇亦
以二祖配之夫天地分祀三代之彝典也不可庞杂故
臣将顺皇上为之祖宗者一代之祖宗功德俱隆并配

天地当代之定制也孝子慈孙不可轻有议拟故臣不
敢将顺皇上为之盖宜于古而古宜于今而今惟求心
之安而已帝意终不可夺乃下礼部申议且责之曰祖
宗并配在礼为黩但朕所定祈谷原因曲全祖制与明
堂举事不同依拟奉二祖并侑二至之祀奉皇祖独配
礼仪俱从俭详拟以闻时定南郊陈设上帝南向犊一
苍玉一郊祀制帛十二(俱青/色)豋簠簋各二笾十二豆十
二苍玉爵三酒尊三青漆团龙篚一祝案一配帝西向

犊一奉先制帛一(白/色)豋一簠簋各二笾十二豆十二苍
玉爵三酒尊三云龙篚一从祀四坛俱在坛之二成大
明在东西向犊一豋一礼神制帛一(赤/色)簠簋各二笾十
豆十酒盏二十青瓷爵三酒尊三篚一夜明在西东向
陈设同礼神制帛一(白/色)星辰在东西向北上犊一羊一
豕一豋一铏一(实以/和羹)簠簋各二笾十豆十酒盏三十帛
十(青色一赤色一黄色/一白色六黑色一)青瓷爵三酒尊三篚一云雨风
雷在西东向北上陈设同帛四(青色一白色一/黄色一黑色一)十一年

冬至尚书言前此有事南郊风寒莫备乃采礼书天子
祀天张大次小次之说请作黄毡御幄为小次每大祭
所司以随值风雪则设于圜丘下帝就幄中对越而陟
降奠献以太常执事官代之命著为令十三年二月诏
更圜丘为天坛方泽为地坛礼部尚书夏言言圜丘方
泽本法象定名未可遽易第称圜丘坛省牲则于名义
未恊今后冬至大报启蛰祈谷祀天夏至祭地祝文宜
仍称圜丘方泽其省牲及诸公事有事坛所称天坛地

坛从之十七年冬撤大祀殿十一月更上昊天上帝泰
号曰皇天上帝改泰神殿曰皇穹宇二十四年又即故
大祀殿之址建大享殿(详见明/堂篇)穆宗隆庆元年礼部会
议罢祈谷及明堂大享礼圜丘方泽分祀已久宜照例
于冬至夏至日亲祭仍奉太祖高皇帝配礼部又言郊
庙社稷诸祭太常寺先期具奏行礼止奏日不奏时以
故陪祀诸臣失期者众请以后并奏时日从之神宗万
历三年十一月内阁臣张居正进郊礼图册曰国初建

圜丘于钟山之阳以冬至祀天建方丘于钟山之阴以
夏至祀地洪武二年始奉仁祖淳皇帝西向配享十年
春始定合祀之制仍奉仁祖配享三十二年更奉太祖
高皇帝配享永乐十八年北京天地坛成每岁仍合祀
如仪南京坛有事则遣官祭告洪熙元年奉太祖高皇
帝太宗文皇帝同配享嘉靖九年初建圜丘于大祀殿
之南建方泽于安定门外俱止奉太祖一位配享而罢
太宗之配其大祀殿则以孟春上辛日行祈榖祭奉太

祖太宗同配享十年又改以启蛰日行祈谷礼于圜丘
仍止奉太祖一位配享十七年秋九月诏举明堂大享
礼于大内之元极宝殿奉睿宗献皇帝配享(元极殿即/旧钦安殿)
十八年春行祈谷礼于元极宝殿不奉配二十四年拆
大祀殿改建大享殿命礼部岁用季秋奏请卜吉行大
享礼随又命仍暂行于元极宝殿隆庆元年诏罢祈谷
大享二祭而天地则分祀如世宗所更定云谨案天地
分祀至洪武十年圣祖乃定为合祀之制每岁正月上

辛日行礼于南郊大祀殿列圣遵行百六十馀年至世
宗皇帝始案周礼古文复分建南北郊俱坛而不屋南
郊以冬至北郊以夏至行礼而二至之外复有孟春祈
谷季秋大享岁凡四焉隆庆改元诏廷臣议郊祀之礼
时议者并请罢祈谷大享复合祀天地于南郊先帝深
维三年无改之义独以祈谷大享在大内行礼不便从
礼官议罢之而分祀姑仍其旧盖亦有待云尔夫礼因
时宜本乎人情者也高皇帝初制郊礼分祀十年矣而

竟定于合享者良以古今异宜适时为顺故举以岁首
人之始也卜以春初时之和也岁惟一出事之节也为
屋而祭行之便也百六十馀年列圣相承莫之或易者
岂非以其至当允恊经久而可守乎今以冬至极寒而
祼献于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中一岁
之间六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖文皇帝再
造宇宙功同开创配享百馀年一朝而罢之于人情亦
大有不安者故世宗虽分建圜方之制而世宗以后竟

不亲行虽肇举大享之礼而岁时禋祀止于内殿是斯
礼之在当时已窒碍而难行矣况后世乎臣等愚昧窃
以为宜遵高皇之定制率循列圣之攸行岁惟一举合
祀之礼而奉二祖并配斯于时义允恊于人情为顺顾
郊禋礼重今且未敢轻议谨稽新旧规制礼仪而略述
其槩以俟圣明从容裁断焉上从之(案居正以万历三/年进新旧礼图欲)
(改合祀然四年七年五月俱尝祀地北郊固未尝改为/合祀故神宗熹宗庄烈帝三纪始终皆书祀天特祭地)
(之礼不/行耳)

　
　
　
　
　
　
　
钦定续通典卷四十七