钦定四库全书
钦定续通典卷四十六
　礼(吉/)
　　郊天(宋/)　(辽/)　(金/)　(元/)
哲宗元祐元年礼部言元丰所造大裘虽用黑羊皮乃
作短袍样袭于衮衣之下仍与衮服同冕未合典礼下
礼部太常寺共议上官均吴安诗常安民刘唐老龚原
姚勔请依元丰新礼丁骘请循祖宗故事王愈请仿唐

制朱光庭周秩请以元衣袭裘独礼部员外郎何洵直
在元丰中尝预详定以陆佃所议有可疑者八按周礼
节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘冕
二人既云衮冕又云裘冕是衮与裘各有冕乃云裘与
衮同冕当以裘袭之裘既无冕又袭于衮中裘而表衮
何以示裘冕之别哉古人虽质不应以裘为夏服盖冬
用大裘当暑则以同色缯为之记曰郊祭之日王被衮
以象天若谓裘上被衮以被为袭则家语亦有被裘象

天之文诸儒或言临燔柴脱冕著大裘或云脱裘服衮
盖裘衮无同冕兼服之理今乃以二服合为一可乎且
大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表
者记曰大裘不裼说者曰无别衣以裼之盖他服之裘
亵故表裘不入公门事天以报本复始故露质见素不
为表襮而冕亦无旒何必假他衣以藩饰之乎凡裘上
有衣谓之裼裼上有衣谓之袭袭者裘上重二衣也大
裘本不裼郑志乃云裘上有元衣与裘同色盖赵商之

徒附会为说不与经合袭之为义本出于重沓非一衣
也古者斋祭衣冠斋服降祭服一等祀昊天上帝五帝
以裘冕祭则衮冕斋故郑氏云王斋服衮冕是衮冕者
祀天之斋服也唐开元及宋开宝礼始以衮冕为斋服
裘冕为祭服兼与张融临燔柴脱衮服裘之义合请从
唐制兼改制大裘以黑缯为之佃复破其说曰夫大裘
而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之衮冕则裘冕必服衮
衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周礼司裘

掌为大裘以供王祀天之服则祀地不服大裘以夏日
至不可服裘故也今谓大裘当暑以同色缯为之尤不
经见兼裼袭一衣而已初无重沓之义被裘而服之则
曰袭袒而露裘之美则曰裼所谓大裘不裼则非衮而
何玉藻曰礼不盛服不充故大裘不裼则明不裼而袭
也充美也郑氏谓大裘之上有元衣虽不知覆裘以衮然
尚知大裘不可徒服必有元衣以覆之玉藻有尸袭之
义周礼裘冕注云裘冕者从尸服也夫尸服大裘而袭

则王服大裘而袭可知且裘不可以徒服敌被以衮岂
借衮以为饰哉今谓祭天用衮冕为斋服裘冕为祭服
此乃袭先儒之谬误后汉显宗初服日月星辰十二章
以祀天地自魏以来皆用衮服则汉魏祭天尝服衮矣
虽无大裘未能尽合于礼固未尝有表裘而祭者也且
裘内服也与袍同袍亵矣而欲襌以祭天以明示质是
欲衩衣以见上帝也洵直复欲为大裘之裳纁色而无
章饰夫裘安得有裳哉请从先帝所志其后诏如洵直

议去黑羊皮而以黑缯制焉五年五月尚书右丞许将
言王者父天母地三岁冬至天子亲祀遍享宗庙祀天
圜丘而夏至方泽之祭乃止遣上公则皇地祇遂永不
在亲祀之典此大阙礼望博诏儒臣讲求典故明正
祀典为万世法诏礼部太常寺及两省侍从官集议以
闻于是翰林学士兼侍读顾临等八人请合祭天地如
祖宗故事俟将来亲行北郊之礼则合祭可罢临与范
祖禹又言天地特祭经有明文然自汉以来千有馀年

不能行之宋兴一祖六宗皆合祭天地其不合祭者唯
元丰六年一郊耳去所易而就所难虚地祇之大祭失
今不定后必悔之吏部侍郎范纯礼彭汝砺户部侍郎
范子奇礼部侍郎曾肇刑部侍郎王觌丰稷权知开封
府韩宗道枢密都承旨刘安世中书舍人孔武仲陈轩
太常少卿盛陶宇文昌龄侍御史王畏监察御史董敦
逸黄庆基左司谏虞策礼部郎中孙路员外郎欧阳棐
太常丞韩治博士朱彦宋景年阎本等二十二人皆主

北郊之议而武仲又请以孟冬纯阴之月诣北郊亲祠
如神州地祇之祭杜纯议请南郊之岁设望祠位于苑
中置爟火夏至命上公摄事每献举爟火诏依王钦臣
议宜如祖宗故事并祭天地一次汝砺肇复上疏论合
祭非是(文多/不载)九月三省上顾临等议太皇太后曰宜依
仁宗皇帝故事吕大防言国朝以来大率三岁一亲郊
并祭天地宗庙因行赦宥颁赏军士遂以为常今诸儒
献议欲南郊不设皇地祇位唯祭昊天上帝于祖宗之

制未见其可苏辙曰自熙宁十年神宗皇帝亲祀南郊
合祭天地今十五年矣皇帝即位又已八年未尝亲见
地祇乃朝廷缺典不可不正范百禄言圜丘无祭地之
礼记曰有其废之莫可举也先帝所废稽古据经未可
轻改大防又言先帝因礼文所建议遂令诸儒议定北
郊祭地之礼然未经亲行今皇帝临御之始当亲见天
地而地祇之位独不设恐亦未安况本朝祖宗以恩霈
四方庆赉将士非三岁一行则国力有限今日宜为国

事勉行权制俟异时议定北郊制度及太庙享礼行之
未晚太皇太后以吕大防之言为是而苏颂郑雍皆以
古者人君嗣位之初必郊见天地今皇帝初郊而不祀
地恐未合古乃下诏曰国家郊庙特祀祖宗以来命官
摄事则三岁一亲郊先享清庙冬至合祭天地于圜丘
元丰间有司援周制以合祭不应古义先帝乃诏定亲
祠北郊之仪未之及行是岁郊祀不设皇地祇之位而
宗庙之享率如权制朕方修郊见天地之始其冬至日

南郊宜依熙宁十年故事设皇地祇位以严并况之报
厥后躬行方泽之祀则修元丰六年五月之制俟郊礼
毕集官详议典礼以闻八年诏议郊祀礼部尚书苏轼
言议者欲变祖宗之旧圜丘祀天而不祀地不过以谓
冬至祀天夏至祀地以类求神也是大不然冬至南郊
既祀上帝则天地百神莫不从祀古者秋分夕月西郊
亦可谓阴时阴位矣至于从祀上帝则冬至而祀月于
南郊议者不以为疑今皇地祇亦从上帝而合祭于圜

丘独以为不可则过矣诗之序曰昊天有成命郊祀天
地也此乃合祭天地经之明文而说者乃以比之丰年
秋冬报也曰秋冬各报而皆歌丰年则天地各祭而皆
歌昊天有成命也是大不然丰年之诗曰丰年多黍多
稌亦有高廪万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼
降福孔皆歌于秋可也歌于冬亦可也昊天成命之诗
终篇言天而不及地今祭地于北郊独歌天而不歌地
岂有此理哉议者乃谓合祭天地始于王莽臣窃谓礼

当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莽者也尝采
用元始合祭故事谨按后汉书郊祀志建武二年初制
郊兆于洛阳为圜丘八陛中又为重坛天地位其上皆
南向西上此则汉世合祭天地之明验也议者欲冬至
祀天夏至祀地盖以为用周礼也臣请言周礼与今礼
之别古者一岁祀天者三明堂享帝者一四时迎气者
五祭地者二享宗庙者四此十五者皆天子亲祭也太
祖建隆初郊先享宗庙乃祀天地自真宗以来三岁一

郊必先有事于景灵宫享太庙乃祀天地此国朝之礼
也周礼亲祭如彼其多今礼亲祭如此其少盖古者天
子出入仪物不繁用财有节天子所治不过王畿千里
唯以斋祭礼乐为政事后世海内为一四方万里机务
之繁亿倍于古日力有不能给自秦汉以来天子仪物
日以滋多有加无损以至于今非如古之简易今之所
行皆非周礼独于地祇则曰周礼不当祭于圜丘此何
义也哉议者又曰夏至不能行礼则遣官摄祭周礼大

宗伯若王不与祭祀则摄位郑注曰王有故则代行贾
公彦曰王有故谓疾及哀惨皆是后世人主不能岁岁
亲祭故命有司行事若亲郊之岁遣官摄事是无故用
有故之礼也议者曰省去繁文末节一岁可以再郊夫
古者以亲郊为常礼故无繁文今为大礼则繁文有不
能省也王者父事天母事地不可偏异事天则备事地
则简是于父母有隆杀也三年一郊倾竭帑藏犹恐不
足郊赉之外岂有复加分而与之人情岂不失望议者

曰三年一祀天又三年一祀地夫三年已为疏阔若独
祭地而不祭天是因事地而逾疏于事天也议者曰当
郊之岁以十月神州之祭易夏至方泽之祀则可以免
方暑举事之患夫所以议此者为欲举从周礼今以十
月易夏至以神州代方泽岂周礼之经耶议者曰当郊
之岁以夏至祀地于方泽上不亲郊天子于禁中望祀
书之望秩周礼之四望春秋之三望皆谓山川在四郊
者故远望而祭也今云望祭是为京师不见地乎是时

轼建议主合祭从之者五人刘安世主分祭从之者四
十人又有为禁中望拜之议者于是诏送下三状再令
详定安世复言云臣等昨奉诏旨讲议大典皆祖周制
而或者欲于当郊之岁以十月神州地祇之祭易夏至
方泽之祀可以免盛暑举事之劳夫神州地祇乃天子
建都之所一方之神尔非皇地祇之比也或者又欲于
夏至之日上不亲郊止设爟火天子望祀于禁中如西
汉行宫故事此皆出于臆说违经害义不可施行内有

苏轼一状以合祭圜丘于礼为得不可复有更改臣等
谨按祭祀之礼莫大于天地二仪敌体礼宜均一岂可
亲祀乃有隆杀古者祭天于冬至国南圜丘祭地于夏
至国北方泽求神以类也今议者猥用王莽不经之说
至引夫妇同牢私媟之语黩乱天地决不可从议者引
周颂昊天有成命以为合祭之證窃详是诗终篇未尝
有合祭之文所谓郊祀天地乃后儒叙诗者之辞耳盖
成周之世圜丘祭天方泽祭地皆歌此诗以为乐章非

谓易北郊之祀使就享南郊也借如其说潜之序曰季
冬献鱼春荐鲔也丰年诗之序曰丰年秋冬报也噫嘻
序曰春夏祈榖于上帝也如此之类谓一祭耶二祭耶
(彭汝砺上议曰先王之交于神明也既祭之以礼又求/之以类春为阳故以正月迎于东郊秋为阴故以七月)
(迎于西郊使易地迎之樵野犹怪况鬼神乎先皇帝稽/古是正何疑何恤而欲更之家人小祀尚慎废举天地)
(重大岂容私议又曰合祭之议臣等谓不可者二十二/人谓可者八人周礼圣人之言也合祭肇于汉末其言)
(甚不经今委圣言而从不经不可也或曰合祭今世行/之莫之改也夫先帝固已改之善矣今欲变之可不可)
(也或曰亲祀未能且从合祭可乎曰亲祀非不可行以/有事而摄焉亦礼也合祭非礼也先是礼部侍郎曾肇)

(上奏乞分祭略曰天地合祭使于承祀神祇无不顺之/理虽非先王之礼何为而不可盖以圣人之于祭求之)
(于茫昧不可知之中故必因其方顺其时而用其类以/致之先王以为求之如此其尽庶几神之来享也苟为)
(反是则其于格神也难矣论者谓夏月行礼为难欲因/南郊并举此施于人事以求自便也且屈己以从神与)
(屈神以从己二者孰安又曰今世之人家有尊长所居/异宫子弟致敬必即其处尚不敢屈致一堂况天子祀)
(地可不如家/人之礼哉)安世议未上会降旨罢集议诏依元祐七
年故事合祭天地绍圣元年五月右正言张商英言元
祐诸臣复请合祭之非诏下礼官议御史中丞黄履谓
南郊合祭因王莽謟事元后遂跻地位合席同牢迨先

帝亲郊大臣以宣仁同政复用莽意合祀渎乱典礼帝
询辅臣章惇曰北郊止可谓之社黄履曰郊者交于神
明之义所以天地皆称郊社者土之神尔大祇不可谓
之社乃以履奏下礼部礼部侍郎盛陶大常丞王谊等
皆言宜用北郊仪注罢合祭礼已而三省言盛夏祭地
必难亲行诏两省台谏同议曾布钱协范纯礼韩宗师
王古井亮采常安民李琮虞策刘定傅楫黄裳丰稷叶
祖洽等言互有是否蔡京林希蔡卞黄履吴安持晁端

彦翟思郭知章刘拯黄庆基董敦逸等请罢合祭从之
然北郊亲祀终帝之世未尝克举元符元年左司员外
郎曾言周人以气臭事神近世易之以香按何佟之
议以为南郊明堂用沈香本天之质阳所宜也北郊用
上和香以地于人亲宜加杂馥今令文北极天皇而下
皆用湿香至于众星之位香不复设恐于义未尽又言
先儒以为实柴所祀者无玉槱燎所祀者无币今众星
皆不用币盖出于此考典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀

日月星辰则实柴所祀非无玉矣槱燎无币恐或未然
于是每陛各设香命众星各随其方色用币徽宗建中
靖国元年诏初祀南郊权合祭天地于圜丘起居郎周
常等以合祭为非礼曾布主其说乃诏罢合祭(按是年/仍合祭)
政和三年诏有司讨论坛壝之制礼制局言古所谓地
上圜丘泽中方丘皆因地形之自然王者建国或无自
然之丘则于郊择吉土以兆坛位为坛之制当用阳数
今定为坛三成一成用九九之数广八十一丈再成用

六九之数广五十四丈三成用三九之数广二十七丈
每成高二十七尺三成总八十一尺九九之数也陛级
二百一十有六乾之策也为三壝壝三十六步亦乾之
策也成与壝俱三参天地之数也诏从之(旧制坛四成/一成二十丈)
(再成十五丈三成十丈四成五丈成高八尺一寸十二/陛陛十二级三壝共二十五步又按政和郊制上帝版)
(位长三尺取参天之数厚九寸取乾元用九/广尺二寸取天之备数书以苍色象天之色)南宋高宗
建炎二年筑坛于扬州南门内江都县之东南诏东京
官吏奉祭器大乐仪仗法物赴行在所冬至祀昊天上

帝以太祖配(是年独/祭上帝)绍兴十二年臣僚言自南巡以来
三岁三祀独于明堂而郊天之礼未举来岁乞行大礼
诏建坛于临安府行宫东门之外十三年建圆坛一成
广七丈二成广十二丈三成广十七丈四成广二十二
丈一十二陛陛七十二级每成十二缀三壝第一壝去
坛二十五步中壝去内壝外壝去中壝各半之燎坛方
一丈高一丈二尺开上南出户方六尺三出陛在坛南
二十步丙地其青城及望祭殿与行事陪祀官宿斋幕

次并令绞縳不修盖(中兴不建斋宫惟设幕屋以架木/苇障上下四旁周以幄帟谓之幕)
(殿及行事又于坛所设大小次外又有望祭殿遇雨则/行事于中东都时为瓦屋五间中兴后惟设帷屋而已)
太常少卿程瑀言皇地祇当一依祀天仪式诏从之是
年礼部言郊祀大礼合依礼经皇帝服大裘被衮行礼
据元丰详定郊庙礼文何洵直议以黑缯创作大裘如
衮惟领袖用黑羔乞如洵直议诏如祖宗故事以羔制
之礼部又言关西羊羔系天生黑色今有司涅白羔为
之不中礼制不如权以缯代又元祐中有司欲为大裘

度用百羔哲宗以为害物遂用黑缯请以太常所言从
之遂以衮袭裘冕亦十有二焉(按徽宗政和中礼局上/大裘青衣纁里黑羔皮)
(为领褾襈朱裳被以衮服冬至祀昊天上帝服/之立冬祀黑帝立冬后祭神州地祇亦如之)绍兴郊
祀神位昊天上帝位皇地祇位于坛上北方南向西上
席以藁秸太祖皇帝位太宗皇帝位于坛上东方西向
北上席以蒲越天皇大帝五方帝太明夜明北极神州
地祇十位于第一龛北斗天一太一帝座五星十二辰
河汉等内官五行五岳神位六十有九于第二龛二十

八宿等中官五镇四海四渎神位百七十有二于第三
龛外官山林川泽邱陵坟衍原隰神位百五十有六于
内壝之内众星神位三百有六十于内壝之外第一龛
席以藁秸馀以莞而席皆内向其祭玉昊天上帝以苍
璧皇地祇以黄琮青帝以青圭赤帝以赤璋黄帝以黄
琮白帝以白琥黑帝以黝璜神州地祇以两圭有邸日
月以璧五岳以两圭有邸皆盛于匣昊天上帝配帝帛
皆以苍皇地祇以黄日月内官以下冬从其方色其祭

品正配位笾四行以右为上第一行糗饵在前粉餈次
之第二行麷在前蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐次之第三行
乾枣在前湿枣栗湿桃乾桃湿梅乾䕩榛实又次之第
四行菱在前芡㮚鹿脯又次之豆四行以左为上第一
行酏食在前糁食次之第二行韭菹在前醓醢昌本麋
臡菁菹鹿臡茆菹麋臡又次之第三行葵菹在前蠃醢
脾析螷醢蜃蚳醢豚拍鱼醢又次之第四行芹菹在前
兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢又次之簠实以稻

粱粱在稻前簋实以黍稷稷在黍前登实以太羔笾前之
俎实以牛腥七体两髀两肩两胁并脊两髀在两端两
肩两胁次之脊在中豆右之俎二为二重以北为上第
一重实以牛腥肠胃肺离肺一在上端寸肺三次之肠
三胃三又次之第二重实以牛熟肠胃其载如腥若配
位即以东为上著尊二一实元酒一实醴齐皇帝酌之
壶尊二一实元酒一实盎齐亚终献酌之太尊二一实
泛齐一实醴齐山尊二一实盎齐一实醍齐牺尊二一

实沈齐一实事酒象尊二一实昔酒一实清酒并设而
不酌凡罍之实皆视其尊从祀诸神第一龛每位笾三
行以右为上第一行乾䕩在前乾枣形盐鱼鱐次之第
二行鹿脯在前榛实乾桃次之第三行菱在前芡㮚次
之豆三行以左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹
次之第二行韭菹在前鱼醢兔醢次之第三行豚拍在
前鹿臡醓醢次之簋实以稻粱粱在稻前簋实以黍稷
稷在黍前笾前之俎实以羊腥髀一豆前之俎实以承

腥髀一登实以太羔爵实以酒其馀诸神位每位左二
笾㮚在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠实
以稷簋实以黍俎实以羊豕腥肉登实以太羔爵实以
酒神州地祇五行五官五岳又实盘以毛血太尊实以
泛齐牺尊实以醴齐壶尊实以沈齐各以一尊实明水
概尊实以清酒散尊实以昔酒各以一尊实元酒著尊
象尊俱实明水上帝配帝之馔升卯阶其馀神位各由
其阶升孝宗隆兴二年诏今岁冬至日当郊见上帝可

令有司除事神仪物诸军赏给依旧制外其乘舆服御
及中外之费并从省约(是年孝宗初行大礼上问郊与/明堂之费如何户部尚书韩仲)
(通曰郊之费倍于明堂侍郎钱靖礼言不过二十万若/从祖宗故事一切从俭自宜大有减省上以为然乃诏)
(除赏军事神/外并宜省约)太常少卿洪适言陛下盛德重华度越古
昔初讲郊禋之礼宜进胙慈帏并受帝祉乞下有司草
具仪注进呈从之初降诏以十一月行事以冬至适在
晦日以至道典故改用献岁上辛遂改来年元为乾道
以正月一日有事南郊礼成进昨于德寿宫以牛腥体

肩三臂二臑二导驾官自端成殿簪花从驾至德寿宫
上寿饮福称贺宁宗嘉泰三年秘书省言看详福州进
士张容图缴进南郊辨驳册内太子庶子之星以谓皇
储未庆理宜加祀并宋星乃国朝受命之符兴王之地
及感生帝本朝系火德尤宜尊崇乞并特加祀于圜丘
容图所陈数事实关国体辞理可采乞下礼寺施行从
之五年臣僚言乐工瞽师声音之所自出今登歌之乐
列于坛上簉于上龛盖上帝地祇太祖太宗并侑之侧

也而宫架之乐列于午阶之下则百神之所同听也夫
乐莫尚于和平今戛击抟拊鼓吹八佾之工盖数百人
寠人贱工安能蠲洁此不可不严者一也自圜坛之上
暨于层龛之相承位列甚众所谓笾豆簠簋登铏樽俎
之实唯牲牢至期宰击馀如膴鲍鱼鱐与夫兔雁螷蚳
之醢麋鹿之臡皆各司之所豫造也饵餈酏糁黍稷稻
粱之食芹笋之菹则皆神厨至期之所造也窃闻豫造
者先后迟速或不能指掯已分至有色恶臭恶之虑而

先期呈馔之时或浃两辰所供之物或不可用有司掌
之者不过一巡视之而已以至酒齐之设凡有数等京
尹之司不过委之右选趋走之人其为醇醨既不可品
尝其不中度者甚多也矧又有最甚者名为供官殆百
馀人祭之日凡笾豆簠簋登铏樽俎之属涤濯固已卤
莽而夜半设实于器皆其手所敷顿此曹系籍奉常平
时所给微甚篮缕垢秽殆不可近而况执事之夕又复
无所止宿半夜而兴靧面濯手皆所不及而可令之供

祭实乎至若赞引之人亦百馀辈平时亦皆供官之类
耳以垢污之人而蒙之以漫漶之服是皆不可进退于
神位仪物之间者也此不可不严者二也昔鲁人之祭
也日不足继之以烛虽有彊力之容肃敬之心皆倦怠
矣有司跛倚则为不敬之大今圜丘一龛之位通二龛
三龛至壝埒之内外为位者八百分献之官赞礼之人
不能审候坛上疾徐之节但欲速于竣事献官既多而
礼生率常抽差六部寺监帅漕之贴吏为之既不娴习

于礼而赞引捷给献官跪拜俛兴酌奠皆不及于礼其
为怠慢甚矣此不可不严者三也臣愚以为郊禋大礼
百司所供之物所造之物各有攸司固不可不分任之
也而提纲总要当出于一奉常为九卿之长郊禋大礼
又奉常所掌臣前所陈登歌宫架之工奉常固自有籍
矣其有不足用则未免以寄名者足之今名为色长者
当考见丝竹管弦有无断阙速行修补仍必拘集群工
洗沐浣濯存其衣装之可者其有不整之人责限令其

措办可也若供官赞引之人垢弊已甚又非乐工之比
乞从御史台行下奉常于一行人点名之外更加逐一
检察合用若干人除其间稍可备数之人自馀垢弊已
甚必不可责其自办者令奉常具申朝廷行下外祇备
库将先来检计退下漫漶旧弊之物置造衲衣一褐一
裤先期发下奉常见名责领色长至期尽去其垢弊之
衣而外袭之以法服表里咸洁可以执事于笾豆簠簋
登铏樽俎之间矣若夫一行合干等人名数猥众乞下

临安府令先期一夕分就民居止宿夜半而兴各靧面
濯手整束衣服以趋祭所仍周环坛下约每十数步为
置一盥帨俾供官礼生等人必先盥帨而后升坛所逐
位铺设务令极其严洁所设神厨虽已差官监造亦必
奉常讥察之仍乞下临安府大礼酒库专差文官监造
而豫造之厨从所司亟拨人员径过奉常躬亲监造可
也分献赞引之人必令详缓如礼亦从御史台行下约
束夫以郊禋大礼钜费至数百万而四方之犒费不与

焉皆非切于事神也声音气臭之用莫严于圜丘一处
耳此而不严则钜费数百万皆所谓不揣其本而齐其
末也其可不亟正之以对越天地祖宗之威灵从之度
宗咸淳二年权工部尚书赵汝暨等奏臣等窃惟帝王
受命郊见天地不可缓也古者有改元即郊不用前郊
三年为计况今适在当郊之岁既踰大祥之期圜丘之
祀岂容不举于是降札以十一月十七日款谒南郊适
太史院言十六日太阴交蚀遂改来年正月一日南郊

行礼太常寺言皇帝既已从吉请依仪用乐其十二月
二十九日朝献景灵宫三十日朝享太庙尚在禫制之
内所有迎神奠币酌献送神作乐外其盥洗升降行步
等乐备而不作是年将举郊祀时复议以高宗参配吏
部侍郎兼中书门下省检正洪焘等议以为物无二本
事无二初舜之郊喾商之郊契周郊后稷皆所以推原
其始也礼者所以别等差视仪则远而尊者配于郊近
而亲者配于明堂明有等也臣等谓宜如绍兴故事奉

太宗配将来明堂遵用先皇帝彝典以高宗参侑庶于
报本之礼奉先之孝为两尽其至诏恭依(按周密南渡/典仪三岁一)
(郊豫于元日降诏以冬至有事于南郊或用次年元日/行事先于五六月内择日命漕帅及修内司修饰郊坛)
(及绞縳青成斋殿等屋凡数百间悉覆以苇席护以青/布并差官兵修筑泥路自太庙至泰禋门又自嘉会门)
(至丽正门计九里三百二十步皆以潮沙填筑其平如/席以便五辂之往来每队各有歌头以䌽旗为号两街)
(居民各以䌽段钱酒为犒又命象院教象前导朱旗以/二金三鼓为节各有幞头紫衣蛮奴乘之手执短钁旋)
(转跪起悉如人意又以车五乘压之以铁多至万斤与/辂轻重适等以观疾徐倾侧之势至前一月进呈谓之)
(闪试及驾出前一日縳大䌽屋于太庙前置辂其中许/都人观瞻自前一月以来次第按试习仪殆无虚日郊)

(上盖玉束带不簪花御筵毕百/官侍卫吏卒等并赐簪花从驾)
辽太祖神册元年正月庚寅命有司设坛燔柴告天即
皇帝位七年五月癸丑以黑白羊祭天地丙寅以青牛
白马祭天地(按辽制凡国有大故及行军必以黑白羊/祭天地或以青牛白马祭天地用青牛白)
(马者志其发祥/所自不忘本也)十一月祠木叶山(按祭山仪设天神地/祇位于木叶山东向)
(中立君树前植群树以象朝班又偶植二树以为神门/皇帝皇后至额抡安班具礼仪牲用赭白马元牛赤白)
(羊皆牡仆臣曰旗鼓苏拉杀牲体割悬之君树太巫以/酒酬牲礼官曰多隆郭默德奏仪辨皇帝服金文金冠)
(白绫袍绛带悬鱼三山绛垂饰犀玉刀错络缝乌靴皇/后御绛帓络缝红袍悬玉佩双结帕络缝乌靴皇帝皇)

(后御鞍马群臣在南命妇在北服从各部旗帜之色以/从又按太祖幸幽州大悲阁迁白衣观音像建庙木叶)
(山尊为家神于拜山仪过树之后增诣菩萨堂/仪一节然后拜神非约尼和隆郭汗之故也)十二月
戊子燔柴于莲花泺(按辽制行燔柴礼或一岁/举行或数岁一行无定时)穆宗应
历二年九月戊午诏以白黑羊元酒祭天岁以为常兴
宗朝先有事于菩萨堂及木叶山辽河神然后行拜山
仪冠服节文多所变更后因以为常
金初因辽旧俗有拜天之礼(以重五中元重九日行之/重五于鞠场中元于内殿)
(重九于都城外其制刳木为盘如舟状赤为质画云鹤/文为架高五六尺置盘于上荐食物其中聚宗族拜之)

(若至尊则以常武/殿筑台为拜天所)太宗即位告祀天地设位而祭天德
以后始有南北郊之制(南郊在丰宜门外当阙之已地/圜坛三成成十二陛各案辰位)
(壝墙三匝四面各三门斋宫东北厨库在南坛壝皆/以赤土圬之冬至日合祀昊天上帝皇地祇于圜丘)世
宗大定十一年始郊命宰臣议配享之礼左丞石琚言
案礼记万物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也盖
配之者侑神作主也自外至者无主不止故推祖考配
天尊之也两汉魏晋以来皆配以一祖至唐高宗始以
高祖太宗崇配垂拱初又加以高宗遂有三祖同配之

礼至宋亦尝以三帝配后礼院上议以为对越天地神
无二主由是止以太祖配臣谓冬至亲郊宜从古礼帝
曰唐宋以私亲不合古不足为法今止当以太祖配又
谓宰臣曰本国拜天之礼甚重今汝等言以古制筑坛
亦宜我国家绌辽宋主据天下之正郊祀之礼岂可不
行乃以八月诏曰国莫大于祀祀莫大于天振古所行
旧章咸在仰唯太祖之基命绍我本朝之燕谋奄有万
邦于今五纪因时制作虽增饰于国容推本奉承犹未

遑于郊见况天麻滋至而年榖屡丰敢不敷绎旷文明
昭大报取阳升之至日将亲飨乎圜坛嘉与臣工共图
熙事以今年十一月十七日有事于南郊咨尔有司各
扬乃职相子祀事罔或不钦乃于郊见前一日遍见祖
宗告以郊祀之事其日备法驾卤簿躬诣郊坛行礼章
宗承安元年将郊礼官言礼神之玉当用真玉燔玉当
用次玉昔大定十一年天地之主皆以次玉代之臣等
疑其未尽礼贵有恒不能继者不敢以献若燔真玉常

祀用之恐有时或缺反失礼制若从近代之典及本朝
仪礼真玉礼神次玉燔瘗于礼为当近代郊自第二等
升天皇大帝北极于第一等前八位旧各有礼玉燔玉
而此二位尚无之案周礼典瑞云以圭璧祀日月星辰
近代礼九宫贵人大火星位犹用周礼之说其天皇大
帝北极二位固宜用礼神之玉及燔玉也帝命俱用真
玉省臣又言前时郊天地配位各用一犊五方帝日月
神州天皇大帝北极十位皆大祀亦当用犊当时止以

羊代第二等以下从祀神位则分刲羊豕以献窃意天
地之祀笾豆尚多者以备阴阳之物鼎俎尚少者以人
之烹荐无可以称其德则贵质而已故天地日月星辰
之位皆用一俎前时第一等神位偏用二俎似为不伦
今第一等神位亦当各用犊一馀位以羊豕分献从之
二年十一月有事于南郊斋戒用唐制大祀散斋四日
致斋三日中祀散斋二日致斋一日天子亲祀皆前期
七日摄太尉誓亚终献官亲王陪祀皇族于宫省皇族

十五以上官虽不及七品者亦助祭受誓又誓百官于
尚书省昊天上帝皇地祇神座在坛上北方南向地祇
位在东稍却席皆以藁秸太祖配位座在东方西向席
以蒲越五方帝日月神州地祇天皇大帝北极神座于
坛上第一等席皆藁秸内官五十四座五神五官岳镇
海渎二十九座在坛第二等中官一百五十有八座昆
崙山林川泽二十一座在坛上第二等外官一百六座
邱陵坟衍原隰三十座于内壝之内众星三百六十座

在内壝之外席皆以莞天地配位各左十有二笾右十
有二豆俱为三行登三在笾豆间簠二簋二于登前簠
在左簋在右俎四毛血豆一各于神座前藉以席天地
太尊著尊牺尊山罍象尊壶尊各二山罍各四配位著
尊牺尊象尊壶尊各二山罍各四皆有坫左以明水右
以元酒第一等皆左八笾右八豆登在笾豆间簠一簋
一在登前爵坫一在神座前俎四第二等每座笾二豆
二簠一簋一俎一爵坫一第三等内壝内外官内壝外

众星每位笾二豆二簠一簋一俎一爵一第一等每位
大尊著尊各二皆有坫第二等每位山尊二第三等每
位蜃尊二内壝内外每辰概尊二皆用勺自第二等以
下皆用匏爵其玉币昊天上帝以苍璧苍币皇地祇以
黄琮黄币配位以苍币黄帝以黄琮青帝以青圭赤帝
以赤璋大明以青圭璧白帝以白琥黑帝以元璜北极
以青圭璧天皇大帝以元圭璧神州地祇以元色两圭
有邸五帝之币各从其方色昊天上帝皇地祇配位每

位笾三行以右为上形盐在前鱼鱐糗饵粉餈次之第
二行榛实在前乾桃乾䕩乾枣次之第三行乾菱在前
乾芡乾栗鹿脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹
葵菹次之第二行韭菹在前菁菹鱼醢兔醢次之第三
行豚胉在前醓醢饱食糁食鹿臡次之簠黍簋稷登太
羔第一等每位笾三行以右为上形盐在前鱼鱐次之
第二行乾䕩在前桃枣次之第三行乾芡在前榛实鹿
脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹次之第二行

菁菹在前韭菹鱼醢次之第三行豚胉在前醓醢鹿臡
次之簠黍簋稷登太羔第二第三等每位笾二鹿脯乾
枣豆二鹿臡菁菹俎羊一体内壝内内壝外每位笾鹿
脯豆鹿臡俎羊一体昊天上帝皇地祇太尊为上实以
汎齐著尊次之实以体齐牺尊次之实以盎齐象尊次
之实以体齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实以三酒
配位著尊为上实以汎齐牺尊次之实以醴齐象尊次
之实以盎齐壶尊次之实以醍齐山罍为下实以三酒

第一等每位太尊实以汎齐著尊实以醴齐第二等山
尊实以醍齐第三等及内壝内蜃尊实以汎齐内壝外
及众星概尊实以三酒五年五月敕重五拜天服公裳
者拜礼仍旧诸便服者并用女直拜(按金之拜制先袖/手微俯身稍复却)
(跪在膝左右摇肘若舞蹈状凡跪摇袖下拂膝上则至/左右肩者凡四如此者四跪复以手按右膝单跪左膝)
(而成礼图言摇手而拜谓之察楚是年五月上谕有司/曰女直汉人拜数可以相从者酌中议之礼官奏曰周)
(官九拜一曰稽首拜中至重拜君之礼也乞自今凡公/服则用汉拜若便拜则用本俗之拜主事陈松曰本朝)
(拜礼其来久矣乃便服之拜也可令公服则朝拜便服/则从本朝拜平章政事张万公谓拜礼各便所习不须)

(改也司空完颜襄曰今请衽发皆从本朝之制宜从本皆/朝拜礼松言是也上乃命公裳则朝拜诸色人便服则)
(用本/朝拜)
元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲
之宗戚助祭宪宗即位之年秋八月始以冕服拜天于
日月山其十二月又用孔元措言合祭昊天后土始大
合乐作牌位以太祖睿宗配享岁甲寅会诸王于库库
淖尔之西丁巳秋驻跸于准淖尔皆祭天于其地世祖
中统元年夏四月躬祀天于旧桓州之西北洒马湩以

为礼十二年十二月以受尊号遣使豫告天地下太常
检讨唐宋金旧仪于国阳丽正门东南七里建祭台设
昊天上帝皇地祇位二行一献礼自后国有大典礼皆
即南郊告谢焉十三年五月以平宋遣使告天地以国
礼行事成宗即位之四月为坛于都城南七里大德六
年春三月祭天遣左丞相哈喇哈斯摄事(此元代祀/天摄事之)
(始/)命献官以下诸执事各具公服行礼是时大都未有
郊坛大礼用公服自此始时翰林国史院检阅官袁桷

进十议曰天无二日天既不得有二五帝不得谓之天
作昊天五帝议祭天岁或为九或为二作祭天名数议
圜丘不见于五经郊不见于周官作圜丘非郊议后土
社也作后土即社议三岁一郊非古也作祭天无间岁
议燔柴见于古经周官以禋祀为大其义各有旨作燔
柴泰坛议祭天之牛角茧栗用牲于郊牛二合配而言
之增群祀而合祠非周公之制矣作郊不当立从祀议
郊质而尊之义也明堂文而亲之义也作郊明堂礼

仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛作郊非辛日
议北郊不见于三礼尊地而遵北郊郑元之说也
作北郊议礼官推其博多采用之九年二月右丞相
哈喇哈斯等言天子亲祀者三曰天曰祖宗曰社稷今
宗庙社稷岁时摄官行事祭天国之大事也陛下虽未
及亲祀宜如宗庙社稷遣官摄祭岁用冬至仪物有司
豫备制曰可于是翰林集贤太常礼官皆会中书集议
博士疏曰冬至圜丘唯祀昊天上帝至西汉元始间始

合祭天地历东汉至宋十有馀年分祭合祭迄无定论
集议曰周礼冬至圜丘礼天夏至方丘礼地时既不同
礼乐亦异王莽之制何可法也今当循唐虞三代之典
唯祀昊天上帝其方丘祭地之礼续议以闻案周礼坛
三成近代增外四成以广天文从祀之位集议曰依周
礼三成之制然周礼疏云每成一尺不见纵广之度恐
坛上狭隘器物难容拟四成制内减去一成以合阳奇
之数每成高八尺一寸以合乾之九九上成纵广五丈

中成十丈下成十五丈四陛陛有十二级外设二壝内
壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步壝各四门坛
设于丙巳之地以就阳位案古者亲祀冕无旒服大裘
而加衮臣下从祀冠服历代所尚其制不同集议曰依
宗庙见用冠服制度案周礼大司乐云凡孤竹之管云
和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐
六变则天神皆降可得而礼矣集议曰乐者所以动天
地感鬼神必访求深知音律之人审五声八音以司肄

乐夏四月中书复集议博士言旧制神位版用木中书
议改用苍玉金字白玉为座博士曰郊祀尚质合依旧
制遂用木主长二尺五寸阔一尺二寸上圆下方丹漆
金字木用松柏贮以红漆匝黄罗帕覆之造毕有司议
所以藏议者复谓神主庙则有之今祀于坛对越在上
非若他神无所见也所制神主遂不用七月九日博士
又言古者祀天器用陶匏席用藁秸自汉甘泉雍畤之
祀以迄后汉晋魏南北二朝隋唐其坛壝玉帛礼器仪

仗日益繁缛浸失古者尚质之意宋金多循唐制其坛
壝礼器考之于经固未能全合其仪法具在当时名儒
辈出亦未尝不援经而定也酌古今而行礼亦宜焉今
检讨唐宋金亲祀摄行仪注并雅乐节次合从集议太
常议曰郊祀之事圣朝自定金宋以来未暇举行今欲
修严不能一举而大备然始议之际亦须酌古今之仪
垂则后来请从中书会翰林集贤礼官及明礼之士讲
明去取以闻中书集议曰合行礼仪非草创所能备唐

宋皆有摄行之礼除从祀受胙外一切仪注悉依唐制
修之八月太常寺言尊祖配天其礼仪乐章别有常典
若俟至日议之恐匆遽有误于是中书省臣奏曰自古
汉人有天下其祖宗皆配天享祭臣等与平章何荣祖
议宗庙已依时祭享今郊祀止祭天制曰可是岁南郊
配位遂省是年筑郊坛于丽正文明门之南丙位设郊
祀署令丞各一员太祝三员奉礼郎二员恊律郎一员
法物库官二员时齐履谦摄司天台旧制享祀司天虽

掌时刻无钟鼓更漏往往至旦始行事履谦白宰执请
用钟鼓更漏俾早宴有节从之武宗至大二年十一月
尚书省及太常礼仪院言郊祀国之大礼今南郊之礼
已行而未备北郊之礼尚未举行今年冬至祀天南郊
请以太祖配明年夏至祀地北郊请以世祖配制可三
年十一月丙申有事于南郊尊太祖皇帝配享昊天上
帝五方帝日月星辰从祀英宗至治二年九月有旨议
南郊祀事中书平章迈拉御史中丞曹立礼部尚书张

野学士蔡文渊袁桷邓文原太常礼仪院使王纬田天
泽博士刘致等会都堂议一曰年分按前代多三年一
祀天子即位以及三年当有旨钦依二曰神位周礼大
宗伯以禋祀祀昊天上帝注谓昊天上帝冬至圜丘所
祀天皇大帝也又曰苍璧礼天注云此礼天以冬至谓
天皇大帝也在北极谓之北辰又曰北辰天皇耀魄宝
也又名昊大上帝又名太乙帝君以其尊大故有数名
今按晋书天文志中宫勾陈口中一星曰天皇大帝其

神耀魄宝周礼所祀天神正言昊天上帝郑氏以星经
推之乃谓即天皇大帝然汉魏以来名号亦从不一汉
初曰上帝曰太乙曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天
皇大帝唯西晋曰昊天上帝与周礼合唐宋以来坛上
既设昊天上帝第一等复有天皇大帝其五天帝与太
乙天乙等皆不经见本朝大德九年中书圆议止依周
礼祀昊天上帝至大三年圆议五帝从享依前代通祭
三曰配位孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天又曰

郊祀后稷以配天此郊之所以有配也汉唐以来莫不
皆然至大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南
郊太祖皇帝配圆议取旨四曰告配礼器曰鲁人有事
于上帝必先有事于頖宫注告后稷也告之者将以配
天也告用牛一宋会要于致斋二日宿庙告配凡遣官
牺尊豆笾行一献礼至大三年十一月二十一日质明
行事初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告圆议
取旨五曰大裘冕周礼司裘掌为大裘以共王祀天之

服郑司农云黑羊裘服以祀天示质也弁师掌王之五
冕注冕服有六而言五者大裘之冕盖无旒不联数也
礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也祭之日王被
衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也陆佃曰礼不盛
服不充盖服大裘以衮袭之也谓冬祀服大裘被之以
衮开元及开宝通礼銮驾出宫服衮冕至大次质明改
服大裘冕而出次宋会要绍兴十三年车驾自庙赴青
城服通天冠绛纱袍祀日服大裘衮冕圆议用衮冕六

曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性
也注谓陶瓦器匏用酌献酒开元礼开宝礼皆有匏爵
大德九年正配位用匏爵有坫圆议正位用匏配位饮
福用玉爵七曰戒誓唐通典引礼经祭前期十日亲戒
百官及族人太宰总戒群官唐前祀七日宋会要十日
纂要太尉南向司徒亚终献一品二品从祀北向行事
官以次北向礼直官以誓文授之太尉读今天子亲行
大礼止令礼直局管勾读誓文圆议令管勾代太尉读

誓刑部尚书莅之八曰散斋致斋礼经前期十日唐宋
金皆七日国朝亲祀太庙七日散斋四日于别殿致斋
三日于大明殿圆议依前七日九曰藉神席郊特牲曰
莞簟之安而蒲越藁秸之尚注蒲越藁秸藉神席也汉
旧仪高帝配天绀席祭天用六䌽绮席六重成帝即位
丞相衡御史大夫谭以为天地尚质宜皆勿修诏从焉
唐麟德二年诏曰自处以厚奉天以薄改用裀褥上帝
以苍馀各视其方色宋以褥加席上礼官以为非礼元

丰元年奉旨不设国朝大德九年正位藁秸配位蒲越
冒以青缯至大三年加青绫褥青锦方座圆议合依至
大三年于席上设褥各依方位十曰牺牲郊特牲曰郊
特牲而社稷太牢又曰天地之牛角茧栗秦用骝驹汉
文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武采元始
故事天地共犊隋上帝配帝苍犊二唐开元用牛宋正
位用苍犊一配位太牢一国朝大德九年苍犊二羊豕
各九至大三年马纯色肥腯一牲正副一鹿一十八野

猪一十八羊一十八圆议依旧仪神位配位用犊外仍
用马其馀并依旧日已行典礼十一曰香鼎大祭有三
始烟为歆神始宗庙则𤋲萧祼鬯所谓臭阳达于墙屋
者也后世焚香盖本乎此而非礼经之正至大三年用
陶瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一圆议依旧仪十
二曰割牲周礼司士凡祭祀率其属而割牲礼运云腥
其俎熟其殽体其犬豕牛羊注云腥其俎谓豚解而腥
之为七体也熟其肴谓体解而爓之为二十一体也体

其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也七体谓
眷两肩两拍两髀二十一体谓肩臂臑膊胳正脊脡脊
横眷正胁短胁代胁并肠三胃三拒肺一祭肺三也宋
元丰三年详定礼文所言古者祭祀用牲有豚解有体
解豚解则为七以荐腥体解则为二十一以荐熟盖犬
豕牛羊分别骨肉贵贱其解之为体则均也皇朝为牛
马豕鹿并依至大三年割牲用国礼圆议依旧仪十三
曰大次小次周礼掌次王旅上帝张毡案设皇邸唐通

典前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北
南向宋会要前祀三日仪銮司率其属设大次于外壝
东门之内道北南向小次于午阶之东西向曲礼曰践
阼临祭祀正义曰阼主阶也天子祭祀履主阶行事故
云践阼宋元丰详定礼文所言周礼宗庙无设小次之文
古者人君临位于阼阶盖阼阶者东阶也唯人主得位
主阶行事今国朝太庙仪注大次小次皆在西盖国家
尚右以西为尊也圆议依祀庙仪注又续具末议一曰

礼神玉周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言烟
也周人尚臭烟气之臭闻者积柴实牲体焉或有玉帛
正义曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之词也(按正义/本文云)
(或有玉帛则有不用玉帛者因引肆师大祀用玉帛次/祀用牲币小祀用牲玉帛惟昊天上帝具之馀则或有)
(或无是或之为言对中祀以下言之非不定之/词也礼官误引而增不定之词一语失其旨矣)崔氏云
天子自奉玉帛牲体于柴上引诗圭璧既卒是燔牲玉
也盖卒者终也谓礼神既终当藏之也正经即无燔玉
明证汉武帝祠太一胙馀皆燔之无玉晋燔牲币无玉

唐宋乃有之显庆中许敬宗等修旧礼乃云郊天之有
四圭犹宗庙之有圭瓒也并事毕收藏不在燔列宋政
和礼制局言古者祭祀无不用玉周官典瑞掌玉器之
藏盖事已则藏焉有事则出而复用未尝有燔瘗之文
今后大祀礼神之玉时出而用无得燔瘗从之盖焚者
取其烟气之臭闻玉既无烟又且无气祭之日但当奠
于神座既卒事则收藏之二曰饮福特牲馈食礼曰尸
九饭亲嘏主人少牢馈食礼曰尸十一饭尸嘏主人嘏

长也大也行礼至此神明已享盛礼俱成故膺受长大
之福于祭之末也自汉以来人君一献才毕而受嘏唐
开元礼太尉未升堂而皇帝饮福宋元丰三年改从亚
终献既行礼皇帝饮福受胙国朝至治元年亲祀庙仪
注亦用一献毕饮福三曰升禋禋之言烟也升烟所以
报阳也祀天之有烟柴犹祭地之瘗血宗庙之祼鬯历
代以来或先燔而后祭或先祭而后燔皆为未允祭之
日乐六变而燔牲首牲首亦阳也祭终以爵酒馔物及

牲体燎于坛天子望燎柴用柏四曰仪注礼经出于秦
火之后残缺脱漏所存无几至汉诸儒各执所见后人
所宗唯郑康成王子雍而二家自相矛盾唐开元礼杜
佑通典五礼略完至宋开实礼并会要与郊庙奉祀礼
文中间讲明始备金国大率依唐宋制度圣朝四海一
家礼乐之兴正在今日况天子亲行大礼所用仪注必
合讲求大德九年中书集议合行礼仪依唐制至治元
年已有庙祀仪注宜取大德九年至大三年并今次新

仪与唐制参酌增损修之侍仪司编排卤簿太史院具
报星位分献官员数及行礼并诸执事官合依至大三
年仪制亚终献官取旨是岁太皇太后崩有旨南郊祀
事可权止泰定帝泰定四年春正月御史台臣言自世
祖迄英宗咸未亲郊唯武宗英宗亲享太庙陛下宜躬
礼郊庙制曰朕遵世祖旧典其命大臣摄行祀事文宗
至顺元年以将亲郊敕有司缮治南郊斋宫太常博士
言按前代典礼亲郊前七日百官习仪于郊坛今既与

受戒誓相妨合于致斋前一日告示典祭执事者各具
公服赴南郊习仪凡与祭执事斋郎乐工旧不设盥洗
之位殊非涓洁之道今合于馔殿齐班厅前及斋宿之
所随宜设置盥洗数处俱用锅釜温水置盆杓巾帨令
人掌管省谕必盥洗然后行事违者治之祭日太常院
分官提调神厨监视割烹上下灯烛籸燎已前虽有剪
烛提调籸盆等官率皆虚应故事或减刻物料烛燎不
明又常见奉礼赞赐胙之后献官方退所司使服彻俎

坛上灯烛不时俱灭因而杂人登坛攘夺不能禁止甚
为亵慢今宜禁约省牲之前凡入壝门之人皆服窄紫
有官者公服禁治四壝红门宜令所司添造关木锁钥
祭毕即令关闭毋使杂人得入其藁秸匏爵事毕合依
大德九年例焚之御史台臣言祭日宜敕股肱近臣及
诸执事人毋饮酒制可十月戊午致斋于大明殿己未
遣亚献官中书右丞相雅克特穆尔终献官特穆尔布
哈告庙请以太祖皇帝配享南郊庚申出次郊宫辛酉

帝服大裘衮冕祀昊天上帝于南郊以太祖皇帝配元
自世祖混一六合至文宗凡六世而南郊亲祀之礼始
克举焉其坛壝在丽正门外丙位凡三百八亩有奇坛
三成每成高八尺一寸上成纵横五丈中成一丈下成
十五丈(至大三年冬至以三成不足以容从祀版位以/青绳代一成绳二百各长二十五尺以足四成)
(之/制)四陛午贯地子午卯酉四位陛十有二级外设二壝
内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步壝各四门
外垣南棂星门三东西棂星门各一圆坛周围上下俱

护以甓内外壝各高五尺壝四面各有门三俱涂以赤
燎坛在外壝内丙巳之位高一丈二尺四方各一丈周
围亦护以甓东西南三出陛开上南出户上方六尺深
可容柴香殿三间在外壝南门之外少西南向馔幕殿
五间在外壝南门之外少东南向省馔殿一间在外壝
东门之外少北南向外壝之东南为别院内神厨五间
南向祠祭局三间北向酒库三间西向献官斋房二十
间在神厨南垣之外西向外壝南门之外为中神门五

间诸报事斋房六十间以翼之皆北向两翼端皆有垣
以抵东西周垣各为门以便出入齐班厅五间在诸献
官斋房之前西向仪銮局三间法物库三间都监席五
间在外垣内之西北隅皆西向雅乐库十间在外垣西
门之内少南东向演乐堂七间在外垣内之西南隅东
向献官厨三间在外垣内之东南隅西向涤养犠牲所
在外垣南门之外少东西向犠牲房三间南向昊天上
帝位天坛之中少北地祇位次东少却皆南向神席皆

缘以缯绫褥素座昊天上帝色皆用青皇地祇色皆用
黄藉皆以藁秸配位居东西向神席绫褥锦方座色皆
用青藉以蒲越其从祀圆坛第一等九位青帝位寅赤
帝位巳黄帝位未白帝位申黑帝位亥主皆用柏素质
元书大明位卯夜明位酉北极位丑天皇大帝位戌用
神位版丹质黄书神席绫褥座各随其方色藉皆以藁
秸第二等内官位五十有四钓星天柱元枵天厨柱史
位于子女史星纪御女位于丑皆西上帝座岁星大理

河汉析木尚书位于寅帝座居前行南上阴德大火天
枪元戈天床位于卯北上太阳守相星寿星辅星三师
位于辰南上天一太一内厨荧惑鹑尾势星天理位于
巳天一太一居前行西上北斗天牢三公鹑火文昌内
阶位于午北斗居前行填星鹑首四辅位于未皆东上
太白实沈位于申北上八榖大梁杠星华盖位于酉五
帝内座降娄六甲傅舍位于戌五帝内座居前行皆南
上紫微垣辰星陬訾勾神位于亥东上神席皆藉以莞

席内壝外诸神位皆同第三等中官百五十人位虚宿
女宿牛宿织女人星司命司非司危司禄天津离珠罗
堰天桴奚仲左旗河鼓右旗位于子虚宿女宿牛宿织
女居前行月星建星斗宿箕宿天鸡辇道渐台败瓜扶
筐匏瓜天弁天棓帛度屠肆宗星宗人宗正位于丑月
星建星斗宿箕宿居前行皆西上日星心宿天纪尾宿
罚星东咸列肆天市垣解斗星车肆天江宦星市楼候
星女床天籥位于寅日星心宿天纪尾宿居前行南上

房宿七公氐宿帝席大角亢宿贯索键闭钩钤西咸天
乳招摇梗河亢池周鼎位于卯房宿七公氐宿帝席大
角亢宿居前行北上太子星太微垣轸宿角宿摄提常
陈幸臣谒者三公九卿五内诸侯郎位郎将进贤平道
天田位于辰太子星太微垣轸宿角宿摄提居前行南
上张宿翼宿明堂四帝座皇帝座长垣少微灵台虎贲
从官内屏位于巳张宿翼宿明堂居前行西上轩辕七
星三台柳宿内屏太尊积薪积水北何位于午轩辕七

星三台柳宿居前行鬼宿井宿参宿天尊五诸侯钺星
座旗司怪天关位于未鬼宿井宿参宿居前行皆东上
毕宿五车诸王觜宿天船天街砺石天高三柱天潢咸
池位于申毕宿五车诸王觜宿居前行北上月宿昴宿
胃宿积水天说巷舌天河积尸大陵左更天大将军军
南门位于酉月宿昴宿胃宿居前行娄宿奎宿壁宿右
更附路閤道王良策星天厩土公云雨霹雳位于成娄
宿壁宿居前行皆南上危宿室宿车府坟墓虚梁盖屋

臼星杵星土公吏造父离宫雷电腾蛇位于亥危宿室
宿居前行东上内壝内外官一百六位天垒城离瑜代
星齐星周星晋星韩星秦星魏燕星楚星郑星位于子
越星赵星九坎天田狗国天渊狗星鳖星农丈人杵星
糖星位于丑皆西上车骑将军天辐从官积卒神宫傅
说龟星鱼星位于寅南上阵车车骑骑官顿顽折威阳门
五柱天门衡星库楼位于卯北上土司空长沙青邱南
门平星位于辰南上酒旗天庙东瓯器府军门左右辖

位于巳西上天相天稷爟星天记外厨天狗南河位于
午天社天星水位阙邱狼星狐星老人星四渎野鸡军
市水府孙星子星位于未皆东上天节九州殊口附耳
参旗九斿玉井军并屏星代星天厕天矢丈人位于申
北上天园天阴天廪天苑天囷刍藁天庾天仓铁锧天
溷位于酉外屏大司空八魅羽林位于戌皆南上哭星
泣星天钱天纲北落师门败臼斧钺垒壁阵位于亥东
上内壝外众星三百六十位每辰神位三十自第二等

以下神位版皆丹质黄书内官中官外官则各题其星
名内壝外三百六十位唯题曰众星凡从祀位皆内向
十二次微左旋子居子陛东午居午陛西卯居卯陛南
酉居酉陛北祝版长各二尺四寸阔尺二寸厚三分木
用楸柏其圭币昊天上帝以苍璧一青璧一燎玉一皇
地祇黄琮一黄币一配帝青币一黄帝黄琮一青帝青
圭一赤帝赤璋一白帝白琥一黑帝元璜一币皆如其
方色大明青圭有邸夜明白圭有邸天皇大帝青圭有

邸北极元圭有邸币皆如其玉色内官以下皆青币凡
玉币皆有篚尊罍上帝太尊一宝泛齐著尊一宝体齐
牺尊一实盎齐山罍一实三酒在坛上东南隅皆北向
西上设而不酌者众尊二实体齐壶尊二实沈齐山罍
四实三酒在坛下午陛之东皆北向西上马湩设于尊
罍之前注于器而幂之皇地祇亦如之在上帝酒尊之
东皆北向西上配帝著尊二实泛齐牺尊二实体齐象
尊二实盎齐在地祇酒尊之东皆北向西上设而不酌

者牺尊二实醍齐壶尊二实沈齐山罍四实清酒在坛
下酉陛之北东向北上亦有马潼五帝日月北极天皇
皆太尊一实泛齐著尊二实醍齐内官十二次各象尊
二实体齐中官十二次各壶尊二实沈齐外官十二次
各槩尊二实清酒众星十二次各散尊二实昔酒凡尊
各设于神座之左而右向皆有坫有勺加羃幂之绘以
云唯设而不酌者无勺凡尊罍皆有上尊五齐之上尊
实明水山罍之上尊实元酒散齐之上尊亦实明水笾

豆之属昊天上帝皇地祇及配帝笾十二其实鱼鱐糗
饵粉餈枣乾橑形盐鹿脯榛桃菱芡栗豆十二其实芹
菹韭菹菁菹笋脾析酏食鱼醢豚拍鹿臡兔醢醓醢糁
食豋三实以太羔簋二实以黍稷簠二实以稻梁俎八
皆有七箸匏爵一有坫沙池一青瓷牲盘一从祀九位
笾八无糗饵粉餈菱栗豆八无脾析酏食兔醢糁食簠
一实以稷簋一实以黍豋一俎一匏爵一有坫沙池一
内官位五十四笾二实鹿脯乾枣豆二实鹿臡菁菹簋

一簋一豋一俎一匏爵有坫沙池十二次各一中官百
五十八皆笾一实鹿脯豆一实鹿臡簋一簠一俎一匏
爵有坫沙池十二次各一外官位一百六皆笾一豆一
簋一簠一豆一匏爵沙池十二次各一众星位三百六
十皆笾一豆一簠一簋一俎一匏爵沙池十二次各一
凡笾豆之设居神位左豆居右豋簠簋居中俎居后笾
皆有巾巾之绘以斧其牲昊天上帝苍犊皇地祇黄犊
配位苍犊大明青犊夜明白犊天皇大帝苍犊北极元

犊皆一马纯色一鹿十有八羊十有八野豕十有八兔
十有二盖参以国礼割牲为七体左肩臂臑兼代胁长
胁为一体右肩臂臑代胁长胁为一体右脾肫胳为一
体脊连背肤短胁为一体膺骨脐腹为一体项脊为一
体马首报阳升烟则用之毛血盛以豆或青瓷盘馔未
入置俎上馔入彻去之亲祀御版位一饮福位及大小次
盥洗爵洗版位各一皆青质金书亚献终献饮福版位一
黑质黄书天坛椽烛四皆销金绛纱笼自天坛至内壝

外及乐县南北通道绛烛三百五十素烛四百四十皆
绛纱笼御位椽烛六销金绛纱笼献官椽烛四杂用烛
八百籸盆二百二十有架黄桑条去肤一车束之置燎
坛以焚牲首顺帝至正十五年冬十月甲子帝谓右丞
相鼎珠等曰敬天地尊祖宗重事也近年以来阙于举
行当选吉日朕将亲祀郊庙务尽诚敬不必繁文卿等
其议典礼从其简者行之遂命右丞外兰左丞吕诚领
其事癸酉哈玛尔奏言郊祀之礼以太祖配皇帝出宫

至郊祀所便服乘马不设内外仪仗教坊队子斋戒七
日内散斋四日于别殿致斋三日二日于大明殿西幄
殿一日在南郊祀所是年先以郊祀命皇太子祭告太
庙十一月亲祀上帝于南郊以皇太子为亚献摄太尉
右丞相鼎珠为终献(元制天子亲郊冕无旒服大裘而/加衮搢大圭执镇圭皇太子侍祠)
(服衮冕而执圭诸臣奉祀三献官司徒大礼使七梁冠/加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官冠制加貂蝉无笼巾)
(而有六梁四梁三梁二梁之异御史冠二梁/加獬廌俱青罗服裳绂绶环并同笏以木)
　

　
　
　
　
　
　
　
钦定续通典卷四十六