钦定四库全书
钦定续通典卷四十五
　礼
　　(臣/)等谨案杜佑作礼典分吉嘉宾军凶五门以类
　相从每门详晰其条目而当代典章其仪节度数
　见于施行者别为开元礼纂附载于后佑之意在
　于递述沿革博采异同以求实用于经训之文有
　典奥者则为之说以导达之参差之论有不齐者

　　则为之评以品节之而时又申明成说更标为议
　　俾得稽古考今衷于至是其卷端所述礼经傅述
　　之源流与夫每代议礼之书咸能择其精而括其
　　要矣今续纂其书汇核典制考前人撰述唐宪宗
　　元和中韦公肃撰礼阁新仪三十卷实继开元礼
　　而作后唐明宗时诏刘岳等删定书仪周世宗命
　　窦俨编大周集礼其书皆不傅宋初刘温叟定开
　　宝通礼仁宗时王皞又撰礼阁新编为当时所遵

　　用其后朝臣编纂日以繁富其著者有若贾昌朝
　　太常新礼文彦博大享明堂记欧阳修苏洵等太
　　常因革礼苏颂閤门仪制之类至私门著述若陈
　　祥道礼书司马光书仪范祖禹吕大防诸家祭式
　　祭仪并见称于世而政和时郑居中纂五礼新仪
　　嘉泰时费士寅奏进续礼书尤能详覈其端末焉
　　辽史所载有辽朝杂礼重熙中又尝命词臣撰礼
　　书三卷金明昌间有纂修杂录四百馀卷后惟傅

　　集礼一书元泰定中李好文撰太常集礼五十卷
　　王守诚续编集礼又三十卷明初诏宋濂刘基等
　　撰洪武集礼洪武礼法礼制集要诸书世宗又颁
　　嘉靖祀典郊社通典及坛庙陵殿诸图就其存者
　　胥可与历代礼志相参考凡夫臣僚章奏名臣论
　　著考核礼文见于纪傅文集者皆议礼家所藉以
　　疏通證明者也至于杜典门类有宜变通者如吉
　　礼载立尸之仪祓禊之制嘉礼载被召未谒称故

　　吏之仪凶礼载秀孝为举将服议在古人本非定
　　典不过举行一时未尝施于后世其废已久无庸
　　续纂吉礼有诸侯立学自封建不行宜改为郡县
　　学嘉礼则士庶之冠服与夫士庶妻之首饰服制
　　庶人车制皆杜典所阙宾礼则载接见藩国之仪
　　军礼则详阅兵习武之礼凶礼则述诸王服制各
　　据史志会要以补原书之阙遗而通洽其义蕴所
　　谓损益从时而制礼之意相承也夫自唐季以迄

　　明季中历八百馀年风会变迁文质屡易制度有
　　因有革议论或驳或醇方策所傅法戒具在今采
　　正史所载仪制證以他书文汰其繁事举其要分
　　门标目仍杜典之旧俾列代礼文有所徵信云(按/汉)
　　(魏至唐议礼之家通典俱列其姓氏以备考稽唐/自开元以后辨论朝章缀缉故事见于正史及传)
　　(记诸书者有颜真卿柳珵韦公肃王彦威王经李/随独孤仪陆贽孟诜徐闰郑正则贾瑱郑馀庆裴)
　　(度韩愈李翱杨玚五代有刘岳冯道田敏窦俨王/朴宋有王溥聂崇义刘温叟陶谷宋白李昉贾昌)
　　(朝张知白宋绶文彦博高若讷欧阳修韩琦许洞/王安石李德刍陈襄司马光范祖禹吕大防张载)

　　(程颐郑居中朱熹黄干蔡元定王柏范寅宾郑樵/史定之张维叶克陈旸陈祥道陆佃王普李如圭)
　　(史浩马希孟方悯陈傅良汪应辰项安世杨复真/德秀魏了翁李心傅王应麟吴仁杰刘彝孙奭周)
　　(端朝辽有王鼎耶律俨金有韩企先张玮张行简/元好问元有曾巽申申屠致远袁桷李好文虞集)
　　(欧阳元揭徯斯明有李善长傅瓛宋濂王祎刘基/陶安詹同朱升乐韶凤李原名徐一夔梁寅周子)
　　(谅胡行简刘宗弼滕公琰夏言张璁郭正琙焦竑/陈仁锡谢铎何塘朱载堉俞汝楫等或纂辑旧闻)
　　(或撰定法式举其/尤者不能遍及也)
　第一吉礼　郊天上
　第二吉礼　郊天中

　第三吉礼　郊天下
　第四吉礼　大雩　大享明堂
　第五吉礼　朝日　夕月　大蜡　灵星　风师雨
　　　师及诸星等祠　太一(九宫贵/神附)
　第六吉礼　方丘(神州后/土附)社稷　山川　藉田　先
　　　蚕
　第七吉礼　天子宗庙　原庙　后妃庙　皇太子
　　　及皇子庙

　第八吉礼　诸侯大夫士家庙(庶人祭/寝附)天子皇后及
　　　诸侯大夫士神主(藏主室及/题版制附)时享(荐新/附)禘祫
　第九吉礼　功臣配享　天子七祀　丧废祭议
　　　祭迁日及摄事议　上陵(拜扫及诸/节上食附)太学　郡
　　　县学　释奠　祀先代帝王(名臣/附)老君祠
　第十吉礼　孔子祠(先儒及/弟子附)太公庙　巡狩　封禅
　　　　告礼　历代所尚　享司寒　禜　高禖
　　　诸杂祠及淫祠兴废

　第十一嘉礼　天子加元服　皇太子冠(皇子皇/孙附)士
　　　大夫冠　庶人冠　女笄
　第十二嘉礼　冕　通天冠(承天冠衮金文金冠重/宝里薛 冠 七宝)
　　　(顶冠凤珠子捲云冠/ 金 顶漆纱冠)远游冠(七梁额花冠冠进/德冠 保和)
　　　(忠静/冠)进贤冠(貂蝉冠布连蝉/冠 缁 冠)獬豸冠(毡/冠)翼善冠
　　　(纱冠/骑冠)　(金梁冠/刻期冠)　(甲/)武弁(皮/弁)帻(平巾帻/顶帻)　(空/)帽
　　　(乌纱帽/子煖帽)　(硬帽答小帽帽金锦煖帽帽红金答/白金 子煖 银鼠煖 白藤)
　　　(宝贝帽帽七宝漆纱带后檐帽金学士帽/帽 雨 遮阳帽 乌纱描 曲脚帽)　(锦/乌)

　　　(纱小顶帽/ 金鹅帽)巾(皂纱折上巾软紫皂幅巾进幅巾/ 吐鹘巾 角唐巾 士巾)
　　　(巾四方平定巾/ 四带巾)　(软/)幞头(交角幞头幞凤翅幞/头 控鹤 头 花)
　　　(角幞头漆皂绉纱幞头脚练省/幞头 纱幞头 交 幞头)簪戴　重戴
　　　钹笠
　第十三嘉礼　天子纳妃后(册后/附)天子册妃嫔夫人
　第十四嘉礼　皇太子纳妃(皇子诸/王附)公主下降仪(宗/室)
　　　(附/)大夫士婚礼　庶人婚礼
　第十五嘉礼　君臣服章制度(袍/附)

　第十六嘉礼　后妃命妇首饰制度　后妃命妇服
　　　章制度
　第十七嘉礼　君臣玉佩剑绶玺印
　第十八嘉礼　天子五辂　副辂　耕根车　进贤
　　　车　明远车　羊车　指南车　记里鼓车
　　　白鹭车　鸾旗车　崇德车　皮轩车　黄钺
　　　车　豹尾车　属车　五车　凉车
　第十九嘉礼　皇太后皇后车辂　皇太子亲王车

　　　辂(皇太/孙附)公侯大夫等车辂　主妃命妇等车
　第二十嘉礼　辇舆
　第二十一嘉礼　卤簿(旌旗/附)
　第二十二嘉礼　卤簿(旌旗/附)
　第二十三嘉礼　养老　异姓为后议　读时令
　　　元正冬至受朝贺(朔望朝参/常朝 附)　(及/)
　第二十四嘉礼　圣节朝贺　策命皇太子　皇太
　　　子与百官相见　册命诸王侯　天子追尊祖

　　　考妣(上尊/号附)天子崇所生母议(追崇/附)支庶立为天
　　　子追尊本亲议　五宗　公子二宗　九族
　　　乡饮酒
　第二十五宾礼　天子受诸侯藩国朝宗觐遇
　第二十六宾礼　天子受诸侯遣使来聘　天子遣
　　　使迎劳诸侯
　第二十七宾礼　三恪二王后　天子朝位　天子
　　　上公及诸侯卿大夫士等贽　信节

　第二十八军礼　天子诸侯将出征类宜造祃并祭
　　　所过山川　軷祭　天子诸侯四时田猎　大
　　　阅　命将出征　宣露布
　第二十九军礼　天子诸侯大射乡射　天子合朔
　　　伐鼓　马政(马祭/附)时傩
　第三十凶礼　大丧初崩及山陵制　总论丧期
　　　奔大丧(奔山/陵附)国有大丧受他国吊慰服议
　　　遣使吊他国君

　第三十一凶礼　未踰年天子崩议　天子为继兄
　　　弟统制服议　天子不降服及降服议　天子
　　　为皇后父母服议(皇后为祖/父母服附)天子为庶祖母持
　　　重服议　天子为母党服议　天子吊大臣服
　　　议　天子为大臣及诸亲举哀议　公主服所
　　　生议
　第三十二凶礼　臣民为太皇太后皇太后服议
　　　臣民为天子服议　皇太后皇后以下为天子

　　　服议　宗室童子为天子服　皇后为亲属举
　　　哀议　皇后亲为皇后服议　臣民为皇后服
　　　议　皇太子为皇后不终三年服议　皇太子
　　　为所生母服议　皇太子为庶母服议　诸王
　　　出后为本生父母服议　为皇太子服议　为
　　　太子妃服议　为皇子服议　为宫主服议
　　　为诸王服议　为诸王妃服议　为王子殇服
　　　议

　第三十三凶礼　丧制上　初丧　复(始卒事位及/奠讣告等附)
　　　大夫士吊服　三不吊议　沐浴　含　袭
　　　设冰　设铭　悬重　始死服变　始死襚(大/敛)
　　　(襚/附)小敛　既小敛敛发服变　小敛奠(代哭/附)
　　　棺椁制
　第三十四凶礼　丧制中　大敛　大敛奠　殡(设/熬)
　　　(附/)将葬筮宅(卜日/附)启殡朝庙　荐车马明器及
　　　饰棺　祖奠　赗赙　遣奠　器行序　挽歌

　第三十五凶礼　丧制下　葬仪(合丧/附)虞祭　卒哭
　　　祭　祔祭　小祥变　大祥变　禫变　五服
　　　成服及变除附　五服衰裳制度　五服制度
　　　考
　第三十六凶礼　五服年月降杀　斩衰三年　孙
　　　为祖持重议　适孙亡无后次孙为祖承重议
　　　　适孙承重在丧而亡次孙代之议　齐衰三
　　　年　后妻子为前母服议　为高曾祖母及祖

　　　母持重服议　父卒母嫁复还及庶子为嫡母
　　　继母改嫁服议　父卒为嫁母服议　齐衰不
　　　杖周　齐衰三月　大功殇服九月七月　为
　　　众子妇　小功殇服五月　小功成人服五月
　　　　嫂叔服　缌麻成人服三月　舅之妻及堂
　　　姨舅
　第三十七凶礼　三公诸侯大夫降服议　奔丧及
　　　除丧而后归制　士为所生母服议　大夫士

　　　为慈母服议　继适母党服　妻已亡为妻父
　　　母服议　总论为人后议　近亲无继官为继
　　　绝议　间代立后议　夫为祖曾祖高祖父母
　　　持重妻从服议　出后者为本父母服议　出
　　　后子为本亲服议　为庶子后为庶祖母承重
　　　服议　并有父母之丧议　有适母丧而所生
　　　母死为服位议　居重丧遭轻丧易服议　居
　　　所后父丧有本亲丧服议

　第三十八凶礼　祖先亡父后卒而祖母亡服议
　　　祖与父先后丧亡服议　生不及祖父母不税
　　　服议　小功不税服议　庶祖母慈祖母服议
　　　　父母乖离知死亡及不死亡服议　为姑姊
　　　妹女子子无主后者服议　昏有期而夫死服
　　　议　丧遇闰月议　忌日议　国忌日议　忌
　　　日祭奠议　忌日祭祀停乐议　忌日易服议
　　　　忌日不废军务议　立春遇忌日议　庆节

　　　遇忌日议　忌日辍经筵议　祧庙废忌日议
　　　　忌日举乐议
　第三十九凶礼　师弟子相为服议　朋友相为服
　　　议　除心丧议　周丧察举议　丁忧终制议
　　　　改葬服议　改葬反虞议　父母墓毁服议
　　　　三年而后葬变除议　久丧不葬服议　招
　　　魂葬议
　第四十凶礼　卒哭后讳及七庙讳字议　上书犯

　　　帝讳议　山川与庙讳同应改变议　诔议
　　　丧礼杂制　服术有六　从服有六　绝族无
　　　移服　上杀下杀旁杀　亲疏嫌疑同异　五
　　　服十制四疑　冠制　笄总制　经带制　杖
　　　制　履制　丧不用乐　丧不宴客　丧不嫁
　　　娶　匿丧不举　释服从吉　停丧不葬　神
　　　像　墓祭　礼从简约　居丧读礼
　　吉礼

　　(臣/)等谨案吉礼以郊庙为重杜佑通典述历代郊天明
　堂社稷山川宗庙祫禘之制与夫太学释奠巡狩
　告礼以及享禜诸杂祀其仪文可谓备矣夫祭必
　躬亲致悫致虔交于神明以通昭假前代每遇大
　　祀人君多迟疑畏葸惮于对越届期或遣官摄行
　　纵使辨章旧闻核定仪度岂有当于诚敬之本哉
　　况夫所议之礼又未协于中也如南北郊之分祀
　　开元礼颇为合宜至天宝而即自紊其制改为合

　　祀至宋而举行益稀议论徒为繁芜明堂之制辽
　　金元俱未举行明嘉靖中始议举祀然大享卒未
　　亲举内殿殷荐亦祇有司摄事则当时所为更正
　　祀典及于群庙百神者亦仅事虚文耳今自天宝
　　以后每门存其仪注證以议论以备考覈惟杜典
　　载禋于六宗及移庙主师行奉主诸仪与夫兄弟
　　俱封各得立祢庙诸议悉后世所不行兹不复续
　　纂老君祠附见先贤颇乖名制亦为釐正焉

　　郊天(唐/)　(五代/)　(宋/)
唐玄宗天宝元年二月丙戌诏曰凡所祭享必在躬亲
朕不亲祭礼将有阙其皇地祇宜就南郊合祭辛卯亲
享玄元皇帝于新庙(二年三月改西京/玄元庙为太清宫)甲午亲享太庙
(按唐自天宝以后凡将郊祀必先亲享太清宫次日亲/享太庙次日合祭天地谓之三大礼宋人因之先郊三)
(日奉谥册宝于太庙次日亲享玉清昭应/等宫非礼之礼吕升卿议之是矣语见后)三月丙申合
祭天地于南郊(按唐书礼乐志玄宗既定开元礼至是/合祭天地于南郊其后遂以为故事终)
(唐之世莫/能改也)自后有事圜丘皆天地合祭若册命大事告

圜丘有司行事亦如之五载十二月诏曰祈榖上帝春
祀先王永惟因心敢忘如在顷以详诸旧典创以新仪
清庙陈牲加特于尝饩昊天冬祭重增以时享况履兹
霜露载感惟深瞻彼郊坛有怀昭事宜以来岁正月朕
亲谒太庙便于南郊合祭仍令中书门下即与礼官详
定仪注九载十一月制自今告献太清宫及太庙改为
朝献以告者临下之义故也十载正月壬辰朝献太清
宫次日朝飨太庙又次日有事于南郊合祭天地(是载/五月)

(已前郊祭天地以高祖神尧皇/帝配座先日庙告神尧皇帝室)德宗贞元六年十一月
有事于南郊诏以皇太子为亚献亲王为终献吏部郎
中柳冕曰准开元礼献官受誓戒词云各扬其职不供
其事国有常刑今以皇太子为亚献请改旧词云各扬
其职肃奉常仪从之穆宗长庆三年太常礼院奏郊坛
祠祀遇大雨雪废祭其礼物条件如后御署祝版既未
行祭礼无焚毁之文请于太常告敇库收贮而其小祀
虽非御署准此玉币燎柴神酒燎币醴齐并榛栗脯醢

及应行事烛等请令郊社署各牒充次祭支用牲牛参
牲既未行祭礼无进胙赐胙之文请比附礼记及祠令
牲死则埋之例委监察使及礼官于祠所瘗埋其小祀
不全用牢牲旧例用猪羊肉亦准此粢盛瓜菹笋菹应
已造成馔物请随牲瘗埋行事官明衣绢布等准式既
祭前给讫合充洁服既已经用请便收破公卿已下明
房油煖幕炭应斋宿日所破用物请收破旨依永为定
式文宗太和元年王起判太常卿充礼仪详定使创造

礼神九玉奏议曰邦国之礼祀为大事圭璧之仪经有
前规谨按周礼以苍璧礼天黄琮礼地青圭礼东方赤
璋礼南方白琥礼西方黑璜礼北方又云四圭有邸以
祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九器
皆祀神之玉也又云禋祀祀昊天上帝郑元云禋烟也
为玉币祭讫燔之而升烟以报阳也今与开元礼义同
此则焚玉之验也又周礼掌国之玉镇大宝器若大祭
既事而藏之此则收玉之證也梁代崔灵恩撰三礼义

宗云凡祭天神各有二玉一以礼神一则燔之礼神者
讫事却收祀神者与牲俱燎则灵恩之义合于礼经今
国家郊天祀地祀神之玉常用礼神之玉则无请下有
司精求良玉创造九器祭讫藏之其燎玉即依常制从
之昭宗龙纪元年将有事于圜丘上宿斋武德殿宰相
百僚朝服于位时两军中尉杨复恭及两枢密皆朝服
侍上太常博士钱珝李绰等奏论之曰皇帝赴斋宫内
臣皆服朝服臣检故事及近代礼令并无内官朝服助

祭之文伏惟陛下圣祚中兴祗见宗祧克承大礼皆禀
高祖太宗之成制必循虞夏商周之旧经轩冕服章式
遵彝宪礼院先准大礼使牒称得内侍省牒要知内臣
朝服品秩礼院先准礼令报讫今参详近朝事例若内
官及诸卫将军必须制冠服即各依所兼正官随资品
依令式服本官之服事存傅听且可俯从然亦不分明
著在礼令乞圣慈允臣所奏状入至晚不报钱珝又进
状曰臣今日巳时进状论内官冠服制度未奉圣旨伏

以陛下虔祀郊禋式遵彝范凡关典礼必守宪章今陛
下行先王之大礼而内臣遂服先王之法服来日朝献
大圣祖臣赞导皇帝行事若侍臣服章有违制度是为
非礼上渎祖宗臣期不奉敇状入降朱书御扎曰卿等
所论至当事可从权勿以小瑕遂妨大礼于是内四臣
遂以法服侍祠
梁太祖开平二年正月卜郊于西都时宰臣上表请郊
天谒庙命有司择日备仪因先布告岳牧方伯仪仗车

辂卤簿法物祭器乐悬各令所司修饬以河南尹充都
点集诸司法物使后礼院改卜来年正月亲祭南郊可
之其郊使有详定礼仪使南郊仪仗使车辂法物使南
郊大礼使(故事大礼使以宰相为之时用/河南尹张宗奭充非常例也)三年诏曰初
宅雒都将行郊祀应岳渎名山大川及诸州有灵迹封
崇圣祠各宜差官吏精虔祭告
后唐庄宗同光二年二月有事于南郊先期礼仪使奏
南郊朝飨太庙合祭天地于圜丘旧制以亲王充亚献

行事诏以皇子继岌为亚献皇弟存纪为终献明宗长
兴元年二月有事于南郊(按五代郊天之礼史书未详/晋汉二代竟无所书惟辽史)
(太宗本纪载会同三年晋遣使请/南郊许之则晋代郊天之明文也)
周太祖广顺三年十月内出御札曰王者承天事地尊
祖敬宗燔柴于泰坛用昭乾德瘗玉于方泽以答坤灵
朕受命上元宅心下土时已历于三载渐至小康礼未
展于二仪深亏大典宜叶蓍龟式陈笾豆庶展吉蠲之
礼用倾昭事之忱以来年正月一日于东京有事南郊

宜令所司各备仪注务从省约无致烦劳凡有供需并
用官物府县不得因便差配是年九月太常礼院奏准
敕定郊庙制度洛阳郊坛在城南七里丙己之地圜丘
四成各高八尺一寸下广二十丈再成广十五丈三成
广十丈四成广五丈十有二陛每节十二等燎坛在泰
坛之丙地方一丈高一丈二尺开上南出户方六尺请
下所司修奉从之
宋太祖乾德元年十一月始有事于南郊(初诏冬至南/郊有司言冬)

(至当晦前一日皇帝始郊不宜近晦乃改/用十六日甲子此因近晦改卜郊期者)自五代以来
典章制度多所散逸至是诏有司讲求遗逸遵行典故
遂合祭天地于圜丘初有司议配享请以僖祖升配张
昭献议曰隋唐以前虽追立四庙或六七庙而无遍加
帝号之文梁陈南郊祀天皇配以皇考北齐圜丘祀昊
天以神武升配隋祀昊天于圜丘以皇考配唐贞观初
以高祖配圜丘梁太祖郊天以皇考烈祖配恭惟宣祖
皇帝积累勋伐肇基王业伏请奉以配享从之(按梁及/后唐郊)

(坛皆在洛阳宋初始作璮于东都南薰门外四成十二/陛三壝设燎坛于内坛之外丙地高一丈二尺设皇帝)
(更衣大次于东壝东/门之内道北南向)是年礼仪使陶榖(五代宰相为大/礼使太常卿为)
(礼仪使御史中丞为仪仗使兵部尚书为卤簿使京府/尹为桥道顿递使宋制大礼顿递如旧而大礼使或以)
(亲王为之又耑以翰林学士为礼仪使其仪仗卤/簿使或以他官充太平兴国元年始铸五使印)言飨
庙郊天两日行礼从祀官前七日皆合于尚书省受誓
戒自来一日之内受两处誓戒有亏虔洁今拟十一月
十六日行郊礼望依礼文十八日先受从享太庙誓戒
九日别受郊天誓戒其日请放朝参从之自后百官受

誓戒于朝堂宗室受于太庙祭之日均用丑时秋夏以
一刻春冬以七刻前二日遣官奏告配帝之室(凡郊坛/值雨雪)
(即斋宫门望祭殿望拜祭日不设登歌祀官以公服行/事皆给明衣其常祀天地皆内降御封香仍制漆匮付)
(光禄司/农寺)时吏部尚书张昭等奏议曰案聂崇义称祭天
苍璧九寸圆好祭地黄琮八寸无好圭璋琥并长九寸
自言周显德三年与田敏等案周官玉人之职及阮谌
郑元旧图载其制度臣等案周礼玉人之职只有璧琮
九寸瑑琮八寸及璧羡度尺好三寸以为度之文即无

苍璧黄琮之制兼引注有尔雅肉倍好之说此即是注
璧羡度之文又非苍璧之制又详郑元自注周礼不载
尺寸岂复别作画图违经立异又配合羡度肉好之言
彊为尺寸古今大礼顺非改作于理未通又据尹拙所
述礼神之六玉称取梁桂州刺史崔灵恩所撰三礼义
宗内昊天及五精帝圭璧琮璜皆长尺二寸以法十二
时祭地之琮长十寸以效地之数又引白虎通云方中
圆外曰璧圆中方外曰琮崇义非之以为灵恩非周公

之才无周公之位一朝撰述便补六玉阙文尤不合礼
臣等以灵恩所撰之书聿稽古训祭玉以十二为数者
盖天有十二次地有十二辰日有十二时封山之玉牒
十二寸圜丘之笾豆十二列天子以镇圭外守宗后以
大琮内守皆长尺有二寸又祼圭尺二寸王者以祀宗
庙若人君亲行之郊祭登坛酌献服大裘搢大圭行稽
奠而手秉尺二之圭神献九寸之璧不及礼宗庙祼圭
之数父天母地情亦奚安是灵恩议论未为失也开宝

元年十一月癸卯日南至有事南郊以燎坛稍远不闻
告燎之声始用爟火令光明远照通于祀所四年七月
诏冬至郊祀十一月戊午亲享太庙始用绣衣卤簿(考/卤)
(簿凡四等大驾法驾銮驾黄麾仗先是大驾卤簿衣服/旂帜皆五䌽绘画至是尽易以绣凡郊祀藉田荐献玉)
(清昭应景/灵宫用之)己未合祭圜丘九年诏曰定鼎洛邑我之西
都燔柴大坛国之大事今江表底定方内大同祗遹景
灵用申报谢乃眷西顾郊兆存焉将饬驾以时巡躬展
诚于阳位朕今幸西京以四月有事于西郊宜令有司

各扬所职(按梁太祖建都于汴而郊坛则在洛阳开平/二年帝自东京至洛都行礼后唐庄宗同光)
(二年张全义亦请亟幸洛阳谒庙毕即祀南郊以均王/将祀南郊仪物具在是梁唐郊坛在洛之明證也太祖)
(亲郊凡四独是岁行之于洛阳又在四月盖本非彝典/第以洛都元有郊兆是年欲徙都于洛故因西幸而特)
(行其/礼云)太宗太平兴国三年十一月祀天地于圜丘始奉
太祖升侑(按宋初南郊四祭及感生帝皇地祗神州凡/七祭并以四祖迭配太祖亲郊者四并以宣)
(祖配太宗即位其七祭但以宣祖太祖更配及是乃奉/太祖升侑雍熙元年冬至亲郊复议配享礼官始以为)
(舜郊喾商郊冥周郊后稷王业所因也若汉高之太公/光武之南顿君虽有帝父之尊而无预配天之祭故自)
(太平兴国三年六月再郊并以太祖配于礼为允及是/将东封扈蒙定议曰严父莫大于配天请以宣祖配天)

(自雍熙元年罢封禅为郊/祀遂行其礼识者非之)雍熙四年正月礼仪使苏易
简言亲祀圜丘以宣祖配此则符圣人大孝之道成严
父配天之仪太祖皇帝光启丕图恭临大宝以圣授圣
傅于无穷案唐永徽中以高祖太宗同配上帝欲望将
来亲祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈榖神州明堂
以宣祖崇配圜丘北郊雩祀以太祖崇配奏可淳化三
年将以冬至郊前十日皇子许王薨有司言王薨在未
受誓戒之前准礼天地社稷之祀不废诏曰尚书省议

吏部尚书宋琪等奏以许王薨谢去郊礼裁十日至尊
成服百僚皆当入慰当愁惨之际行对越之仪臣等实
虑上帝之弗歆下民之斯惑况郊天之礼岁有四焉载
于礼经非有差降请以来年正月上辛合祭天地从之
是年礼仪使言皇帝亲郊故事在京并去圜丘十里内
神祠及所过桥道并差官致祭而独遗太社太稷文宣
武成王等庙今请自出宫前一日遣官致祭从之至道
三年十一月(时真/宗立)有司言冬至圜丘孟夏雩祀夏至方

丘请奉太宗配上辛祈榖季秋明堂奉太祖配上辛祀
感生帝孟冬祭神州地祗奉宣祖配其亲郊奉太祖太
宗并配诏可真宗景德三年卤簿使王钦若言汉以五
帝为天神之佐今在第一龛天皇大帝在第二龛与六
甲岳渎之类接席帝座天市之尊今与二十八宿积薪
腾蛇杵臼之类同在第三龛卑主尊臣甚未便也若以
北极帝座本非天帝盖是天帝所居则北极在第二帝
座在第三亦高下未等又太微之次少左右执法子星

之次少孙星望令司天监参验乃诏礼仪使太常礼院
司天监检定之礼仪使赵安仁言案开宝通礼元气广
大则称昊天据远视之苍然则称苍天人之所尊莫过
于帝托之于天故称上帝天皇大帝即北辰耀魄宝也
自是星中之尊易曰日月丽乎天百榖草木丽乎土又
曰在天成象在地成形盖明辰象非天草木非地是则
天以苍昊为体不入星辰之例又郊祀录坛第二等祀
天皇大帝北斗天一太一紫微五帝座差在行位前馀

内官诸位及五星十二辰河汉都四十九坐齐列俱在
十二陛之间唐建中间司天冬官正郭献之奏天皇北
极天一太乙准天宝敕并合升第一等贞元二年亲郊
以太常议诏复从开元礼仍为定制郊祀录又云坛第
三等有中宫天市垣帝座等十七坐并在前开元礼义
罗云帝有五座一在紫微宫一在天角一在太微宫一
在心一在天市垣即帝坐者非直指天帝也又得判司
天监史序状天皇大帝一星在紫微勾陈中其神曰耀

魄宝即天皇是星五帝乃天帝也北极五星在紫微垣
内居中一星曰北辰第一主月为太子第二主日为帝
王第三为庶子第四为嫡子第五为天之枢盖北辰所
主非一又非帝坐之比太微垣十星有左右执法上将
次将之名不可备陈故总名太微垣星经旧载孙星而
坛图止有子星辨其尊卑不可同位窃惟坛图旧制悉
有明据天神定位难以跻升望依星经悉以旧礼为定
钦若复言旧史天文志并云北极北辰最尊者又勾陈

口中一星曰天皇大帝郑元注周礼谓礼天者冬至祭
天皇于北极也后魏孝文禋六帝亦升天皇五帝上案
晋天文志帝座光而润则天子吉威令行既名帝座则
为天子所占列于下位未见其可又安仁议以子孙二
星不可同位陛下方洽高禖之庆以广维城之基苟因
前代阙文便为得礼实恐圣朝茂典尤未适中诏天皇
北极特升第一龛又设孙星于子位次帝座如故钦若
又言帝座止三紫微太微者已列第二等惟天市一座

在第三等案晋志大角及心中星但云天皇座实与帝
坐不类诏特升第二龛旧郊丘神位板皆有司题署命
钦若改造之至是钦若奉板便殿坛上四位涂以朱漆
金字馀皆黑漆第一等金字第二等黄字第三等以降
朱字悉贮漆匣覆以黄缣帕帝降阶观之即付有司又
以新定坛图五帝五岳中镇河汉合在第三等四年职
方员外郎判太常礼院孙奭言准礼冬至祀圜丘有司
摄事以天神六百九十位从祀今惟有五方上帝及五

人神十七位天皇大帝以下并不设位且太昊勾芒惟
孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀于冬至恐未叶宜翰
林学士晁迥等言案开宝通礼圜丘有司摄事祀昊天
配帝五方帝日月五星中外官众星总六百八十七位
雩祀大享昊天配帝五天帝五人帝五官总十七位方
丘祭皇地祇配帝神州岳镇海渎七十一位今司天监
所设圜丘雩祀明堂方丘并十七位即是方丘有岳渎
从祀圜丘无星辰而及以人帝从祀望如奭请以通礼

神位为定其有增益者如后敕奏可乾兴元年(时仁/宗立)诏
礼官定迁郊祀配帝乃请祈榖及祭神州地祇以太祖
配雩祀及昊天上帝及皇地祇以太宗配感生帝以宣
祖配明堂以真宗配亲祀郊丘以太祖太宗配奏可是
年九月太常丞同制礼院谢绛言伏睹本院与崇文院
检讨官详定以宣祖配感生帝窃寻宣祖非受命开统
义或未安唐武德初圜丘方丘雩祀并以景帝配祈榖
大享并以元帝配太宗初奉高祖配圜丘明堂北郊元

帝配感生帝高宗永徽二年祀高祖于圜丘祀太宗于
明堂兼感生帝作主又以景帝元帝称祖万代不迁停
配以符古义臣以为景帝厥初受封为唐始祖盖与宣
祖不侔宣祖于唐是为元帝之比唐有天下裁越三世
而景元二祖已停配典有宋受命既自太祖于今四圣
而宣祖侑祀未停恐非往典之意请依永徽故事停宣
祖配仍用太宗故事宗祀真宗于明堂兼感生帝作主
若据郑氏说则曰五帝迭王王者因所感别祭尊于南

郊以祖配之今若不用武德永徽故事请以太祖兼配
正符郑说详郑之意非受命始封之祖不得配故引周
后稷配灵威仰之义为證惟太祖始造基业躬受符命
配侑感帝处理甚明如恐祠日相妨当以太宗配祈榖
太祖配雩祀亦不失尊严之旨臣以为宣庙非惟不迁
而迭用配帝于古为疑礼祖有功宗有德但非受命之
祖亲尽必毁况配享乎翰林承旨李维等议案礼祭法
正义曰郊为夏正建寅之月祭感生帝于南郊此则崇

祀之文也窃惟感帝比祈榖礼秩差轻宣祖比太祖功
业有异今以太祖配祈榖宣祖配感帝称情立文于礼
斯协诏从所定仁宗天圣二年诏加真宗谥上谓辅臣
曰郊祀重事朕欲就禁中习仪其令礼官草具以闻先
郊三日奉谥册宝于太庙次日荐享玉清昭应景灵宫
宿太庙既享赴青城至大次就更衣坛改服兖冕行事
(按故事三岁一亲郊不郊辄代以他礼庆赏与郊同而/五使皆辅臣不以官之高下是年翰林学士领仪仗御)
(史中丞领卤/簿姑用官次)五年十一月郊以翰林学士宋绶摄太仆

陪玉辂上问仪物典故因使绶集群官撰集天圣卤簿
图记之上礼仪使刘筠请郊后诣玉清昭应景灵宫诏
郊前享景灵近臣奏告玉清昭应择日恭谢大礼使王
曾请节庙乐帝曰三年一享不敢惮劳也三献终增礼
生七人各引本宝太祝升殿彻豆三日又斋长春殿谢
玉清昭应宫(按沈括笔谈上亲郊庙册文皆曰恭荐岁/事先景灵宫谓之朝献次太庙谓之朝享)
(末乃事于南郊予集郊式时曾预讨论常疑其次序若/先为尊则郊不应在庙后若后为尊则景灵宫不应在)
(太庙之先求其所从来盖有所因案唐故事凡有事于/上帝则百神皆预遣使祭告惟太清宫太庙则皇帝亲)

(行其册祝皆曰取某月某日有事于某所不敢不告宫/庙谓之奏告馀皆谓之祭告惟有事于南郊方为正祠)
(至天宝九载乃下诏曰告者上告下之词今后太清宫/宜称朝献太庙称朝飨自此遂失奏告之名册文皆为)
(正/祠)六年始筑外壝周以短垣置灵星门亲郊则立表于
青城表三壝(宋初南郊青城久占民土妨其耕稼又其/中煖殿止是搆木结䌽至尊所御非所以)
(备不虞天圣中魏馀庆上言乞优价给值/收买民田除放租税为瓦殿七间依奏)景祐二年郊
诏以太祖太宗真宗三庙万世不迁南郊以太祖定配
二宗迭配亲祀皆侑常祀圜丘皇地祇配以太祖祈榖
雩祀神州配以太宗感生帝明堂以宣祖真宗配如旧

是年礼院言周官朝日祀五帝则张大次小次说者以
为祀昊天上帝亦然大次在坛壝外犹更衣幄小次在
坛侧今所未行请设小次于皇帝版位少东每献毕降
坛若献就小次俟终献彻豆复就版位庆历元年判太
常寺吕公绰言历代郊祀配位无侧向真宗示辅臣封
禅图曰尝见郊祀昊天上帝不以正坐盖皇地祇次之
今修登封上帝宜当子位太祖太宗配位宜比郊祀而
斜置之其后有司不谕先帝以告成报功酌宜从变之

意每郊仪范既引祥符侧置之文又载西向北上之礼
临时择一未尝考定乃诏南郊祖宗之配并以东方西
向为定公绰又以郊庙祭器未完制度多违礼请悉更
造又以岁大中小祠凡六十一禘祫二祼献兴俯玉帛
奠彝菁茅醯醢钟石歌奏集为郊祀总仪上之十月公
绰言案开元礼崇祀录昊天上帝皇地祇六樽太樽为
上实以汎齐著樽次之实以醴齐牺樽次之实以醍齐
壶樽次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝著樽为

上实以汎齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实以盎齐
山罍为下实以清酒皆加明水明酒实于上樽五方北
极天皇大帝神州地祇大明夜明太樽实以汎齐五星
十二辰河汉象樽实以醍齐中官壶樽五方山林川泽
蜃樽并实以沈齐外官概樽五方邱陵坟衍原隰散樽
并实以清酒众星散樽实以旨酒皆用明酒各实于上
樽宗庙每室设斝彝黄彝著樽之上樽皆宝以明水黄
彝实郁鬯著樽实以醴齐又司烜氏以鉴取明水于月

郑康成云鉴类取水者世谓之方诸取月之水欲得阴
阳之洁气也臣谨以古制考五齐三酒即非难得之物
将来郊庙祭享宜诏酒官依法制齐酒分实樽罍仍命
有司取明水对明酒实于上樽或阴鉴方诸之类未能
猝辨请如唐制以井水代之下博士议而奏曰比郊庙
祠祀坛殿上下所设樽罍惟酌献饮福二樽实以祠祭
酒馀皆徒设器而不实以五齐三酒明水明酒诚于礼
为缺然五齐三酒郑康成注周礼惟引汉时酒名拟之

而无制造之法今欲仍旧用祠祭酒一等其坛殿上下
樽罍有司不得更设空器其明水明酒并以井水代之
其正配逐位酌献饮福旧用酒二升者各增二升从祀
神位并用旧升数实诸罍樽配以明水明酒从之三年
礼官余靖言祈榖祀感生帝同日其礼当异不可皆用
四圭有邸色尚赤乃定祈榖明堂苍璧尺二寸感生帝
四圭有邸朝日日圭夕月月圭皆五寸从祀神州无玉
报社稷两圭有邸祈不用玉皇祐五年正月会灵宫灾

是岁冬至郊以二帝并配明年大旱胡宿言五行火礼
也去岁火而今又旱其应在礼此殆郊丘并配之失也
即建言并配非古宜用迭配如初嘉祐六年礼院言对
越天地神无二主唐垂拱中始用三祖同配后遂罢之
皇祐初三圣并侑后复迭配未几复并侑以为定制虽
出孝思然颇违经典下两制议翰林学士王圭等曰推
尊以享帝义之至也然尊尊不可以渎故郊无二主今
三后并侑欲以致孝也而适所以渎乎享帝非所以宁

神也请如礼官议七年正月诏南郊以太祖定配英宗
治平二年正月上辛祈榖礼院言准閤门仪制祀天地
致齐皇帝不游幸作乐缘圣寿节在致齐内若用庆历
元年嘉祐七年元会例更用中辛当在十六日又十四
日例诣慈孝等寺集禧观行礼观灯作乐若遣官摄事
无不听乐元日朝贺圣寿节多与上辛相近常改用中
辛非尊事天神之意嘉会合礼又不宜撤乐因诏遇元
正御殿圣节上寿虽在上辛祠官致齐日亦用乐大宴

移日或就赐(按祈榖之仪庆历用犊一羊二豕二共日/祀感生帝羊二豕二正配簠簋俎各增为)
(二前一日太祝读祝视/祭王馀如冬至摄事)是年十一月合祭天地于南郊
以太祖配故事皇帝将就版位祠官回班向皇帝须就
位乃复侍臣跪读册至御名则兴至是诏以尊奉祠勿
回班及兴时吕公著摄太仆卿参乘为上言仁宗亲祠
撤黄道以登虚小次不入上皆循用之(按治平将郊而/雨或议改祫享)
(英宗访诸宗晟对曰陛下初郊见上帝盛礼也岂敢/改卜至诚感神在陛下精意而已帝嘉纳及郊雨霁)神
宗熙宁元年诏令两制以上至台谏官与太常礼院同

详定今年冬至当与未当亲行郊礼翰林学士承旨王
圭上议曰按王制丧三年不祭惟祭天地社稷为越绋
而行事傅谓不敢以卑废尊是则居丧而可得见天地
也春秋僖公三十三年傅凡君薨卒哭而祔祔而作主
特祀于主烝尝禘于庙杜预以谓新主既特祀于寝则
宗庙四时常祀自当如旧是则居丧而可得见宗庙也
周公称商高宗谅闇三年不言子张疑之以问仲尼仲
尼答曰何必高宗古之人皆然高宗不云服丧三年而

云谅闇三年者杜预又谓古者天子诸侯三年之丧既
葬而服除谅闇以居心丧不与士庶同礼也然则服除
之后郊庙之祭可勿举乎南齐以前人君嗣位或仍前
郊之年或别自为郊下有司议而王俭乃援晋宋以来
皆改元即郊而不用前郊之年自汉文以来皆即位而
谒庙至唐德宗以后亦踰年而行郊况本朝景德二年
真宗居明德皇太后之丧既易月而服除明年遂享太
庙而合祀天地于圜丘伏请皇帝将来冬至躬行郊庙

之礼其服冕车辂仪物音乐缘神事者皆不可废诏恭
依典礼其车服仪物除神事外令太常礼院详定以闻
礼院看详欲乞除郊庙及景灵宫礼神用乐外所有卤
簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其逐处警
场止鸣金钲鼓角从之十一月帝齐于郊宫故事车驾
至青城少休即诏从臣幸后苑阅水嬉复登端门观太
常警严至是帝精意奉祀悉罢游观遂减彻门阙亭苑
省草木禽兽千七百馀事(按沈括傅括为馆阁校勘删/定三司条例故事三岁郊丘)

(之制有司按籍而行藏其副吏沿以干利坛下张幔距/城数里为园囿植采木刻鸟兽绵络其间将事之夕法)
(驾临观御端门陈仗卫以阅严警游幸登赏类非齐祠/所宜乘舆一器而百工侍役者六七十辈括考礼沿革)
(为书曰南郊式即照令检点事务/执新式从事所省万计神宗称善)至十年又罢去寝殿
后至宝华门砖砌道著为定制四年参知政事王圭言
南郊乘舆所过必勘箭然后出入此师行之法不可行
施于郊祀从之嗣以详定所请又罢太庙及宣德朱雀
南薰诸门勘契又皇帝自大次至版位内臣二人执翟
羽前导号曰拂翟失礼尤甚请除之六年春正月后僖

祖为太庙始祖以配感生帝(宋充国知太常礼院英宗/祔庙议者欲祧僖祖藏夹)
(室充国请配感生/帝为宋始祖从之)七年诏中书门下参定青城殿宇门
名先是每郊撰进至是始定名前门曰泰禋东偏门曰
承和西偏门曰迎禧正东门曰祥曦正西门曰景曜后
三门曰拱极内东侧门曰夤明西侧门曰肃成大殿门
曰端诚大殿曰端诚殿前东西门曰左右嘉德便殿曰
熙成后园门曰宝华著为定式元丰元年正月诏详定
郊庙礼仪二月诏内壝之外众星位周环每二步植一

杙缭以青绳以为限域既而详定奉祀礼文所言周官
外祀皆有兆域盖设一位而已后世稍增其制东汉坛
位天神从祀者至一千五百一十四神故外设重营以
为等限日月在中营内南道而北斗在北道之西至于
五星中宫星之属则其位皆中营二十八宿外宫星之
属则其位皆外营然则为重营者所以等神位也唐因
齐隋之制设为三壝天神列位不出内壝而御位特设
坛下之东南若夫公卿分献文武从祀与夫乐架馔幔

则皆在中壝之内而大次之设乃在外壝然则为三壝
者所以序祀事也盖古者神位寡祀者简故兆守有域
以为遮列属禁而已后世神位既众祀者亦繁故为三
壝以严内外之限也伏请除去青绳仪注为三壝从之
九月诏祀天地及配帝并用特牲四年四月诏罢南郊
合祭天地九月详定郊庙奉祀礼文知礼院陆佃上议
曰冕服有六而周官弁师云掌王之五冕则大裘与衮
同冕矣故礼记曰郊之日王被衮以象天戴冕璪十有

二旒则天数也又曰服之袭也充美也礼不盛服不充
故大裘不裼此明王服大裘以衮衣袭之也先儒或谓
周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非是矣盖古者
裘不徒服则其上必皆有衣故曰缁衣羔裘黄衣狐裘
素衣麑裘如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表裘
不入公门而乃欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏
葛以适寒暑盖未有能易之者也郊祀天地有裘无衮
则夏祀赤帝与夏至日郊祭地示亦将被裘乎然则王

者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至于夏祀天神地
示则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜
服之明夏必不衣裘也或曰王被衮以象天此鲁礼臣
以为记曰周之始郊日以至王被衮以象天则岂得以
为鲁哉或曰祭天尚质故特服大裘王被衮则非所以
尚质臣以为谓之尚质者明有所尚而已不皆用质也
如苍璧以礼天黄琮以礼地旂有十二旒龙章设日月
此岂用质也哉故曰祭天扫地而祭焉于其质而已矣

牲用骍尚赤也用犊贵诚也王被衮以象天戴冕璪十
有二旒则天数也旂十有二旒龙章而设日月以象天
也夫理岂一端而已亦各有所当也今欲冬至禋祀昊
天上帝服裘被衮其馀祀天及祠地示并请服衮去裘
各以其宜服之(按宋故事南郊车驾服通天冠绛纱袍赴/青城祀日服靴袍至大次临祭始更服)
(冕旒元丰中诏定奉祀仪有司建言周官祀昊天上帝/则服大裘而冕礼记郊祭之日王被衮以象天王肃援)
(家语临燔祭服衮冕盖先衮而后裘因请更制大裘以/衮用于祀日大裘用于临祭议者颇疑家语不可据黜)
(之则周官礼记所载相牴牾时陆右丞佃知礼院请服/大裘被以衮遂为定制大裘黑羔皮为之而缘以黑缯)

(乃唐/制也)十月礼官言古之王者行则严舆卫处则厚宫阙
所以示盛重备非常也故周礼王会同则为壝宫食息
则设帷宫汉祀甘泉则有行宫至于江左亦有瓦殿本
朝沿唐旧制亲祀南郊行宫独设青城幔殿宿者有风
雨之忧而又无望祭之位且青城之费岁以万数臣等
欲乞仿青城之制创立斋宫一劳而省重费或遇风雨
可以行望祭之礼诏送太常礼院候修尚书省了日取
旨(按是时以修尚书省未毕未及建立其后哲宗既建/斋宫谓臣下曰三岁郊青城之费缣帛三十馀万工)

(又倍之易以屋室一劳永逸所省多矣徽宗修建南北/郊斋宿宫殿南郊曰斋宫北郊曰帷宫有司请曰事体)
(如一而名称不同/宜并称斋宫从之)六年十月太常丞吕升卿言曰近以
郊祀致斋之内不当诣景灵宫及太庙朝享具奏伏闻
止罢景灵宫诸处朝谒而天兴殿及太庙朝享如故臣
伏以郊丘之祀国之大事有天下者莫重乎享帝臣历
考载籍不闻为祀天致斋乃于其间先享宗庙者也独
有唐天宝之后用田同秀之言立老子庙号曰太清宫
是岁将行郊祀以二月辛卯先躬享焉祠用青词馈用

素馔甲午又亲享于太庙丙申乃有事于南郊终唐之
世奉而行之莫知其非虽论者以为失礼然考其初致
斋之日乃辛卯享于太清宫至丙申殆且五日乃得雍
容休息以见上帝今陛下致斋三日其一日于大庆殿
而用其二日三行礼焉古之大祀未有不斋三日而敢
与神明交者今陛下行礼于天兴殿才斋一日尔其之
太庙与郊宫也前祀之一日皆尝用之矣谓之一日之
斋尚非全也夫用一日之斋以修大祀未见其可况非

全日乎于以奉宗庙则斋之日不足于以事上帝则斋
之仪不专陛下恭严寅畏三岁一修大礼将以受无疆
之休其为致斋者乃如此殆未称昭事之意也今太庙
岁有五大享皆如古矣又于郊祀复修遍享之礼此为
何名乎论者曰宗庙之礼未尝亲行故因郊祀恭展荐
献臣曰不然人主于宗庙之享自当岁时躬修其事其
不亲享者盖后世之失礼也今曰必因郊礼以行之则
义尤不可矣夫因者不致专之谓也七世圣神俨在清

庙朝廷不特讲岁时亲行之礼而因以享之此非臣之
所闻也臣愚以谓今郊礼宜如故事致斋于大庆殿二
日径赴行宫其宫庙亲享并乞寝罢或车驾必欲至太
庙即乞正告太祖一室以侑神作主之意撤去乐舞以
尽尊天致斋之义其天兴朝享乞更不行请如新降朝
旨俟礼毕而恭谢伏请继今日以往别修太庙躬祀之
制岁五大享乘舆亲临其一焉仍望自今岁腊享为首
于明年行春祠之礼礿与烝尝自次年以叙终之每遇

行庙享之时则罢景灵宫一孟朝谒之礼庙享致斋乞
于内殿出入如常仪如此则祀天享亲两得其当矣(按/宋)
(初郊祀先三日宿斋于崇元殿翌日赴太庙五鼓朝享/质明日赴南郊斋于帷宫又二日行郊祀礼自仁宗天)
(圣二年从礼官言玉清昭应宫景灵宫太庙同日行礼/五年礼仪使刘筠以谓一日之内数次展礼不胜劳役)
(请南郊礼毕别定日诣各宫行恭谢礼景佑五年侍讲/贾昌朝则请自庙告享侑之外景灵诸宫朝谒本唐世)
(太清宫之陋则一切改革郊毕诣景灵宫谢成如下元/朝谒仪俱未见从至是升卿复为此论而岳珂谓升卿)
(论古之大祀未有不斋三日之言甚当至庙享岁五而/临其一乃常礼非大礼不应大礼祀天地而常礼祀祖)
(宗不如仁宗嘉祐/之行祫以代郊也)光禄卿吕嘉问言光禄掌酒醴祠祭

樽罍相承用法酒库三色法酒以代周礼所谓五斋三
酒恐不足以上称陛下崇祀之意近于法酒库内酒库
以酝酒法式考之礼经五齐三酒今醅酒共齐冬以二
十五日春秋十五日夏十日拨醅瓮而浮蚁涌于面今
谓之拨醅岂所谓泛齐耶接取拨醅其下齐汁与滓相
将今谓之醅芽岂其所谓醴齐耶既取醅芽置篘其中
其齐䓤白色入焉今谓之带醅酒岂其所谓盎齐耶冬
一月春秋二十日夏十日醅色变而微赤岂其所谓醍

齐耶冬三十五日春秋二十五日夏十五日外拨开醅
而观之上清下沈岂其所谓沈齐耶今朝廷因事而醴
造者盖事酒也今踰岁成熟烝酝者盖昔酒也同天节
上寿照所供腊醅酒者皆冬酿夏成盖清酒也此皆酒
非所谓齐也是知齐者因自然之齐故称名酒者成就
而人功为多故享神以齐养人以酒窃恐典礼如此又
司尊彝曰酝齐缩酌盎齐涚酌依经傅则泛齐醴齐以
事酒和之用茅缩酌其盎齐醍齐沈齐则以清酒和之

不用茅缩酌如此则所用五齐不多而供具亦甚易盖
酝酒料次不一此五种者成而皆自然伏望圣断以今
之所造酒与典礼相详审或不至差谬乞自今年郊庙
供奉从之是年郊祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不
设皇地祇位先是枢密院陈襄等详定郊庙礼文上言
曰伏承圣意以天地合祭于圜丘为非典礼之正诏令
更定臣谨案周礼大司乐冬日至圜丘六变以祀天神
夏日至方丘八变以祭地示夫祀必以冬日至者以其

阳气来复于上天之始也祭必以夏日至者以其阴气
潜萌于下地之始也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其
在天者而以苍璧礼之以血祭沈薶副辜祭其在地者
而以黄琮礼之皆所以顺其阴阳辨其时位仿其形色
此二礼之不得不异也汉元始中奸臣妄议不原经意
附会周官大合乐之说谓当合祭平帝从而用之故天
地共犊礼之失自此始矣由汉历唐千有馀年之间而
以五月亲祠北郊者惟四帝而已如魏孝文之太和周

武帝之建德隋高祖之开皇唐睿宗之先天皆希阔一
时之举也然而随得随失卒无所定垂之本朝未遑釐
正恭惟陛下恢五圣之述作举百王之废坠臣以为已
罢合祭则南北二郊自当别祀伏望陛下每遇亲祠之
岁先以夏日至祭地示于方丘然后以冬日至祀昊天
于圜丘此所谓大者正也然议者或谓先王之礼其废
已久不可复行古者斋居近(古者致/斋路寝)仪卫省用度约赐
予寡故虽一岁遍祀而国不费人不劳今也斋居远仪

卫繁用度广赐予多故虽三岁一郊而犹或惮之况一
岁而二郊乎必不获已则三年而迭祭或如后汉以正
月上丁祠南郊礼毕次北郊或如南齐以上辛祀昊天
而次辛瘗后土不亦可乎臣窃谓不然记曰祭不欲疏
疏则怠夫三年迭祭则是昊天大神六年始一亲祀无
已怠乎记曰大事必顺天时二至之郊周公之制也舍
是而从后王之失可谓礼与彼议者徒知苟简之便而
不睹尊奉之严也伏惟陛下鉴先王已行之明效举旷

世不讲之大仪约诸司仪卫而幸祠宫均南郊之赐予
以给卫士蠲青城不急之务损大农无名之费使臣得
以讲求故事参究礼经取太常仪注之文以正其讹谬
稽大驾卤簿之式以裁其繁冗惟以至恭之意对越大
祗以迎至和格纯嘏庶成一代之典以示万世又曰臣
等恭惟本朝冬至祀天南郊夏至祀地北郊每岁行之
皆合于古犹以有司摄事为未足以尽志于是三年一
郊而亲行之夫三年一郊而亲行盖所谓因时制宜者

也施之于今诚不可易惟合祭之礼在所当正礼曰鲁
人将有事于上帝必先有事于泮宫所以然者告祖为
配之谓也又曰晋人将有事于河必先有事于恶池齐
人将有事于泰山必先有事于配林所以然者先卑后
尊之谓也臣等推古以知今推诸侯以知天子欲乞每
遇亲郊七日戒之后三日宿之时宿太庙以告宿北郊
以祭宿南郊以祀所以先太庙者告祖为配也所以先
北郊者先卑后尊也虽然自北郊至南郊相去为远则

中道不可以无舍请为帷宫止而后进如允所奏乞下
有司施行礼后汉因祠南郊即祠北郊明堂世祖庙及
太庙谓之五供唐因祀南郊即祀太清宫及太庙谓之
三大礼本朝三岁郊祀必先景灵宫及太庙盖因前制
然每岁夏日于北郊自有常祀常岁有司摄事于南郊
亦不合祭天地其合祭之意止缘亲祀欲遍及尔若以
亲祀欲遍及之则因南郊同时告祭北郊自因旧仪亦
不背违礼意近于可行于是诏礼官讲求翰林学士张

璪以为冬至祀天夏至祀地不易之理今祀地欲改用
他月无所据依必不得已宜于郊祀之岁夏至之日盛
礼容兴乐舞一如南郊之仪命宰摄事而王存曾肇言
今北郊常差中书门下官乃冢宰之任乐舞之类亦开
元开宝旧礼所载特近世废缺二者皆有司摄事常行
之典未足以代亲祀之重恐于父天母地之文有所未
顺判太常寺陈荐言议者以天地合祭始于王莽故欲
罢之臣按周颂昊天有成命郊祀天地也汉郊祀歌曰

惟泰元尊媪神蕃釐泰元天也媪神地也又曰涓选休
成天地并况此天地同祀可以概见恐非王莽始也议
者又谓方丘之祀盛夏不躬行宜选冢宰摄事亦恐未
必合古然终不若天地合祭也乞且循旧制知礼院曾
肇言今冬至若罢合祭而夏至又使有司行事则于父
天母地之义若有隆杀愿陛下遇亲祀南郊之岁以夏
至日躬款北郊以合先王之制遂诏罢南郊合祭亲祀
北郊并依南郊仪如不亲祀上公摄事(按元丰初议郊/祀陈襄以周礼)

(大司乐圜钟函钟异宫六变八变异数圜丘方丘异地/冬至夏至异时为分祭之證陈荐据诗序周颂昊天冇)
(成命郊祀天地也汉郊祀歌惟泰元尊媪神蕃釐涓选/休成天地并况为古人合祀之證而陈襄谓魏太和周)
(建德隋开皇唐先天四事为五月北郊亲祀之徵而惜/其仅见考开元礼则玄宗定制冬至北郊夏至南郊文)
(甚明晰唐史不书五月亲祀之文恐史书偶缺惜/开元初复古制而天宝旋改合祭南郊失初意耳)是年
详定礼文所议礼记曰郊特牲而社稷大牢又曰祭天
地之牛角茧栗配位亦特牲书曰用牲于郊牛二是也
宋朝仪注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之位各设三牲
俎非尚质贵诚之义请亲祀圜丘方泽正配皆用犊不

设羊豕俎及鼎七有司摄事亦如之郊之祭也器用陶
匏以象天地之性椫因白木以素为质今郊祀簠簋樽
豆皆非陶又用龙杓未合礼意请圜丘方泽正配位所
设簠簋樽豆改用陶器仍以椫为杓祀天之有禋柴槱
祭地之有瘗血享庙之大祼鬯皆歆神于始非谓于祭
之末燔烧胙馀也后世燔瘗牲帛于祭末而不知致神
于其始则是备于后而缺于先也请南北郊先行升烟
瘗血之礼至荐奠礼毕即如旧仪于坛坎燔瘗牲币北

郊祭皇地祇及神州地祇当为坎瘗埋今乃建坛燔燎
祝版考先儒所说地祇即无槱燎之文请祭皇地祇祝
版牲帛并瘗于埳不设燎坛熙宁祀仪惟昊天上帝皇
地祇高禖燎瘗犊首自感生帝神州地祇而下皆不燔
瘗牲体殊不应礼又按周礼羊人祭祀割羊牲登其首
礼记曰升首报阳也首为阳则胁与髀为阴可知矣报
阳宜以阳报阴宜以阴各从其类也请自今昊天上帝
感生帝皆燔牲首以报阳皇地祇神州地祇太社太稷

凡地祇之祭皆瘗牲之左髀以报阴凡荐享太庙皆升
首于室又言臣等见亲祀南郊仪注并云祀前三日仪
銮司铺御座黄道褥谨按唐故事郊坛宫庙内壝及殿
庭天子步武所及皆设黄道褥坛上立位又施赤黄褥
将有事命撤之武德贞观之制用紫至德以来用黄开
元礼开宝通礼郊庙并不设黄道褥太常因革礼曰旧
制皇帝升坛以褥籍地象天黄道太祖命撤之设拜于
地和岘请宣付史馆天圣二年仪注又增设郊坛壝门

道北御座黄道褥康定初有司建议谓配帝褥用绯以
示损于天地而自小次之前至坛上诸位其道褥以黄
盖非典礼是岁有诏自小次至坛下撤黄道臣等伏详
礼记郊祭之日汜扫反道郑氏注谓刬令新土在上也
其藉神席天地尚质则用蒲越藁秸宗庙尚文则设莞
筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯而已天子受胙乃有
席周礼司几筵所谓胙席是也今郊坛黄道褥欲更不
设又言古者祭祀用牲有豚解有体解荐腥则解为十

一体今亲祀南郊正配位之俎不殊左右胖不分贵贱
无豚解体解之别请郊庙荐腥解其牲两体两肩两胁
并脊为七体左右胖俱用其载于俎以两体左端两肩
两胁次之脊居中皆进末至荐熟沈肉于汤止用右胖
脾不升俎前后肱骨离为三曰肩臂臑后髀股骨去体
离为二曰肫胳前脊谓之正脊次直谓之脡脊阔于脡
脊谓之横脊皆二骨胁骨最后二为短胁旁中二为正
胁最前二为代胁若升俎则肩臂臑在上端膊胳在下

端脊胁在中央其俎之序则肩臂臑正脊脡脊代胁短
胁膊胳凡十一体而骨体升俎进神坐前如少牢礼皆
进下其牲体各预以半为腥俎半为熟俎肠胃肤俎亦
然又请亲祀饮福酒讫仿仪礼佐食抟黍之说命大官
令取黍于簋抟以授祝祝受以豆以嘏乎皇帝而无嘏
辞又本朝亲祀南郊习仪于坛所明堂习仪于大庆殿
皆近于渎伏请南郊习仪于青城明堂习仪于尚书省
以远神为恭又赐胙三师六公侍中中书令门下中书

侍郎尚书左右丞知枢密同知院事礼仪仪仗卤簿顿
递使牛羊豕肩臂臑各五太子三师三少特进观文大
学士学士御史大夫六尚书金紫银青光禄大夫节度
使资政殿大学士观文翰林资政端明龙图天章宝文
承旨侍讲侍读学士左右散骑常侍尚书列曹侍郎龙
图天章宝文直学士光禄正议通议大夫御史中丞太
子宾客詹事给事中中书舍人节度观察留后左右谏
议龙图天章宝文待制大中中大夫秘书殿中丞太常

宗正卿牛豕肩臂臑各三入内内侍省押班副都知光
禄卿监礼官博士牛羊脊胁各三太祝奉礼司尊彝郊
社太庙宫闱令监牲牢供应祠事内官羊髀膊胳三应
执事职掌乐工门干宰手驭马御车人并均给脾肫觳
及肠胃肤之类
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
钦定续通典卷四十五