钦定四库全书
　辨定祭礼通俗谱卷二
　　　　　　　　　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　三主祭之人
凡祭必以子
　祭典惟子祭父为最重自七庙以至一庙凡庙皆杀
　而父庙独不杀则祭父之重明矣故自天子诸侯至
　士官师有庙无庙无不祭父即凡有庙者一遇父丧

　辄敛群庙主而藏之始祖之庙未葬不祭虽曰吉凶
　不并行然亦重父而轻祖以上之祭故如此今宋儒
　立说谓不祭祖先失报本追远之义(此程伊/川语)因创为
　祠堂合祭先代知祀远而不知祀近而文公著礼则
　又以宗子主四亲之祭使凡为人子者不解祭父但
　纳一主于堂侧而随族拜献其所祭四亲系他人之
　亲并非己亲所祭之父系他人之父并非己父即间
　有稍知礼意不安于心使各房分献夫分献则一杯

　之酒何能遍及若敖之鬼嗟乎馁矣故特创一语曰
　凡祭必以子此祭之纲也凡祭者谓祭无不然也
　宗子之制在春秋时已失传矣汉宋诸儒茫然不解
　予尝作大小宗通绎以解之故以今日而言宗子不
　惟阡陌之世不问井地郡县之代勿议封国实亦梦
　中说梦之一事也乃论礼之家必以宗子主祭为知
　礼强袭其名种种违悖此三家叔孙不通之尤甚者
　请历言之古之宗子必以天子诸侯之第二弟为之

　称为别子别子者馀子也今反以长支长孙当宗子
　是长而非次正而非别不通一也天子诸侯尊贵其
　兄弟辈皆不得与之联戚戚之谊(戚戚亲亲/也见大传)因别为
　之宗以使之自戚其戚今自世家巨阀以至白屋其
　兄弟辈并无不戚而反立宗以戚之则谁当疏者不
　通二也古一君有一宗故鲁在春秋有十二公即有
　十二宗傥前后推之则为宗无算而今以一人一宗
　当之不通三也亦惟一君有一宗故所分之宗亦即

　以宗此所分之君如鲁桓一君其分一宗为桓氏即
　三桓也三桓宗桓公故立桓公一庙于桓氏为三家
　之堂而世世宗之宗者宗此君也大傅所谓宗其继
　别子之所自出者是也(鲁宗文王故立文王一/庙名出王庙见左传)今第
　长房耳何得使通族皆宗长房不通四也且亦惟一
　君有一宗一君又必有诸族如桓氏为一宗而三桓
　兄弟分仲孙叔孙季孙三族等而下之分族无算是
　以晋叔向曰肸之宗十一族惟羊舌氏在而已是立

　宗为收族而设立一宗所以收诸族大傅所谓君有
　合族之道又曰敬宗故收族今一宗族耳不分何收
　不散何合不通五也古者分宗族即分姓氏天子诸
　侯不更姓如商为子周为姬类而宗子则易姓而为
　氏如鲁之展氏臧孙氏类降此则又分氏而为族如
　三桓之又分为公父族子服族类今宗子易姓否宗
　子之下又易氏否不通六也古宗子皆卿大夫世官
　为之故宗卿之子恒为宗卿绝则继之所以藩屏邦

　国为天子诸侯本支之翰诗曰宗子维城大宗维翰
　是也今族非邦国有何藩翰且前无世官后无继袭
　以无何有之庶贱而使之捍卫宗族能乎不通七也
　若其最不通者宗子主祭下限四亲夫四亲者父祖
　曾高也宗子长房分多卑幼以通族之众而宗子以
　卑幼统之其等世者有兄弟其先一世有伯叔父先
　二世有伯叔祖父先三世四世有伯叔曾高祖父(长/房)
　(惟始祖之子居长一二傅后即有/不能居长者矣故四世俱有伯氏)而皆在助祭之列

　宗子居中伯叔氏居两傍宗子为主伯叔氏为助至
　问其所祭者则宗子之父祖曾高也宗子之父祖曾
　高皆非诸伯叔氏所当祭者宗子非君而通族老幼
　俨然助祭诸伯叔氏非臣而俨然帅通族之老幼以
　祭此宗子之亲是无君也以尊而祭卑以众大而祭
　四小是无长上也不祭已之父祖而祭他人之父祖
　是无亲也无亲无君无长上三纲乱矣是此一主祭
　而渎伦蔑纪畔制逆理莫此甚者奈何贪知礼之名

　而甘蹈于大无礼至此极也其不通八也(或谓祠堂/有始祖故)
　(可陪祭则下限四亲上及始祖俨七庙矣故朱氏家/礼亦不设始祖之主于祠堂之中可验若祠堂通法)
　(汪司成东川谓族长主祭而不限四亲则在堂之主/皆主人通族所当祭者以此仿诸侯大夫之祫亦无)
　(不可若金华唐氏祠堂制中祀始祖傍祀十世祖远/则祧之而四亲之祭则各房各祭于家此则通变之)
　(最善者并附/此以备参考)
子必以长若次嫡则摄之诸子虽异居必从长者合祭
之其同居不同子与孙而为子则否
　祭必以子子必有兄弟但周制兄弟最严嫡庶不惟

　嫡庶并严长次惟长嫡可以主祭次嫡与庶皆名支
　子则皆不得主祭然此惟封建之世天子诸侯卿大
　夫惟长嫡得袭次嫡即不袭故古之重嫡非重嫡也
　重贵也若重嫡则次嫡母弟独非嫡乎不得主祭祗
　以贵故而妄云重嫡冤矣(或云长嫡主祭则次嫡自/不便并主故曰支子不祭)
　(非以贵也曰不然支子不祭非谓与嫡子并主祭也/谓嫡子有故不得祭尚不许支子主祭而必告祖而)
　(摄之非重/贵而何)今一父之子嫡不必贵庶不必贱则何论
　嫡庶而三家叔孙尚曰子非嫡不成父后夫成父后

　者谓父为天子诸侯公卿大夫士而其后当成之也
　今既不世爵父即贵耶然后之者不必贵嫡可成庶
　亦可成也父傥贱耶庶人耳何后之堪成夫嫡不必
　贵嫡不必成父后则嫡庶可不分矣不分嫡庶当分
　长幼嫡长嫡主之庶长即庶主之此天伦也然而嫡
　庶之名仍在也先王重嫡之意终不可以已也因定
　为摄主之法其长庶为主而有嫡弟者则位长者后
　盥灌礼毕则揖嫡主初献礼然后长者以再三成之

　若摄主然(不告摄但/比摄耳)则嫡亦重矣若夫兄弟虽异居
　而必同祭者重同父也同堂兄弟虽同居而必分祭
　者以彼自有父也故宗法宗子主祭则宗子一世必
　亲兄弟宗之宗子二世必同堂兄弟宗之三世必再
　从兄弟宗之皆以兄弟起见今封建不立宗法难明
　则祗以同父之子为之共祭一则重父祭一亦支子
　不专祭之义也至孙而为子谓主祭者之犹子则所
　祭之父之孙也万一主祭之兄弟夫妇偕亡则此犹

　子者本孙也而今为子矣为子当祭父于是立考妣
　之主而分祭之而祖曾与高与始祖则设牌焉(见/前)若
　兄弟夫妇有一亡者则祔于祖堂以俟后之入祭室
　殇无后同(见/后)
祭则祗以子兼孙兼曾荐则兼玄孙远孙
　祭止三代荐可及高祖始祖(祭有时有牲备仪具物/荐则设馔而已详见后)
　前既已言之矣子兼孙曾即三代也兼玄兼远即及
　高与始祖也或祭或荐分不同也此下士官师庶人

　之通礼也
子有如士官师者则摄之若以玄孙远孙祭则如大夫
者主之荐则否凡祭子妇俱远孙则否母在则帅诸妇
而先之妾则否以并诸妇之先者
　先仲氏曰古祭等有五天子(祭/七)公诸侯伯子男(祭/五)卿
　大夫(祭/三)适士中士(祭/二)下士及官师庶人(祭/一)今分为三
　天子有大礼不敢妄议若适中下士官师庶人则合
　二为一以杀礼不贵琐也如是则祭止三等矣但此

　三等中以祭三代不祭高祖与始祖者为下祭凡如
　士官师及庶人主之(适中下士即今贡士博士弟子/类官师即庶人在官者内而知)
　(经博目外而丞/簿尉使皆是)以祭及高祖始祖者为中祭凡如大
　夫主之(礼大夫祫及高祖大夫始封得立始祖庙则/大夫可祭高祖始祖明矣此如内之曹寺正)
　(员外之州郡/守令皆是)以并及诸祧如祫祭者为上祭凡如公
　诸侯伯子男者主之(内官天子卿士即比诸侯若三/公则方连矣故不论品级内之)
　(如馆阁台垣及曹寺堂上外之如监司/以上皆是然累朝官阀不同不敢遽定)此大略也今
　祭三代者仍以子长者为主而其诸子中有如士官

　师者则摄之使位长者后而揖主祼奠其但主祼奠
　者以祭止三代则长者虽贱原可以祭贵微不敌亲
　也若祭及高祖始祖则必子之如大夫者始得主之
　亲又不敌贵也何也此非长所可祭也若非祭而荐
　则长仍得以主之何也长固不可祭长犹可以荐也
　(诸鬼皆可/荐说见前)至于凡祭子妇俱祭统所谓夫祭必夫妇
　亲之诗傅所谓思淑女以供祭祀者曾以子祭父以
　妇祭姑而可不子妇共之乎主祭者与主妇俱诸子

　助祭与诸妇俱其曰凡祭谓凡祭三代与高祖与始
　祖也且以别于远孙之祭也故曰远孙则否言以子
　兼远孙而祭始祖者此宗堂之祭也宗堂则不妇俱
　矣父死而母尚在则母不主祭但统诸妇助祭者而
　先其列父妾则稍后所谓子无嫡庶而母有嫡庶仅
　与诸妇之在先列者差立而已
至宗堂之荐以长支长孙主之兼燕若祭则如公诸侯
者主之如者众则众主之主以贵次同贵以亲次燕则

否无荐
　宗堂在长支之家然长支为子之祭不异家堂而独
　合祭祧主一祭则在宗堂者惟长支长孙主之此即
　宗子收族之遗意也其但谓之荐不谓之祭者以贱
　无合祭诸祧礼也若又兼燕者荐虽馔礼不用牲仪
　然多置几筵自始祖世室以旁及十祧(宗堂四亲惟/长房主之故)
　(此不/及也)备设酒醴而使通族合馂之以当燕飨此即宗
　子主会族之义周礼大宗伯所谓以饮食之礼亲宗

　族兄弟诗注召康公作棠棣之诗燕宗族兄弟皆是
　也若改而为祭则诸侯有祫祭此惟如公诸侯者得
　以主之然而燕则否者以燕终长支之事非贵者所
　得兼也祭在彼燕则仍在此也若一族有多贵者则
　合祭而各主献分尊初献馀以序从以亲次不以贵
　次也然而已祭矣祭则无荐二礼不并举也
在官则设位而行之其在家则以诸子摄主之有告
　在官者在官所也古有载主以行之礼然巡守行师

　祗载祧主唯国君去国始得载庙主以行则庙主不
　易移矣不移庙主则在官祭亲原须设位且祧主在
　邸又须辟堂以安之何如竟设位之为得乎古设位
　以帛茅今以纸彻则焚之诸子者兄弟行贵长则弟
　贵幼则兄古有摄主礼有告摄文其祭仪稍杀于所
　主者如不厌祭不旅酬类今厌旅诸礼既已不行则
　自无所杀而祗以兄弟之在家者摄而行之但长庶
　摄嫡祭三代摄贵皆不告摄此独告摄者以彼长者

　所得祭此非诸兄弟所得祭也得祭者不须告不得
　祭者须告也此又摄祭之等也告文者告祖之文此
　如曾子问庶子为宗子摄祭有告文类其式见后
　　四祭之时
正月元日行谒礼
　正月元日者元正之谒也元正必谒庙春秋襄二十
　九年春王正月公在楚释不朝正于庙也然则家庙
　必谒正可知矣谒不用仪馔见祭仪卷

　祭是吉礼凡凶丧之祭如初丧诸奠及虞祔练祥吉
　祫诸祭概不列入
每月朔日行朔谒礼
　古有日祭月祭时祭岁祭之分国语祭公谋父曰日
　祭月祀时享岁贡又观射父曰先王日祭月享时类
　岁祀诸侯舍日大夫舍月士庶人舍时(士庶人祗一/祭二祭无四)
　(时曰/舍时)其曰舍者言无此也今不知日祭何等遍考经
　传并无其文惟月祭则祭法有之然天子七庙皆月

　祭诸侯五庙惟父祖曾三庙月祭士庶无有且亦终
　不解为何等之祭若时祭则四时之祭祠礿尝烝岁
　祭则三年一祫五年一禘如是而已乃韦元成韦昭
　之徒则又曰天子日祭于祖考月祭于曾高时享于
　二祧岁贡于坛墠则不惟月祭庙数与祭法所记不
　合几见时祭及祧庙者至汉法建祭无所考据但以
　祭地分别之日祭在陵月祭在庙时祭在便殿此尤
　杜撰之甚者今日祭月祭皆无确据且亦非士庶通

　礼不必详核则但取日月之意而以月朔代之此亦
　本诸侯朝享一祭而降杀以为礼者盖朔者日之首
　每月朔则月之全也或曰朝享即告朔之祭亦即月
　祭按周礼春官太史颁告朔于邦国而左传注诸侯
　告朔则每月朔以特羊祭庙而后颁朔而听之然其
　曰藏于祖庙此是太庙而祭法诸侯太庙无月祭即
　韦氏等论月祭亦不及太庙则告朔不必是月祭然
　其意犹可仿也若朱氏礼有正至朔望四谒谓元正

　长至朔日望日作四谒节则古凡礼事有朔无望如
　士丧礼有朔奠无望奠且曰月半不殷奠夫丧奠最
　烦数尚不及望则吉礼无望可知矣
　朔谒诸礼惟家堂与宗堂原在屋内故可举行若祠
　堂则稍远矣朱氏礼云祠堂必近家侧夫祠堂众堂
　也众堂谁近乎虽宗堂公祭亦是众堂然有长房专
　主之故终岁行礼祗一再及而闭门掩祏不嫌其疏
　若枵然一堂而二至之外朔谒不及月献不及则神

　恫矣吾前所谓祠堂可用者亦谓改而为宗堂耳若
　不近长房又不近通族虽有堂安所用之
春分日秋分日行时祭之礼(古称二/祭礼)
　四时之祭诸礼所载名稍有异同如王制祭统皆曰
　春礿夏禘秋尝冬烝而其他礼文有称春禘春礿者
　有称夏祠夏礿者然要之皆四时之祭而已但四祭
　之全与缺纯以贵贱之等为隆杀天子四祭诸侯三
　祭听其自缺一时如云礿则不禘禘则不尝尝则不

　烝则大夫而下其必又缺可知矣故家堂正祭不拘
　三代五代或贵或贱而一以二祭为断特二祭之中
　或祗及三亲或兼及始高则贵者当合启三自朝
　至暮一齐共祭若贱则先启左右二出主迎牲然
　后启中而行献馔之礼盖有牲曰祭无牲曰荐虽
　一堂共祭而迎牲启略有先后以稍存祭荐分行
　之意况古虽七庙并祭然其于时祭亦分祫(合/祭)犆(特/祭)
　如天子四祭一犆三祫诸侯三祭二祫一犆今但合

　主而祭于一堂则同牲别馔或分或合无所不可此
　皆酌古而不戾于今者若其断以春秋者祭义郊特
　牲皆曰春禘秋尝单举春秋二祭为言故中庸禘尝
　之义在旧注原指二祭孝经云春秋二祭以时思之
　即祭义有云春雨露既濡君子履之必有怵惕之心
　秋霜露既降君子履之必有悽怆之心亦但言春秋
　而不及冬夏此可验也
　古祭卜日不卜月时祭定月经无明文惟郑康成注

　王制谓祭以孟月荐以仲月此据晏子春秋天子以
　下至士皆祭以首时语故魏初高堂隆曰按旧典天
　子诸侯月有祭事其孟月则四时之祭也仲月季月
　皆荐新之月也后魏诏亦曰有邑之君祭以首时无
　田之士荐以仲月唐时四祭各以孟月享太庙室此
　皆据郑氏一语而列代遵之不敢移易者但按周礼
　王者享烝之畋皆在仲月未有孟月举祭而仲月始
　田禽者又服虔注桓五年传云祭天以孟月祭宗庙

　以仲月于昭元年传又云人君用孟月人臣用仲月
　则今以人臣而祭宗庙岂有擅用孟月之理况春秋
　桓八年以正月烝十四年以八月尝使周正耶则正
　月孟月八月仲月一孟一仲使夏正耶则正月为十
　一月八月为六月皆非孟月盖烝为冬祭即或用周
　正之春而实即夏正之冬可知矣至于荐用仲月则
　月令所记或孟或仲或季皆无定时而秋则三时皆
　荐此考之经文而显然者乃曰荐用仲月何诞妄也

　但祭必卜日今不行卜日之礼则必有定时而后可
　常行窃尝拟二至举祭此在礼文已有之二分犹二
　至也二分之祭古所必有然究疑无据及考朱氏家
　礼有引司马温公语以孟诜家祭仪用二分日祭宗
　庙为有礼因欣然从之夫学士议礼虽非犯分然以
　无据之言而杜撰出之则三家叔孙通兼武断矣予
　每论礼必不敢武断类如此
四时荐新日行献礼

　古有荐新之礼与荐礼又别王制大夫士宗庙之祭
　有田则祭无田则荐荐不可兼祭而祭则可以兼荐
　故但举荐礼则不问有田无田皆可以荐况荐新则
　尤荐中之最薄者如庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬
　荐稻类而月令则又有荐鲔荐含桃国语有大寒荐
　名鱼潜诗有季冬荐鱼春荐鲔诸语则凡物新出皆
　可以荐故少仪云未尝不荐新则汎指凡物言之且
　其辅荐之物不过数品如荐韭以卵荐麻以犬类是

　荐新最薄时时可行古又名献可知也(月今献羔开/冰豳风献羔)
　(祭韭/皆是)祗四时无尝月亦无尝日以四方生物不齐如
　南方献菱芡北方献枣栗各有时候则亦随其时之
　所有者于以取献无定日焉
夏至行岁荐之礼
　此家堂之荐也宗堂祧祖皆可荐而此则专荐三
　以始祖四亲并不祧之祖一堂共享比之合食太祖
　与时祭犆祫之祫又复不同故不名时荐而名岁荐

　此即三岁一祫五岁一禘之礼意也祗家礼合祭因
　不晓可荐尚疑非分且亦不知荐在何时第引程伊
　川立春祭先祖一语以为立春是生物之始则杜撰
　矣按杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七
　月日至可以有事干祖所谓正月日至者即是冬至
　周之正月即夏十一月所谓七月日至者即是夏至
　周之七月即夏五月也则是夏至大祫可祭先祖自
　古有然或曰献子此语本属非礼故杂记非之则春

　秋僖八年亦七月禘此时献子未生岂有先公非礼
　而献子又言之献子非礼之言而先公预行之者误
　矣
冬至日行岁祭礼有燕或无祭而祗有荐者其燕亦同
　此宗堂之祭也礼纬有三年一祫五年一禘之文此
　是岁祀皆合始祖四亲及世室祧主而为祭者虽唐
　陆淳有大禘祗及始祖所自出而不及祧祖之说然
　在前儒则皆云大祫大禘总是合食而时祫则祗及

　四亲大禘则遍及祧祖是岁荐类祫祗荐家堂之四
　亲岁祭类禘当祭宗堂之祧祖甚为确当盖二至阴
　阳递代时移事易报本追远宜在此时即宋儒程氏
　亦且有冬至祭始祖之语则夏至岁荐冬至岁祭无
　可疑者特贵者得祭而贱者祗荐今但曰岁祭而不
　及荐者以祭可兼荐荐不可兼祭第言祭而荐在其
　中耳若岁荐无燕岁祭有燕一遇岁祭则不问贵贱
　祭荐而皆当有燕其说见前

　或曰冬至有事于上帝何暇祭庙则天子重祭与诸
　侯以下无涉即有贵者当陪祀郊坛然官邸设祭未
　闻祭及祧祖者可勿虑也
忌日行奠礼
　古无忌祭之文檀弓忌日不乐祭义忌日必哀皆祗
　谓父母死日必当哀戚并未著为祀典故周礼小史
　若有事则诏王之忌讳若惟恐忌日他祭则吉凶同
　日为未便即祭义文王之祭也事死如事生思死者

　如不欲生而下接以忌日必哀称讳如见亲亦指他
　宗庙之祭而祝及父母之称讳当致哀痛非谓忌日
　有祭也但古礼散失原无备文终身之忧岂容独阙
　今时俗士庶皆尚忌祭则因而行之未为无据虽其
　事当在丧礼之内无与吉事然终身行之则与祥禫
　之祭行于一时者稍别故著为岁奠岁岁举行其曰
　奠者以仪物稍杀祗比之丧礼之奠非殷祭也特古
　凡言忌皆指父母并无及祖曾者如曰终身之丧忌

　日之谓父母之丧忌日归哭类今既行忌祭则祀先
　崇厚推及祖曾亦不为过但祗祀父母为合礼耳至
　于时俗忌祭并及生日名为生忌则古无此事且忌
　名不可居勿遵可也
清明日霜降日行墓祭礼
　古原有墓祭韩诗曾子曰椎牛而祭墓不如鸡犬逮
　亲存也孟子卒之东郭墦间之祭者周礼春官冢人
　职有云凡祭墓为尸谓凡来祭墓必祀后土因以冢

　人作后土氏尸则周有墓祭明矣故汉制极重墓祭
　自高帝以至宣帝皆于陵旁立庙曰寝园每日祭之
　汉志所谓日祭于寝者谓祭山陵之寝园也民间亦
　然如朱买臣传其故妻夫妇上冢原涉傅涉上冢到
　车数十乘类此时去古未远必有因承而后儒不察
　但见三礼未经记及便云古无墓祭则礼记所记有
　聘燕丧祭而无军觐仪礼所记有士礼而无天子诸
　侯大夫之礼可谓古无军觐礼并无天子诸侯大夫

　礼乎至若不学之徒妄求事始唐侍郎郑正则祠享
　仪谓始于后汉光武诸将出征有经乡里者诏有司
　给少牢扫墓闻见录谓始于曹公过桥玄墓致祭而
　性理载宋儒引周元阳祭录且谓始于唐开元二十
　年诏士庶于寒食日上墓拜扫则不惟不读汉书且
　不读孟子矣
　但清明上墓不知所始古二十四气之名不显于经
　惟倪宽正朔议有云黄帝建气物分数气者二十四

　气也其中启蛰霜降诸名杂见月令左传夏小正诸
书而不能全见独汉志孝经纬始全载入一本之太初
　之历是太初以前清明未显焉得有清明上墓之事
　惟寒食上墓则六朝初唐早有之如李山甫沈佺期
　寒食诗皆有九原报亲诸语全不始开元二十年之
　敇盖寒食上墓前此所有而开元则始著为令耳若
　清明则自六朝以迄唐末凡诗文所见并不及上墓
　一语沿及五代吴越王时罗隐有清明日曲江怀友

　诗始有二年隔绝黄泉下句至宋诗则直曰清明祭
　扫各纷然竟改寒食为清明矣按寒食节名见魏武
　令司马彪续汉书及荆楚岁时记与清明相隔一日
　(一作/二日)相传自冬至一百五日为寒食一百六日为清
　明元微之诗初过寒食一百六是也二节本相连而
　历家祗取清明诸节编入历中至寒食上已诸节皆
　不之及因之世但知清明而不知寒食遂渐渐以寒
　食上墓事归之清明理固然也则是墓祭大礼三古

　所有而清明之期又复列代相因展转有据家祭之
　外必当墓祭谁曰墓祭非古乎
　有谓墓祭始于曾子问宗子去他国庶子无庙孔子
　谓当望墓为璮以时祭此墓祭之始则尤不通夫望
　墓者谓庙在宗子之家庶子不得就宗子之家而致
　祭则所祭无主不知何人因望所祭之墓以代主此
　以家代庙以墓代主非谓墓不可到而姑先望之然
　后就之以渐而侥倖得一祭也夫墓者父母骨月之

　所归也比之庙祀肸飨道求而未得者更亲且更切
　也此亦何禁何限乃必不许到而姑望之而后就之
至于如此先仲氏曰古死不出乡周制合葬便省墓也
　后儒有觊觎利泽屡迁棺衣甚至瘗两亲他乡而又
　分两地必不令子姓得以展省推其故皆从古不墓
　祭四字强心藉口冤哉经不云乎入庙而思敬若不
　祭何以入也过墓而思哀若不祭何以过也
　左传辛有适伊川见被发而祭于野者以为当召

　戎祸此非以野祭为祸以被发为祸也野祭即墓祭
　五代后周序寒食野祭而焚纸钱此何足召戎祸乎
　俗以十月朔举秋祭亦无所考唐后秋节上山陵俱
　在秋仲今时祭在二仲则墓祭当在二季况春季在
　清明日则秋季当在霜降日祭义秋霜露既降此实
　造纬书者霜降之名之所始则因其名以为祭更属
　吻合然此与忌奠正谒朔谒月献等皆贵与贱所共
　行者其主祭之法与时祭同

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　辨定祭礼通俗谱卷二