纂圖互註禮記卷第一

曲禮上第一(陸德明音義曰本或作曲礼上者後人加也檀弓雜記放此曲礼者是儀礼之舊名委曲說礼之事)

　　　禮記(陸曰此記二礼之遺闕故名礼記)鄭氏註

曲禮曰母不敬(礼主於敬○陸曰毋音无說文云止之詞其字從女内有一畫象有姦之形禁止之勿令姦古人云母猶今人言莫也案母字與父母字不同俗本多乱讀者皆朱點母字以作无音非也後放此疑者特復音之重意哀公問君子毋不敬也)儼若思(儼矜莊貌人之坐思貌必儼然〇儼魚檢反本亦作嚴同矜莊貌思如字徐息嗣反矜居氷反)安定辭(審言語也易曰言語者君子之樞機〇樞昌朱反)安民哉(此上三句可以安民說曲禮者美之云耳)〇敖不可長欲不可從志不可满樂不可極(四者慢遊之道築封所以自禍〇敕五報反慢也王肅五髙反遨遊也長丁丈反盧植馬融王肅並直良反欲如字從足用反放縱也樂音洛皇侃音岳極如字桀其列反夏主名癸紂直丑反殷主名辛)〇賢者狎而敬之(狎習也近也謂㤔而近之習其所行也月令曰雖有貴戚近習〇狎户甲反音戚本亦作成)畏而愛之(心服曰畏曽子曰吾先子之所畏)愛而知其惡憎而知其善(謂凡與人交不可以己心之愛憎誣人之善惡○誣音无後並同)積而能散(謂己有蓄積見貧窮者則當能散以賙救之若宋楽氏〇蓄勑六反賙音周樂音岳謂宋司城樂喜)安安而能遷(謂己今安此之安圖後有害則當能迁晋咎犯與姜氏酔重耳而行近之○害如字本亦作難乃旦反咎其九反重直龍反)臨財毋苟得(為傷廉也〇爲于偽反下為傷為近皆同)臨難毋苟免(為傷義也〇難乃旦反)狠母求勝分母求多(為傷平也狠䦧也謂爭訟也詩云兄弟䦧於牆〇狠胡懇反勝舒證反分扶問反䦧呼曆反猶闘也)疑事毋質(質成也彼已俱疑而己成言之終不然則傷知〇知音智)直而勿有(直正也己若不疑則當稱師友而正之謙也)○若夫(言若欲為丈夫也春秋傳曰是謂我非夫〇夫方于反丈夫也)坐如尸(視貌正重言坐如尸又玉藻重意坐如尸少儀尸則坐)立如齊(磬且聽也齊謂祭祀時○齊側皆反本亦作齋)禮從宜(事不可常也晉士匄帥師侵齊聞齊侯卒乃還春秋善之〇丐本亦作匄音蓋還音旋)使從俗(亦事不可常也牲幣之属則當從俗所出礼器曰天不生地不養君子不以爲礼鬼神不饗〇使色吏反幣徐扶丗反饗許两反)〇夫禮者所以定親䟽决嫌疑别同異明是非也禮不妄說人(為近侫媚也君子說之不以其道則不說也〇夫音扶凡發語之端皆然後放此䟽所居反或作踈决徐古穴反嫌户恬反别被列反下同說音悅又始悅反佞徐乃㝎反口才曰佞婿眉忌反意向曰媚)不辭費(為傷信君子先行其言而後従之〇辝本又作詞同說文以詞為言詞之字辝不受也後皆放此費芳味反言而不行為辝費)禮不踰節不侵侮不好狎(爲傷敬也人則習近為好狎〇侮徐亡撫反輕慢也好呼報反注同)

脩身踐言謂之善行(踐履也言履而行之〇行下孟反下同)行脩言道禮之質也(言道言合於道質猶本也礼為之文飾耳重言礼之質也又樂記)禮聞取於人不聞取人(謂君人者取於人謂髙尚其道取人謂制服其身〇取於舊十樹反謂趣就師求道也皇如字謂取師之道取人如字謂制師使從已)禮聞来學不聞徃教(尊道藝)〇道德仁義非禮不成教訓正俗非禮不備分爭辨訟非禮不决君臣上下父子兄弟非禮不定宦學事師非禮不親班朝治軍涖官行法非禮威嚴不行禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠不莊(分辨皆别也宦仕也班次也涖臨也莊敬也學或為御〇辨皮勉反徐方勉反上下上謂公卿下謂大夫上宦音患朝直遥反涖本亦作莊音利禱丁老反鄭云求福曰禱祠音詞求得曰祠共音㳟本或作供莊側良反徐側亮反)是以君子㳟敬撙節退讓以明禮(撙猶趍也〇撙祖本反趍七俱反就也向也)鸚鵡能言不離飛鳥猩猩能言不離禽獸今人而無禮雖能言不亦禽獸之心乎夫唯禽獸無禮故父子聚麀(聚猶共也鹿牝曰麀〇鸚本或作嬰厄耕反鵡本或作毋同音武离力智反下同猩本又作狌音生禽獸盧本作赱獸麀音憂牝鹿也牝頻忍反)是故聖人作爲禮以教人使人以有禮知自别於禽獸大上貴德(大上帝皇之丗其民施而不惟報〇大音泰注同大上謂三皇五帝之世施始豉反下同)其次務施報(三王之丗礼始㒷焉)禮尚徃來徃而不来非禮也來而不徃亦非禮也人有禮則安無禮則危(重言非礼也亦非礼也又曽子問重意人有礼則安無礼則危礼運篇失之者死得之者生)故曰禮者不可不學也夫禮者自卑而尊人雖負販者必有尊也而况冨貴乎(負販者尤輕佻志利宜若無礼然〇祧吐彫反販方萬反〇重言必有尊也又曽子問)冨貴而知好禮則不驕不淫貧賤而知好禮則志不懾(懾猶怯惑〇好呼報反下同懾之涉反怯丘刼反何㣧云惮所行為怯)〇人生十年曰㓜學(名曰㓜時始可學也内則曰十年岀就外傳居宿於外學書計〇重意十年曰㓜學内則十年斈㓜儀)二十曰弱冠三十曰壯有室(有室有妻也妻稱室〇冠古乱反重意二十曰弱冠三十曰壯有室内則二十而冠三十而有室)四十曰強而仕五十曰艾服官政(艾老也〇艾五盖反謂蒼艾色一音刈治也重意四十曰强而仕内則四十始仕)六十曰耆指使(指事使人也六十不與服戎不親斈○耆渠夷反賀揚云至也至老境也與音預)七十曰老而傳(傳家事任子孫是謂宗子之父○傳直專反沈直恋反)八十九十曰耄(耄惛忘也春秋傳曰謂老將知耄又及之〇耄本又作旄同亡報反注同惛音昬一音呼困反忘亡亮反又如字知音智)七年曰悼(悼怜愛也〇悼徒報反)悼與耄雖有罪不加刑焉(愛㓜而尊老)百年曰期頥(期猶要也頤養也不知衣服食味孝子要尽養道而己○頤羊時反要於遥反又如字下同養道羊尚反又如字)大夫七十而致事(致其所掌之事於君而告老〇重意大夫七十而致事内則七十致仕)若不得謝(謝猶聽也君必有命勞苦辝謝之其有德尚壯則不聽耳〇聽吐丁反後可以意求皆不音勞如字又力報反)則必賜之几杖行役以婦人適四方乗安車自稱曰老夫(几杖婦人安車所以養其身躰也安車坐乗若今小車也老夫老人稱也亦明君尊賢春秋傳曰老夫耄矣○坐乗繩證反稱尺證反)於其國則稱名(君雖尊異之自稱猶若臣)越國而問焉必告之以其制(鄰囯来問必問於老者以荅之制法度)○謀於長者必操几杖以從之(從猶就也〇長丁丈反下皆同操七刀反)

長者問不辭讓而對非禮也(當謝不敏若曾子之為)○凡為人子之禮冬温而夏清昏定而晨省(安㝎其牀祍也省問其安否何如○憂遐嫁反清七性反字從水冷也祍而審反席也)在醜夷不爭(醜衆也夷猶儕也四皓曰陛下之等夷〇儕仕皆反等也沈才詣反皓户老反四皓園公綺李夏黄公甪里先生)〇夫為人子者三賜不及車馬(三賜三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受車馬車馬而身所以尊者備矣卿大夫士之子不受不敢以成尊比踰於父天子諸侯之子不受自卑逺於君〇逺于方反)故州閭郷黨稱其孝也兄弟親戚稱其慈也僚友稱其弟也執友稱其仁也交遊稱其信也(不敢重受賜者心也如此而五者備有焉周礼二十五家為閭四閭爲族五族為黨五黨爲州五州為郷僚友官同者執友志同者○僚本又作寮了彫反同官者弟大計反下注同)見父之執不謂之進不敢進不謂之退不敢退不問不敢對(敬父同志如事父)此孝子之行也(重言孝子之行也又祭統)○夫爲人子者出必告反必面(告面同耳反言面者從外来宜知親之顔色安否〇行下孟反告音谷重意出必告下篇反必告)所遊必有常所習必有業(縁親之意欲知之)恒言不稱老(廣敬)年長以倍則父事之(謂年二十於四十者人年二十弱冠成人有爲人父之端今四十於二十者有子道内則曰年二十悙行孝弟〇冠工喚反悙都温反)十年以長則兄事之五年以長則肩隨之(肩隨者與之並行差退〇差初佳反徐初宜反)羣居五人則長者必異席(席以四人爲節因宜有所尊)〇爲人子者居不主奥坐不中席行不中道立不中門(謂與父同宫者也不敢當其尊處室中西南隅謂之奥道有左右中門謂棖闑之中央内則曰由命士以上父子皆異宫〇奥烏報反沈於六反處昌慮反下同棖直衡反闑也闑魚列五結二反上時掌反後以上皆同重意立不中門玉藻賔入不中門)食饗不爲槩(槩量也不制待賔客饌具之所有〇食音嗣饗本又作享香两反槩右愛反饌土恋反)祭祀不爲尸(尊者之䖏爲其失子之道然則尸卜筮無父者〇爲其于偽反下注除不爲狐皆同)聽於無聲視於無形(恒若親之将有教使然)不登髙不臨深不苟訾不苟笑(爲其近危辱也人之性不欲見毀訾不欲見笑君子樂然後笑〇訾音紫毀沈又将知反樂音洛)〇孝子不服闇不登危懼辱親也(服事也闇冥也不於闇冥之中從事爲卒有非常且嫌失礼也男女夜行以燭〇冥本亦作暝莫㝎反下文同卒才忽反)父母存不許友以死(爲忘親也死爲報仇讎)不有私財〇為人子者父母存冠衣不純素(為其有䘮象也純縁也玉藻曰縞冠玄武子姓之冠也縞冠素紕旣祥之冠也深衣曰具父母衣純以青〇純諸允反又之閠反下注皆同縁悅絹反縞古老反又古到反紕婢支反徐補移反重意父母存不有私財坊記篇父母在不敢私其財)孤子當室冠衣不純采(早䘮親雖除䘮不忘哀也謂年未三十者三十壯有室有代親之端不為孤也當室適子也深衣曰孤子衣純以素〇早䘮息浪反適丁厯反)〇㓜子常視母誑(視今之示字小未有所知常示以正物以正教之无誑欺〇視音示誑本或作同九况反欺也)童子不衣

裘裳(裘大温消隂氣使不堪苦不衣裘裳便易〇衣於旣反下同大音泰徐池佐反便婢面反易以䜴反)立必正方不傾聽(習其自端正)長者與之提攜則两手奉長者之手(習其扶持尊者提攜謂率將行〇提大兮反攜户圭反奉芳勇反又扶㳟反下及注奉扄奉席奉箕皆同)負劒辟咡詔之(負謂置之於背劒謂挾之於旁辟咡詔之謂傾頭與語口旁曰咡〇辟匹亦反側也徐芳益反沈扶亦反注同咡如志反何云口耳之間曰咡挾音恊〇重意辟咡詔之少儀篇辟咡而對)則掩口而對(習其郷尊者屏氣也○俺於檢反郷許亮反本亦作嚮後文注皆同屏必領反)○從於先生不越路而與人言(尊不二也先生老人教學者〇從才用反下皆同)遭先生於道趨而進正立拱手(為有教使〇拱俱勇反)先生與之言則對不與之言則趨而退(爲其不欲與己並行)從長者而上丘陵則必郷長者所視(為逺視不察有所問〇上時掌反下同)登城不指城上不呼(為惑人〇呼火故反號叫也)将適舎求毋固(謂行而就人館固猶常也求主人物不可以舊常或時乏無周礼士訓下地物原其生以詔地求其類)將上堂聲必揚(警内人也〇警京領反)户外有二屨言聞則入言不聞則不入將入户視必下入户奉扄視瞻毋囬(不干掩人之私也奉扄敬也〇屨紀其反單下曰屨聞音問又如字下同視常止反下同徐音示扄古螢反何云関也二云門扇上鐶鈕瞻毋徐音如字)户開亦開户闔亦闔(不以後来変先〇圔胡臘反)有後入者闔而勿遂(示不拒人〇拒其許反)毋踐屨毋踖席摳衣趨隅必愼唯諾(趍隅升席必由下也愼唯諾者不先㪯見問乃應〇躇在亦反躐也摳苦侯反提也下及注同趍七俱反向也注同唯于癸反應辝也注同徐于比反沈以水反諸乃各反應應對之應)大夫士出入君門由闑右(臣統於君闑門撅〇闑魚列反撅也撅求月反門中木)不踐閾(閾門限也〇閾于逼反又况掝反重意不踐閾玉藻不履閾)〇凡與客入者每門讓於客(下賔也敵者迎於大門外聘礼曰君迎賔於大門内〇下遐嫁反)客至於寢門則主人請入爲席(為猶敷也雖君亦然〇敷芳夫反)然後出迎客客固辭(又讓先入)主人肅客而入(肅進也進客謂道之〇道音導)主人入門而右客入門而左(右就其右左就其左)主人就東階客就西階客若降等則就主人之階(降下也謂大夫於君士於大夫也不敢輙由其階卑統於尊不敢自專)主人固辭然後客復就西階(復其正〇復音服後同更不重出〇重言主人固辝又下文)主人

與客讓登主人先登客從之拾級聚足(拾當為涉声之誤也級等也涉等聚足謂前足躡一等後足從之併〇拾依注音渉級音急階等攝女攝反併歩頂反)連歩以上(重蹉跌也連歩謂足相隨不相遇也〇上時掌反下皆同重直勇反徐治㳟反蹉本亦作差同七可反跌大結反遛古卧反後不音者放此)上於東階則先右足上於西階則先左足(近於相郷敬)〇帷薄之外不趨(不見尊者行自由不為容也入則容行而張足曰趨○帷位悲反帷幔也薄平搏反簾也)堂上不趨(爲其迫也堂下則趍〇為于僞反下並同迫音伯重言堂上不趍又見少儀問䘮)執玉不趨(志重玉也聘礼曰上介授賔玉於廟門外○介音界)堂上接武(武迹也迹相接謂每移足半躡之中人之迹尺二寸)堂下布武(武謂每移足各自成迹不相躡)室中不翔(又為迫也行而張拱曰翔)並坐不横肱(為害旁人〇並如字又歩頂反後放此肱古弘反)授立不跪授坐不立(為煩尊者俛仰受之〇跪求委反本又作危授坐本又作俛仰重意授立不跪授坐不立少儀受立不坐)〇凡為長者糞之禮必加帚於箕上(如是得两手奉箕㳟也謂初執而徃時也弟子聀曰執箕膺厥中有帚〇爲于偽反糞本又作𢹔徐音奮掃席前曰𢹔帚之手反箕音基膺於陵反葉如字箕舌)以袂拘而退其塵不及長者(謂埽時也以袂擁帚之前埽而却行之〇袂武世反衣䄂未拘古侯反徐音俱埽先報反又先早反擁於勇反)以箕自郷而扱之(扱讀曰吸謂収糞時也箕去弃物以郷尊者則不㳟〇扱許急反斂也去丘吕反下注同)奉席如橋衡(横奉之令左昻右低如有首尾然橋井上㮮橰衡上低昂〇橋居廟反令力呈反昻本又作卬又作仰同五剛反又魚丈反下同㮮本又作契又作絜同音結橰古毫反㮮橰依字作桔橰見莊子)請席何郷請祍何趾(順尊者所安也祍卧席也坐問郷卧問趾因於隂陽日祍而審反趾音止重意請席何郷請祍何趾内則奉席請何郷将祍長者奉席請何祉)席南鄉北郷以西方爲上東郷西郷以南方為上(布席無常此其順之也上謂席端也坐在陽則上左坐在隂則上右○坐才卧反又如字)若非飲食之客則布席席間函丈(謂講問之客也函猶容也講問宜相對容丈足以指畫也飲食之客布席於牖前丈或為杖〇函胡南反丈如字丈尺之丈王肅作杖畫胡麥反牖羊九反)主人跪正席(雖来講問猶以客礼待之異於弟子)客跪撫席而辭(撫之者荅主人之親正)客徹重席主人固辭(徹去也去重席謙也再辝曰固〇重直龍反注同再辝曰固一本作曰固辝)客踐席乃坐(客安主人乃敢安也講問冝坐)主人不問客不先舉(客自外來宜問其安否无恙及所爲來故〇恙羊尚反尔雅云憂也為于偽反下同)将即席容毋怍(作顔色变也〇怍才洛反慙也)两手摳衣去齊尺(齊謂裳下緝也〇齊音咨注同本又作齋緝七立反)衣毋撥(掇發揚貌〇撥半末反)足毋蹶(蹶行遽貌〇蹶本又作蹙居衛反又求月反遽其據反)○先生書䇿琴瑟在前坐而遷之戒勿越(廣敬也在前謂當行之前〇策本又作莢初革反編蕳也)虚坐盡後(謙也〇尽律忍反後放此)食坐盡前(為汙席〇汙汙辱之汙又故反後放此)坐必安執爾顔(執猶守也)長者不及毋儳言(儳猶暫也非類雜〇儳仕鍳反)正爾容聽必㳟(聽先生之言旣說又敬○說音悦)毋勦說(勦猶擥也謂取人之說以為己說〇勦初交反一音初敎反擥取說如字注同徐舒銳反擥徐力敢反)毋雷同(雷之發声物无不同時應者人之言當各由已不當然也孟子曰人無是非之心非人也〇應應對之應下同)必則古昔稱先王(言必有依據)侍坐於先生先生問焉終則對(不敢錯乱尊者之言〇坐才卧反後放此〇重意侍坐於先生玉藻侍食於先生)請業則起請益則起(尊師重道也起若今摳衣前請也業謂篇卷也益謂受說不了欲師更明說之子路問政子曰先之勞之請益曰無倦○卷音眷)父召無諾先生召無諾唯而起(應辝唯㳟於諾○唯于癸反徐于比反重意父召無諾玉藻父命呼唯而不諾)侍坐於所尊敬毋餘席(必尽其所近尊者之端為有後來者〇爲于為反下為饌同)見同等不起(不爲私敬)燭至起(異晝夜)食至起(為饌変)上客起(敬尊者)燭不見䟦(䟦本也燭尽則去之嫌若烬多有厭倦〇見賢変反跋半未反去起吕反下風去免去同烬才性反厭於豔反下同)尊客之前不叱狗(主人於尊客之前不敢倦嫌若風去之〇叱尺質反狗古口反風芳鳯反)讓食不唾(嫌有穢惡唾吐卧反穢紆廢反徐烏外反惡烏路反)○侍坐於君子君子欠伸撰杖屨視日蚤莫侍坐者請出矣(以君子有倦意也撰猶持也〇欠丘斂反伸音身撰仕轉反屨紀具反下同蚤音早莫音暮重言侍坐於君子本篇二少儀一〇重意少儀問日之蚤莫)侍坐於君子君子問更端則起而對(離席對敬異事也君子必令復坐○離力智反令力呈反)侍坐於君子若有告者曰少間願有復也則左右屏而待(復白也言欲須少空間有所白也屏猶退也隱也○間音閑注同)毋側聽(嫌探人之私也側聽耳属於垣〇探音貪属之玉反垣音袁)毋噭應毋滛視毋怠荒遊毋倨立毋跛坐毋箕寢毋伏斂髮毋髢冠毋免勞毋袒暑毋褰裳(皆爲其不敬噭号呼之声也滛視睇眄也忘荒放散身体也跛徧在也伏覆也髢髲也毋垂餘奸髲也免去也褰祛也髢或為肄〇噭古弔反視如字徐市志反倨音據跛彼義反又波我反髢徒細反髮垂如髲袒徒早反露也褰起連反爲于偽反下為妨為于皆為爲其爲後同号户髙反本又作啼字呼火故反又如字睇大計反眄莫遍反覆芳伏反髲皮義反祛丘魚反肄以二反餘也)〇侍坐於長者屨不上於堂(屦賤空則不陳於尊者之側〇上時掌反)解屨不敢當階(為妨後升者〇妨音方)就屨跪而舉之屏於側(謂獨退也就猶著也屏亦不當階〇着子畧反)郷長者而屨跪而遷屨俯而納屨(謂長者送之也不得屏迁之而已俯俛也納内也迁或爲還)離坐離立毋往參焉離立者不出中間(為干人私也离两也)〇男女不雜坐不同椸枷不同巾櫛不親授嫂叔不通問諸母不漱裳外言不入於梱内言不出於梱女子許嫁纓非有大故不入其門姑姊妺女子子已嫁而反兄弟弗與同席而坐弗與同器而食(皆爲重别防滛乱不雜坐謂男子在堂女子在房也椸可以枷衣者通問謂相称謝也諸母庶母也漱澣也庶母賤可使漱衣不可使漱裳裳賤尊之者亦所以逺别外言内言男女之聀也不出入者不以相問也梱門限也女子許嫁繁纓有從人之端也大故宫中有災変若疾病乃後入也女子有宫者亦謂由命士以上也春秋傳曰羣公子之舎則已卑矣女子十年而不出嫁乃成人可以出矣猶不与男子共席而坐亦逺别也〇椸羊支反衣枷也枷本又作架又音嫁古本無此字櫛側乙反嫂字又作㛮素早反漱悉侯反梱本又作閫苦本反别彼列反下及注同澣户菅反重言外言不入於梱内言不出於梱又内則女子子又䘮服表記重意内則篇男女不同椸枷又内言不岀外言不入)父子不同席(異尊早也重意内則男女不同席)男女非有行媒不相知名(見媒徃来傳婚姻之言乃相知姓〇媒音梅傳直專反)非受幣不交不親(重别有礼乃相纒固)故日月以告君(周礼凡取判妻入子者媒氏書之以告君謂此也〇判普叛反)齊戒以告鬼神(昏礼凡受女之礼皆於廟爲神席以告鬼神謂此也○斉側皆反)爲酒食以召郷黨僚友(會賔客也)以厚其别也(慎也)取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之(爲其近禽獸也妾賤或時非媵取之於賤者丗无本繫〇取七住反本亦作娶下賀取妻同媵羊證反又繩證反繋音計又户計反重言取妻不娶同姓故買妾不知其姓則卜之又坊記)寡婦之子非有見焉弗與為友(辟嫌也有見謂有竒才卓然衆人所知〇見賢遍反辟音避下同餘放此重言寡婦之子坊記重意坊記不有見焉則弗友也)○賀取妻者曰某子使某聞子有客使某羞(謂不在賔客之中使人徃者羞進也言進於客古者謂候爲進其礼盖壷酒束脩若大也不斥主人昏礼不賀)貧者不以貨財為禮老者不以筋力爲禮(礼許儉不非无也年五十始杖八十拜君命一坐再至〇筋音斤)〇名子者不以國不以日月不以隱疾不以山川(此在常語之中為後難諱也春秋傳曰名終将諱之隱疾衣中之疾也謂若黑臀黒肱矣疾在外者虽不得言尚可指擿此則无時可辟俗語云隱疾難爲醫〇臀徒孫反擿吐曆反或音的醫於其反重意内則凡名子不以日月不以國不以隱疾互注左桓六年子同生公問名於申繻對曰名有五有信有義有象有假有類不以國不以官不以山川不以隱疾故以國則廢名以官則廢聀以山川則廢主晋以僖侯廢司徒宋以武公廢司空先君献武廢二山是以大物不可以命)〇男女異長(各自為伯季也)男女二十冠而字(成人矣敬其名○冠古乱反重意上文二十曰弱冠内則二十而冠)父前子名君前臣名(對至尊无大小皆相名)女子許嫁笄而字(以許嫁為成人〇笄古兮反重意内則十有五年而笄)○凡進食之禮左殽右胾食居人之左羮居人之右(皆便食也殽骨体也胾切肉也食飯属也居人左右明其近也殽在爼胾在豆○殽户交反熟肉有骨曰殽胾仄吏反大腐食音嗣飯也注食飯属同羮古衡反便婢面反下同近如字)膾炙處外醯醤處内(殽胾之外内也近醯醬者食之主贈炙皆在豆〇膾古外反炙章夜反注同醢徐音海本又作醯呼兮反醬子匠反)葱㳿處末(㳿烝葱也処醯醤之左言末者殊加也㳿在豆〇㳿以制反烝之承反)酒漿處右(処羮之右此言若酒若漿耳两有之則左酒右漿此大夫士與賔客燕食之礼其礼食則冝放公食大夫礼云〇漿子羊反燕本亦作宴於遍反放方兩反食音嗣此儀礼篇名也後放此下及注執食同重意少儀客爵居左其飲居右)以脯脩置者左胊右末(亦便食也屈中曰朐〇胊其俱反)客若降等執食興辭(辝者辝主人之臨己食若欲食於堂下然)主人興辭於客然後客坐(復坐重言又下文)主人延客祭(延道也祭祭先也君子有事不忘本也客不降等則先祭〇客祭礼飲食必祭示有所先也于宝注周礼云祭五行六隂之伸與人起居道音導)祭食祭所先進(主人所先進先祭之所後進後祭之如其次)殽之序徧祭之(謂胾炙膾也以其本岀於性体也公食大夫礼魚腊湆醤不祭也〇徧音遍下注同腊音昔湆音泣)三飯主人延客食胾然後辯殽(先食胾後食殽殽尊也凡食殽辯於肩食肩則飽也〇飯扶晚反下注礼飯以手同依字書食旁作卞扶万反食旁作反扶晚反二字不同今則混之故隨俗而音此辯音遍下同)主人未辯客不虚口(俟主人之虚口謂酳也客自敵以上其酳不待主人飽主人不先飽也〇酳音胤又士覲反漱口也以酒曰酳以水曰漱)侍食於長者主人親饋則拜而食(勸長者食耳虽賤不得執食㒷辝拜而己示敬也〇饋其類反重言侍食於長者又下文)主人不親饋則不拜而食(以其礼於己不隆重意坊記主人親饋則客祭主人不親饋則客不祭)共食不飽(謙也謂共羮飯之大器也)共飯不澤手(爲汙手不絜也澤謂捼莎也礼飯以手澤或為擇〇爲于偽反汗下半反本或作汗捼乃禾反沈耳佳反莎息禾反又息隨反)毋摶飯(爲欲致飽不嫌〇摶徒端反為于僞反下皆同)毋放飯(去手箇飯於器中人所穢〇去起吕反)毋流歠(大歠嫌欲疾〇歠州悅反重言毋放飯毋流歠又少儀)毋咤食(嫌薄之〇咤陟嫁反叱咤也)毋齧骨(為有声響不敬〇齧五結反)毋反魚肉(爲己歴口人所穢)毋投與狗骨(為其賤飲食之物)毋固獲(爲其不廉也欲專之曰固爭取曰獲〇獲如字鄭横覇反一音護)毋揚飯飯黍毋以箸毋嚃羮(亦嫌欲疾也嚃爲不嚼菜〇飯扶晩反箸直慮反說文云飯敧也嚃他荅反一音吐計反又音退嚼疾略反)毋絮羮(爲其詳於味也絮猶調也〇絮勑慮反謂加以塩梅也)

毋刺齒(爲其弄口也口容止〇刺七亦反弄魯凍反)毋歠醢(亦嫌詳於味也歠者爲其淡故○淡度敢反)客絮羮主人辭不能亨客歠醢主人辭以窶(優賔〇亨普彭反煑也窶其禹反貧也)濡肉齒决(决猶断也〇濡音字亦作断音短)乾肉

不齒决(堅冝用手)毋嘬炙(為其貪食甚也嘬謂一㪯尽脔特牲少牢嚌之加于爼〇嘬初怪反炙章夜反脔力轉反少徐武照反凡少牢皆同斉才細反)卒食客自前跪徹飯齊以授相者(謙也自從也斉醬属也相者主人賛饌者公食大夫礼賔卒食北面取梁與醬以降也○卒子恤反後更不音者同斉本又作韲將兮反相息亮反及注同)主人興辭於客然後客坐(不聽親徹)侍飲於長者酒進則起拜受於尊所(降席拜受敬也燕飲之礼郷尊〇郷音向)長者辭少者反席而飲長者舉未釂少者不敢飲(不敢先尊者尽爵曰釂燕礼曰公辛爵而後飲也〇少式召反下皆同釂子妙反尽也先悉薦反又如字)長者賜少者賤者不敢辭(不最亢礼也賤者僮僕之属〇亢苦浪反僮音同)賜果於君前其有核者懷其核(嫌弃尊者物也木實曰果○核户革反)御食於君君賜餘器之漑者不冩其餘皆冩(重汙辱君之器也溉謂陶梓之器不漑謂萑竹之器也冩者傳己器中乃食之也勸侑曰御○溉古爱反重直勇反徐治龍反陶音桃瓦器也沈音遥萑音丸葦也傳直專反侑音又)餕餘不祭父不祭子夫不祭妻(食人之餘曰餕餕而不祭唯此類也食尊者之餘則祭盛之〇餕子閠反)御同於長者雖貳不辭(謂侍食於長者饌具与之同也貳謂重殽膳也辝之爲長者嫌〇重直龍反)偶坐不辭(盛僎不爲己〇偶五口反配也一曰副貳也坐才卧反又如字)羮之有菜者用梜其無菜者不用梜(梜猶著也今人或謂著為梜提○梜古叶反沈音甲字林作筴云箸也公治反箸直慮反)為天子削瓜者副之巾以絺(副析也既削又四析之乃横断之而巾覆焉〇爲于偽反下同削息畧反瓜古華反副普逼反絺勑宜反細葛析星歴反下同断音短下同)爲國君者華之巾以綌(華中裂之不四析也〇華胡瓜反綌去逆反瓫葛也)爲大夫累之(累倮也謂不巾覆也〇累力果反又如字倮力果反)士㚄之(不中裂横断去㚄而己〇㚄音帝去起吕反)庶人齕之(不横断〇齕恨没反徐胡切反)父母有疾冠者不櫛行不翔(憂不為容也〇冠如字徐右乱反爲如字徐于偽反)言不惰(憂不在私好惰不正之言〇惰徒禾反又徒卧反)琴瑟不御(憂不在樂)食肉不至變味飲酒不至變貌(憂不在味)笑不至矧怒不至詈(憂在心難変也齒本曰矧大笑則見〇矧本又作哂失忍反詈力智反罵詈)疾止復故(自若常也)有憂者側席而坐(側猶特也憂不在接人不布它面席)有䘮者專席而坐(降居処也專猶单也)〇水潦降不獻魚鼈(不饒多也〇潦音老雨水謂之潦)獻鳥者佛其首(爲其啄害人一佛戾也盖為小竹籠以冒之〇佛本又作拂扶弗反下同爲于偽反下爲其同啄吁廢反陟遘反又知胄丁角反戾力計反籠力東反冒莫報反)畜鳥者則勿佛也(畜養也養則馴〇畜許六反徐况又反馴似遵反狎也徐食倫反沈養純反)獻車馬者執䇿綏献甲者執胄献杖者執末献民虜者操右袂献粟者執右契献米者操量鼓献熟食者操醤齊献田宅者操書致(凡操執者謂手所舉以告者也設其大者舉其小者便也甲鎧也胄兠鍪也民虜軍所獲也操其右袂制之契券要也右爲尊量鼓量器名〇綏音雖執以登車者胄直又反操七刀反持也下及注皆同契若計反量音亮又音良升斛鼓隱義云樂浪人呼為十二石者爲鼓齊本又作韲同子兮反便婢面反鎧苦愛反兠丁侯反鍪莫侯反券字又作絭音勸)凡遺人弓者張弓尚筋弛弓尚角(弓有徃来体皆欲令其下曲隤然順也遺人無時己㝎体則張之未定体則弛之〇遺于季反与也注同弛本又作施同隤式是反謂不張也注同隤本又作頽徒回反)右手執簫左手承弣(簫弭頭也謂之簫簫邪也弣把中〇弣音抚徐音甫下同弭亡婢反弓末也邪似嗟反把音霸手執処也)尊卑垂帨(帨佩巾也磬折則佩垂授受之儀尊卑一〇帨徐始銳反磬徐苦定反折徐時列反又之列反沈云舊音逝)若主人拜(拜受也)則客還辟辟拜(辟拜謙不敢當〇辟辟上扶亦反下音避注同)主人自受由客之左接下承弣(由從也從客之左右客尊之接下接客手下也承弣卻手則簫覆手与〇覆芳服反与音餘)郷與客並然後受(於堂上則俱南面礼敵者並授)進劒者左首(左首尊也)進戈者前其鐏後其刃進矛㦸者前其鐓(後刃敬也三兵鐏鐓虽在下猶爲首銳底曰鐏取其鐏地平底曰鐓取其鐓地〇鐏在困反舊子困反注同一讀注音作菅反矛本又作音謀兵器鐓本又作錞徒對反注同一讀注丁乱反銃以稅反底丁礼反)進几杖者拂之(尊者所馮依拂去塵敬〇拂如字馮皮氷反去起吕反)效馬效羊者右牽之(用右手便效猶呈見〇效胡教反下同便婢面反見賢遍反)效犬者左牽之(大齛齧人右手當禁備之○齛本亦作噬常丗反)執禽者左首(左首尊)飾羔鴈者以繢(繢畫也諸侯大夫以布天子大夫以畫○繢胡對反)受珠玉者以掬(慎也掬手中〇掬九六反两手曰掬)受弓劒者以袂(敬也)飲玉爵者弗揮(爲其宝而脆○揮音輝何亡振去餘酒曰揮脆七歳反)凡以弓劒苞苴簟笥問人者(問猶遺也苞苴褁魚肉或以葦或以茅簟笥盛飯食者圜曰簟方曰笥〇苞苴子餘反苞褁也苴藉也簟音單笥思嗣反簟笥竹噐也褁音果葦韋鬼反盛音成圜音貟)操以受命如使之容(謂使者〇使色吏反注及下使者使也並同)凡為君使者己受命君言不宿於家(急君使也言謂有故所問也聘礼曰君有言則以束帛如享礼〇爲于偽反下注為哀樂爲其廢事並同)君言至則主人出拜君言之辱使者歸則必拜送于門外(敬君命也此謂國君問事於其臣重言聘義拜君命之辱)若使人於君所則必朝服而命之使者反則必下堂而受命(此臣有所告請於其君〇朝音條)○博聞強識而譲敦善行而不怠謂之君子(敦厚也〇識如字又式異反行下孟反皇如字怠音代)君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也(歡謂飲食忠謂衣服之物)禮曰君子抱孫不抱子此言孫可以爲王父尸子不可以為父尸(費於有病者之側不能饋焉則不問其所欲有客不能館則不問其所舎)○適墓不登壟(為其不敬壟冢也墓塋域〇壟力勇反塋音營)助葬必執紼(葬䘮之大事紼引車索〇紼音弗引車本亦作引棺索悉各反)臨䘮不笑(臨哀冝有哀色)揖人必違其位(礼以変爲敬)望柩不歌入臨不翔(哀傷之无容樂〇柩求又反臨如字舊力鴆反)當食不歎(食或以樂非歎所)鄰有䘮春不相里有殯不巷歌(助哀也相謂送杵声〇春束容反相息亮反注同杵昌吕反重言見檀弓上)適墓不歌(非樂所)哭曰不歌(哀未忘也)送䘮不由徑送葬不辟塗潦(所哀在此〇徑經定反邪路也辟音避下注同)臨䘮則必有哀色執紼下笑臨樂不歎介胄則有不可犯之色(貌与事冝相配介甲也)故君子戒慎不失色於人(色厉而内荏皃㳟心狠非倩者也○荏而審反柔弱皃狠胡墾反)國君撫式大夫下之大夫撫式士下之(撫猶㩀也㩀式小俛崇敬也乗車必正立〇俛音免)禮不下庶人(爲其遽於事且不能備物〇下遐嫁反又如字遽其庶反)刑不上大夫(不與賢者犯法其犯法則在八議輕重不在刑書〇上時掌反与音預)刑人不在君側(爲怨恨為害也春秋傳曰近刑人則輕死之道)〇兵車不式(尚威武不崇敬重意少儀武車不式)武車綏旌(尽飾也綏謂垂舒之也武車亦兵車〇綏耳隹反)德車結旌(不尽飾也結謂収斂之也徳車乗車)○史載筆士載言(謂從於會同各持其聀以待事也筆謂書具之属言謂會同盟要之辝)前有水則載青旌前有塵埃則載鳴鳶前有車騎則載飛鴻前有士師則載虎皮前有摯獸則載貔貅(載謂舉於旌首以警衆也礼君行師從卿行旅從前駈舉此則士衆知所有所舉各以其類象青二雀水鳥鳶鳴則将風鴻取飛有行列也士師謂兵衆虎取其有威勇也貔貅亦摯獸也書曰如虎如貔士或爲仕〇載音戴下及注同埃烏来反鳶說專反鴟也騎其寄反摯音至貔孔安國云执夷反虎属皆健貅本亦作貅許求反從才用反行户剛反)行前朱

鳥而後玄武左青龍而右白虎招揺在上急繕其怒(以此四獸爲軍陳象天也急猶堅也繕讀曰勁又畫招摇星於旌旗上以起居堅勁軍之威怒象天帝也招摇星在北斗杓端主指者〇招揺如字北斗第七星繕依注音勁吉政反陳直覲反杓敷昭反)進退有度(度謂伐與歩數重言進退有度經觧)左右有局各司其局(局部分也○分扶問反)○父之讎弗與共戴天(父者子之天殺己之天與共戴天非孝子也行求殺之乃止〇讎常由反)兄弟之讎不反兵(恒執殺之備)交遊之讎不同國(讎不吾辟則殺之交遊或爲朋反)○四郊多壘此卿大夫之辱也(辱其謀人之國不能安也壘軍辟也数見侵伐則多壘〇壘徐力鬼反壁本又作辟布狄反数色角反)地廣大荒而不治此亦士之辱也(辱其親民不能安荒穢也)○臨祭不惰(爲无神也〇為于偽反下爲不為其為有皆同)祭服敝則焚之祭噐敝則埋之龜筴敝則埋之牲死則埋之(此皆不欲人衰之也焚之必己不用埋之不知鬼神之所爲〇埋武垂反亵息列反慢也)凡祭於公者必自徹其爼(臣不敢煩君使也大夫以下或使人歸之祭於公助祭於君也〇使色吏反)〇卒哭乃諱(敬鬼神之名諱辟也生者不相辟名衛侯名惡大夫有名惡君臣同名春秋不非○辟音避下皆同)禮不諱嫌名二名不偏諱(為其難辟也嫌名謂声音相近若禹與雨丘與區也偏謂二名不一一諱也孔子之母名徵在言在不稱徴言徴不稱在〇禹與雨並于矩反一讀雨音于許反丘與區並去求反一讀區音羌虯反案漢和帝名肇不改京兆郡魏武帝名操陳思王詩云脩阪造雲日是不諱嫌名重言二名不遍諱又擅弓下)逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母(逮及也謂㓜孤不及識父母思不至於相名孝子聞名心瞿諱之由心此謂庶人適士以上庿事祖雖不違事父母猶諱祖〇逮音代又大計反瞿本又作懼同俱付反適丁厯反)君所無私諱(謂臣言於君前不辟家諱尊无二)大夫之所有公諱(辟君諱也重意玉藻於大夫所有公諱无私諱)詩書不諱臨文不諱(為其失事正重言臨文不諱又玉藻)廟中不諱(爲有事於髙祖則不諱曽祖以下尊无二也出於下則諱上重言庿中不諱又玉藻)夫人之諱雖質君之前臣不諱也(臣於夫人之家思逺也質猶對也)婦諱不出門(婦親逺於官中言辟之)大㓛小㓛不諱入竟而問禁入國而問俗入門而問諱(皆爲敬主人也禁謂政教俗謂常所行與所惡也國城中也〇竟音境惡烏路反)〇外事以剛曰(順其出爲陽也出郊為外事春秋傳曰甲午祠兵)内事以柔日(順其居内為隂重意表記外事用剛日内事用柔日以孫與祖昭穆同〇昭時招反重意祭統孫爲王父尸)爲君尸者大夫士見之則下之君知所以為尸者則自下之(尊尸也下下車也國君或時㓜少不能盡識羣臣有以告者乃下之〇少式召反)尸必式(礼之重言尸必式又曽子問雜記)乗必以几(尊者慎也○乗繩證反下注二処乗車同)齊者不樂不弔(爲哀樂則失正散其思也〇齊側皆反樂音洛下无容樂非樂所同思絲嗣反又如字)〇居䘮之禮毀瘠不形視聽不衰(為其廢䘮事形謂骨見〇瘠在昔反瘦也見賢遍反)升降不由阼階出入不當門隧(常若親存隧道也〇阼才故反隧音遂)居䘮之禮頭有創則沐身有瘍則浴有疾則飲酒食肉疾止復初不勝䘮乃比於不慈不孝(勝任也〇創初食反又初亮反瘍音羊本或作痒勝音升任而金反重意雜記下身有痒則浴首有瘡則沐〇檀弓上䘮有疾食肉飲酒雜記下有疾飲酒食肉又病則飲酒食肉䘮大記有疾食肉飲酒可也)五十不致毀六十不毀七十唯衰麻在身飲酒食肉處於内(所以卷衰老人五十始衰也〇衰七雷反重言五十不致毀六十不毀又雜記下七十唯衰麻在身又䘮大記一)生與来日死與徃日(與猶數也生數来日謂成服杖以死明日数也死数徃日謂殯斂以死日數也比土礼貶於大夫者大夫以上皆以来日数士䘮礼曰死日而襲厥明而小斂又厥明大斂而殯則死三日而更言三日成服杖似異日矣䘮大記曰士之裘二日而殯三日之朝人杖二者相推其然朋矣與或爲予〇数所主反下皆同殯必刃反斂力驗反下同貶彼檢反)知生者弔知死者傷知生而不知死弔而不傷知死而不知生傷而不弔(人思各施於所知也弔傷皆謂致命辝也雜記曰諸侯使人弔辝曰寡君聞君之䘮寡君使某如何不淑此施於生者傷辝未聞也說者有弔辝云皇天降灾子遭罹之如何不淑此施於死者盖本傷辝辝畢退皆哭〇傷如字下同)弔䘮弗能賵不問其所費問疾弗能遺不問其所欲見人弗能館不問其所舎賜人者不曰来取與人者不問其所欲(皆謂傷恩也見人見行人館舎也與人不問其所欲己物或時非其所欲将不与也○賻音附公羊傳曰錢財曰賻榖梁傳曰歸生者曰賵不問其所費芳味反一本作有所費下句放此遺于季反与也為于偽反下爲其皆同重意表記君子於有䘮者之側不能贈焉則不問其所)凡卜筮日旬之外曰逺某曰旬之内曰近某曰(旬十日也〇筮市制反)䘮事先逺曰吉事先近曰(孝子之心䘮事葬与練詳也吉事祭祀冠取之属也〇冠古乱反)曰爲曰假爾泰龜有常假爾泰筮有常(命龜筮辝龜筮於吉凶有常大事卜小事筮〇假古雅反下同)卜筮不過三(求吉不過三魯四卜郊春秋譏之)卜筮不相襲(卜不吉則又筮筮不吉則又卜是瀆亀筴也晉獻公卜取驪姬不吉公日筮之是也〇瀆徒木反驪力知反〇重言又表記)龜為卜筴爲筮卜筮者先聖王之所以使民信時日敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定猶與也故曰疑而筮之則弗非也曰而行事則必踐之(弗非无非之者日所卜筮之古日也踐讀曰善声之誤也筴或為蓍〇与音預本亦作豫踐依注音善王如字云履也蓍音尸互註書洪範乃命卜筮汝則有大疑謀及卜筮左桓十一年卜以决疑不疑何卜)〇君車将駕則僕執䇿立於馬前(監駕其爲馬行〇監古御反為于偽反)己駕僕展軨(展軨其視○軨厯丁反一音領盧云車轄頭靻也舊云車闌也)效駕(曰已駕)奮衣由右上取貳綏(奮振去塵也貳副也〇上時掌反下犬馬不上下注而上車同去羌吕反)跪乗(未敢立敬也〇乗繩證反下除乗君不乗竒車乗路馬皆同)執䇿分轡驅之五歩而立(調試之〇轡悲位反四馬八轡故云分)君出就車則僕并轡授(車上僕所主〇并必政反)左右攘辟(謂羣臣陪位侍駕者攘卻也或者攘古讓字〇攘如羊反郤也又音譲辟音避徐扶亦反)車驅而騶至于大門君撫僕之手而顧命車右就車門閭溝渠必歩(車右勇力之上備制非常者君行則陪乗君式則下歩行〇驅起俱反徐起遇反騶仕救反又七須反)凡僕人之禮必授人綏若僕者降等則受不然則否若僕者降等則撫僕之手不然則自下拘之(抚小止之謙也自下拘之由僕手下取之也僕与己同爵則不受〇拘古侯反又音俱)客車不入大門(謙也)婦人不立乗(異於男子)犬馬不止於堂(非摯幣也〇摯本亦作贄音至)故君子式黄髮(敬老也發句言故明此衆篇雜辝也)下卿位(尊賢也卿位卿之朝位也君出過之而上車入未至而下車○朝直遥反下同)入國不馳(愛人也馳善藺人也〇藺力刃反)入里必式(不誣十室)君命召雖賤人大夫士必自御之(御當爲訝訝迎也君雖使賤人来必自出迎之尊君命也春秋傳曰跛者御跛者眇者御眇者皆訝也丗人乱之○訝五嫁反跛波我反眇名小者)介者不拜為其拜而蓌(蓌則失容節蓌猶詐也○蓌子卧反又側嫁反挫也沈租稼反又子猥反盧本又作蹲重言介者不拜又見少儀篇)祥車曠左(空神位也祥車葬之乗車)乗君之乗車不敢曠左左必式(君存惡空其位〇惡烏路反)僕御婦人則進左手後右手(逺嫌〇逺于万反重意下篇則尚左手)御國君則進右手■後左手而俯(敬也)國君不乗竒車(出入必正也竒車獵衣之属〇竒居冝反竒邪不正之車何云不如法之車)車上不廣欬(爲若自矜廣猶弘也〇欬開代反)不妄指(為惑衆)立視五巂(立平視也巂猶規也謂輪轉之度巂或為〇巂本又作巂惠主反車輪轉一周為巂一周丈九尺八寸地本又作蘂如捶反)式視馬尾(小俛)顧不過轂(為掩在後)國中以䇿彗䘏勿驅塵不出軌(入國不酏彗竹帚䘏勿搔摩也〇彗音遂徐雖酔反又囚歲反卹蘇没反注同驅如字勿音没搔素刀反摩莫何反)國君下齊牛式宗廟大夫士下公門式路馬乗路馬必朝服載鞭䇿不敢授綏左必式歩路馬必中道以足蹙路馬芻有誅齒路馬有誅(皆廣敬也路馬君之馬載鞭䇿不敢執也齒欲年也誅罰也〇齊則皆反鞭必緜反蹙本又作蹴徐采六反又子六反)曲禮下第二鄭氏註

凡奉者當心提者當帶(髙下之節〇奉本亦作捧同芳勇反提徒兮反)執天子之器則上衡(謂高於心弥敬也此衡謂与心平○上時掌反)國君則平衡大夫則綏之士則提之(綏讀曰妥妥之謂下於心〇綏湯果反又他囬反)凡執主器執輕如不克(重慎之也主君也克勝也〇勝音升)執主器操幣圭壁則尚左手行不舉足車輪曵踵(重慎也尚左手尊左也車輪謂行不絶也〇操七刀反行不舉足一本作行㪯足曳以制反踵支勇反重言行不舉足又玉藻重意玉藻㪯則曳踵〇上篇則進左手)立則磬折垂佩主佩倚則臣佩垂主佩垂則臣佩委(君臣俛仰之節倚謂附於身小俛則垂大俛則委於地○折之列反又市列反一音逝佩歩内反倚於綺反)執玉其有藉者則禓無藉者則襲(藉藻也禓襲文質相変耳有藻爲文禓見美亦文无藻爲質襲充美亦質圭璋特而襲壁琮加束帛而裼亦是也〇藉在夜反下同裼星歴反藻音早本又作繅見賢遍反琮才冬反)○國君不名卿老丗婦大夫不名丗臣姪娣士不名家相長妾(雖貴於其國家猶有所尊也卿老上卿也丗臣父時老臣〇姪大節反字林丈一反娣大計反相息亮反長丁丈反下注長老同)君大夫之子不敢自稱曰余小子(辟天子之子未除䘮之名君大夫天子大夫有土地者○辟音避下同)大夫士之子不敢自稱曰嗣子某(亦辟其君之子未除䘮之名重言大夫士之子又内則)不敢與丗子同名(辟僣傚也其先之生則亦不改丗或爲大〇僣作念反傚胡孝反重言不敢與丗子同名又内則)○君使士射不能則辭以疾言曰某有負薪之憂(射者所以觀徳唯有疾可以辝也使士射謂以備耦也憂或為疾〇使音史射市夜反則辝以疾如字本又作有疾爲疾如字本又作疚音救)侍於君子不顧望而對非禮也(礼尚謙也不顧望若子路率尓而對)〇君子行禮不求變俗(求猶務也不務変其故俗重本也謂去先祖之國居他囯)祭祀之禮居䘮之服哭泣之位皆如其國之故謹脩其法而審行之(其法謂其先祖之制度若夏殷)去國三丗爵禄有列於朝出入有詔於國(三丗自祖至孫踰乆可以忘故俗而猶不変者爵禄有列於朝謂君不絶其祖祀復立其族若臧紇奔邾立臧爲矣詔告也謂与卿大夫吉凶徃来相赴告〇三丗盧王云丗歲也萬物以歳爲丗朝直遥反下皆同復扶冨反下復還同紇恨發反徐胡切反沈胡謁反)若兄弟宗族猶存則反告於宗後(謂无列無詔者反告亦謂吉凶也宗後宗子也)去國三世爵禄無列於朝出入無詔於國唯興之日從新國之法(以故國與己无恩㒷謂起爲卿大夫)○君子己孤不更名(亦重本)己孤暴貴不為父作謚(子事父无貴賤○為于偽反謚音示)〇居䘮未葬讀䘮禮既葬讀祭禮䘮復常讀樂章(爲礼各於其時)居䘮不言樂祭事不言凶公庭不言婦女(非其時也)○振書端書於君前有誅倒筴側龜於君前有誅(臣不豫事不敬也振去塵也端正也倒顛倒也側反側也皆謂甫省視之〇倒多老反去羗吕反下徹猶去去琴瑟同顛丁田反)龜筴几杖席蓋重素袗絺綌不入公門(龜筴嫌問囯家吉凶几杖嫌自長老席盖載䘮車也雜記曰士輤韋席以為屋蒲席以為裳帷重素衣裳皆素䘮服也袗单也孔子曰當暑袗絺綌必表而出之爲其形䙝〇重素直龍反注同重素衣裳皆素袗之忍反輤千見反葦干鬼反爲于偽反重言袗絺綌不入公門又玉藻袗作振不入公門六本篇三玉藻三)苞屨扱祍厭冠不入公門(此皆凶服也苞藨也齊衰藨前之菲也問䘮曰親始死扱上祍厭猶伏也䘮冠厭伏苞或為菲〇苞自表反草也扱初洽反祍而審反厭於渉反藨白表反又扶苗反齊本又作斉音咨衰七雷反下同蒯苦怪反菲扶味反屨也)書方衰凶器不以告不入公門(此謂䘮在内不得不入當先告君耳方板也士䘮礼下篇曰書賵於方若九若七若五凶器明器也〇板字又作版音同賵芳仲反車馬曰賵)公事不私議(嫌若姦也)○君子将營宫室宗廟為先廐庫爲次居室為後(重先祖及國之用〇廐九又反)○凡家造祭器爲先犧賦為次養噐爲後(大夫稱家謂家始造事犠賦以稅出牲〇凡家造才早反犠許冝反養羊尚反一如字)無田禄者不誤祭噐有田禄者先爲祭服(祭噐可假祭服冝自有)君子雖貧不粥祭器雖寒不衣祭服為宫室不斬於丘木(廣敬鬼神也粥賣也丘壟也〇粥音育不於既反)大夫士去國祭器不踰竟(此用君禄所作取以出竟恐辱親也○去國祭噐不踰竟音境注及下同一本作大夫士去國下去國踰竟亦然)大夫寓祭器於大夫士寓祭噐於士(寓寄也与得用者言寄覬己後還〇寓魚具反覬音兾)大夫士去國踰竟爲壇位郷國而哭素衣素裳素冠徹縁鞮屨素簚乗髦馬不蚤鬋不祭食不說人以無罪婦人不當御三月而復服(言以䘮礼自處也臣无君猶无天也壇位除地為位也徹猶去也鞮屨无絇之菲也簚覆笭也髦馬不鬄落也蚤讀爲瓜鬋鬋鬢也不自說於人以无罪嫌惡其君也御接見也三月一時天氣変可以遂去也簚或爲幕〇壇徐音善注同郷許亮反縁恱絹反鞮都兮反又徒兮反簚本又作懱莫暦反注同白狗皮髦音毛蚤依注音爪謂除瓜也鬋子淺反絇求俱反笭力丁反車闌鬄吐暦反又他計反說亦劣反又如字惡烏路反見賢遍反下文見囯君注謂見同幕莫曆反又音莫)大夫士見於國君君若勞之則還辟再拜稽首(謂見君既拜矣而後見勞也聘礼曰君勞使者及介君皆荅拜〇勞力報反注及下君勞同辟婢亦反下同還辟逡廵也使色吏反)君若迎拜則還辟不敢荅拜(嫌与君亢賔主之礼迎拜謂君迎而先拜之聘礼曰大夫入門再拜君拜其辱)大夫士相見雖貴賤不敵主人敬客則先拜客客敬主人則先拜主人(尊賢)凡非弔䘮非見國君無不荅拜者(礼尚徃来䘮賔不荅拜不自賔客也囯君見士不荅其拜士賤〇見賢遍反下大夫見士見下注拜見同)大夫見於國君國君拜其辱士見於大夫大夫拜其辱同國始相見主人拜其辱(自外來而拜拜見也自内来而拜拜辱也)君於士不荅拜也非其臣則荅拜之(不臣人之臣)大夫於其臣雖賤必荅拜之(辟正君〇辟音避)男女相荅拜也(嫌逺别不相荅拜以明之〇相荅拜一本作不相荅拜皇云後人加不字耳别彼列反)國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵(生乳之時重傷其類〇麛音迷卯力管反乳如注反重意王制天子不合圍諸侯不掩群)〇歲凶年榖不登(登成也)君膳不祭肺馬不食榖馳道不除祭事不縣大夫不食粱士飲酒不樂(皆自爲貶損憂民也礼食殺牲則祭先有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺朕不肺則不殺也天子食日少牢朔月大牢諸侯食日特牲朔月少牢除治也不治道爲妨民取蔬食也縣樂器鍾磬之属也粱加食也不樂去琴瑟〇肺芳廢反縣音玄爲如字舊于偽反下爲妨于偽反)君無故玉不去身大夫無故不徹縣士無故不徹琴瑟(憂樂不相干也故謂灾患䘮病〇楽音洛重意玉藻君子无故王不去身)士有獻於國君他日君問之曰安取彼再拜稽首而后對(起敬也)大夫私行出疆必請反必有獻士私行出疆必請反必告(臣不敢自專也私行謂以己事也士言告者不必有其獻也告反而己〇強居良反下同重意上篇出必告)君勞之則拜問其行拜而后對(亦起敬也問行謂道中无恙及所經過〇恙羊尚反)○國君去其國止之曰柰何去社稷也大夫曰柰何去宗廟也士曰柰何去墳墓也(皆臣民殷勤之言)國君死社稷(死其所受於天子也謂見侵伐也春秋傳曰國㓕君死之正也)大夫死衆士死制(死其所受於君衆謂君師制謂君教令所使爲之)〇君天下曰天子朝諸侯分職授政任㓛曰予一人(皆擯者辝也天下謂外及四海也今漢於蛮夷称天子於王侯称皇帝覲礼曰伯父實来子一人嘉之余予古今字〇分方云反徐扶問反擯必刃反予一人依字音羊汝反鄭云余予古今字則同音餘重言曰予一人又玉藻)踐阼臨祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某(皆祝辝也唯宗庿称孝天地社稷祭之郊内而曰嗣王不敢同外内〇皆祝辝本或作皆祝祝辝也下祝字之又反又之六反)臨諸侯畛於鬼神曰有天王某甫(畛致也祝告致于鬼神辝也曰有天王某甫某甫且字也不名者不親徃也周礼大會同過山川則大祝用事焉鬼神謂百辟卿士也畛或爲祗〇畛之忍反父音甫注同大祝音泰下文注除大宗皆同辟必亦反)崩曰天王崩(史書䇿辝)復曰天子復矣(始死時呼魄辝也不呼名臣不名君也諸侯呼字)告䘮曰天王登假(告赴也登上也假己也上己者若僊去云耳〇假音遐注同登上時掌反下同僊音仙)措之廟立之主曰帝(同之天神春秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主〇措七故反置也祔音附)天子未除䘮曰子小子(謙未敢称一人春秋傳曰以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位以天子三年然後称王亦知諸侯於其封内三年稱子)生名之死亦名之(生名之曰小子王死亦曰小子王也晉有小子侯是僣取於子天号也)〇天子有后有夫人有丗婦有嬪有妻有妾(妻八十一御妻周礼謂之女御以其御序於王之燕寢妾賤者○嬪音頻)天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典(典法也此盖殷時制也周則大宰爲天官大宗曰宗伯宗伯為春官大史以下属焉大士以神仕者互注礼天官大宰之取掌建邦之六典以佐王治邦國春官大宗伯之取掌建邦之天神人鬼地亦之礼以佐王建邦囯大史掌建邦之六典以逆邦囯之治大祝掌六祝之辝以事鬼神示大卜掌三兆之法)天子之五官曰司徒司馬司空司士司㓂典司五衆(衆謂羣臣也此亦殷時制也周則司士属司馬大宰司徒宗伯司馬司㓂司空為六官)〇天子之六府曰司土司木司水司草司器司貨典司六職(府主藏六物之稅者此亦殷時制也周則皆属司徒司土土均也司木山虞也司水川衡也司草稻人也司器角人也司貨卄人也〇卄華猛反又號猛徐故孟反卄人掌金玉錫石未成噐者)天子之六工曰土工金工石工木工獸工草工典制六材(此亦殷時制也周則皆属司空土工陶旅也金工築治鳧栗鍛桃也石工玉人磬人也木工輪輿弓廬匠車梓也獸工函鮑韗韋裘也唯草工聀亡盖謂作萑葦之器〇陶音桃陶人爲瓦噐也旊方徃反旊人為䈻簋之属築音竹築氏爲書力治音也冶氏為箭鏃鳧音符鳧氏爲鍾也段本又作鍛多乱反段氏爲錢鏄函音含函人為甲鎧韗况万反一音運又音况運反韗為鼓萑音丸)五官致貢曰享(貢功也享獻也致其嵗終之功於王謂之献也周礼大宰歲終則令百官府各正其治受其會聽其政事而詔王廢置〇享許两反舊詐亮反後皆放此不復重岀治直吏反會古外反)○五官之長曰伯(謂爲三公者周礼九命作伯〇長丁丈反後皆同)是職方(聀主也是伯分主東西者春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之一相處乎内是或爲氏〇陜式冉反依字當作陜何休注公羊傳云弘農陜縣是也一云當作郟古洽反謂王城郟鄏也召時照反又作邵音同相息亮反)其擯於天子也曰天子之吏(擯者辝也春秋傳曰王命委之三吏謂三公也〇擯本又作儐必刃反)天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱於諸侯曰天子之老於外曰公於其國曰君(稱之以父與舅親親之辝也外自其私土之外天子畿内)九州之長入天子之國曰牧(每一州之中天子選諸侯之賢者以為之牧也周礼曰乃施典於邦國而建其牧〇牧牧養之牧徐音目)天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅於外曰侯於其國曰君(牧尊於大國之君而謂之叔父辟二伯也亦以此爲尊礼或損之而益謂此類也外自其囯之外九州之中曰侯日本爵也二王之後不爲牧〇辟音避下同)其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子(謂九州之外長也天子亦選其諸侯之賢者以為之子子猶牧也入天子之國曰子天子亦謂之子雖有侯伯之地本爵亦无過子是以同名曰子)於内自稱曰不糓(与民言之謙称榖善也〇謙称尺證反)於外自稱曰王老(威逺國也外亦其戎狄之中)庶方小侯入天子之國曰某人於外曰子自稱曰孤(謂戎狄子男君也男者於外亦曰男舉尊言之)天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東靣諸侯西靣曰朝(諸侯春見曰朝受摯於朝受享於序生氣文也秋見曰覲一受之於庿殺氣質也朝者位於内朝而序進覲者位於庿門外而序入王南面立於依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋時齊侯言魯昭公以遇礼相見取易畧也覲礼今存朝宗遇礼今亡〇依本又作扆同於豈反注同狀如屏風畫爲黼文髙八尺見賢遍反下文注除相見皆其同覲靳反宁徐珍吕反又音儲門屏之間曰宁夏户嫁反唁音彦谷梁傳云弔失國曰唁易以豉反重意明堂天子負斧南郷而立)諸侯朱及期相見曰遇相見於郤地曰會諸侯使大夫問於諸侯曰聘約信曰誓涖牲曰盟(及到也卻間也涖臨也用牲臨而讀其盟書聘礼今存遇會誓盟之礼亡誓辝尚書見有六篇〇卻丘逆反涖音利又音䫋盟音明徐音亡幸反卻間如字又音閑坎苦感反後同)○諸侯見天子曰臣某侯某(謂嗇夫承命告天子辝也其爲州牧則曰天子之老臣某侯某奉圭請覲〇嗇音色)其與民言自稱曰寡人(謙也於臣亦然〇自謂一本作自称)其在凶服曰適子孤(凶服亦謂未除䘮〇適音的)臨祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孫某侯某(称囯者逺辟天子)死曰薨(亦史書䇿辝)復曰某甫復矣(某甫且宇)既葬見天子曰類見(代父受囯類猶象也執皮帛象諸侯之礼見也其礼亡)言謚曰類(使大夫行象聘問之礼也言謚者序其行及謚所宜其礼亡〇其行下孟反)諸侯使人使於諸侯使者自稱曰寡君之老(繫於君以爲尊也此謂諸侯之卿上大夫〇使於色吏反下同)天子穆穆諸侯皇皇大夫濟濟士蹌蹌庶人僬僬(皆行容止之貌也聘礼曰賔入門皇又曰皇且行又曰衆介北面鏘焉凡行容尊者躰盤卑者躰蹙〇濟子礼反蹌本又作鶬或作鏘同七良反僬子妙反盤歩丹反蹙苻六反)天子之妃曰后(后之言後也〇妃芳菲反)諸侯曰夫人(夫之言扶)大夫曰孺人(孺之言属〇孺而樹反)士曰婦人(婦之言服)庶人曰妻(妻之言齊)公侯有夫人有丗婦有妻有妾(貶於天子也先后與嬪去上中○貶皮檢反去羗吕反)夫人自稱於天子曰老婦(自称於天子謂畿内諸侯之夫人助祭若時事見)自稱於諸侯曰寡小君(謂享来朝諸侯之時)自稱於其君曰小童自丗婦以下自稱曰婢子(小童若云未成人也婢之言卑也於其君称此以接見躰敵嫌其當〇童本或作僮)子於父母則自名也(名父母所為也言子者通男女)列國之大夫入天子之國曰某士(亦謂諸侯之卿也三命以下於天子爲士曰某士者若晉韓起聘於周擯者曰晉士起)自稱曰陪臣某(陪重也〇重直㳟反)於外曰子(子有德之称無日春秋曰齊髙子來盟〇称尺證反)於其國曰寡君之老使者自稱曰某(使謂使人於諸侯也某名也〇使自称色吏反注使謂同本或作使者自称)○天子不言出諸侯不生名君子不親惡(天子之言出諸侯之生名皆有大悪君子所逺出名以絶之春秋傳曰天王出居於鄭衛侯朔入於衛是也〇逺于萬反)諸侯失地名滅同姓名(絶之)爲人臣之禮不顯諌(爲奪美也顯明也謂明言其君惡不㡬㣲〇爲奪于偽反)三諌而不聽則逃之(逃去也君臣有義則合無義則离)子之事親也三諫而不聽則號泣而隨之(至親無去志在感動之〇號户刀反)○君有疾飲藥臣先甞之親有疾飲藥子先嘗之(甞度其所堪〇度待各反重意親有疾飲藥子先甞之文王丗子疾之藥必親甞之)醫不三丗不服其藥(慎物齊也〇齊才細反)儗人必於其倫(儗猶比也倫猶類也比大夫當於大夫比士當於士不以其類則有所䙝〇儗魚起反注同䙝息列反)○問天子之年對曰聞之始服衣若干尺矣(旣不敢言年又不敢斥至尊所能)問國君之年長曰能從宗廟社稷之事矣㓜曰未能從宗廟社稷之事也問大夫之子長曰能御矣㓜曰未能御也問士之子長曰能典謁矣㓜曰未能典謁也問庶人之子長曰能負薪矣㓜曰未能負薪也(皆言其能則長㓜可知御猶主也書書越乃御事謂主事者謁請也謂能擯賛岀入以事請告也四十強而仕五十命爲大夫重意自問天子之年未能負薪也重見少儀十七)○問國君之冨數地以對山澤之所出問大夫之冨曰有宰食力祭器衣服不假問士之冨以車數對問庶人之冨數畜以對(昔在其所制以多少對宰邑士也食力謂民之賦稅〇数色主反下数畜同畜許又反鄭注周礼云始養曰畜)〇天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧諸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先(祭四方謂祭五官之神於四郊也句芒在東祝融后土在南蓐収在西玄冥在北詩云來方禋祀方祀者各祭其方之官而巳五祀户竈中霤門行也此盖殷時制也祭法曰天子立七祀諸侯立五祀大夫立三祀士立二祀謂周制也〇徧音遍本亦作遍下同句古侯反下音亡蓐音辱冥亡丁反禋音因霤力救反重言天子祭天地三王制第四礼運第九各一)○凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也(爲其瀆神也廢舉謂若殷廢農祀棄後不可復廢棄祀農也後有德者継之不嫌也〇爲于僞反復扶又反)非有所祭而祭之名曰淫祀淫祀無福(妄祭神不饗〇妄祭本亦作無幅)〇天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕(犧純毛也肥養於滌也索求得而用之○索所百反注同求也牷音全一本作純滌直的反養牲官也徐又同弔反)支子不祭祭必告于宗子(不敢自專謂宗子有故支子當攝而祭者也五宗皆然)〇凡祭宗廟之禮牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔毛雞曰翰音犬曰羮獻雉曰䟽趾兎曰明視脯曰尹祭槀魚曰商祭鮮魚曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合梁曰薌萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰豐本鹽曰鹹鹺玉曰嘉玉幣曰量幣(號牲物者異於人用也元頭也武迹也腯亦肥也春秋傳作瞃腯充貌也翰猶長也羮献食人之餘也尹正也商猶量也脡直也萁辝也嘉善也稲菰蔬之属也豐茂也大鹹曰鹺今河東云幣帛也〇大武如字一音㤗鬛力輙反豚徒門反腯徒忽反注同本或作豚翰户旦反羮古衡反徐又音衡槀苦老反乾魚鮮音仙脡他頂反徐唐頂反薌音香合如字或音閤萁字又作箕同音姬語辝也王音期期時也稷曰明粢音咨一本作明梁古本無此句䟽本又作蔬色魚反韭音乆鹹本又作醎音咸醝才何反量音亮又音良作腯徒忽反翰長如字菰音孤本亦作苽音同)〇天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死(異死名者爲人䙝其無知若猶不同然也自上顛壞曰崩薨顛壞之声卒終也不禄不終其禄死之言澌也精神澌盡也〇爲于僞反傎音顛斯本又作同音賜)在牀曰尸(尸陳也言形躰在)在棺曰柩(柩之言究也〇柩音舊白虎通云乆也重言一見問䘮十七)羽鳥曰降四足曰漬(異於人也降落也漬謂相纎汙而死也春秋傳日大災者何大漬也〇降户江反又音絳注同漬辝賜反纎子廉反汙穢汙之汙一作汗户旦反)死㓂曰兵(異於凡人當饗禄其後)祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟(更設稱號尊神異於人也皇君也考成也言其德行之成也妣之言嫓也嫓於考也辟法也妻所取法也○妣必履反辟婢亦反徐扶亦反稱尺證反下之稱皆同行下孟反下同嫓普計反)生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪(嬪婦人有法度者之稱也周礼九嬪掌婦學之法教九御婦德婦言婦容婦功)壽考曰卒短折曰不禄(禄謂有德行任爲大夫士而不爲者老而死從大夫之稱少而死從士之稱〇折市設反任音壬又如字)〇天子視不上於祫不下於帶(祫交領也天子至尊臣視之目不過此〇上時掌反下及注同祫音刼)國君綏視(視國君弥髙〇綏讀爲妥妥視謂視上於祫綏依注音妥他果反)大夫衡視(視大夫又弥髙也衡平也平視謂視靣也)士視五歩(士視得旁遊目五歩之中也視大夫以上上下遊目不得旁〇遊如字徐音流)凡視上於靣則敖(敖則仰〇敖五報反)下於帶則憂(憂則低)傾則姦(辟頭旁視心不正也傾或爲側〇辟本或作僻匹亦反)〇君命大夫與士肄(肄習也君有命大夫則與士展習其事謂欲有所發爲也〇君命絶句肄本又作肆同以二反)在官言官在府言府在庫言庫在朝言朝(唯君命所在就展習之也官謂板圖文書之處府謂宝藏貨賄之處也庫謂車馬兵甲之處也朝謂君臣謀政事之處也〇處昌慮反下皆同藏才浪反賄呼罪反字林音悔)朝言不及犬馬(非公議也)輟朝而顧不有異事必有異慮(心不正志不在君輟猶止也〇輟丁劣反)故輟朝而顧君子謂之固(固謂不達於礼也)在朝言禮問禮對以禮(於朝廷言無所不用礼)大饗不問卜(祭五帝於明堂莫適卜也郊特牲曰郊血大饗腥〇適丁歷反腥音星)不饒冨(冨之言備也備而巳勿多於礼也)〇凡摯天子鬯諸侯圭卿羔大夫鴈士雉庶人之摯匹童子委摯而退(摯之言至也天子無客礼以鬯爲摯者所以唯用告神爲至也童子委摯而退不與成人爲礼也說者以匹爲鶩〇摯音至徐之二反本又作贄同鬯勑亮反香酒摯匹依注作鶩音木鴨也)野外軍中無摯以纓拾矢可也(非爲礼之處用時物相礼而已纓馬繁纓也拾謂射韝〇樊本又作繁歩丹反韝徐音溝又古侯反一音古豆反)婦人之摯椇榛脯脩棗栗(婦人無外事見以羞物也椇榛木名椇枳也有實今邳郯之東食之榛實似栗而小○椇俱羽反榛側巾反字林云仕巾反木叢也古本又作亲音壯巾反云似梓實如小栗也見賢遍反枳居紙反邳彼悲反下邳也郯音談東海縣名)〇納女於天子曰備百姓於國君備酒漿於大夫曰備埽灑(納女猶致女也壻不親仰則女之家遣人致之此其辝也姓之言生也天子皇后以下百二十人廣子姓也酒漿埽灑賤婦人之職○埽悉報反灑所買反又山寄反迎魚敬反賤婦人之職本又有無婦字者)纂圗互註禮記卷之一