钦定四库全书
　宫室考卷上
　　　　　　　　　　宗人府府丞任启运撰
天子之门五郭门谓之皋皋内谓之库库内谓之雉雉
内谓之应应内谓之路(孔氏颖达曰郭门公之外门郑/氏康成曰在城门内愚谓城外)
(有郭而城内又有郭者郭之言廓就宫言之此又其廓/然者也皋缓也远也高也告也郑曰言最外而远也库)
(谓有藏于此者也愚疑府库之藏在此门内左右雉陈/也理也李景齐曰昼雉焉故谓之雉郑曰取其文明也)
(应谓居此以应治也路取其大也愚谓内外之界于此/分自内而出自外而入必由此也吴鼐曰王之车马及)

(鼓皆尊大之/故皆曰路)雉门谓之中门应门谓之正门路门谓之
毕门又谓之虎门(又记异名也雉门在五门中故谓之/中门先郑谓皋内为雉雉内为库误)
(矣尔雅有正门盖治朝在应门内应治出政故治朝又/谓之正朝路门又曰毕者五门至此而毕也叶氏时曰)
(以画虎故/又曰虎门)诸侯之门三库内谓之雉雉内谓之路(诸侯/三门)
(下天子也刘氏敞曰天子诸侯皆三门天子曰皋应毕/诸侯曰库雉路非是郑曰诸侯之宫外门曰皋朝门曰)
(应亦误朱子曰书言王出应门之内春秋书鲁雉门灾/礼记言鲁有库门家语言卫有库门皆无言有皋应者)
(则皋应为天子之门明矣愚按今左传宋歌皋门之/晢陆氏德明曰本作泽门宋东城门今作皋者误也)门
天子外向诸侯内向(外向所受远也内向所受近也郑/曰鲁库雉二门二兼四孔曰兼四)

(者兼内向/外向也)大夫士二门(孔疏门大/门寝 也)
　　右门○诗乃立皋门皋门有伉乃立应门应门将
　　　将(大雅○伉高貌将将严正也朱子曰太王特/作此二门后世因以为天子之制诸侯不得)
　　　(立/焉)○记库门天子皋门雉门天子应门(明堂位/○言鲁)
　　　(之库雉二门其制似天子皋应之门所谓/二兼四矣观此则诸侯不得有皋应明甚)○竹
　　　书成王元年春庚午周公诰诸侯于皇门(皇门/他书)
　　　(不见疑即路门也康王之诰王出庙门立应门/内亲报诰之成王幼不能亲诰故周公代王诰)
　　　(之合下节看周公/不居中而偏左也)逸周书维正月庚午周公格

　　　左闳门(晋孔晁注闳音皇路/寝左右门曰皇门)○书逆子钊于南
　　　门之外(顾命○此南/门即路门也)王出在应门之内太保率
　　　西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门
　　　右(康王之诰○此即/路门外治朝之地)○二人雀弁执惠立于毕
　　　门之内(顾命○此/即路门内)○春秋雉门及两观灾(定/公)新
　　　作南门(僖公○胡氏安国曰南门南非一门雉/库皆是杜氏预曰鲁城南门本名稷门)
　　　○仪礼先俟于门外妇至婿揖妇入及寝门揖
　　　入(士婚礼○此/士之二门也)

天子之雉阙门两观诸侯之雉台门一观天子外阙诸
侯内阙(何注○天子雉门两旁筑土为台而虚其中望/之阙然故谓之阙台上有屋悬国典以示人巍)
(然而高故谓之象魏以其示人故谓之观诸侯不为两/观惟于门上为观故但谓之台门天子之阙向外开张)
(所治远也诸侯之阙/向内开张所治近也)阙以内有宗庙有社稷阙以外有
府有库(殷之时右宗庙左社稷周之时右社稷左宗庙/故鲁以毫社为庙屏天子有六府有五库诸侯)
(未详鲁惟见有长府而已庙社在内尊/而重之也府库在外轻财故远之也)
　　右观○周礼正月之吉悬治象之法于象魏使万
　　　民观治象挟日而敛之(大宰○挟日十日也敛/之仍藏于象魏之室)

　　　○竹书成王二十一年除治象康王二十一年
　　　鲁筑茅阙门昭王元年复设象魏(按此则鲁之/有两观因周)
　　　(废象魏而作后周复/而鲁仍之不革耳)○春秋定公二年夏雉门
　　　及两观灾冬新作雉门及两观哀公三年夏司
　　　铎火季桓子至命御公立于象魏之外命救火
　　　者伤人则止财可为也命藏象魏曰旧章不可
　　　亡也(据此则知府库与象魏相接旧章/在象魏之室命徙他处而藏之)○记仲
　　　尼与于蜡宾事毕出游于观之上(礼运○孔曰/孔子出庙门)

　　　(往雉/门)○礼送女母不出祭门诸母兄弟不出阙
　　　门(谷梁传○范氏宁曰祭门庙门阙即观也在/庙门外按郑氏旧说庙社在库门内秦蕙田)
　　　(谓在雉门内证此二书则秦说是也且以庙社/位库门内则府库皆无所容而季桓子财可为)
　　　(也之语亦无谓矣/故断从雉门内)○传设两观天子之礼也(公/羊)
　　　(传/)天子诸侯台门此以高为贵也家不台门言
　　　有称也(礼/器)
路以内内朝路以外治朝天子库以外诸侯库以内外
朝(内朝即路寝也日听政于此宗人嘉事图于此又曰/燕朝治朝日见群臣于此又曰正朝外朝则询万民)

(之朝也治朝在二朝之中对路/寝言则曰外对库门言又曰内)
　　右朝○周礼朝士掌外朝之法左九棘孤卿大夫
　　　位焉群士在其后右九棘公侯伯子男位焉群
　　　吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后
　　　左嘉石平罢民焉右胏石达穷民焉(棘取其赤/心而外刺)
　　　(槐取怀远为义嘉石/取有文胏石取其赤)小司寇掌外朝之政致万
　　　民而询焉王南面三公及州长百姓北面群臣
　　　西面群吏东面小司寇摈以叙进而问焉(俱秋/官)

　　　(一国危一国迁一立君三/者事大故谋及庶人也)司士正治朝之位王
　　　南向三公北面东上孤东面北上卿大夫西面
　　　北上王族故士虎士在路门之右南面东上太
　　　仆大右小臣御仆在路门之左南面西上(夏官/○王)
　　　(族故士谓尝为士今退而留宿卫者未尝为士/者不得与大右司右也治朝无堂即门以为朝)
　　　(见群臣故/在门左右)燕朝太仆正位掌摈相王不视朝则
　　　辞于三公及孤卿(夏/官)外有九室九卿朝焉(考工/记○)
　　　(九室在路门左右/群臣日治事之所)○书盘庚迁于殷民不适有

　　　居王命众悉至于庭(此外朝以/询万民者)○记天子皮弁
　　　以日视朝诸侯朝服以日视朝(此即治朝/朝毕即退)退适
　　　路寝听政(此即内朝于时诸侯复逆太仆掌之/公孤复逆小臣掌之群吏复逆掌于)
　　　(御仆庶民之逆宰夫掌之若君有所/命臣有所请则过位入内朝升堂)使人视大
　　　夫大夫退然后适小寝释服○臣将适公所沐
　　　浴居外寝史进象笏书思对命(此大夫/内朝)既服习
　　　容观玉声乃出揖私朝煇如也(此大夫外朝/○俱玉藻)○
　　　鲁语天子诸侯合民事于内朝(兼燕朝/治朝)合神事

　　　于外朝(如卜郊献/命库门内)自卿以下合官事于外朝(凡/庙)
　　　(社民人/之事)合家事于内朝(冠昏宗族之事○万斯/大谓私朝即正寝大夫)
　　　(无二朝敬姜语乃因季氏僭礼后/言非先王制则玉藻明有乃出字)
庙外为门中为堂后为寝(此统言/庙制)门内曰祊门外室亦
曰祊左右曰塾塾有堂有室内为内塾外为外塾中以
墉别之(此分言门也邢氏炳曰门内之祊待宾客之虞/正祭求神于此诗祝祭于祊是也门外西室亦)
(曰祊礼器为祊于外是也愚按周礼祭五祀于宫商祭/五祀于庙逸中霤礼祀灶先设席于庙门之奥东西又)
(设主于庙门外之东西面祭主讫乃迎尸于奥是门外/有西室也大戴礼诸侯衅庙夹室割鸡于室中注门夹)

(之室是门东西皆有夹室也尔雅门例之堂谓之塾孙/氏炎曰夹门堂也是左右夹门者为堂也白虎通义门)
(必有塾所以饰门知中/有墉者以别内外故也)堂有房有室有厢有夹室(此分/言堂)
(也堂五间每间五架就堂之地分为十二区堂得九区/北一区为室室东西各一区为房房外各一架为厢厢)
(南各一架为东西堂又南各二架为东西夹室先儒谓/大夫士无西夹则疑止四间矣朱子谓堂五架以当栋)
(为中前二架后二架则寔四架耳愚疑天子祫祭群尸/皆入太室受祼一架之地何以容之吴绂谓一架止就)
(柱之著地者言之两柱间有小梁梁上/用短柱即两架三架亦成一架而已)房室之外曰堂
两序之门曰堂两阶之上曰堂堂有阶属诸序(又析言/之所谓)
(堂得九区者也贾公彦曰堂上行事非一所近户则言/户东户西近房则言房外之东房外之西近楹则言东)

(楹西楹东楹之东西楹之西近序则言东序西序近/阶则言东阶西阶惟半以南无所系属乃专言堂)堂
之北为室室北墉西墉东墉南墉中诸南西为牖东为
户东半以东犹墉也室以内西南隅谓之奥西北隅谓
之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之窔奥窔之间谓之
冥室以外户牖之间谓之扆(室于堂得一区当室北之/中三面皆墉惟南近东为)
(户或以为北有牖非也惟私室有北出小牖诗所谓塞/向是也黄氏越谓室四面有户此明堂之室非庙室也)
(奥窔四句本尔雅释宫之文古者以奥为最尊故人子/居不主奥其庙之室则主在焉诗所谓宗室牖下是也)
(屋漏之地与牖相向受牖之光光所漏入处故谓之屋/漏祭毕则设馔于此为阳厌礼所谓当室之白是也宧)

(养也奉养之物自此而进故谓之宧在庙则视所常立/处也窔亦隐也在户扇之后亦隐而不见礼既夕篇所)
(谓扫室聚窔是也冥尔雅无文诗哕哕其冥朱传冥奥/窔三间则当属之此也扆倚也天子朝诸侯画黼文于)
(屏上而身倚之故谓之斧扆王制所谓天子当扆/而立是也诸侯以下无扆则但谓之户牖之间)室东
为东房西为西房东墉西墉南户中诸墉东房半以北
曰北堂堂有阶达诸寝(房于室东西各得一区亦在堂/之北士冠礼陈服于房中西墉)
(下是西有墉也赞者立房中西面朱子曰背负东墙是/东有墉也冠者房中南面立朱子曰当南壁东西之中)
(是户在南墉之中也乡饮酒礼尊于房户之间是东房/之户与室户近而房户之西有墉也特牲礼宗妇北堂)
(东面北上郑云东房无北壁故得北堂名是北无墉也/尊两壶房中西墉下南上内宾在其北东面南上是东)

(房分半以为北堂而半以南为房中也盖分言之则半/以南为房中半以北为北堂若通言之则房中亦谓之)
(北堂凡祭主妇位北堂之北南面此君母之位故后世/因称母为北堂也大射礼工人士梓人司宫皆位北堂)
(下升自北阶是北有阶也书一人冕执锐立于侧阶孔/氏安国云侧特也侧阶北下阶西房无北阶惟东有之)
(故曰特○郑云大夫士无西房盖天子诸侯室广故止/一区大夫士室狭故通西房一区为室也○周氏钦据)
(诗大房注谓足下有跗如堂房则房两边当窔出在堂/如跗愚按如此则尊于房户之间殊难安顿恐未必然)
房东为东厢西为西厢北墉东墉西墉南户属诸堂东
为东堂西为西堂(东西二间通言之皆谓之厢分言之/则北一架为厢南二架为夹室中一)
(架为东西堂也知其然者亲庙无夹室而诸侯迁庙礼/君就东厢西面祝就西厢东面避如食间以其避知必)

(有墉也以其无夹室而有厢知必近房也觐礼几俟于/东厢以其俟知去扆不远也郭氏璞云厢夹室前堂盖)
(以东西夹室北户则东西堂在其前故以北为前也特/牲礼几席两孰在西堂郑云西堂西夹室前近南宾与)
(长兄弟之荐自东房其馀在东堂郑云东堂东夹室前/近南此盖以东西厢为夹室也书一人冕执刘立于东)
(堂一人冕执钺立于西堂汉孔氏云东西厢之前堂盖/厢之户南向则堂在其前此又以南为前也○陆氏陇)
(其曰曰厢曰序通在堂上自其近墙者言则曰序自楹/至墙一间统言之则曰厢今人指堂下廊庑为厢非尔)
(雅所谓愚按陆知厢在堂上是已但谓自楹至序墙一/间亦非也东楹之东西楹之西东阶西阶之上正行礼)
(之地安有可避处而迁庙礼曰避如食间乎周钦云据/郭郑二说是厢在夹室南堂又在厢与夹室之南愚按)
(如此则堂在东南隅西/南隅偏而不可言堂矣)堂上东西墙曰序序东为东夹

室西为西夹室南墉东墉西墉北户偏诸东东为东堂
西为西堂堂有阶达诸妇人之闱门(郭氏曰谓之序者/以其次序分别内)
(外亲疏之序而名也曹氏曰夹室半以南为之知北户/偏诸东者两夹室皆藏祧主主必东向以正室户偏于)
(东知夹室亦然也知东堂西堂皆有阶者书一人冕执/戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂孔氏颖达云言垂)
(者堂上之远地当于序外东西阶上古人谓之东下阶/西下阶愚按奔丧礼妇人升自东阶此东下阶也特牲)
(礼主妇视饎爂于西堂下或两敦陈于西堂此西下阶/也杂记夫人入自闱门升自侧阶知升侧阶必自闱门)
(入也燕礼贾疏云东面阶西面阶妇人之阶非男子所/升则康王之诰所云侧阶孔以为北阶者得之郑王以)
(为东下阶非也王氏樵谓王宅忧路寝之东夹室往还/必由东下阶故仪卫特盛愚谓东下阶可由则此阶何)

(不可由且东下阶已有执戣而立者何东阶备之重西/北阶虚无人耶其当从孔氏明矣○按汉孔氏又谓东)
(房东夹室西房西夹室则以夹中央正室而言非藏祧/主之夹室也郑又谓序者堂上东西厢之墙则以夹室)
(亦通名厢也惟郑言东厢东房之东当夹室/北及东夹室在东房之东南二条甚明耳)祖庙有夹
室祧庙有夹室亲庙无夹室(祖庙后稷庙其夹室藏不/窋以下祧主祧庙文武二)
(世室其夹室藏成康以下祧主亲庙无祧主可藏故不/必有夹室也○或言无夹者并无厢然迁庙礼言君就)
(东厢祝就西厢则亲/庙无夹而有厢矣)室有东西厢谓之庙无东西厢有
室谓之寝(此二句亦尔雅文邢曰以明寝庙之异制也/郑曰庙以栖神其处尊故在前寝以藏衣冠)
(视庙为卑故在后愚按寝无厢者妇人有事于庙无事/于寝则不必设东西二阶而厢夹室连为一也其必有)

(室者正室藏先公衣冠东西夹室藏文武/以下祧主衣冠也其堂则用之以燕焉)堂无室谓之
榭庙无寝谓之祧(上句亦尔雅文乡射礼豫则钩楹内/堂则由槛外郑曰豫读为宣榭之榭)
(朱子曰堂有室则四分其堂去一以为室故浅而由楹/前榭无堂则全得四分以为堂故深而由楹内是榭无)
(室也但先儒皆以宣榭为宣王之庙其制如榭愚谓庙/主必藏于室之奥若无室何以藏主岂宣榭固宣王之)
(射堂而先儒附合为庙欤周礼𨽻仆掌五寝粪除洒扫/之事郑云二祧无寝故止五寝盖寝以藏衣冠祧自文)
(武以下衣冠皆藏太/祖庙之夹室故也)天子之庙祖一祧二昭二穆二诸
侯之庙祖一昭二穆二大夫之庙祖一昭一穆一祧左
右列诸祖之南昭左穆右属诸祧之南诸侯大夫无祧

昭穆属诸祖之南适士无祖昭一穆一(祧二即世室也/昭二穆二高曾)
(祖考也列分而为左右属以次/相继也适士曾祖与考同庙)一庙之外周以垣垣有
闳闳两乡二庙之间亘以垣垣有门门达乡七庙之外
统以垣垣有门门午乡诸侯二庙之外间以垣垣有闳
闳西乡四庙之右夹以垣垣有閤閤南乡一庙之垣曰
宫七庙五庙之垣曰都宫(两乡昭宫穆宫之闳门东西/两两相对也达乡太祖之庙)
(门与都宫之门直达而出皆南乡也朱子曰江都集坛/庙制诸侯立庙在中门外之左古者宗庙之制外为都)
(宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而/南愚按聘礼公揖入每门每曲揖贾疏言诸侯三门应)

(门为中左庙右社入大门东行即至庙门其得有每门/者诸侯五庙太祖居中二昭居东二穆居西皆别门门)
(外两边皆有南北隔墙隔墙中央通门祖庙以西隔墙/有三则閤门亦有三东行经三门乃至太祖庙门中则)
(相逼入门则相远是以每门皆有曲每曲即相揖也愚/细思之当是天子太祖之门道当三昭三穆之中诸侯)
(之门道当二昭二穆之西故曰祖庙以西也二穆之西/隔墙有二折而东行入太祖庙又一隔墙故曰隔墙有)
(三/也)自库门而东曰曲自都门而北曰曲入庙门左右折
曰曲(此明入庙之道也天子之庙入都宫北行历三门/至太庙诸侯之庙入都宫北行又折而东亦历三)
(门乃至/太庙)庙中路谓之唐堂途谓之陈(二句/尔雅)唐相逼陈相
达(唐庙中路入门当中者也入必经此故相逼陈当东/西阶路也分东西故相达诗疏混唐陈为一非是)

阶下谓之庭庭左右谓之位中庭而立者谓之碑(位序/列之)
(位当夹室之南/碑所以丽牲者)堂棱谓之廉廉以下谓之戺堂之边远
谓之垂
　　右庙○记王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙
　　　曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙达庙为祧有二
　　　祧去祧为坛去坛为墠坛墠有祷祭之无祷乃
　　　止诸侯立五庙无二祧(祭法○筑土曰坛除地/曰墠考父也王考祖也)
　　　(皇考曾祖显考高祖此四庙为四亲祖考则始/祖也二祧世室也郑云周为文武庙迁主藏焉)

　　　(以其藏祧主故谓之祧以功德不迁故谓之世/室文武以下祧主藏于二祧文武以上祧主藏)
　　　(于太庙之夹室若有祈祷之事则近者筑土为/坛远者除地为墠出主以祭之也诸侯无二祧)
　　　(则其主皆藏于太庙之夹室孔云以太庙藏祧/主故亦谓太庙为祧聘礼称不腆先君之祧是)
　　　(也○按七庙之说先儒互异为后稷始封文武/受命三庙不毁与四亲庙而七者郑玄韦玄成)
　　　(马昭张融说也谓三昭三穆与太祖而七文武/为宗不在此数者刘歆王肃说也朱子常是刘)
　　　(歆谓恐功德者多占了七庙之数然愚于此有/疑焉古者建国分为九区于前一区又分为三)
　　　(中朝左庙右社是其地已有限矣立庙之制外/为都宫内列七庙其制又有定矣若有功德必)
　　　(各建一世室万一功德者多都宫之内曾可容/乎欲毁都宫而更建都宫之外有虚地乎王谓)

　　　(天子诸侯皆四亲庙则尊卑不别愚谓天子始/建宗庙而七诸侯始建宗庙而五则尊卑已有)
　　　(别矣若欲于四亲之上加二亲则高曾之上何/称显考庙之上何号古今书传不偶一见乎马)
　　　(昭引礼纬云唐虞五庙夏初四庙无太祖子孙/宗禹而五殷初祖契与亲庙而五子孙宗汤而)
　　　(六周祖后稷与亲庙而五子孙宗文武而七是/始即建七庙而虚功德二庙以待其人而入故)
　　　(曰七世之庙可以观德也或疑七庙无虚主愚/谓孔子此言以明齐车之必载祧主非谓始立)
　　　(庙时也若始立庙如鲁公初封周公尚在王季/文王不可入诸侯之庙是五庙皆虚也乌得概)
　　　(谓无虚庙乎或谓庙无一主限于二祖则有功/德者多何以处之愚谓孔子此言为齐桓作伪)
　　　(主亦纳于庙言之谓一人不可作二主非谓一/庙不可有二主也若商之雍已大戊外壬河亶)

　　　(甲周之懿孝匡定皆凡弟嗣位必并祔而同祧/亲庙有二主祧庙何必无二主乎故愚谓二祧)
　　　(既立有其人则实之无其人则虚之功德多则/昭皆入东世室穆皆入西世室而七庙必无增)
　　　(损也或谓同堂异室以西为上朱子常论其始/失于汉明帝谓于太祖既亵而不严于亲又压)
　　　(而不伸愚谓礼有经有权朱子此论以责父子/祖孙当异庙而不为耳恐不可以概兄弟嗣位)
　　　(也朱子议祫禘以太祖为昭太宗为穆盖徇宋/之失礼而言观钦宗高宗当为一世而同祧一)
　　　(疏则知朱子所云昭常为昭穆常为穆者为定/论而钦昭高穆为徇时失而非定论矣且必如)
　　　(其说则商之阳甲兄弟四人继立今使小乙称/其叔兄小辛为父仲兄盘庚为祖伯兄阳甲为)
　　　(曾祖叔父南庚为高祖而其父祖丁祧毁不祭/心安乎理得乎名正而言顺事成乎以视同堂)

　　　(异室之压而不尊孰轻孰重故愚谓兄弟嗣世/必同堂而异室并祔而同祧而七庙必无增减)
　　　(也周氏亦鲁曰文武二世室必周公制礼时所/定懿孝之间君臣昏弱何人能定此大典斯言)
　　　(得之方氏若珽曰诸侯受封不过奉职谨度若/勤王勘乱则在王朝功宗元祀之列故无功德)
　　　(二庙斯言亦得之○或问夏初四庙何也曰无/可为始祖者也天子非受命于天不为始祖诸)
　　　(侯非受命于王不为始祖诗曰履帝武敏歆此/后稷受命之符也天命玄鸟降而生商此契受)
　　　(命之符也书曰天锡禹洪范九畴此禹受命之/符也故禹前无可为始祖者太祖庙不得不虚)
　　　(之也后世帝王崛起其礼皆然汉元瘗太上主/于圉陵晋初祀征西六世唐初祀宣简四世宋)
　　　(初祀六世皆有昭穆而虚太祖司马温公谓太/祖未正东向之位故止祀三昭三穆太祖已正)

　　　(东向之位乃并昭穆为七庙是也王安石以僖/祖为始祖谬矣程子是安石而朱子从之谓推)
　　　(本太祖之孝思愚谓此义非也履南郊而议谥/曰幽曰厉岂孝子之欲哉奉天以衡之义有所)
　　　(不得私也不然周公不追王祖绀岂太王无孝/也可推虞帝不追帝瞽瞍岂舜不知尊其父耶)
　　　(朱子常云功德有无之实天下后世自有公论/若必以子孙择其先祖为嫌则秦政之恶夫子)
　　　(议父臣议君而除谥法不为过观此则/其但曰推本太祖之孝思者岂定论哉)祭于庙
　　　燕于寝(诗传○寝/庙寝也)
朝之制如庙路寝之制如庙其庭无碑(碑所以丽牲故/朝与寝无之也)
(迁庙礼言奉衣服者至碑君从按三年内主在殡宫殡/宫即路寝也岂以主在殡宫亦以殡宫为庙荐新朔奠)

(皆用牢礼故特设之/碑而非是则无碑欤)朝以内谓之路寝路寝以内谓之
燕寝路寝谓之正寝燕寝谓之小寝路寝有厢有堂有
夹室小寝有夹室(此记朝寝之异也小寝无东下阶/西下阶故无堂与厢而通为夹室)夹
室谓之达达中庋物谓之阁天子之阁左达五右达五
诸侯于房中五大夫于阁三士于坫一(小寝之夹室通/堂与厢之地为)
(之故谓之达崔氏灵恩曰宫室之制中央为正室正室/左右为房房外为序序外为夹室天子尊庖厨远故左)
(右夹室各为五阁以庋饮食诸侯卑庖厨近故于一房/中为五阁大夫无嫌故亦于夹室为三阁士最卑但于)
(室中为一坫而已五阁牛羊豕鱼腊三阁鱼豕腊也○/愚按诸侯之阁当在西房所以知者东房有北阶为后)

(夫人往来之地/不当置阁也)天子之路寝一小寝五王后之适寝一
小寝五左右媵之寝三娣侄以下居侧室其御序于王
寝(孔曰王六寝正寝在前燕寝五一东北春居之一东/南夏居之一中央夏季居之一西南秋居之一西北)
(冬居之后六寝其居亦然愚按白虎通义言天子娶于/三国九女或曰娶四国十二女周礼止于九嫔无三夫)
(人其世妇以下不言数盖内之六宫犹外之六卿公孤/不必备皆六卿兼之则知三夫人九嫔皆不必备也考)
(工记言内有九室九嫔居之可知娶三国则二媵娶四/国则三媵三媵各有娣侄则三寝而别为九室也皇氏)
(侃曰夫人以后下寝之上为适寝也妇以夫人下寝之/上为适寝则又似夫人各有三寝也其详不可考矣)
诸侯夫人正寝一小寝二大夫命妇正寝一小寝一士

正寝一妻内寝一左右为侧室内子未命居下室(下室/即小)
(寝也既命乃居正寝○何氏休曰天子诸侯皆/三寝一高寝一路寝一小寝与周礼异疑非)天子之
侧室曰蒌室诸侯之侧室曰晏室大夫之侧室曰幽室
(青史氏之记曰王后有身之七月就蒌室是天子之侧/室名蒌室也大戴礼后夫人七月就晏室是诸侯之侧)
(室名晏室而天子亦或通称也刘向说苑/幽室数辱之产是大夫以下名幽室也)寝南向侧室
亦南向皆有堂有东阶西阶(本孔/疏)后夫人之寝在王寝
之北曰北宫天子六宫诸侯三宫夫人中宫左媵东宫
右媵西宫(此又明后夫人之寝亦名宫也夫人谓诸/侯之夫人若天子之三夫人即左右媵矣)

　　右寝○书延入翼室恤宅宗(成王崩延太子钊入/路寝之东夹室为居)
　　　(忧/主)越七日命狄设黼扆缀衣牖间南向敷重篾
　　　席华玉仍几(天子七日而殡既殡乃传顾命不/知神之所在故兼设平生之坐孔)
　　　(云此平日见群臣觐诸侯之坐愚按觐诸侯于/庙无在路寝者此但设其坐以象之或篾席玉)
　　　(几觐诸侯/时所用耳)西序东向敷重底席文贝仍几(孔云/此旦)
　　　(夕听事之坐愚按退适路寝听政在两楹间/南向无在西序东向者此亦以几席象之耳)东
　　　序西向敷重丰席雕玉仍几(孔云养国老飨群/臣之坐愚按养国)
　　　(老于学飨群臣于/庙亦无路寝者)西夹南向敷重笋席漆仍几

　　　越玉五重(孔云此亲属私燕之坐金氏履祥曰/此新陟王殡宫之坐加玉五重欲尸)
　　　(不腐也愚按金说甚允盖周人殡于西阶之上/诸侯近阶故告子生不尽阶一等大夫士殡于)
　　　(客位则稍偏近中惟天子则正位西房之外当/栋也以夹中堂故以西夹言之不言西夹室不)
　　　(于室中也金氏直以为西夹室微误盖室中不/可南向也孔以为亲属私燕之坐亦确盖不以)
　　　(族人为宾故不居主位而以异姓为宾/又不可居宾位故其位在此居尊也)赤刀大
　　　训弘璧琬琰在西序大玉天球河图在东序(西/序)
　　　(东序既设坐而又陈宝者金氏曰/坐在序端近阶陈宝在其北也)胤之舞衣大
　　　贝鼗鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东

　　　房(文器西武器东尚文也/殡在西故以西为尚)大辂在宾阶面缀辂
　　　在阼阶面(面谓/向南)先辂在左塾之前次辂在右塾
　　　之前(塾门内塾/前谓向北)二人雀弁执惠立于毕门之内
　　　(二人/夹门)四人綦弁执戈上刃夹两阶戺(堂廉曰戺/四人夹阶)
　　　一人冕执刘立于东堂(东厢东夹/之前堂)一人冕执钺
　　　立于西堂(西厢西夹之/前二人堂上)一人冕执戣立于东垂
　　　(东下阶/之廉上)一人冕执瞿立于西垂(西下阶/之廉上)一人冕
　　　执锐立于侧阶(侧特也北止一阶故曰侧阶北/下阶之廉上○其序自外而内)

　　　(自下而上自中而/边自南而北也)○记夫人奔丧入自闱门升
　　　自侧阶君在阼(杂记○夫人来奔父母丧君虽/在阼待之而必自侧阶升男子)
　　　(之阶非妇人敢由也/○此以上证君路寝)○传后夫人将侍君至于
　　　房中释朝服袭燕服然后入御于君鸡鸣太师
　　　奏鸡鸣于陛下夫人鸣佩玉于房中告去少师
　　　奏质明于陛下夫人入庭立君出朝焉(尚书大/传○后)
　　　(夫人于君皆先朝行拜下礼君辞之由东下阶/升成拜其来去皆自北下阶庭路寝之前庭也)
　　　○周礼女御掌御叙于王之燕寝(郑云女御叙/御防上之专)

　　　(妒也见星往还○/此以上证君燕寝)○传齐侯杀国佐于内宫之
　　　朝(左传○孔曰夫人朝群妾之处按君燕息不/入后夫人之宫而后夫人治家之朝君得莅)
　　　(之者或事大后夫人不能专断/也○此以证后夫人之适寝)○礼后夫人七
　　　月就晏室嫔妇则三月就侧室(大戴礼○后夫/人听内政故有)
　　　(娠七月乃就晏室嫔妇/无事故就侧室卑也)子生三月妻以子见于
　　　父夫入门升自阼阶西乡妻抱子出自房当楣
　　　立姆曰敢用时日祇见孺子(内则○子大夫适/子郑云侧室之门)
　　　(愚谓燕寝之门妻升北阶故/自房出不于适寝避君也)君夫人则立于阼

　　　西向世妇袍子升自西阶(诸侯世子见于路寝/夫人尊不亲抱子妇)
　　　(人不由南面之阶此抱子升/成子礼也礼子不由阼阶)适子庶子见于外
　　　寝(后夫人生而非/世子故于燕寝)妾子见于内寝(适妻之寝/盖又降矣)天
　　　子则升自阼阶妃抱世子自房出(新书○诸侯/避天子故子)
　　　(升自西阶大/夫卑无嫌也)君夫人卒于路寝大夫世妇卒于
　　　适寝内子未命死于下室迁尸于寝士之妻皆
　　　死于寝(丧大记○夫人正寝亦名路寝男女死/各于其寝厚别以正终也未命则降礼)
　　　(之杀也皇氏谓世妇以夫人小寝之上为适寝/得之熊谓妻皆死于夫之寝夫人死君之路寝)

　　　(世妇死君小寝之上非也○/此以上以证大小寝侧室)
路寝门左右谓之塾朝门左右庙门里门左右皆谓之
塾(邢氏炳曰夹门东西者名塾白虎通义所以饰/门因名见臣下当于此熟思其事而后进也)
　　右塾○士丧礼陈一鼎于寝门外当东塾(此寝门/外塾)
　　　○士虞礼匕俎在西塾之西(此寝门/内塾)○士冠礼
　　　筮人取筮于西塾(此庙门/外塾)○聘礼摈者退负东
　　　塾而立(此庙门/内塾)○记古之教者家有塾(乐记○/孔云塾)
　　　(在二十五家之闾门愚按天子小学在虎门之/东诸侯小学在公宫南之左大夫以外凡教幼)

　　　(学者通谓之塾/不必定在闾门)○上老平明坐于右塾庶老坐
　　　于左塾(汉志○此则里门之塾也吴鼎曰明堂/北面故以西为左塾东为右塾若里塾)
　　　(则分西北不分东西愚谓门外南面则仍以东/为左西为右矣若里门则以南为左塾北为右)
　　　(塾北塾上/南塾下也)
堂塾间者谓之宁蔽外内者谓之屏内寝屏路寝屏阙
门屏外朝屏庙门屏军门屏屏谓之树天子外屏诸侯
内屏(宁在天子路门之外应门之内两塾之间伫立于/此以待诸侯故谓之宁郭氏璞曰树小墙当门中)
(郑云今桴思也刻之为云气虫兽孔云罘罳小楼城隅/阙上皆有之邢曰以自障蔽郑曰以蔽行道也愚按诸)

(说似屏有二种一种筑土为之常立不动一种刻木为/之使可移徙要其上为屋形以覆下同也陈氏祥道曰)
(凡门皆有屏吴鼎曰惟路门有屏似陈得之又谓之罘/愚者孔曰人臣至此俯伏思念其事论语谓之萧墙何)
(氏晏曰萧之言肃君臣/相见至此加肃敬也)
　　右宁屏○诗俟我于著乎而(齐风○孙氏炎曰著/与宁同君不亲迎妇)
　　　(至此始见/其俟已也)○记天子当依而立诸侯北面而见
　　　天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面
　　　曰朝(曲礼○郑曰春朝受贽于朝受享于朝秋/觐一受之于庙愚按诸侯屏在路门内则)
　　　(大夫之朝自不见内天子屏在路门外近应门/则诸侯朝于屏内不直见寝内乎或闭路寝门)

　　　(乃见/欤)○王背屏而立夫人向屏王出夫人送王
　　　不出屏(吴语○王越句践/○此内寝之屏)○过位色勃如也(论/语)
　　　(○此诸侯路/寝门内之屏)○台门而旅树(杂记○郑注旅道/也此阙门之屏)
　　　○疏屏天子之庙饰也(明堂位○此/庙门之屏)○命侯及
　　　七驺咸驾整旅于屏外(月令○孔曰田猎揭旃/以为门驱而入既门外)
　　　(驱车入则不得有屏盖车入之时则去屏无事/之时则设屏也方氏悫曰必设屏者王虽在野)
　　　(亦莫不有内外之辨故也愚按此/则屏可移徙不惟筑土为墙矣)○传天子外
　　　屏不欲见外也诸侯内屏不欲见内也(荀子○/按此则)

　　　(天子虽外朝询万/民亦当设屏矣)
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　宫室考卷上