钦定四库全书　　　　　经部四
　提要　　　　　　　　　礼类二(仪礼之属/)
　　仪礼释宫一卷
　　　　(臣/)等谨案仪礼释宫一卷宋李如圭撰如圭
　　　　既为集释以发明经义羽翼郑康成注又为
　　　　是书以考论古人宫室之制体例仿尔雅释
　　　　宫逐条之下引经记注疏详加讨论如大夫
　　　　士东房西室之说虽仍旧注而据聘礼宾馆

　　　　于大夫士證其亦有右房据乡饮酒及少牢
　　　　馈食證大夫士亦有左房东房之称与天子
　　　　诸侯言左对右言东对西者同其考證明晰
　　　　深得经意发先儒之所未发大抵类此非以
　　　　空言说礼者比也考朱子大全集亦载其文
　　　　与此大略相同惟无序引宋中兴艺文志称
　　　　朱子尝与之校定礼书疑朱子固尝录如圭
　　　　是篇而集朱子之文者遂疑为朱子所撰取

　　　　以入集犹苏轼书刘禹锡语题姜秀才课册遂
　　　　误编入轼集耳观朱子仪礼经传通解于乡
　　　　饮酒礼荐出自左房聘礼负右房皆但存贾
　　　　疏与是篇所言不同是亦不出朱子之一證
　　　　也古者宫室各有定制历代屡变渐非其旧
　　　　如序楹楣阿箱夹牖户当荣当碑之属读仪
　　　　礼者倘不能备知其处则于陈设之地进退
　　　　之位俱不能知甚或以后世之规模臆测先

　　　　王之度数殊失其真是篇之作诚治仪礼者
　　　　之圭臬也宋陈汶尝序集释刻之桂林郡学
　　　　舍兼刻是篇今刻本不傅惟永乐大典内全
　　　　录其文别为一卷题云李如圭仪礼释宫盖
　　　　其所据犹为宋本今据以录出仍与集释相
　　　　辅其间字与朱子本稍有异同似彼为初藁
　　　　此为定本今悉从永乐大典所载以复如圭
　　　　之旧焉乾隆四十二年二月恭校上

　　　　　　　　　　总纂官(臣/)纪昀(臣/)陆锡熊(臣/)孙士毅
　　　　　　　　　　总　校　官(臣/)陆　费　墀

钦定四库全书
　仪礼释宫　　　　　　宋　李如圭　撰
　周之礼文盛矣今仅见于仪礼然去古既远礼经残
　阙读礼者苟不先明乎宫室之制则无以考其登降
　之节进退之序虽欲追想其盛而以其身揖让周旋
　乎其间且不可得况欲求之义乎于是本之于经稽
　之于注释取宫室名制之可考者汇而次之曰释宫
宫室之名制不尽见于经其可考者宫必南乡庙在寝

东寝庙(案朱子大全/集无此二字)皆有堂有门其外有大门
　周礼建国之神位右社稷左宗庙宫南乡而庙居左
　则庙在寝东也寝庙之大门一曰外门其北盖直寝
　故士丧礼注以寝门为内门中门凡既入外门其向
　庙也皆曲而东行又曲而北按士冠礼宾立于外门
　之外(案仪礼于皆/作于下同)主人迎宾入每曲揖至于庙门(案/仪)
　(礼庙皆作/庙下同)注曰入外门将东曲揖直庙将北曲又揖
　是也

　又按聘礼公迎宾于大门内每门每曲揖及庙门贾
　氏曰诸侯五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西
　每庙之前两旁有隔墙墙皆有閤门诸侯受聘于太
　祖庙太祖庙以西隔墙有三入大门东行至太祖庙
　凡经三閤门故曰每门也大夫三庙其墙与门亦然
　故宾问卿大夫迎宾入亦每门每曲揖乃及庙门其
　说当考
　大夫士之门惟外门内门而已诸侯则三天子则五

　庠序则惟有一门乡饮酒射礼主人迎宾于门外入
　门即三揖至阶是也
堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣
　乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰是制五
　架之屋也正中曰栋次曰楣前曰𢈧贾氏曰中脊为
　栋栋南两架北亦两架(案朱子大全/集无此二句)栋前一架为楣
　楣前接檐为𢈧今见于经者惟栋与楣而已
　栋一名阿案士昏礼宾升当阿致命注曰阿栋也又

　曰入堂深示亲亲贾氏曰凡宾升皆当楣此深入当
　栋故云入堂深也
　又案聘礼诸侯受聘于庙宾升亦当楣贾氏曰凡堂
　皆五架则五架之屋通乎上下而其广狭隆杀则异
　耳
后楣以北为室与房
　后楣之下以南为堂以北为室与房房东而室西相
　连为之案少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上

　坐受注曰室中迫狭贾氏曰栋南两架北亦两架于
　栋北楣下为室南壁而开户以楣后两架之间为室
　故云迫狭也昏礼宾当阿致命郑云入堂深明不入
　室是栋北乃有室也惟州序之制则无室案乡射礼
　记曰序则物当栋堂则物当楣注曰序无室可以深
　也又礼席宾南面注曰不言于户牖之间者此射于
　序贾氏曰无室则无户牖故也此序之异于馀宫也
　(案朱子大全/集无此句)释宫曰无室曰榭榭则序也

人君左右房大夫士东房西室而已
　聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大
　射仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大
　夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰
　言左对右言东对西大夫士惟东房西室故直云房
　而已然案聘礼宾馆于大夫士君使卿还玉于馆也
　宾亦退负右房则大夫士亦有右房矣又乡饮酒礼
　记荐出自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左

　房东房之称当考(案贾氏以言左对右言东对西为/人君有左右房之證李氏援聘礼)
　(之右房乡射礼记之左房少牢馈食之东房疑大夫/士亦冇右房亦有左房东房之称实足以订正旧说)
　(之误又乡射记笾豆出自东房特牲馈食礼宾与长/兄弟之荐自东房有司彻宰夫自东房荐脯醢是大)
　(夫士言东对西者固不一贾公彦以聘礼宾礼为正/客馆非大夫之庙阎若璩尚书古文疏證引其说辨)
　(之曰下文公馆宾宾辟康成注几君有事于诸臣之/家车造庙门乃下贾疏云以其卿馆于大夫之庙已)
　(不能掩前说之非且古者天子适诸侯必舍其祖庙/卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商皆庙也无别)
　(所为馆舍惟侯氏觐天子赐以舍非庙聘礼安得与/之同聘礼一篇自卿致馆宾即馆后有司入陈注云)
　(入宾所馆之庙揖入及庙门注云舍于大夫庙卿馆/于大夫注云馆者必于庙不得从公彦曲说江永乡)

　(党图考曰天子至士堂房室之制有广狭降杀堂后/为房室左右房以夹室使室居中其制度当同如大)
　(夫士东房西室恐不成制度堂上设席行礼常户牖/之间宾席不得当东西之中偏于西北一隅非所以)
　(尊宾大夫傧尸尸席不当堂之中亦非所以尊尸皆/因乡饮酒义言设尊宾主共之及拘于四面之坐以)
　(辞害意故先/儒有此说耳)
室中西南隅谓之奥
　邢炳曰室户不当中而近东西南隅最为深隐故谓
　之奥而祭祀及尊者常处焉
东南隅谓之窔

　郭氏曰窔亦隐闇
东北隅谓之宧
　郭氏曰宧见礼(案礼无/言宧者)
西北隅谓之屋漏
　诗所谓上不愧于屋漏是也曾子问谓之当室之白
　(案此下朱子大全集有孙炎曰/当室日光所漏入也十一字)郑谓当室之白西北
　隅得户明者经止曰西北隅
室南其户户东而牖西

　说文曰户半门也牖穿壁以木为交窗也月令正义
　曰古者窟居开其上取明雨因霤之是以后人名室
　为中霤开牖者象中霤之取明也
　牖一名乡其扇在内案士虞礼祝阖牖户如食间启
　户启牖乡注曰牖先阖后启扇在内也乡牖一名是
　也
户牖之间谓之依(案尔雅作/扆古通用)
　郭氏曰窗东户西也觐礼斧依亦以设之于此而得

　依名
　士昏礼注曰户西者尊处以尊者及宾客位于此故
　又曰客位
户东曰房户之间
　士冠礼注曰房户间者房西室户东也寝庙以室为
　主故室户专得户名凡言户者皆室户若房户则兼
　言房以别之
　大夫士房户之间于堂为东西之中当两楹间案诗

　正义曰乡饮酒义云尊于房户之间宾主共之由无
　西房故以房与室户之间为中也又乡饮酒礼席宾
　于户牖间而义曰坐宾于西北则大夫士之户牖间
　在西而房户间为正中明矣人君之制经无明證案
　释宫曰两阶间谓之乡郭氏曰人君南乡当阶间则
　人君之室正中其西为右房而户牖间设依处正中
　矣月令正义曰崔氏云宫室之制中央为正室正室
　左右为房盖谓人君制也(案朱子大全集无/月令正义一条)又案诗

　斯干曰筑室百堵西南其户笺曰天子之寝左右房
　异于一房者之室户也正义曰大夫惟有一东房故
　室户偏东与房相近天子诸侯既有右房则室当在
　其中其户正中比一房者之室户为西当考(案江永/乡党图)
　(考曰大夫士之制亦当有左右房乡饮于庠亦如其/制设尊于房户之间而宾席在尊西主人在阼阶上)
　(为近东即是宾主共之不必谓在东西之中然后为/共也主人在阼介在西阶上为东西僎在尊东为东)
　(北宾在户牖间以阼阶上视之即为西北不必谓在/西北隅然后为西北也其实宾席宜在中南乡众宾)
　(席以次继而西僎者乡之卿大夫来观礼有无不定/本无四面之坐象四时之说倘无观礼之馔岂四方)

　(缺一方四时缺一时乎作义者以臆说礼泥其文遂/有大夫士东房西室之说斯干诗西南其户谓或西)
　(其户或南其户犹南东其亩或南其亩或东其亩也/盖此诗言作燕寝其制度不必与正寝同大夫士虽)
　(有东西房而陈器服及妇人行礼常在东房经有/直言房者省文耳非谓止有一房不必言东也)
房户之西曰房外
　士昏礼记毋南面于房外女出于母左士冠礼尊于
　房户之间若庶子则冠于房外南面注曰谓尊东也
　是房户之西得房外之名也
　房户之东其南当阼阶见贾氏释士冠礼(案此条朱/子大全集)

　(作房之户于房南壁亦当近东士昏礼注曰北堂在/房中半以北南北直室东隅东西直房户与隅间隅)
　(间者盖房东西之中两隅间也房中之东其南为夹/洗直房户而在房东西之中则房户在房南壁之东)
　(偏可见矣凡八十四字其语蒙溷不可通槩言房南/壁之东偏几疑在序外直夹矣若云房户在序内之)
　(壁近东偏/则可耳)
房中半以北曰北堂有北阶
　士昏礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半
　以北贾氏曰房与室相连为之房无北壁故得北堂
　之名案特牲馈食礼记尊两壶于房中西牖下南上

　内宾立于其北东面南上宗妇北堂北上宗妇在内
　宾之北(案朱子大全集讹作/内宾在宗妇之北)乃云北堂又妇洗在北
　堂而直室东隅是房中半以北为北堂也
　妇洗在北堂而士虞礼主妇洗足爵于房中则北堂
　亦通名房中矣
　大射仪工人士与梓人升下自北阶注曰位在北堂
　下则北阶者北堂之阶也
堂之上东西有楹

　楹柱也古之筑室者以垣墉为基而屋其上惟堂上
　有两楹而已楹之设盖于前楣之下案乡射礼曰射
　自楹间注曰谓射于庠也又曰序则物当栋堂则物
　当楣物者画地为物射时所立处也堂则庠之堂也
　又曰豫则钩楹内堂则由楹外当物北面揖豫即序
　也钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩楹内乃北面
　就物则栋在楹之内矣物当楣而升射者由楹外北
　面就物又郑氏以为物在楹间则楹在楣之下也

　又案释宫曰梁上楹谓之棁棁侏儒柱也梁楣也(案/尔)
　(雅杗廇谓之梁其上楹谓之棁又曰楣谓之梁杗廇/乃左右纵者楣乃前后横者虽同有梁之名而纵横)
　(异侏儒柱在杗廇上以承栋不/得在楣此引尔雅释宫失其实)侏儒柱在梁之上则
　楹在楣之下又可知矣
堂东西之中曰两楹间
　公食大夫礼致豆实陈于楹外簠簋陈于楹内两楹
　间言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必
　与楹相当谓堂东西之中耳

南北之中曰中堂
　聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰中堂南北之中
　也入堂深尊宾事也贾氏曰后楣以南为堂堂凡四
　架前楣与栋之间为堂南北之中公当楣拜讫更前
　北侵半架受玉故曰入堂深也案东楹之间侵近东
　楹非堂东西之中而曰中堂则中堂为南北之中明
　矣
　又案士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行事

　非专一所若近户则言户东户西近房则言房外房
　东近楹则言东楹西楹近序则言东序西序近阶则
　言东阶西阶其堂半以南无所继属者则以堂言之
　祝淅米于堂是也
堂之东西墙谓之序
　郭氏曰所以序别内外
序之外为夹室
　公食大夫礼大夫立于东夹南注曰东于堂贾氏曰

　序以西为正堂序东有夹室今立于堂下当东夹是
　东于堂也
　又案公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在北堂之南
　与夹室相当特牲馈食礼豆边铏在东房注曰东房
　房中之东当夹北则东夹之北通为房中矣室中之
　西与右房之制无明文东夹之北为房中则西夹之
　北盖通为室中其有两房者则西夹之北通为右房
　也欤

夹室之前曰厢(案仪礼作/箱古通用)亦曰东堂西堂
　觐礼记注曰东箱东夹之前相翔待事之处特牲馈
　食礼注曰东堂西堂东西夹之前近南耳贾氏曰西
　堂即西箱也释宫曰室有东西箱曰庙郭氏曰夹室
　前堂是东厢亦曰东堂西厢亦曰西堂也
　释宫又曰无东西厢有室曰寝案书顾命路寝有西
　夹士丧礼死于适寝主人降袭绖于序东注曰序东
　东夹前则正寝亦有夹与箱矣释宫所谓无东西箱

　者或者谓庙之寝也与
　凡无夹室者则序以外通谓之东堂西堂案乡射礼
　射于庠序而主人之弓矢在东序东大射仪射于射
　宫而君之弓矢适东堂大射之东堂即乡射之东序
　东以其无夹与箱故东序东直谓之东堂也
　此东西堂堂各有阶案杂记夫人奔丧升自侧阶注
　曰侧阶旁阶奔丧曰妇人奔丧升自东阶注曰东阶
　东面阶也贾氏释燕礼曰东面阶西面阶妇人之升

　东面阶者盖东堂之阶其西堂则有西面阶也
东堂下西堂下曰堂东堂西
　大射仪宾之弓矢止于西堂下其将射也宾降取弓
　矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎
　爨于西堂下记曰饎爨在西壁则自西壁以东皆谓
　之西堂下矣
　又案大射仪执幂者升自西阶注曰羞膳者从而东
　由堂东升自北阶立于房中则东堂下可以达北堂

　也
堂角有坫
　士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫
　以土为之(案江永乡党图考曰堂之四隅即为坫非/别有土为之也反坫以反爵崇坫以康圭)
　(乃是烧/土为之)或谓堂隅为坫也
堂之侧边曰堂廉
　按乡饮酒礼设席于堂廉注曰侧边曰廉丧大记正
　义曰堂廉堂基南畔廉棱之上也又按乡射礼众弓

　倚于堂西矢在其上注曰上堂西廉则堂之四周皆
　有廉也
升堂两阶其东阶曰阼阶
　士冠礼注曰阼犹酢也东阶所以荅酢宾客也
　每阶有东西两廉聘礼饔鼎设于西阶前当内廉此
　则西阶之东廉以其近堂之中故曰内廉也
　士之阶三等案士冠礼降三等受爵弁注曰下至地贾
　氏曰匠人云天子之堂九尺贾马以为阶九等诸侯

　堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故
　阶三等也
　两阶各在楹之外而近序案乡射礼升阶者升自西
　阶绕楹而东燕礼媵爵者二人升自西阶序进东楹
　之西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北则西阶在
　西楹之西矣士冠礼冠于东序之筵而记曰冠于阼
　丧礼攒置于西序而檀弓曰周人殡于西阶之上故
　知阶近序也

堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑
　聘礼注曰宫必有碑所以识日景知阴阳也贾氏释
　士昏礼曰碑在堂下三分庭一在北案聘礼归饔饩
　醯醢夹碑米设于中庭注曰庭实固当中庭言中庭
　者南北之中也列当醯醢南列米在醯醢南而当庭
　南北之中则三分庭一在北设碑可见矣
　聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂廉北至房
　室之壁也三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭盖

　三堂之深也
　又按乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四
　丈则庭之深可见而君大夫宫室隆杀之度亦从可
　推矣
堂涂谓之陈
　郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内霤案
　凡入门之后皆三揖至阶昏礼注曰三揖者至内霤
　将曲揖既曲北面揖当碑揖贾氏曰至内霤将曲者

　至门内霤主人将东宾将西宾主相背时也既曲北
　面者宾主各至堂涂北行向堂时也至内霤而东西
　行趋堂涂则堂涂接于霤矣既至堂涂北面至阶而
　不复有曲则堂涂直阶矣
　又案聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内廉注曰当阶
　内廉辟堂涂也西阶之东廉为内廉陪鼎在饔鼎之
　后设之当西阶内廉以辟堂涂(案朱子大全集无西/阶之东廉为内廉以)
　(下二十/六字)则堂涂在阶廉之内矣(案此句有讹舛既云/当阶内廉以辟堂涂)

　(则堂涂正直阶当云则阶内廉在堂涂/之内矣乃通朱子大全集与此同误)
　乡饮酒礼注三揖又曰将进揖当陈揖当碑揖陈即
　堂涂也
中间屋为门门之中有闑
　士冠礼曰席于门中闑西阈外注曰闑橛也玉藻正
　义曰闑门之中央所竖短木也释宫曰樴在地者谓
　之臬郭氏曰即门橛也然则闑者门中所竖短木在
　地者也其东曰闑东其西曰闑西

门限之谓阈
　释宫曰柣谓之阈郭氏曰阈门限邢炳曰谓门下横
　木为内外之限也
　其门之两旁木则谓之枨枨闑之间则谓之中门见
　礼记
阖谓之扉
　邢炳曰阖门扇也其东扉曰左扉
　门之广狭案士昏礼曰纳徵俪皮记曰执皮左首随

　入注曰为门中阨狭贾氏曰皮皆横执之门中阨狭
　故随入也匠人云庙门容大扃七个大扃牛鼎之扃
　长三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降
　杀甚小故云阨狭也推此则自士以上宫室之制虽
　同而其广狭则异矣
夹门之堂谓之塾
　释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内
　外其东西皆有塾一门而塾四其外塾南乡案士虞

　礼陈鼎在门外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西
　者是室南乡又案士冠礼摈者负东塾注曰东塾门
　内东堂负之北面则内塾北乡也
　又案月令祀灶注曰席于门之奥正义曰神位在西
　席于门外西室之奥也门外之室有奥则门室之制
　盖亦如堂之室矣(案朱子大全/集无此条)凡门之内两塾之间
　谓之宁案聘礼宾问卿大夫迎于外门外及庙门大
　夫揖入摈者请命宾入三揖并行注曰大夫揖入者

　省内事也既而俟于宁也凡至门内霤为三揖之始
　上言揖入下言三揖并行则俟于霤南门内两塾间
　可知矣李巡曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁
　者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳
　周人门与堂脩广之数不著于经案匠人云夏后氏
　世室堂脩二七广四脩一堂脩谓堂南北之深其广
　则益以四分脩之一也门堂三之二室三之一者门
　堂通谓门与塾其广与脩取数于堂得其三之二室

　三之一者两室与门各居一分也此夏后氏之制周
　人门堂之制盖亦如此云
门之内外东方曰门东西方曰门西
　特牲馈食礼注曰凡乡内以入为左右乡外以出为
　左右士冠礼注又曰出以东为左入以东为右以入
　为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼宾入门左
　燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则门东为
　左门西为右士冠礼主人迎宾出门左西面士虞礼

　侧亨于庙门外之右是也闑东曰闑右亦自入者言
　之也
　天子诸侯门外之制其见于经者天子有屏诸侯有
　朝案觐礼侯氏入门右告听事出自屏南适门西注
　曰天子外屏释宫曰屏谓之树郭氏曰小墙当门中
　曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内屏屏
　在路门之内此侯氏出门而隐于屏则天子外屏明
　矣释宫又曰门屏之间谓之宁谓宁在门之内屏之

　外此屏据诸侯内屏而言也(案原本脱之间至此屏/凡十六字据朱子大全)
　(集/补)诸侯路寝门外则有正朝大门外则有外朝案聘
　礼夕币于寝门外宰入告具于君君朝服出门左南
　乡注曰寝门外朝也入告入路门而告贾氏曰此路
　门外正朝之处也是正朝在寝门外也聘礼又曰宾
　死介复命柩止于门外若介死惟上介造于朝注曰
　门外大门外也必以柩造朝达其忠心又宾拜饔饩
　于朝注曰拜于大门外贾氏曰大门外诸侯之外朝

　也宾拜于朝无入门之文则诸侯外朝在大门外明
　矣是外朝在大门外也诸侯三朝其燕朝在寝燕礼
　是也正朝与外朝之制度不见于经盖不可得而考
　矣
寝之后有下室
　士丧礼记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈于下
　室注曰如今之内堂正寝听朝事贾氏曰下室燕寝
　也然则士之下室于天子诸侯则为小寝也春秋传

　曰子太叔之庙在道南其寝在庙北其寝庙之寝也
　庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣
　又案丧服传曰有东宫有西宫有南宫有北宫异宫
　而同财内则曰由命士以上父子皆异宫贾氏释士
　昏礼曰异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同
　居其中亦隔别各有门户则宫之外又有异宫也
自门以北皆周以墙
　聘礼释币于行注曰丧礼有毁宗躐行出于大门则

　行神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁
　西边墙以出柩也士丧礼为坄于西墙下注曰西墙
　中庭之西特牲馈食礼主妇视饎爨于西堂下记曰
　饎爨在西壁注曰堂之西墙下案门之西有墙则墙
　属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在
　西堂下则墙周乎堂矣
　墙者墉壁之总名室中谓之墉昏礼尊于室中北墉
　下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服于房中西墉下

　聘礼西夹六豆设于西墉下是也堂上谓之序室房
　与夹谓之墉堂下谓之壁谓之墙其实一也随所在
　而异其名耳
　堂下之壁闱门在焉案士冠礼冠者降适东壁见于
　母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人
　入庙由闱门士虞礼宾出主人送主妇亦拜宾注曰
　女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今
　之东西掖门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相

　通小门也是正门之外又有闱门而在旁壁也
人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已
　士冠礼设洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自卿大
　夫以下其室为夏屋燕礼设洗当东霤注曰人君为
　殿屋也案考工记殷人四阿重屋注曰四阿若今之
　四注屋殷人始为四注屋则夏后氏之屋南北两下
　而已周制天子诸侯得为殿屋四注卿大夫以下但
　为夏屋两下四注则南北东西皆有霤两下则惟南

　北有霤东西有荣是以燕礼言东霤而大夫士礼则
　言东荣也霤者说文曰屋水流也徐锴曰屋檐滴处
　荣者说文曰屋梠之两头起者为荣又曰梠齐谓之
　檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与
　说文同然则檐之东西两头起者曰荣谓之荣者为
　屋之荣饰谓之屋翼者言檐角之轩张如翚斯飞耳
　士丧礼升自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四
　荣也

　门之屋虽人君亦两下为之燕礼之门内霤则门屋
　之北霤也
　凡屋之檐亦谓之宇案士丧礼为铭置于宇西阶上
　注曰宇梠也说文曰宇屋边也释宫曰檐谓之樀郭
　氏曰屋梠邢炳曰屋檐一名樀一名宇皆屋之四垂
　也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之上当宇则
　堂廉与坫亦当宇矣特牲馈食主妇视饎爨于西堂
　下注曰南齐于坫其记又注曰南北直屋梠是也阶

　上当宇故阶当霤乡射礼记磬阶间缩霤是也缩从
　也霤以东西为从故曰缩霤此霤谓堂之南霤也
此其著于经而可考者也
　礼经虽亡缺然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸
　侯之礼馀篇见大夫士之礼宫室之名制不见其有
　异特其广狭降杀不可考耳案书顾命成王崩于路
　寝其陈位也有设斧依牖间南乡则户牖间也西序
　东向东序西向则东西序也西夹南向则夹室也东

　房西房则左右房也宾阶面阼阶面则两阶前也左
　塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝
　门也两阶戺则堂廉也东堂西堂则东西厢也东垂
　西垂则东西堂之宇阶上也侧阶则北阶也又曰诸
　侯出庙门俟则与士丧礼殡宫曰庙合也然则郑氏
　谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然明堂位与
　考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未敢必
　信也

　又案书多士传曰天子之堂广九雉三分其广以二
　为内五分内以一为高东房西房北堂各三雉公侯
　七雉三分广以二为内五分内以一为高东房西房
　北堂各二雉伯子男五雉三分广以二为内五分内
　以一为高东房西房北堂各一雉士三雉三分广以
　二为内五分内以一为高有室无房堂注曰广荣间
　相去也雉长三丈内堂东西序之内也高穹高也此
　传说房堂及室与经亦不合然必有所自姑存之以

　备参考