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卷三十三
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仪礼疏卷第三十九
    唐朝散大夫行太学博士弘文馆学士臣贾 公彦 等撰
公赗至马两 注公国至繁乎 释曰自此尽入复位杖论国君赗法
之事云公国君也者公及大夫皆有臣臣皆尊其君呼之曰公故左氏
传伯有之臣曰吾公在壑谷今此云公则国君非大夫君也以下云主
人释杖迎于庙门外与丧大记如此迎送者皆据国君也云赗所以助
主人送葬也者案两小传皆云车马曰赗施于生及送死者故云助主
人送葬者也是以下注云赗奠于死生两施是也云两马士制也者谓
士在家常乘之法若出使及征伐则乘驷马其大夫以上则常乘驷马
故郑駮异义云天子驾驷尚书康王之诰康王始即位云诸侯皆布乘
黄朱诗云驷騵彭彭武王所乘鲁颂云六辔耳耳僖公所乘小雅云驷
牡騑騑大夫所乘是大夫以上驾驷之文也引春秋者左氏传哀公二
十三年春宋景曹卒注云景曹宋元公夫人小邾女季桓子外祖母又
云季康子使冉有吊且送葬曰敝邑有社稷之事使肥与有职竞焉是
以不得助执绋使求从舆人注云舆众也又云曰以肥之得备弥甥也
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注云弥远也康子父之舅氏故称弥甥又云有不腆先人之产马使求
荐诸夫人之宰其可以称旌繁乎注云称举也繁马饰繁缨也引之者
證公有赗马助人之事 摈者至人袒 注尊君至西面 释曰云
尊君命也者谓释杖迎入是尊君命也故下文宾赗摈者出告须注
云不迎则此经皆是尊君命故郑无所指属君命故郑解经不哭又
前文袒袭皆据主人此则众主人亦袒亦是尊君命云众主人自若
西面者以其主人一人迎宾入门门东而右其馀众主人不迎宾明自
若常位柩东西面可知也 马入设 注设于庭在重南 释曰以马
是庭实故云设于庭知在重南者以庭实法皆参分庭一在南设之又
重北陈明器不得设马故知在重南也 宾奉至致命注宾使至前
后 释曰云宾使者案此使者即士也知者士丧礼君使人吊注使人
士也礼使人各以其爵故知是士也云辂辕缚所以属引者谓以木缚
于柩车辕上以属引于上而挽之故名辕缚也云由马西则亦当前辂
之西者以经直云当前辂不言辂之东西及前后郑以义言之以其马
在重南当门柩车在阶閒少南亦当门宾由马西北行当前辂致命明
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在辂西可知云于是北面致命得乡柩与奠者以宾当辂西经云北面
致命明当奠柩之南北面是得乡柩与奠也云柩车在阶閒少前参分
庭之北者案下记云遂匠纳车于阶閒是柩车在阶閒也云少前者上
经祖还车讫云妇人降即位于阶閒明柩车少南是少前也云参分庭
之北者以其中庭陈明器不得在中庭故知在参分庭之北谓参分庭
在北分之北此解宾致命之处云辂有前后者以经云前辂明有后以
对前故知辂有前后也 主人至服出 注栈谓至作輚 释曰主人
哭拜者仍于门右北面以宾致命讫遂哭拜也云成踊者三者三凡九
踊云栈谓柩车也凡士车制无漆饰者此栈车即柩车以其宾由辂西
而致命云奠币于栈者明此栈车柩车即蜃车四轮迫地无漆饰故言
栈也云左服象授人授其右也者案聘礼宰授使者圭时云同面使者
在左宰在右而授其右也此车南乡以东为左尸在车上以东为右故
授左服容授尸之右也 宰由至以东 注柩东至藏之 释曰云柩
东主人位者解经由主人之北以币在车东主人在车东故宰由主人
位北而乡左服上取币以东藏之于内也但此时主人仍在门东北面
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此位虽无主人既有定位故宰由位北而取币不得履主人之位故由
主人之北也 士受马以出 注此士至可也 释曰云此士谓胥徒
之长也有勇力者受马不得为属士以其受币者宜尊受马者宜卑故
知受马是胥徒之长以其受马故知有勇力者也若然婚礼记云士受
皮注云士谓中士下士不为胥徒者彼主人亲受币明受皮非胥徒是
正士也引聘礼者欲见此用皮亦可也 主人至位杖 释曰主人既
送宾还入庙门车东复位杖也 宾赗者将命 注宾卿大夫士也
释曰自此尽知生者赙论宾及兄弟赙奠之事云宾卿大夫士也者以
其上云君下有兄弟则此宾是国中三卿五大夫二十七士可知言将
命者身不来遣使者将命告主人 注不迎至某须 释曰案杂记诸
侯使卿吊邻国诸侯主人使摈者告宾云孤某须矣故引之为义 注
柩车至室同 释曰云既启之后与在室同者案上篇始死时云庶兄
弟襚使人以将命于室主人拜于位此主人亦拜于位俱是不为宾出
故云与在室同至于有君命亦出迎也 注宾出至有事 释曰云宾
出在外请之为其复有事者以其宾既行赗讫出更请之为其复有事
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若无事宾报事毕送去也 若奠 注宾致可以奠也 释曰谓宾不
辞此释所致之物或可堪为■奠于祭祀者也 注士亦至复也 释
曰以其受羊与马同是畜类故知亦胥徒之类但受羊不须勇力故郑
不言也 若赙 注赙之至曰赙 释曰云货财曰赙者公羊传文也
注主人至主人 释曰郑知施于主人者以下经云知生者赙是施于
主人也案春秋文五年春王使荣叔归含且赗传讥一人兼二事此宾
所以兼事者彼讥一人独行不与介各行故讥若杂记云上客吊即其
介各行含襚赗则不讥则卿大夫士礼一人行数事可也 注坐委至
后位 释曰郑知反位反主人之后位者以主人在门东西面而云宰由
主人之北乡宾奠币之处举币明宰位在主人之后故得由主人之北
西行是以宰位在主人之后也 若无至受之 注谓对至委地 释
曰以堂上授有并受法以其在门外若有器盛之则坐委于地若无器
则对面相授受故云捂受之捂即遌也对面相逢受也 注如其至告
须 释曰谓如上宾赗时摈者出请入告出告须也 若就至于陈
注就犹至之陈 释曰知赠无常者案下记云凡赠币无常注云宾之
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赠也玩好曰赠在所有言玩好者谓生时玩好之具与死者相知皆可
以赠死者故此经云若就器则坐奠于陈者就器则是玩好之器也云
陈明器之陈者以其庙中所陈者唯明器即陈于车之西以外或言荐
或言设无言陈者故指明器而言也 凡将至拜送 注虽知至人意
 释曰云君子不必人意者义取孔子云无必无固之言也 兄弟赗
奠可也 注兄弟至两施 释曰知兄弟有服亲者丧服传云凡小功
以下为兄弟既言兄弟明有服亲者也知非大功以上者以大功以上
有同财之义无致赗奠之法云可且赗且奠许其厚也者若然此所知
许其赗不许其奠兄弟许其贰赗兼奠而上经亦宾而有赗有奠有赙
三者彼亦不使并行俱见之见三礼之中有则任行其一故揔见之云
赗奠于死生两施者以下经云知死者赠知生者赙注云各主于所知
此赗奠不偏言所主明于生死两施也 所知至不奠 注所知至不
奠 释曰云所知通问相知也者言所知明是朋友通问相知言降于
兄弟者许赗不许奠也云奠施于死者为多故不奠者但赗与奠皆生
死两施其奠虽两施施于死者为多知者以其言奠为死者而行故知
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■所知为疏不许行之也 知死至者赙 注各主于所知 释曰云
各主于所知者以其赠是玩好施于死者故知死者行之赙是补主人
不足施于生者故知生者行之是各施于所知也 书赗至若五 注方
版至五行 释曰以宾客所致有赙有赗有赠有奠直云书赗者举首
而言但所送有多少故行数不同书遣于策 注策简至以下 释
曰云策简者编连为策不编为简故春秋左氏传云南史氏执简以往
上书赗云方此言书遣于策不同者聘礼记云百名以上书于策不及
百名书于方以宾客赠物名字少故书于方则尽遣送死者明器之等
并赠死者玩好之物名字多故书之于策策书明器之物应在上文而
于此言之者遣中并有赠物故在宾客赠贿与赗之下特书也 乃代
哭如初 注棺柩至敛时 释曰案丧大记大夫以上官代哭士无官
以亲疏代哭云初谓既小敛时者案丧大记小敛之后乃代哭初死直
主人哭不绝声士二日小敛小敛主人懈怠容更代而哭也 宵为至
之右 注为哭者为明 释曰燎大烛必于门内之右门东者奠于柩
车西鬼神尚幽闇不须明柩车东有主人阶閒有妇人故于门右照之
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为明而哭也 厥明至如初 注鼎五至奠时 释曰自此尽主人要
节而踊论葬曰之明陈大遣奠于庙门外之事知五鼎是羊豕鱼腊鲜
兽各一鼎者以下经云羊左胖豕亦如之鱼腊鲜兽皆如初与少牢礼
同故知也云士礼特牲三鼎者特牲馈食礼陈三鼎故知也云盛葬奠
加一等用少牢也者以其常祭用特牲今大遣奠与大夫常祭用少牢
同是盛此葬奠故加一等用少牢也云如初如大敛奠时者以其上迁
祖奠时云如殡谓如大敛明此云如初亦如大敛在庙门外及东方之
馔也虽如大敛鼎数仍不同以其大敛三鼎此则五鼎然大小敛时无
黍稷朔月则有黍稷此葬奠又无黍稷者大敛前无黍稷者以其初死
至朔月乃有之故郑注云至此乃有黍稷今葬奠更无黍稷者以其始
死至殡自启至葬其礼同故无黍稷亦同也凡牢鼎数或多或少不同
若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠礼醮子及婚礼盥馈并小敛之奠
与朝祢之奠皆一鼎也三鼎者婚礼同牢士丧大敛朔月迁祖及祖奠
皆三鼎而以鱼腊配之是也其用少牢者或三鼎或五鼎三鼎者则有
司彻云陈三鼎如初以其绎祭杀之于正祭故用少牢而鼎三也五鼎
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者少牢五鼎大夫之常事此葬奠士摄之奠用少牢亦五鼎聘礼致飧
众介皆少牢亦五鼎玉藻诸侯朔月少牢亦五鼎其用大牢者或七或
九或十或十二其云七鼎九鼎者公食大夫下大夫大牢鼎七上大夫
鼎九是也鼎十与十二者聘礼致飧于宾饪一牢鼎九羞鼎三是十二
也又云上介饪一牢鼎七羞鼎三是其十若然案郊特牲云鼎俎奇而
笾豆偶以象阴阳鼎有十与十二者以其正鼎与陪鼎各别数则为奇
数也 其实羊左胖 注反吉至骨也 释曰云反吉祭也者以其特
牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉祭也云言左胖者体不殊
骨也者既言左胖则左边共为一段故云体不殊骨虽然下云髀不升
则除髀以下膞胳仍升之则与上肩胁脊别升则左胖仍为三段矣而
云体不殊骨据脊胁以上膞胳已下共为一亦得为体不殊骨也 髀不
升 注周贵肩贱髀 释曰云髀不升者则膞已上去之取膞胳已下
云周贵肩贱髀者案祭统云殷人贵髀周人贵肩故云脾不升肠五胃
五 注亦盛之也 释曰亦盛之者以其不用特牲而用少牢是盛葬
奠案少牢用肠三胃三今加至五亦是盛此奠也 离肺 注离㨒
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释曰此非直升肠胃又升离肺者案少仪云牛羊之肺离而不提心注
云提犹绝也离之不绝中央少者使易绝以祭耳此为食而举亦名
举肺也 豕亦至肠胃 注如之至溷腴 释曰云亦如之郑云如之
如羊左胖髀不升离肺也者谓豕与羊同者右胖虽同仍与羊异以其
羊则体不殊骨上下共为二段此豕之左胖则为四段矣故别云豚解
豚解揔有七段今取左胖仍为四段矣云亦前肩后肫脊胁而巳者郑
欲为四段与羊异也云君子不食溷腴者礼记少仪文彼郑注云谓犬
豕之属食米谷者也腴有似于人秽引之者證不取肠胃之义也 鱼
腊至如初 注鲜新至略之 释曰云士腊用兔者谓此腊是其乾者
云鲜新杀者二者皆用兔必知士腊用兔者虽无正文案少牢礼大夫
腊用麋郑云大夫用麋士用兔与以无正文故云与以疑之此亦云士
腊用兔虽不云与亦同疑可知但士腊宜小故疑用兔也云加鲜兽而
无肤者豕既豚解略之者以葬奠用少牢摄盛则当有肤与少牢同以
豕既豚解四段丧事略则无肤者亦略之而加鲜兽也 东方至蠃醢
注脾读至为蜗 释曰陈鼎既讫又陈东方之馔于主人之南前辂之
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东其豆有四脾析一蜱醢二葵菹三蠃醢四案周礼郑注醢人云细切
为齑全物若䐑为菹又云齑菹之称菜肉通又经不云菹者类皆是齑
则此经云脾析者即齑也云脾读为鸡脾肶之脾者郑读之欲见此脾
虽与脾肾之脾同正谓百叶名为脾析故读音从鸡脾肶之脾时俗有
此语故读从之也案醢人注云脾析牛百叶也此不云牛者彼天子礼
容有牛此用少牢无牛当是羊百叶故不云牛也云蜱蚌也者即蛤也
知蜱即蛤者以周礼醢人云螷醢注云螷蛤也此注云蜱蚌也以蜱螷
是一物故知蜱蚌即螷蛤也 四笾枣糗栗脯 注糗以豆糗粉饵
释曰云糗以豆糗粉饵者案笾人云羞笾之实糗饵粉餈郑云此二物
皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰餈糗者捣粉熬大豆为饵餈
之粘著以粉之耳饵言糗餈言粉互相足者此本一物饵言糗谓熬之
亦粉之餈言粉捣之亦糗之不言互文而云互相足者凡言互文者是
二物各举一边而省文故云互文此糗与粉唯一物分为二文皆语不
足故云互相足也又案笾人羞有二笾糗饵及粉餈此经直言糗则举
糗以见饵而无餈故郑云糗以豆糗粉饵也 醴酒 注此东至巾之
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释曰郑知义然者案下记云祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之
注云既祖祝乃馔以此言之祝馔祖奠即是还柩乡外乃馔之于主人
之南自还柩车至此馔葬奠柩车未动则此葬奠东方之馔亦馔于主
人之南当与前同处故注云与祖奠同在主人之南但祖奠与大敛奠
同二豆二笾此葬奠四豆四笾笾豆虽不同而同处耳云北上者盖两
甒在北次南馔四豆豆南馔四笾也 陈器 注明器至藏之 释曰
陈馔巳讫又陈明器也本作夜敛适似写误云适敛者以其上朝祖之
日巳陈明器此复陈之者由朝祖至夜敛藏之至此厥明更陈之也
灭燎至北面 注炤彻与葬奠也 释曰昨日朝祖日至夕云宵为燎
于门内之右至此灭燎既灭二人执烛侠辂北面一人在辂东一人在
辂西辂西者炤祖奠辂东者炤葬奠之馔故注云炤彻与葬奠也 宾
入者拜之 注明自至出礼 释曰此时有吊葬之宾主人皆不出迎
但在位拜之所以不出迎者既启之后既睹尸柩不可离位以迎宾唯
有君命乃出故注云明自启至此主人无出礼也 彻者至人踊 注
犹阼至西南 释曰云彻者入者谓将设葬奠先彻祖奠故云彻者入
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入谓祝与执事彻祖奠者亦既盥乃入由重东而主人踊至彻讫设柩
车西北则妇人踊也云犹阼阶升者谓彻小敛奠者门外盥讫入升自
阼阶丈夫踊今彻者亦门外盥讫入由重东主人踊故云犹其升也云
自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南者此彻祖奠设于柩车
西北亦犹小敛大敛朔月奠设于西南也 彻者东 注由柩至之馔
释曰以其彻讫当设葬奠故彻者由柩车北东适葬奠之馔取而设于
柩车西也知由柩车北而东者以其彻者设于柩车西北而云彻者东
若柩车南不得云彻者东故知在柩车北东行也 鼎入 注举入至
如初 释曰以其彻者既祖当设葬奠故五鼎皆入陈也云陈之也盖
于重东北西面北上如初者以其上篇小敛奠举鼎入阼阶前西面错
大敛奠云举鼎入西面北上又朔月奠云鼎入皆如初其迁祖奠云陈
鼎皆如殡则皆在阼阶下西面北上今此但云鼎入不言如初无正文故
云盖以疑之既疑而知在东北西面北上者以其奠祭在室掌设者皆
陈鼎于阼阶下西面如大小敛故知也 乃奠至上綪 注笾蠃至酒
也 释曰云笾蠃醢南辟醴酒也者如上所馔则先馔脾析于西南次
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北蜱醢次东葵菹次南蠃醢陈设要方则四笾宜亦设于脾析巳南綪
之为次今不于脾析巳南为次而发蠃醢巳南为次故知辟醴酒醴酒
当设在脾析之南可知也 俎二至鲜兽 注成犹至为俎 释曰知
俎二以并不綪者若綪则宜先设羊于西南次北设豕次东设鱼次南
设腊今于西南设羊次北豕以鱼设于羊东设腊于鱼北还从南为始
是不綪也其鲜兽在北北无偶故云特也是以郑云不綪者鱼在羊东
腊在豕东也 醴酒至北上 注统于豆也 释曰云统于豆者豆即
脾析也以其云北上上谓二甒醴酒继豆言北上故云统于豆也 奠
者至而踊 注亦以至南东 释曰自上巳来堂下设奠彻奠皆云主
人要节而踊注皆云往来为节此主人要节而踊亦以往来为节奠来
时由重北而西既奠由重南而东此奠馔在辂之东言由重北者亦是
由车前明器之北乡柩车西设之设讫由柩车南而来者礼之常也
甸人至倚之 注还重至由此 释曰自此尽彻者出踊如初论将葬
重及车马之等以次出之事云道左倚之者当倚于门东北壁云还重
不言甸人者上云二人还重不言甸人至此乃言甸人也云重既虞将
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埋之者杂记文彼注云就所倚处埋之但天子九虞诸侯七虞大夫五
虞士三虞未虞以前以重主其神虞所以安神虽未作主初虞其神即
安于寝不假重为神主又士大夫无木主明亦初虞即埋之也云不由
闑东西者重不反变于恒出入者恒出入则闑东闑西也云道左主人
位者檀弓云重主道注云始死未作主以重主其神也则重主死者故
于主人之位埋之也郑云今时以下者引汉法證重倚道左之事也
荐马至南上 注南上至序从 释曰云南上者谓于门外之时南上
云便其行也者以其葬于国北在路则南上上者常在前故云便其行
也云行者乘车在前道槁序从者案下记云乘车载旃道车载朝服槁
车载蓑笠是序从也 彻者至下体 注苞者至为哀 释曰云苞者
象既飨而归宾俎者也案杂记文而言之云取下体者胫骨象行者以
父母将行乡圹故取前胫后胫下体行者以送之故云象行也云又俎
实之终始也者此盛葬奠用少牢其载牲体亦当与少牢同案少牢载
俎云肩臂臑膞骼在两端又云肩在上以此言之则肩臂臑在俎上端
为俎实之始膞骼在俎下端为俎实之终今取此两端胫骨包以归父
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母直取胫骨为象行又两端为俎实之终始也云士苞三个者自上之
差案檀弓云国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘注云人臣赐车
马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数
丧数略也个谓所包遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具彼注云言
车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而藏之者
与遣奠天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士
少牢包三个大夫以上乃有遣车以此而言士无遣车则所包者不载
于车直持之而巳士有一包而云包三个郑又云个谓所包遣奠则士
一包之中有三个牲体故云前胫折取臂臑后胫折取骼者若然大夫
云遣车五乘包五个则一包之中有五个五五二十五一大牢而为二
十五体则亦取下体前胫取臂臑后胫取骼三牲有九体又就九体折
分为二十五个五包包各五个诸侯亦大牢而包七个天子亦一大牢
又加以马牲牲别有三体则十二体就十二体中细分为八十一个九
包包各九个大夫以上皆不得全体谓若少仪云大牢则以牛左肩臂
臑折九个之类亦为不全体也云亦得俎释三个者羊俎上注云体不
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殊骨也其髀又不升则骼别为一段在俎今前胫折取臂臑其肩仍著
胖为一段后胫折取骼仍有肫一节在俎则羊俎仍有两段在俎豕则
左胖豚解为四段在俎今前胫折取臂臑后胫折取骼仍有四段在俎
若然羊俎有二段豕俎有四段相通则二俎俎有三段在故得为俎释
三个案特牲俎释三个注云为改馔于西北隅遗之则此奠虽不改为
馔西北隅留之亦为分祷五祀也引杂记者案彼云曾子谓或人曰吾
子不见大飨乎夫大飨既飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所
以为哀也注云既飨归宾俎所以厚之也言父母家之主今宾客之是
孝子哀亲之去也取此者以證此包牲归父母亦是宾客父母之事也
不以鱼腊 注非正牲也 释曰云非正牲也者正牲谓上三牲鱼腊
非正牲故不以鱼腊载之故云非正牲 行器 注目葬至之次 释
曰包牲讫明器当行乡圹故云行器云目葬行明器者即下云茵苞巳
下是也故云目葬行也 茵包器序从 注如其陈之先后 释曰此
直云序从者序从即上文器西南上茵包巳下是也故此亦言茵包以
其为首故也 车从 注次器 释曰上陈明器讫次列车以从明器
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故云次器也 彻者出踊如初 注于是至柩车 释曰彻者谓包牲
讫当彻去所释者出庙门分祷五祀者彻者出时主人踊云于是庙中
当行者唯柩车者以其上文明器及车马乡圹者皆出唯有柩车在庙
未出故云于是庙中当行者唯柩车也 主人至南面 注史北至为
筴 释曰自此尽灭烛出论读赗读遣之事经直云史请读赗郑知史
北面请者以其主人于车东北面所请者请于主人明史北面问之故
知史北面也又知在主人之前读之对面当柩故知在主人之前西乡
柩也请讫乃西面请时及入时书在前算在后则史西面之时算在史
南西面今烛在史北近史炤书为便若在左则隔算不便也 读书释
算则坐 注必释至其多 释曰读书者立读之敬也释算者坐为释
之便也云必释算者荣其多者以其所赗之物言之亦得今必释算显
其数者荣其多故也 卒命至逆出 释曰言逆出则入时长在前出
时长在后烛言灭不言出者以其烛巳灭不得言烛出其人亦出可知
公史至烛出 注公史至侠路 释曰知公史是君之典礼书者以其
言公史故知君史案周礼大史小史皆掌礼则诸侯史亦掌典礼可知
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云成其得礼之正以终者以其死葬之以礼是死者得礼之终事故以
君史读而成之也知烛侠辂者上陈设葬奠云执烛夹辂北面故知也
商祝至执披 注居柩至无以 释曰自此尽杖乃行论柩车在道发
行之事云执功布者谓执大功之布粗者也云以御柩执披者葬时乘
人故有柩车前引柩者及在傍执披者皆御治之故云御柩执披也云
柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节者道有低谓下
坂时道有仰谓上坂时倾亏谓道之两边在车左右辙有高下云以布
为抑扬左右之节者道有低则抑下其布使知下坂道有仰则扬举其
布使知上坂云左右者谓道倾亏高下则左右其布使知道之有倾亏
也若东辙下则下其布向东西边执披者持之西辙下则下其布向西
东边执披者持之若然郑云使引者执披者知之者执披者知其左右
引者知其上下也知士执披八人者案下记云执披者旁四人注云前
后左右各二人是士执披者八人也 主人至无算 注袒为至之序
释曰云乃行谓柩车行者经云乃行文承主人袒下嫌主人行故云乃
行谓柩车行以行处据柩为主柩车行主人行可知故举柩车行也云
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凡从柩者先后左右如迁于祖之序者上迁于祖时注云主人从者丈
夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男宾在前女宾在
后此从柩向圹之序一如迁于祖之序故如之也 出宫踊袭 注哀
次 释曰云哀次者以经云出宫踊袭以出宫有此踊袭以出宫有此
踊者止为出宫大门外有宾客次舍之处父母生时接摈之所故主人
至此感而哀此次是以有踊踊讫即袭袭讫而行也故檀弓云哀次亦
如之注云次他日宾客所受大门外舍也孝子至此而哀是也 至于
至纁束 注邦门至送也 释曰云邦门者案檀弓云葬于北方北首
三代之达礼也此邦门者国城北门也赠用玄纁束帛者即是至圹窆
讫主人赠死者用玄纁束帛也以其君物所重故用之送终也 主人
至致命 注柩车至柩车 释曰此谓宰夫将致命主人乃去杖不哭
由柩车前辂之左右若然在庙柩车南乡左则在东此出国北门柩车
乡北左则在前辂之西也宾由右致命则在柩车之东矣经直云左右
郑必知据前辂左右者次柩车在庙门时宾在柩车右主人在柩车左
故知此亦当前辂左右也云当时止柩车者下记云唯君命止柩于堩
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其馀则否注云不敢留神明此宰夫致命时柩车止也 主人至乃行
注升柩至车后 释曰宾既致公赠命讫主人乃哭拜稽颡宾乃升车
实币于棺之盖中载以之圹上文在庙所赠之币皆奠于左服此实于
盖中者彼赠币生死两施故奠左服此赠专为死者故实于盖中若亲
授之然云复位反柩车后者上在庙位在柩车东此行道故在柩车后也
仪礼疏卷第三十九
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