詩疑辨證卷四

　　　　　　　　　　　　　上海黃中松撰

　　鹿鳴篇

古者人君以嘉禮賔臣者有四焉宗族兄弟也朋友故舊也孤卿大夫也公侯伯子男也其禮有饗有燕有食饗者烹大牢以飲賔几設而不倚爵盈而不飲訓恭儉也燕者所以示慈惠其樂無算取其驩而已其爵無算取其醉而已食者饗禮之中舉樂以薦牲體焉晉語曰王饗有體薦燕有折爼公當饗卿當燕李如圭謂饗重而燕輕饗在廟燕在寢是饗與燕非一時事矣朱子亦云小雅恐是燕禮所用大雅須饗禮用之集傳據儀禮以正詩而儀禮鼓瑟而歌鹿鳴四牡皇皇者華乃燕禮也又鹿鳴三章言和樂且湛湛者樂之久也燕以示慈惠不妨於久則此詩為燕無疑序曰鹿鳴燕羣臣嘉賔是已朱傳以為燕饗賔客之詩且於魚麗南有嘉魚南山有臺皆曰燕饗通用之樂獨以蓼蕭湛露為燕諸侯之詩而彤弓明言一朝饗之亦以為燕諸侯者何歟饗燕對文則别互文則通也序言既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意鄭箋曰飲之而有幣酬幣也食之而有幣侑幣也攷聘禮云致饗以酬幣又云君不親食使大夫朝服致之以侑幣是鄭以飲之為饗禮食之為食禮也此詩固兼饗食矣鄭又云饗或上取燕或下就天子饗元侯歌肆夏合文王諸侯歌文王合鹿鳴(諸侯於鄰國之君與天子與諸侯同)天子諸侯燕羣臣及聘問之臣皆歌鹿鳴合鄉樂是鹿鳴之詩為燕而升歌之樂亦為饗而合樂之章合樂雖䧏於升歌而鹿鳴亦歌於饗時矣故燕禮云燕鄰國聘問之賔歌鹿鳴而左傳穆叔如晉晉侯饗之歌鹿鳴而三拜此其明証也孔氏據此詩之序與箋而謂天子於羣臣饗燕皆有又據周禮掌客職(曰上公三饗三燕侯伯再饗再燕子男一饗一燕)知天子於諸侯饗燕皆有據左傳(宣十六年晉使士會平王室定王饗之又晉士文伯如周王與文伯燕)知天子於聘問之賔饗燕俱有據周禮(司儀職凡諸公相為賓致饗食)左傳(公與晉侯燕于河上)知諸侯相與饗燕俱有據左傳(穆叔如晉晉侯饗之季文子復命公饗之)聘禮(公與賓再饗一燕)燕禮(燕己之臣子)知諸侯於聘問之賓及自與羣臣饗燕俱有饗燕之禮備矣朱傳非無據耳

　　苹

毛傳曰苹䓑也是苹為水草也鄭箋訓為藾蕭是苹為陸草也攷爾雅原有二訓一曰萍䓑其大者蘋郭註水中浮萍江東謂之薸詩曰于以采蘋一曰苹藾蕭郭註今藾蒿也詩小雅云呦呦鹿鳴食野之苹分别二詩之蘋苹甚明孔䟽申箋曰萍是水中之草非鹿所食故不從傳羅願曰鹿豕亦就水旁求食食萍容有之不必易傳王安石從毛吕記朱傳俱從鄭竊以爾雅所謂萍䓑者其字加水旁而為萍所謂苹藾蕭者其字乃經文之苹也則當從藾蕭之訓矣且經文明言野之苹何反謂水之苹乎但孔䟽郉䟽吕記引陸璣草木䟽俱言苹葉青白色莖如箸而輕肥初生香可生食又可蒸食今攷陸䟽本正相合朱傳則云青色白莖如箸去葉字顛倒白色兩字義訓大别則不知朱子何所本也

　　嘉賔

經止言嘉賔而序言燕羣臣嘉賔孔䟽謂序之羣臣即經之嘉賔並言之明羣臣亦為嘉賔也范逸齋(曰於朝曰君臣以名分言也於燕曰嘉賔以禮意言也)黃實夫(曰以上下之分言則謂羣臣自燕飲之禮言則謂嘉賔)之言亦明晰故朱子從之當已張橫渠(引漢光武友嚴光為証云禮有仕而未受祿者不純臣之道)范淳夫(曰羣臣在位者嘉賔聘而未受祿者)分已仕未仕言夫君之燕臣其事不一有因祭而燕者有因朝而燕者有因聘而燕因錫有功而燕者如張范之説則序於經文嘉賔之外添一羣臣而經文但言未受祿之嘉賔不及羣臣又於典禮多掛漏矣但觀樂記言大學始教宵雅肄三官其始也鄉飲酒注言卿大夫貢士而與之飲酒歌鹿鳴(采其嘉賔示我以善道又有明徳可則效也四牡采其忠孝之心皇華采其欲咨謀於賢者也)曰始官曰貢士則似指始仕者言韓子曰楊侯始冠舉於鄉歌鹿鳴而來則唐時猶行此禮而鄭康成讀示我周行之示為寘謂當寘於周之列位亦似指嘉賔為未在位矣意此詩本為士之始進者而作其後燕羣臣嘉賔而通奏之歟

　　周行

毛傳曰周行至道也王肅述之(曰謂羣臣嘉賔也夫飲食以饗之瑟笙以樂之幣帛以将之則能好愛我好愛我則示我以至美之道矣)謂示我以至美之道鄭箋曰示當作寘寘置也周行周之列位也(好猶善也人有以徳善我者我則置之於周之列位言已維賢是用)孔疏(曰中庸曰治國其如示諸掌注云示讀如寘之河干之寘寘置也是示寘聲相近故誤為示也易傳者以其上下皆曰嘉賔此獨言人明有異也又大東卷耳並有周行之文皆為周之列位此不得異且下云視民不恌乃作視字此則為示明其不同也且聖君賢臣講道之樂觀其垂法道教宏深非直燕曰話言而已明是據今嘉賔本其賢徳由其先有善徳置之于官緣此皆賢所以燕饗此章本其賢下章言其法上下相副于義為長故易傳也)謂箋義為長歐陽永叔曰鄭改示為寘遂失詩義李迂仲曰此言人臣樂君之燕饗何為至此方寘於列位所辨皆當朱傳曰周行大道也意與毛近謝叠夫(曰古之聖賢無一時而忘學問無一事而非道徳鹿鳴之其樂將幣人見其和樂而已不知所望于嘉賔者講聖人之道徳談先王之禮樂皆相示以道也)朱克升(曰道者日用事物當然之理日用之間坦然可以由之者也)闡發其義可謂詳矣許白雲以下之徳音為有徳之言即示我之周行尤為明快又攷緇衣(子曰私惠不歸徳君子不自留焉詩云人之好我示我周行)鄭注云行道也言示我以忠信之道(王安石依此註釋詩)時未睹毛詩故本國語立説其義稍偏不若至道大道之尤包舉要與毛傳不大相異及箋詩而易之未見其勝

　　蒿芩

毛傳曰蒿菣(去刃切)也蓋本爾雅爾雅注郭璞云今呼青蒿香中炙啖者為菣孫炎云荆楚之間謂蒿為菣是也又陸疏云蒿青蒿也荆豫之間汝南汝隂皆云菣也本草綱目曰諸蒿皆白此蒿獨青二月生苗莖葉俱深青七八月有黃華甚細結實如粟米然則蒿之類不一惟青蒿得專蒿名今詩直言食野之蒿則為青蒿可知毛傳又曰芩草也不指為何草孔氏引草木疏曰莖如釵股葉如竹蔓生澤中下地鹹處為草真實牛馬亦喜食之陸釋文引説文曰蒿也然則此詩二章之蒿固為蒿而首章之苹三章之芩皆為蒿類陳長發舉蒿之類甚備(見詩雅者八又見詩者一見雅者二不見詩雅者三)獨不及芩殆偶忘歟

　　四牡篇

序曰四牡勞使臣之來也有功而見知則説矣攷左傳曰四牡君所以勞使臣也敢不重拜魯語曰四牡君所以章使臣之勤也敢不拜章則此為勞使臣之詩無疑矣孔氏謂有功見知則説總述勞意於經無當也此論甚明黃實夫(曰内不足者急於人知自信不篤者急於人之我信人臣之于國要其無愧於天無愧於天下後世則已矣知與不知誠有不足計四牡詩人以有功見知則説何其汲汲也蓋不得乎親不可以為子不得乎君不可以為臣況人臣将命而出以適異國可不見知於君哉樂羊攻中山三年而拔之仄而論功文侯示之謗書一篋羊再拜曰此非臣之功君之功也四牡之使臣非樂夫君之知其功樂夫君之知其心也)推衍序説於人君用人行政之道未嘗無補然皆論既作此詩之功而非所以作此詩之義夫人臣自有當盡之分初不期上之見知而後勤於其職及有功見知而説固亦人情之常若人君之勞使臣亦為君之道所當盡不期下之説而後勞之也苟期下之説而後勞之則其意已不誠而所為殷勤慰勸者盡屬虚文此漢唐以來賢君駕御英雄之術豈先王之所以待臣也哉朱子譏序語疎而義鄙固非太甚也

　　鵻

毛傳曰鵻夫不也鄭箋曰夫不鳥之慤謹者也鄭實申明毛義而毛則本爾雅也爾雅隹其夫不舍人曰鵻一名夫不李廵曰夫不一名鵻今楚鳩是已但攷郭璞爾雅注曰鵻今䳕鳩而吕記朱傳引郭註俱云今鵓鳩嚴粲論鵻有十四名(隹其也鵓鳩也祝鳩也鳺鴀也䳕鳩也鵾鳩也楚鳩也鳻鳩也荆鳩也乳鳩也鵴鳩也𪁛鳩也䳫鳩也鵻也鷱方言𪁛鳩謂之鸊鶪陸疏幽州謂之□)竝列䳕鳩鵓鳩二名夫鵓鳩之名爾雅注疏廣雅方言俱無之許氏説文并無鵓字惟玉篇有之云(歩忽反)鵓□鳥不言是鳩名埤雅則辨鵓鳩非鳴鳩亦不言與祝鳩為一鳥未知吕朱何據而遂改郭注也然既有楚鳩䳕鳩之名陸疏亦云夫不一名浮鳩則鵻固鳩之類矣又毛傳於南有嘉魚篇曰鵻壹宿之鳥(鄭箋曰壹宿壹於其所宿之木也李迂仲曰陳翥以為壹宿之鳥王氏以為況臣之一於事其君也)埤雅曰壹宿壹於所宿之木鵻性慈孝謹慤夫天下之人惟慤謹者始能慈孝而慈孝者未有不慤謹二者原不相離也李廵蘇轍俱援左傳祝鳩氏司徒之文專以為孝鳥於下文將父將母之意更為切合

　　諏謀度詢一

左傳曰訪於善為咨咨禮為度咨親為詢咨事為諏咨難為謀是為五善魯語曰懷和為每懷咨才為諏咨事為謀咨義為度咨親為詢忠信為周是為六徳毛傳曰忠信為周訪問於善為咨咨事為諏咨事之難易為謀咨禮義所宜為度咨親戚之謀為詢兼此五者雖有中和當自謂無所及則成六徳毛據二傳以釋詩反變二傳以成已説也攷尚書大甲曰自周有終蔡傳引魯語以釋之詩鹿鳴示我周行禮記引之鄭注亦云示以忠信之道彼都人士行歸於周毛傳曰忠信也是皆忠信為周之説也尚書堯典疇咨若時登庸疇咨若予采國語單子儉敬咨讓以應成徳諸葛武侯表咨諏善道則訪問於善之意也爾雅曰詁訓詢為信是有親信之義也左傳心能制義曰度又公㑹紀侯於郕紀來諮謀齊難也玉篇問政事曰諏則度謀諏果有咨義咨難咨事之解也然使臣出使固必得忠信之人而問之然後其言可信要其廣詢博訪設無忠信之人遂不必問乎因其言之不信即可知其人之不善亦採訪所得之一也觀内傳言訪於善為咨而無忠信之説安知所謂咨於周者非但謂周徧而訪於善乎外傳言忠信為周而無訪於善之説安知所謂咨於周者非但言問於忠信之人乎惟以周為周徧則訪於善之説可通以咨為咨訪則忠信之説可通合而言之實難為之解矣易上傳曰知周萬物下傳曰周流六虚月令曰周視原野仲尼燕居曰使女以禮周流無不徧也左傳曰周麾而呼周行天下皆周徧之義也易曰齎咨涕洟書曰下民其咨小民唯曰怨咨皆不必訪於善也左傳紀侯諮於魯桓桓豈善人乎哉少牢饋食大夫先與有司諏丁巳之日又諏士然後卜曰諏日諏士皆曰諏不獨事曰諏矣易以作事謀始繫於訟似有患難之意然易為君子謀君子所處豈皆患難乎書洪範曰汝有大疑謀及卿士庶人君陳曰爾有嘉謀入告於君則凡問人告人皆曰謀矣盤庚曰予亦拙謀女不謀長詩小旻曰謀之其臧謀之不臧則拙與長臧與不臧又皆曰謀矣左傳曰度徳而處之固知所度者為徳耳詩巧言曰他人有心予忖度之讒人之心豈有善乎書曰詢於衆詩曰詢於芻蕘豈皆親戚乎舜典曰詢事考言則咨事亦曰詢大禹謨曰弗詢之謀勿庸又曰詢謀僉同後漢馮衍傳曰詢忠智之謀則以問於衆謀為詢矣洪範論五事之徳聰曰作謀則凡咨事咨義咨親皆可曰謀矣説文以謀事為咨則咨與謀通又以詢為謀則詢與謀通又曰諏聚謀也則諏與謀通玉篇曰度算謀也則度與謀通故爾雅咨諏詢度合圖究慮訪而訓為謀也惟晋語曰詢於八虞咨於二虢度於閎夭謀於南宫諏於蔡原訪於辛尹各為分别然亦謂諸人之善皆足備採訪耳不然二虢固為善矣餘皆不可謂善人乎然則三傳一無足取歟分言之則諏有聚議之意(其事不一故貴諏也)謀有計畫之意(難不可輕處謀之宜審也)度有體量之意(木則工度之禮則主擇之矣)詢有究問之意(由親以及疎由近以及逺焉)各有本義合觀之則四章之㫖總欲使臣之審詳體訪不使下情壅於上聞耳詩人之言原不必過為執着也

　　諏謀度詢二

左傳言五善國語言六徳毛傳所言六徳又與國語異故朱子不取古訓而從歐陽之説(歐云毛傳穿鑿泥滯於義不通諏謀度詢其義不異但變文以協韻耳)詩之義有聮章一意者正雅諸篇王朝典禮所存斷非任意敷衍輕率成文也故朱傳仍以叔孫之言為得詩意攷韋昭注國語云才當為事事當為難則二傳之初未嘗不同後人傳寫之誤耳而合周言之則為六徳去周言之則為五善無别義也毛氏據其師傳而申明内傳之義亦非相為背也惟咨事為諏而事必欲其鮮明潤澤故以如濡為喻(毛傳如濡鮮澤也)咨難為謀而難必處以柔和調直故以如絲為喻(毛傳如絲調忍也)禮者義之實也釋囘増美故沃若(毛於衛風云猶沃沃然)以喻咨禮親族九族尤貴調和(毛傳均調也)故既均以喻咨親君教使臣於四章各有一義而咨訪之道亦大略備矣朱子論詩多有不取義之興此詩以為賦而亦若不取義也者故曰沃若猶如濡也無乃太簡乎

　　常棣

爾雅一書訓釋最古為功於詩書者不淺釋木曰常棣棣(舍人曰常棣一一名棣)郭注今闗西有棣樹子如櫻桃可食是此詩與采薇之棣也又曰唐棣栘(舍人曰唐棣一名栘)郭注今白栘也似白楊江東呼夫栘則詩何彼穠矣與論語之棣也毛傳據以釋詩當已宋子京(曰世人多誤以常棣為唐棣常棣於兄弟用之唐棣栘也栘開而反合者也此兩物不相親)陸農師(曰凡草木之華皆先合而後開惟唐棣先開而後合常棣華萼上承下覆甚相親爾棣从求言華萼相承輝榮相隶也)所辨皆明韓詩曰夫栘燕兄弟也閔管蔡之失道也藝文類聚曰夫栘之華萼不煒煒則誤棣為栘久矣漢書杜鄴傳引詩李善注謝宣逺及曹子建表兩引詩又李商隠詩(曰棠棣黃華發)皆作棠棣其誤常為棠亦逺矣又陸璣以常棣為白棣樹如李而小子如櫻桃正白又有赤棣樹(葉如刺榆葉而微圓)子正赤如郁李而小(五月始熟)者是已又曰唐棣奥李也其華或赤或白實大如李子可食則亦有誤攷本草扶栘生江南山谷樹大十數圍無風葉動故又名髙飛又名獨摇(古今注又多栘楊栘栁蒲栘)本草之郁李乃七月之薁也朱子論語註襲陸氏之誤與

　　鄂不韡韡

毛傳曰鄂猶鄂鄂然言外見也不字無訓鄭箋曰承華者鄂不當作柎柎鄂足也古聲不柎同攷鄂義與諤同史記趙世家不聞周舍之鄂鄂是也又與愕同漢書霍光傳驚鄂失色是也是鄂有出衆改常之意故傳言外見也萼則華下柎也箋於二字皆破字也夫不字之意方於反最古左傳三走華不注(在濟南城東南)伏琛齊記引摯虞畿服經云不與詩鄂不之不同李白詩茲山何峻秀彩翠如芙蓉固因華跗而擬之也吳興有餘不溪亦讀柎漢書陌上桑使君謝羅敷寧可共載不與敷夫協隴西行伸腰再拜跪問客平安不與愉隅協皆古音也荀子(簡然易知而致有理者與)君子所敬而小人所不與則協補美切爾雅鵻其鳺鴀舍人曰鵻一名夫不則為方浮方鳩二切説文鳥飛上翔不下來也則為俯九切晉書汲郡人姓不名凖則為房鳩切陶詩今我不為樂知有來歲不(酬劉柴桑)與周秋協未知從今去當復如此不(逰褒州)與酬憂協宋鮑昭松栢篇以不協由齊釋寳月估客樂以不協州則為甫鳩切孫愐唐韻始有分勿切讀作弗温公指掌圖有逋骨切孫炎示兒編陳正敏遯齋閒覽並祖其説黃公韶韻㑹收入二沃韻乃有逋没分物俯九方鳩四切玉篇又有甫負切鄭夹漈曰不象萼蒂形本鄂不之不音柎因音借為可不之不音否因義借為不可之不音弗是不之音柎實為有據但音相近而義相逺歐公謂已言鄂則足見相承之義此本其意以闢之也蓋傳言外見者即指華之外見非别有一物也鄭言承華者曰鄂則鄂與華已為二物因以華之覆鄂鄂之承華喻兄之愛弟弟之敬兄其義自相配今常棣有華矣又有承華之鄂復有鄂足之柎不且有三物耶鄭以鄂足比弟華比兄将經文之鄂果何所比耶王肅云不韡韡也歐公從之而李迂仲遵楊龜山之説謂常棣之華至於不韡韡於作詩時事相合而於詩之語氣不合又矯枉而過者矣乃後人不從鄭不字之解而多以鄂為蕚者説文及藝文類聚鄂字本作萼字體相近文義亦可通耳朱傳鄂不二字俱從毛傳最當

　　伐木篇

序曰伐木燕朋友故舊也(自天子以至於庶人未有不須友以成者親親以睦友賢不棄不遺故舊則民徳歸厚矣)本得詩㫖孔氏分二章卒章上二句為燕故舊二章諸父諸兄卒章兄弟無逺為燕朋友而一篇之義反晦(李氏謂之朋友又謂故舊者亦如鹿鳴詩謂之羣臣又謂嘉賓不必分别言之也范氏朋友與故舊一也自人君視之則有二焉尊徳樂道賔之弗臣朋友也若太史友内史友文王四友是也微時相從頼其羽翼故舊也若人惟求舊髙宗舊學於廿盤是也)朋友故舊微分之似有差别其實今日之朋友即異日之故舊今日之故舊即昔日之朋友耳細玩此詩專言友生之不可不求求字乃一篇大主腦朋友固友也故舊亦友也朋友故舊抱道在躬幼而學壮而行未嘗不欲擇君而事而難進易退者其節也樂天知命者其學也君不求之則考槃可以寤歌衡門可以棲遲公侯不足奪其志金玉遂致韜其音爾夫人君撫有方夏知獨治之不可久也必與人共治之知獨守之不能固也必與人共守之天地交而成泰君臣合而道隆苟非忘勢分絶嫌疑盡其尊賢貴徳之誠極其歡欣和説之意彼朋友安肯顧我哉故下文速字顧字無逺字纒綿懇至篤厚慇懃無非所以完求字之義也至孔氏(曰肥羜釃酒謂燕禮燕禮主於飲酒無飯食此簋盛黍稷是食禮可知周禮地官春人云凡享供食米則享禮有黍稷推此以明兼有享矣)謂是詩兼有食享禮何楷(曰享禮烹太牢以飲賔體薦而不食爵盈而不飲几設而不倚食禮無樂有飯有殽雖設而不飲燕禮一獻之禮既畢皆坐而飲酒其爵無算也其樂無算也此詩言肥牡肥羜是用太牢則同於享言陳饋八簋籩豆有踐則同於食言有酒醑我無酒酤我是無算爵言坎坎鼔我蹲蹲舞我是無算樂則同於燕兼是三者而備之蓋禮之隆也)推明其義攷諸經文當或然也

　　酤

毛傳曰酤一宿酒也鄭箋曰酤買也孔氏(曰毛以為言無酒明是卒為之故云一宿酒蓋於時有之箋以經傳無明一宿酒為酤者既有一宿之酒不得謂之無酒論語曰酤酒市脯不食是古買酒為酤酒故易之為酤買也)左袒鄭説范逸齋(曰以天子酒之貴固無買之理且周之盛時羣飲者有禁周官萍氏幾酒謹酒亦察其犯禁無節者耳至孔子時乃有沽酒市脯不食之説意周衰時始有此事不然自春秋以來國君罔市利者多矣未有榷酒至漢始𣙜疑漢以前未如漢之盛鄭氏漢人遽以酤酒釋經其釋萍氏幾酒亦謂察沽買過多者蓋木攷其時之先後耳)之説甚辨今攷前漢食貨志羲和魯匡曰詩曰無酒酤我而論語曰酤酒不食二者非相反也承和之世酒酤和㫖周衰酒酤惡薄不誠是以疑而不食由是觀之康成之説不為無據(淮南子氾論訓出於屠酤之肆史記吳王濞傳周邱者下邳人亡命吳酤酒無行前漢武帝紀初榷酤皆為賣酒也)故蘇傳吕記朱傳皆從之嚴粲曰設言縱使無酒猶當為酤之下文言飲此湑知不待酤也此可以釋天子買酒之疑矣但説文亦以酤為一宿酒徐氏曰謂造之一夜而熟若今雞鳴酒也則古自有此酒毛説不可盡廢

　　戬穀

毛傳曰戬福穀祿也戬福之訓本爾雅釋詁穀祿之訓本爾雅釋言其説原有據而無弊鄭箋申之曰天使女所福之人謂羣臣也王安石遂以上章何福不除為人君之福以莫不庶為人君之祿此章罄無不宜為人臣之福受天百祿為人臣之祿不知此詩是臣歸美於君當説人君之福祿不必言人臣之福祿也吕記聞人氏曰戬與翦同朱氏曰戬盡穀善也盡善云者猶其曰單厚多益也朱氏之説即今集傳之文也集傳亦引聞人氏語以証已説之有據攷范逸齋亦因説文以實始翦商之翦為戬而謂此戬以除舊為義然戬即為翦亦未有盡義翦止訓斷(魯頌毛傳曰翦齊也朱傳用鄭義曰翦斷也)斷之使盡尚須申釋耳(穀訓善則本釋詁)蘇氏曰將使之安有福祿故開其心智使之無所不宜以能受之此從毛傳而指人君之福祿言當已

　　吉蠲

毛傳曰吉善蠲絜也鄭孔陸諸家俱從之而所謂善絜者即在為饎上㸔(孔曰毛以為王既為天安定民事已成乃善絜為酒食之饌是用致孝享之心而獻之)當為不易吕記既用毛傳而載釋文曰蠲舊音圭絜也董氏曰周官蜡氏注(秋官蜡氏令州里除不蠲注圭絜也)曰蠲如吉圭惟饎之圭儀禮饗辭作圭為則是圭字作蠲音韓詩作吉圭是皆與毛傳相發明者也今攷儀禮士虞禮注亦作吉圭為饎周禮疏大戴禮注又作絜蠲為饎則董説誠可據而吉蠲二字未必有深義耳吕記又載王氏曰吉言諏日擇士之善蠲言齋戒滌濯之絜朱傳亦從王説劉氏(諏曰者君臣諏謀祭日于旬有一日之先至次日乃卜所諏之日吉否如少牢饋食大夫先與有司諏丁巳之日至明日乃筮其日之吉凶也擇士者大射於學宫以選與祭之士齋戒謂七日齋三日戒之類滌濯謂溉濯祭噐埽除宗廟之類)博徵典禮以證其義不知詩意固如是深奥否本句四字上二字具如許儀文下二字只説一事何不相配若此耶

　　采薇篇

序曰采薇遣戍役也又曰文王之時(西有昆夷之患北有玁狁之難以天子之命)命將率遣戍役(以守衛中國故歌采薇以遣之出車以勞還杕杜以勤歸也)以此詩兼命將率者是已然已别將率於戍役之外矣鄭氏出車箋謂遣將率及戍役同歌同時(欲其同心也)反而勞之異歌異日(殊尊卑也)是已然亦以戍役為專指士卒矣孔氏更申序言遣戍役之意謂將率者與君同憂務其戍役則身處卑賤非有憂國之情不免君命而行耳文王為恤之情深殷勤於戍役簡略將率夫將率者所以統率士卒者也將率得人而後士卒用命秦用孟明而晉人不出矣將率不得人則士卒亦無功魯使侏儒而邾師肆毒矣况夫士卒亦具天良將率非無私念時當其盛汝墳之婦人知父母政有不平北山之大夫歎賢勞文王用兵烏得重士卒而略將率者哉竊意首序所云遣戍役者實兼將率士卒而言之爾蓋戍字之義鄭孔皆訓為守矣而役字義如易説卦(致役乎坤)書大誥(子造天役)周禮天官冢宰(田役以馭其衆)皆但言使役之事不專以為賤者之稱也前漢張耳陳餘贊(其賔客厮役皆天下俊桀)始以役使之人為賤者之稱也如古人專以役為賤者之稱則王風言君子於役又將何解且經明言君子所依小人所腓則君子小人俱遣矣或謂出車序言勞還率杕杜序言勞還役役字與率字對自當為賤者矣然孔疏毎言對文則别散文則通杕杜似對文此則散文耳至詩之取興於采薇者毛氏無訓孔氏謂毛意與鄭同因即以箋意申毛(鄭曰西伯將遣戍役先與之期以采薇之時今薇生矣先輩可以行也言先者對後之詞孔以首章為先輩二章為中輩三章為後輩首章二月下旬遣二章三月上旬遣三章三月中旬遣)不免穿鑿蓋以一詩而遣三輩則遣先輩時中輩後輩未行何為預戒之遣後輩時先輩中輩已行何必復道之遣中輩時前輩已行後輩未動何由總飭之此不獨經文所無毛氏並無此説當必不然也王安石(曰戍役之久且采薇而食之)蘇轍(曰遣戍役而戒其期曰薇可采而行故於其行而督之曰薇亦作矣可以行矣始言薇作次言薇柔終言薇剛言時日已晚不可復留也)之説皆未可信李迂仲謂薇亦作止是始遣戍役之時薇始生也其後薇始長而柔又其後薇始壯而剛以見天時之變如此(見李黃集解中吕記亦引之)其説最近理而可從

　　陽止

毛傳曰陽厯陽月也(孔疏毛以陽為十月解名為陽月之意以十一月為始隂消陽息復卦用事至四月純乾用事五月受之以姤陽消隂息至九月而剝仍一陽在至十月而陽盡為坤則從十一月至九月凡十有一月已經厯此有陽之月而至坤為十月故曰厯陽月以類上莫止則不得厯過十月明義為然)鄭箋曰十月為陽時坤用事嫌於無陽故以名此月為陽(孔疏鄭以傳言渉厯陽月不據十月故從爾雅釋天云十月為陽本所以名十月為陽者時純坤用事而嫌於無陽故名此月為陽也知為嫌者君子愛陽而惡隂故以陽名之實無陽而得陽名者以分隂分陽迭用剛柔十二月之消息見其用事耳其實隂陽恒有詩緯曰陽生酉仲隂生戌仲是十月中兼有隂陽也四月秀葽蘼草死豈無隂乎明隂陽常兼有也易文言隂疑於陽必戰為其嫌於無陽故稱陽焉孫炎即是鄭玄之徒其注爾雅與郭璞皆云嫌於無陽故名之為陽月是也)毛説簡而太奥故朱傳直用鄭箋然許白雲之辨(曰扶陽抑隂固聖人之意隂既極矣而名其月為陽果能扶陽乎不然則是以虚言而欲奪造化之實以誑世也)頗有理今觀孔疏謂隂陽常兼有朱子語類(曰剝盡而坤復則一陽生也復之一陽不是頓然便生乃自坤卦中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪後一日生一分到十一月半一陽始成)謂天地無休息處則知隂陽之精互蔵其宅故四月而蘼草死盛暑非無隂也十月而薺麥生極寒非無陽也要其消息之機自微而著一陽之生至子半而成其肇基乃在亥半則小雪之時正六陽之極陽絶於上而囘於下之幾也因是而名十月為陽正闡幽之義並非聖人虚加之也王安石直以為陽用事而李樗譏之要亦知十月之有陽而言之不免太過爾

　　一月三捷

一月三捷句毛氏無傳鄭箋曰一月之中三有戰功謂侵也伐也戰也孔氏引三傳及周禮以申之攷左傳云有鐘鼔曰伐無曰侵皆陳曰戰穀梁傳曰拘人民驅牛馬曰侵斬樹木壊宫室曰伐公羊傳云觕者侵精者伐周禮大司馬職曰賊賢害仁則伐之負固不服則侵之所言侵伐戰之説互異而侵之與伐伐之與戰事既不同名亦各别未有一事而既以為侵又以為伐又以為戰者也况用兵之法侵伐戰之外據左傳尚有得雋曰克弗地曰入用大師曰滅而周禮九伐尚有眚有壇有削有正與殘有杜與滅何以皆不及之而獨知為此三者乎李迂仲之説(曰一月三捷非果有三捷但言士卒之鋭皆有勝敵之心欲其如此)最精夫州吁之阻兵安忍也擊鼔有死生契闊之悲文王之奉命遣役也采薇有一月三捷之願豈士卒之心有異哉上之人所以使之者異耳此誠不待兩軍相當而勝負存亡之機已决矣

　　小人所腓

毛傳曰腓避也鄭箋曰腓當作芘(言我車者將帥之所依乘戍役之所芘倚)孔氏申箋易傳之意(曰腓傳文質略王述之曰所以避患也鄭以君子所依依戎車也小人所腓亦當腓戎車安得更有避患意故易之為芘謂依䕃也)引左傳(定七年云公家之庇廕)為證固以箋義為長矣攷腓亦作萉(音肥)班固幽通賦安慆慆而不萉文選注曹大家訓萉為避漢書注鄧展亦訓避毛説自有師傳也(王氏蘇俱從毛)然兵之用車動以衝突止以營衛其利甚廣但云避患立義狭矣(若謂此戎車者君子所依而乘小人避而弗敢乘亦迂)程子於易之咸訓躁動艮訓随動此詩訓足肚(言君子所處小人從而動也)吕記董氏曰字書腓腨(音踹説文腓腸也)也易之咸艮皆取象以著其随物而動也(迂仲譏鄭蘇而從程)攷莊子天下篇云(禹親自操槖耜而九雜天下之川)腓無跋脛無毛腓之為足腓腸信矣乃上句依字未嘗取譬此句獨取喻語氣不類鄭氏喜改字强經從我未免穿鑿腓字之解實有理莊子人間世曰隱將芘其所賴與庇字同義言䕃覆也進而攻戰恃為悍禦之資退而休息賴為歸宿之地其所庇䕃不亦多乎集傳列鄭程二義而門人吳必大謂鄭説得之朱子亦以版本已定未及刪去則固有定論矣

　　牧郊

荀子曰天子召諸侯輦輿就馬禮也遂舉此詩(曰我出我車於彼牧矣自天子所謂我來矣)荀實毛氏之師故傳曰出車就馬於牧地遵師説也孔氏引地官載師職(曰牧田任逺郊之地)及月令(季春乃合累牛騰馬遊牝于牧注累繫在廐者)以申之而謂馬已在牧得出車就之者雖言馬在牧仍有在廐共用者又謂廐有馬可令引車以就牧不即以在廐之馬駕我車者以戎車自有戎馬齊力尚强在廐不必征馬故不用焉展轉解釋彌縫無闕矣然而挽車就馬之勞不若以馬駕車之逸本之人情固有難通今以周禮天子十二閑馬六種計之閑即廐也毎廐容馬二百十六匹則十二閑之馬不過二千五百九十二匹五種之馬各有所用唯駑馬一種主給中官之役耳(駑馬三良馬之數為千二百九十六匹合得三千四百五十六匹然後王馬大備然不知此八百六十四匹馬又養於何處也)天子萬乘宜用四萬匹天子六軍為兵車七百五十乘重車數同宜用馬六千匹今征馬不入國出時既用廐馬以送之歸時又當用廐馬以迎之是有兩番馬矣即合六種十二閑之馬不足以供之耳且在廐之馬原不盡用以出征而戎馬一種若不用以即戎何云戎馬乎則戎馬實在廐不得云在廐不必征馬矣如以賦之於民者為征馬所稱甸出一車馬四匹者固不在廐也然車既在國則用兵時自當收馬入國檢㸃整齊然後駕車以行也孔氏以時出車未命将帥故多生枝節本章明言自天子所謂我來矣鄭箋曰王命召已已即召御夫是當出車之時必先以王命選擇将帥将帥既定然後出車故召僕夫也(詩先言出車者亦倒裝文法也)不然出車之士卒果誰人統率之耶此以牧為牧地之牧而失之也孔氏於采薇篇有三輩别行之説固未可信朱傳謂前軍至牧後軍在郊亦未敢以為必然者也爾雅邑外郊郊外牧牧在郊外而經文先言牧次言郊故分為二軍是已但前軍何專言在牧後軍何專言在郊乎在牧之前軍必先至郊而後及牧在郊之後軍既至郊而亦必至牧耳攷爾雅邑郊牧野林坰之界王國各百里諸侯百里之國各十里毛鄭以此詩為作於文王時則文王之國適百里其郊牧相去十里猶可以相望而管攝朱子以詩之王與天子皆指周王周王之時必先制禮而後作樂則歌此詩之時周禮已大定其為王畿千里而郊牧相去百里明矣古者師出以律斷無周初用兵連營百里漫無紀律若此者也且天子六軍法用七萬五千人其為步卒不過五萬四千人何至前後相懸百里之遥乎故通言之則牧與郊皆在國外在郊猶在牧也何妨首章言牧而次章言郊乎尚書魯人三郊三遂(注國外曰郊郊外曰遂天子六軍則六鄉六遂大國三軍故魯三郊三遂)是有郊之名可無牧之名矣周禮小司徒經土地而井牧其田野是凡郊野之田皆可謂之牧矣又書牧誓王朝至於商郊牧野書傳云紂近郊三十里地名牧是以在郊而即謂之牧既謂之牧而并謂之野矣且魯頌在坰之野若拘於野外林林外坰之説将何以解耶坰野既可通獨謂郊牧不可通乎郊牧不可通而謂郊牧之里數獨可通乎春秋時屈瑕始有濟師之請周初出軍自有定數吉行五十里師行三十里前軍已至牧後軍猶在郊将前軍先行四日而後軍始啟行乎蘇氏之説(曰牧即郊也)得之矣

　　天子王命

采薇序文王之時以天子之命命将帥遣戍役鄭箋既以天子為殷王此詩毛氏釋王命南仲句云王殷王也南仲文王之屬則王與天子毛鄭皆指紂言也蘇氏以天子指紂而王指文王(云是時文王未王而稱王者後世之追稱也紂得命文王不得命南仲)朱子初説(云文王以商王之命命南仲而南仲語其軍士以天子之命也)本從蘇及著集傳則天子與王皆指周王攷周南汝墳召南草蟲等篇朱傳皆言君子行役在外婦人思之而作則紂之時征役繁興即詩可見文王身為方伯率商畔國以事紂列國既皆有行役之事文王之國寧得免乎况攷尚書大傳(注云犬夷昆夷四年伐之南仲一行并乎二國)史記及後漢西羌傳皇甫謐帝王世紀周家世有戎患文王時實有玁狁之難則此詩雖作於周公而所稱命南仲襄玁狁者實指文王時言也惟文王時有其事則周公所詠非託之空言矣惟詩作於周公則作詩時文王已追王自宜稱之為王矣蘇説可從

　　旐旂旟

周禮春官司常掌九旗之物名各有屬以待國事日月為常交龍為旂(爾雅有鈴曰旂)通帛為旜(爾雅因章曰旃郭注以帛練為旐因其文章不復畫也)雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟(爾雅錯革鳥曰旟郭注此謂合剝鳥皮毛置之竿頭即禮記載鴻及鳴鳶)龜蛇為旐(爾雅緇廣充幅長尋曰旐郭注帛全幅長八尺)全羽為旞析羽為旌(爾雅注旄首曰旌郭注載旄於竿頭如今之幢亦為旒)及國之大閲贊司馬頒旗物王建太常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車(營壘屯結之車)載旞斿車(斿游通徃來廵繳之車)載旌皆畵其象焉又夏官

大司馬仲秋治兵言所建之物惟王與諸侯同於司常而旗則軍吏所載也旐則郊野所載也旟則百官所載也旜與物則師都鄉遂所載也旞與旌則不載意大閲治兵之禮不同故所建亦異與此詩因出車而言旐言旟言旂軍事先陽取象鶉火建鳥隼之旟示勇捷也軍事後隂取象鱗甲建龜蛇之旐示威武也經文先言旐後言旟故朱傳以在牧之軍為前軍而建旟以在郊之軍為後軍而建旐是已然曰郊野建旐言郊言野則牧在其中旐亦可建矣百官載旟後軍豈無百官乎則旟亦可設矣故總承之曰彼旟旐斯乃統指全軍而言似不必分前後軍也如執前朱雀而後玄武左青龍而右白虎之説則一軍在牧一軍在郊相去百里其軍當自有前後左右則一軍之中當備四者之旗矣安得一軍獨設旟一軍獨設旐乎又熊虎為旗所謂右白虎也軍吏載旗則旗更為軍中之所專設朱子既以旐為前朱雀旟為後玄武旂為左青龍而獨無右白虎將當日行軍止有前後左三軍而不設右軍乎抑詩人偶舉三幟而未嘗有深意乎攷司常注旗象熊虎鄉遂出軍賦象其守猛莫敢犯也説文熊旗五斿以象罰星士卒以為期釋名旗象其猛如虎與衆期其下也軍中重斿若此當日必無不建旗之理詩人偶未及之固不必太拘乎要自朱子分前後軍而生此疑耳不然詩人之言原平易也

　　笙詩一

儀禮鄉飲酒禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇邱歌南山有臺笙由儀乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋工告於樂正曰正歌備又燕禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入立於縣中奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋太師告樂正曰正歌備是樂有四節詩凡十八篇而笙詩獨亡後之論者紛起劉原父儀禮注云南陔六篇笙詩也小序曰有其義而亡其辭謂本無非亡失之亡也鄉飲酒禮曰樂燕禮曰奏不言歌則有聲而無詞明矣董彦逺鄭漁仲之説同朱傳亦謂曰笙曰樂曰奏而不言歌則有聲而無詞也(復引魯鼔薛鼓為證)今即儀禮徵之鄉飲酒禮燕禮皆言鼓瑟而歌鹿鳴四牡皇皇者華鹿鳴三篇既可以鼔瑟而歌則南陔六詩獨不可以吹笙而歌乎况鹿鳴詩云鼔瑟吹笙則歌鹿鳴可以笙吹之何獨笙吹南陔而無詞乎此以言笙而謂為無詞者未可信矣儀禮孔疏云合樂者謂工歌闗雎則笙吹鵲巢合之工歌葛覃則笙吹采蘩合之工歌卷耳則笙吹采蘋合之賈疏云合樂者謂堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此詩朱子曰孔疏非是當從賈疏夫孔賈之説雖不同然以瑟與笙合歌闗雎而謂之合樂則一也闗雎六詩稱樂有詞何南陔六詩稱樂而遂無詞乎又鄉飲酒義曰工告樂備遂出則統升歌間歌笙入合樂四節而謂之樂是以言樂而謂為無詞者未可信矣儀禮鄉射禮曰奏貍首騶虞騶虞即召南之騶虞貍首之篇不幸逸於詩家幸存於禮家小戴射義曾孫侯氏四正具舉等語大戴投壺篇弓既平張四侯具良等語皆貍首之詩也則貍首騶虞言奏而有詞何以南陔言奏而必無詞乎是以言奏而謂為無詞者又未可信矣且鄉飲酒禮曰工告於樂正曰正歌備燕禮亦曰大師告於樂正曰正歌備則亦統樂之四節而皆謂之歌何得云南陔六詩不言歌乎虞書曰詩言志大序曰詩者志之所之也在心為志發言為詩朱子亦曰詩者樂之章也如今之歌曲然則有詞而後謂之詩若其無詞何以謂之詩乎今明明指之曰笙詩而列於雅篇之中矣反謂之無詞乎且毛公以見在為數六詩既亡故以南陔三詩附於鹿鳴之什由庚三詩附於南有嘉魚之什朱子依儀禮次序以南陔列鹿鳴之什之末以白華為白華之什且云雅頌與諸國别故以十篇為一卷而謂之什猶軍法以十人為什也夫累字為句累句為章累章為篇篇有數章章句多少不同章有數句句字多少不同良由各言其情故體無定式也今定曰無詞則無章句字而何有篇名鹿鳴之什少一篇白華之什少五篇而何可數之為什以軍法例之何以彌縫其闕乎况卷首之篇為什長卷中之篇皆統焉乃以無詞之篇為什長何以統有詞之各篇乎此皆不能釋然者也明郝楚望曰有腔譜則腔譜之音自成詞腔譜所以調詞也郝氏説詩喜與朱子相反未免僻而鑿獨兹論有理

　　笙詩二

南陔序曰此笙詩也有其義而亡其詞鄭箋謂遭戰國及秦之世而亡(其義則與衆篇之義合編故存至毛公為詁訓傳乃分衆篇之義各置於其篇端云)則亡乃亡失之亡非本無之亡也自唐及宋初諸儒俱從之劉原父始有有聲無詞之説朱傳信之黄東發曰毛公漢人漢世以亡為無王雪山曰漢世亡一人之獄是也今攷史記曰詩三百五篇孔子皆弦歌之以求合於韶武之音漢書藝文志曰王吉以三百五篇諫又龔遂曰誦詩三百五篇人事浹王道備則似詩止有三百五篇而此六篇之果為無詞矣然亦安知非據詩已亡之後言而孔子之舊實為三百十一篇乎序與詩同出六詩既各有序而六月序南陔三篇與鹿鳴以下俱言缺由庚三篇又與南有嘉魚以下語相類鹿鳴及南有嘉魚俱有詞何以六詩獨無詞乎鄭漁仲既據商汾水之言(曰所謂亡其詞者今論語亡字皆讀為無字謂此六詩以笙奏之雖有其聲舉無其詞)而信為無詞矣然謂詩之名篇多以首二字或篇中次取二字一字則今既有南陔六詩之題當是所取詩中之二字而有六詩之文也束晳補亡詩其義未必盡合其意亦有可取爾朱子以儀禮曰笙曰樂曰奏而定為無詞攷周禮籥章以籥龡豳詩而有詞燕禮升歌清廟下管新宫而有詞文王世子明堂位祭統皆言升歌清廟下管象而有詞國語伶簫詠鹿鳴之三而有詞何獨笙歌南陔而無詞乎朱子曰詩古之樂也同一鄉飲酒禮燕禮所用之樂十二篇有詞何得間以六篇無詞之樂乎又國語言金奏肆夏樊遏渠吕叔玉謂皆周頌固九夏之三也周禮笙師之職以教祴夏祴夏即陔夏亦九夏之一也肆夏韶夏納夏既有詞則陔夏有詞可知笙教祴夏有詞何為笙奏南陔必無詞乎况大司樂於圜丘言奏於方丘言奏於宗廟言奏豈皆奏無詞之樂乎及射令奏騶虞將不得為今召南之騶虞乎則曰笙曰樂曰奏難據為無詞之證矣古樂南陔合吹黃鍾大吕二宫白華合吹太蔟夾鍾二宫華黍合吹姑洗南吕二宫由庚合吹蕤賔林鍾二宫崇丘合吹夷則仲吕二宫由儀合吹無射應鍾二宫六詩各有調當必有詞矣此宜從箋䟽之説而不必疑者也

　　魚麗篇

序曰魚麗美萬物盛多備禮也文武以天保以上治内采薇以下治外始於憂勤終於逸樂故美萬物盛多可以告於神明矣程子以後序為傳詩者之言不可取朱子則謂此篇以下時世次第序説之失已見本篇其内外始終之説蓋一節之可取云攷采薇序但言文王之時命将帥遣戍役此序又兼文武已不相合矣又此序言文武以天保以上治内則常棣在天保以上之中當為文武時詩也序言閔管蔡失道而作管蔡之事在成王時何得云文武以之治内乎常棣之詩以外傳攷之為周公所作韓詩説夫栘燕兄弟也閔管蔡之失道也則常棣之序不誤而此詩之序之誤明矣故程子不取但人君首求治内次求治外始能憂勤終可逸樂立國之道實不外此故朱子取之爾而此詩亦當為周公所作非文武時詩也孔氏又專指武王言以此篇為武王詩之始(武王因文王之業欲見文治内外而憂勤武承其後而逸樂故並言文武)其説更迂曲

　　鱨鯊魴鱧鰋鯉

六魚之名惟鱨不見爾雅雅曰鯊鮀曰魴魾釋者皆云鯊即鮀魴即魾又曰鱧鯇曰鰋鮎曰鯉鱣舍人曰鱧一名鯇鯉一名鱣孫炎曰鰋一名鮎郭璞曰先儒及毛詩訓傳皆謂此魚(指鰋鮎)有兩名今此魚種類形狀有殊無容混合之為一故分鰋鮎及鱧鯇鯉鱣為六魚以雅之例觀之則舍人孫炎之説為得而周頌之潛言鱣言鯉則郭説當已陸佃曰鱨魚黃魴魚青鱧魚玄鰋魚白鯉魚赤鱨鯊小魚魴鱧中魚鰋鯉大魚鱨鯊長魴鱧則一方一圓鰋鯉則一俯一仰鱨魴鯉性浮鯊鱧鰋性沉蓋謂五色備而大小長短浮沉之不同見其盛大也其説太泥李樗謂言魚之多以見魚之品無不備而已未必皆所薦之羞也其説太略此雖非詩之大義所闗而舉其名不明其物抑亦學者之病也

　　鱨

毛傳曰鱨揚也陸徳明曰艸木疏云今江東呼黃鱨魚尾微黃大者長尺七八寸許孔穎達曰鱨揚者魚有二名陸璣疏云鱨一名黃頰魚是也似燕頭魚身形厚而長大頰骨正黃魚之大而有力解飛者徐州人謂之揚黃頰通語也二家皆據陸元恪為説也(今陸疏俱有之)本草李注以陸為非今攷説文云鱨揚也玉篇云黃鱨魚埤雅云今黃鱗魚性浮而善飛躍故一名揚也孟説食療本艸云黃頬魚即魚麗詩之鱨也亦名黃鱨魚又名黃頬魚無鱗而色黃羣游作聲軋軋故又名䱀䰲(音央鴨䱀埤雅曰䰲魚其胆春夏近上秋冬近下)又名黃䰲其説太抵與陸疏相類則鱨果以解飛而得揚之名歟乃穎達所引專言其大徳明所引謂大者長尺七八寸則小者不及尺矣故陸佃以鱨鯊俱為小魚騐今黃䰲色正黃而小與鯊實相近豈内地之鱨鯊小而江海之鱨鯊别有其大者乎元恪一人之言而微異其他各隨所見而言之自不能盡同也

　　鯊

毛傳曰鯊鮀也孔氏既引郭璞爾雅注云鯊今吹沙小魚體圓而有㸃文又引陸璣詩疏云魚狹而小嘗張口吹沙一圓一狭未加詳辨(騐今鯊魚團圓而狭長合二説而得其形矣)通雅則曰鯊吹沙小魚黃皮黒斑正月先至身前半闊而扁後方而狭陸氏以為狹小非也竊意鯊魚既能張口吹沙誠非狭小之物而正字通(云海鯊青目赤頬背上有鬛腹下有翅味甚美焉)六書故(曰海中所產以其皮如沙得名哆口無鱗胎生大者伐之盈舟)及濮斗南(曰鯊魚多種其極大者其皮如沙今人以為刀劒鞘吹沙小魚耳)之説則又太大然則鯊有二種魚麗之鯊蓋閩廣江漢之常産非特吹沙亦止

食沙味甚美大者不過二斤然不若小者之佳今人

呼為重蜃(蜃厚特甚故名本爾雅翼)或又謂之阿浪魚(本稽古編)者

是也其一鮫魚背皮粗錯如真珠斑有鹿沙虎沙鋸沙諸種出東近海郡亦名沙魚非詩之鯊也鳥獸考又謂海鯊虎鯊(體黑文鱉足巨者二百餘斤常以春晦陟海山之麓旬日)能化為虎(惟四足難化經月乃成)此更不知即今所食魚翅之鯊否

　　君子有酒㫖且多

鄭箋曰酒美而此魚又多也陸釋文曰有酒㫖絶句且多此二字為句後章放此異此讀則非孔疏曰言且多文承有酒之下則似酒美酒多也而以為魚多者以此篇下三章還覆上三章也下章皆叠上章句末之字謂之為物若酒則人之所有非自然之物也是以㫖者為酒而多者為魚也竊意且多且㫖且有不得專指為魚者正以下三章皆還覆上三章爾四章物其多矣所以覆首章之且多而二章君子有酒多先屬之於酒矣五章物其㫖矣所以覆二章之且㫖而首章三章皆言君子有酒㫖又皆屬之於酒矣何以上三章之㫖與多屬之於酒而下三章之多與㫖必屬之於魚乎何以首章之言㫖已屬之於酒而二章言㫖必屬之於魚至於三章又屬之於酒乎何以首章之言多已屬之於魚而二章之言多必屬之酒乎此皆有難信者矣朱子從蘇説(曰君子於是及其閒暇而為酒醴以燕樂之其酒既㫖且多言無所不備也)以君子有酒絶句㫖且多絶句既以有酒為句而下𦂳承㫖且多則是㫖者多者皆為酒也攷毛鄭此詩不言興而作賦讀則魚也酒也皆燕賔時所有之物也朱子以興為正解則魚是詩人之喻言也諺曰秦水無魚蓋北地牛羊多而魚少也禮曰居山以魚鱉為禮居澤以鹿豕為禮君子謂之不知禮則西周燕賔誠不取多魚為貴耳且酒以行禮言酒可以該殽如鹿鳴以下諸詩儀禮謂鄉飲酒禮所用夫當日作樂之時豈特飲酒已乎而直以為鄉飲酒禮則但言飲酒而盛饌舉之矣(如今人請客亦止曰吃酒也)朱傳誠可通也然而炰鼈膾鯉吉甫以御張仲炰鼈鮮魚顯父以餞韓侯而潛有多魚有鱣有鮪鰷鱨鰋鯉豈皆喻言乎則此下三章非以還覆上三章正以推廣上三章之意也上三章之多㫖有雖指酒言而魚之多㫖有亦寓焉下三章言物則水陸之産莫不多㫖有矣豈但魚與酒者哉