钦定四库全书
　诗疑辨證卷四
　　　　　　　　　　　　　上海黄中松撰
　　鹿鸣篇
古者人君以嘉礼宾臣者有四焉宗族兄弟也朋友故
旧也孤卿大夫也公侯伯子男也其礼有飨有燕有食
飨者烹大牢以饮宾几设而不倚爵盈而不饮训恭俭
也燕者所以示慈惠其乐无算取其驩而已其爵无算

取其醉而已食者飨礼之中举乐以荐牲体焉晋语曰
王飨有体荐燕有折俎公当飨卿当燕李如圭谓飨重
而燕轻飨在庙燕在寝是飨与燕非一时事矣朱子亦
云小雅恐是燕礼所用大雅须飨礼用之集传据仪礼
以正诗而仪礼鼓瑟而歌鹿鸣四牡皇皇者华乃燕礼
也又鹿鸣三章言和乐且湛湛者乐之久也燕以示慈
惠不妨于久则此诗为燕无疑序曰鹿鸣燕群臣嘉宾
是已朱传以为燕飨宾客之诗且于鱼丽南有嘉鱼南

山有台皆曰燕飨通用之乐独以蓼萧湛露为燕诸侯
之诗而彤弓明言一朝飨之亦以为燕诸侯者何欤飨
燕对文则别互文则通也序言既饮食之又实币帛筐
篚以将其厚意郑笺曰饮之而有币酬币也食之而有
币侑币也考聘礼云致飨以酬币又云君不亲食使大
夫朝服致之以侑币是郑以饮之为飨礼食之为食礼
也此诗固兼飨食矣郑又云飨或上取燕或下就天子
飨元侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣(诸侯于邻/国之君与)

(天子与/诸侯同)天子诸侯燕群臣及聘问之臣皆歌鹿鸣合乡
乐是鹿鸣之诗为燕而升歌之乐亦为飨而合乐之章
合乐虽降于升歌而鹿鸣亦歌于飨时矣故燕礼云燕
邻国聘问之宾歌鹿鸣而左传穆叔如晋晋侯飨之歌
鹿鸣而三拜此其明证也孔氏据此诗之序与笺而谓
天子于群臣飨燕皆有又据周礼掌客职(曰上公三飨/三燕侯伯再)
(飨再燕子男/一飨一燕)知天子于诸侯飨燕皆有据左传(宣十六/年晋使)
(士会平王室定王飨之又晋/士文伯如周王与文伯燕)知天子于聘问之宾飨燕

俱有据周礼(司仪职凡诸公/相为宾致飨食)左传(公与晋侯/燕于河上)知诸侯相
与飨燕俱有据左传(穆叔如晋晋侯飨之/季文子复命公飨之)聘礼(公与宾/再飨一)
(燕/)燕礼(燕己之/臣子)知诸侯于聘问之宾及自与群臣飨燕
俱有飨燕之礼备矣朱传非无据耳
　　苹
毛传曰苹䓑也是苹为水草也郑笺训为藾萧是苹为
陆草也考尔雅原有二训一曰萍䓑其大者蘋郭注水
中浮萍江东谓之薸诗曰于以采蘋一曰苹藾萧郭注

今藾蒿也诗小雅云呦呦鹿鸣食野之苹分别二诗之
蘋苹甚明孔疏申笺曰萍是水中之草非鹿所食故不
从传罗愿曰鹿豕亦就水旁求食食萍容有之不必易
传王安石从毛吕记朱传俱从郑窃以尔雅所谓萍䓑
者其字加水旁而为萍所谓苹藾萧者其字乃经文之
苹也则当从藾萧之训矣且经文明言野之苹何反谓
水之苹乎但孔疏邢疏吕记引陆玑草木疏俱言苹叶
青白色茎如箸而轻肥初生香可生食又可蒸食今考

陆疏本正相合朱传则云青色白茎如箸去叶字颠倒
白色两字义训大别则不知朱子何所本也
　　嘉宾
经止言嘉宾而序言燕群臣嘉宾孔疏谓序之群臣即
经之嘉宾并言之明群臣亦为嘉宾也范逸斋(曰于朝/曰君臣)
(以名分言也于燕曰/嘉宾以礼意言也)黄实夫(曰以上下之分言则谓群/臣自燕饮之礼言则谓嘉)
(宾/)之言亦明晰故朱子从之当已张横渠(引汉光武友/严光为证云)
(礼有仕而未受禄/者不纯臣之道)范淳夫(曰群臣在位者嘉/宾聘而未受禄者)分已仕未

仕言夫君之燕臣其事不一有因祭而燕者有因朝而
燕者有因聘而燕因锡有功而燕者如张范之说则序
于经文嘉宾之外添一群臣而经文但言未受禄之嘉
宾不及群臣又于典礼多挂漏矣但观乐记言大学始
教宵雅肄三官其始也乡饮酒注言卿大夫贡士而与
之饮酒歌鹿鸣(采其嘉宾示我以善道又有明德可则/效也四牡采其忠孝之心皇华采其欲)
(咨谋于/贤者也)曰始官曰贡士则似指始仕者言韩子曰杨侯
始冠举于乡歌鹿鸣而来则唐时犹行此礼而郑康成

读示我周行之示为寘谓当寘于周之列位亦似指嘉
宾为未在位矣意此诗本为士之始进者而作其后燕
群臣嘉宾而通奏之欤
　　周行
毛传曰周行至道也王肃述之(曰谓群臣嘉宾也夫饮/食以飨之瑟笙以乐之)
(币帛以将之则能好爱我好/爱我则示我以至美之道矣)谓示我以至美之道郑笺
曰示当作寘寘置也周行周之列位也(好犹善也人有/以德善我者我)
(则置之于周之列/位言已维贤是用)孔疏(曰中庸曰治国其如示诸掌注/云示读如寘之河干之寘寘置)

(也是示寘声相近故误为示也易传者以其上下皆曰/嘉宾此独言人明有异也又大东卷耳并有周行之文)
(皆为周之列位此不得异且下云视民不恌乃作视字/此则为示明其不同也且圣君贤臣讲道之乐观其垂)
(法道教宏深非直燕曰话言而已明是据今嘉宾本其贤/德由其先有善德置之于官缘此皆贤所以燕飨此章)
(本其贤下章言其法上下/相副于义为长故易传也)谓笺义为长欧阳永叔曰郑
改示为寘遂失诗义李迂仲曰此言人臣乐君之燕飨
何为至此方寘于列位所辨皆当朱传曰周行大道也
意与毛近谢叠夫(曰古之圣贤无一时而忘学问无一/事而非道德鹿鸣之其乐将币人见)
(其和乐而已不知所望于嘉宾者讲圣人/之道德谈先王之礼乐皆相示以道也)朱克升(曰道/者日)

(用事物当然之理日用之/间坦然可以由之者也)阐发其义可谓详矣许白云
以下之德音为有德之言即示我之周行尤为明快又
考缁衣(子曰私惠不归德君子不自留/焉诗云人之好我示我周行)郑注云行道也
言示我以忠信之道(王安石依/此注释诗)时未睹毛诗故本国语
立说其义稍偏不若至道大道之尤包举要与毛传不
大相异及笺诗而易之未见其胜
　　蒿芩
毛传曰蒿菣(去刃/切)也盖本尔雅尔雅注郭璞云今呼青

蒿香中炙啖者为菣孙炎云荆楚之间谓蒿为菣是也
又陆疏云蒿青蒿也荆豫之间汝南汝阴皆云菣也本
草纲目曰诸蒿皆白此蒿独青二月生苗茎叶俱深青
七八月有黄华甚细结实如粟米然则蒿之类不一惟
青蒿得专蒿名今诗直言食野之蒿则为青蒿可知毛
传又曰芩草也不指为何草孔氏引草木疏曰茎如钗
股叶如竹蔓生泽中下地咸处为草真实牛马亦喜食
之陆释文引说文曰蒿也然则此诗二章之蒿固为蒿

而首章之苹三章之芩皆为蒿类陈长发举蒿之类甚
备(见诗雅者八又见诗者一/见雅者二不见诗雅者三)独不及芩殆偶忘欤
　　四牡篇
序曰四牡劳使臣之来也有功而见知则说矣考左传
曰四牡君所以劳使臣也敢不重拜鲁语曰四牡君所
以章使臣之勤也敢不拜章则此为劳使臣之诗无疑
矣孔氏谓有功见知则说总述劳意于经无当也此论
甚明黄实夫(曰内不足者急于人知自信不笃者急于/人之我信人臣之于国要其无愧于天无)

(愧于天下后世则已矣知与不知诚有不足计四牡诗/人以有功见知则说何其汲汲也盖不得乎亲不可以)
(为子不得乎君不可以为臣况人臣将命而出以适异/国可不见知于君哉乐羊攻中山三年而拔之仄而论)
(功文侯示之谤书一箧羊再拜曰此非臣之功君之功/也四牡之使臣非乐夫君之知其功乐夫君之)
(知其/心也)推衍序说于人君用人行政之道未尝无补然皆
论既作此诗之功而非所以作此诗之义夫人臣自有
当尽之分初不期上之见知而后勤于其职及有功见
知而说固亦人情之常若人君之劳使臣亦为君之道
所当尽不期下之说而后劳之也苟期下之说而后劳

之则其意已不诚而所为殷勤慰劝者尽属虚文此汉
唐以来贤君驾御英雄之术岂先王之所以待臣也哉
朱子讥序语疏而义鄙固非太甚也
　　鵻
毛传曰鵻夫不也郑笺曰夫不鸟之悫谨者也郑实申
明毛义而毛则本尔雅也尔雅隹其夫不舍人曰鵻一
名夫不李巡曰夫不一名鵻今楚鸠是已但考郭璞尔
雅注曰鵻今䳕鸠而吕记朱传引郭注俱云今鹁鸠严

粲论鵻有十四名(隹其也鹁鸠也祝鸠也鳺鴀也䳕鸠/也鹍鸠也楚鸠也鳻鸠也荆鸠也乳)
(鸠也鵴鸠也𪁛鸠也䳫鸠也鵻也鷎方言/𪁛鸠谓之鸊鶪 陆疏幽州谓之 )并列䳕鸠鹁
鸠二名夫鹁鸠之名尔雅注疏广雅方言俱无之许氏
说文并无鹁字惟玉篇有之云(步忽/反)鹁□鸟不言是鸠
名埤雅则辨鹁鸠非鸣鸠亦不言与祝鸠为一鸟未知
吕朱何据而遂改郭注也然既有楚鸠䳕鸠之名陆疏
亦云夫不一名浮鸠则鵻固鸠之类矣又毛传于南有
嘉鱼篇曰鵻壹宿之鸟(郑笺曰壹宿壹于其所宿之木/也 李迂仲曰陈翥以为壹宿)

(之鸟王氏以为况臣/之一于事其君也)埤雅曰壹宿壹于所宿之木鵻性
慈孝谨悫夫天下之人惟悫谨者始能慈孝而慈孝者
未有不悫谨二者原不相离也李巡苏辙俱援左传祝
鸠氏司徒之文专以为孝鸟于下文将父将母之意更
为切合
　　诹谋度询一
左传曰访于善为咨咨礼为度咨亲为询咨事为诹咨
难为谋是为五善鲁语曰怀和为每怀咨才为诹咨事

为谋咨义为度咨亲为询忠信为周是为六德毛传曰
忠信为周访问于善为咨咨事为诹咨事之难易为谋
咨礼义所宜为度咨亲戚之谋为询兼此五者虽有中
和当自谓无所及则成六德毛据二传以释诗反变二
传以成已说也考尚书大甲曰自周有终蔡传引鲁语
以释之诗鹿鸣示我周行礼记引之郑注亦云示以忠
信之道彼都人士行归于周毛传曰忠信也是皆忠信
为周之说也尚书尧典畴咨若时登庸畴咨若予采国

语单子俭敬咨让以应成德诸葛武侯表咨诹善道则
访问于善之意也尔雅曰诂训询为信是有亲信之义
也左传心能制义曰度又公会纪侯于郕纪来咨谋齐
难也玉篇问政事曰诹则度谋诹果有咨义咨难咨事
之解也然使臣出使固必得忠信之人而问之然后其
言可信要其广询博访设无忠信之人遂不必问乎因
其言之不信即可知其人之不善亦采访所得之一也
观内传言访于善为咨而无忠信之说安知所谓咨于

周者非但谓周遍而访于善乎外传言忠信为周而无
访于善之说安知所谓咨于周者非但言问于忠信之
人乎惟以周为周遍则访于善之说可通以咨为咨访
则忠信之说可通合而言之实难为之解矣易上传曰
知周万物下传曰周流六虚月令曰周视原野仲尼燕
居曰使女以礼周流无不遍也左传曰周麾而呼周行
天下皆周遍之义也易曰赍咨涕洟书曰下民其咨小
民唯曰怨咨皆不必访于善也左传纪侯咨于鲁桓桓

岂善人乎哉少牢馈食大夫先与有司诹丁巳之日又
诹士然后卜曰诹日诹士皆曰诹不独事曰诹矣易以
作事谋始系于讼似有患难之意然易为君子谋君子
所处岂皆患难乎书洪范曰汝有大疑谋及卿士庶人
君陈曰尔有嘉谋入告于君则凡问人告人皆曰谋矣
盘庚曰予亦拙谋女不谋长诗小旻曰谋之其臧谋之
不臧则拙与长臧与不臧又皆曰谋矣左传曰度德而
处之固知所度者为德耳诗巧言曰他人有心予忖度

之谗人之心岂有善乎书曰询于众诗曰询于刍荛岂
皆亲戚乎舜典曰询事考言则咨事亦曰询大禹谟曰
弗询之谋勿庸又曰询谋佥同后汉冯衍传曰询忠智
之谋则以问于众谋为询矣洪范论五事之德聪曰作
谋则凡咨事咨义咨亲皆可曰谋矣说文以谋事为咨
则咨与谋通又以询为谋则询与谋通又曰诹聚谋也
则诹与谋通玉篇曰度算谋也则度与谋通故尔雅咨
诹询度合图究虑访而训为谋也惟晋语曰询于八虞

咨于二虢度于闳夭谋于南宫诹于蔡原访于辛尹各
为分别然亦谓诸人之善皆足备采访耳不然二虢固
为善矣馀皆不可谓善人乎然则三传一无足取欤分
言之则诹有聚议之意(其事不一/故贵诹也)谋有计画之意(难不/可轻)
(处谋之/宜审也)度有体量之意(木则工度之礼/则主择之矣)询有究问之意
(由亲以及疏由/近以及远焉)各有本义合观之则四章之旨总欲使
臣之审详体访不使下情壅于上闻耳诗人之言原不
必过为执着也

　　诹谋度询二
左传言五善国语言六德毛传所言六德又与国语异
故朱子不取古训而从欧阳之说(欧云毛传穿凿泥滞/于义不通诹谋度询)
(其义不异但变/文以协韵耳)诗之义有联章一意者正雅诸篇王朝
典礼所存断非任意敷衍轻率成文也故朱传仍以叔
孙之言为得诗意考韦昭注国语云才当为事事当为
难则二传之初未尝不同后人传写之误耳而合周言
之则为六德去周言之则为五善无别义也毛氏据其

师传而申明内传之义亦非相为背也惟咨事为诹而
事必欲其鲜明润泽故以如濡为喻(毛传如濡/鲜泽也)咨难为
谋而难必处以柔和调直故以如丝为喻(毛传如丝/调忍也)礼
者义之实也释回增美故沃若(毛于卫风云/犹沃沃然)以喻咨礼
亲族九族尤贵调和(毛传均/调也)故既均以喻咨亲君教使
臣于四章各有一义而咨访之道亦大略备矣朱子论
诗多有不取义之兴此诗以为赋而亦若不取义也者
故曰沃若犹如濡也无乃太简乎

　　常棣
尔雅一书训释最古为功于诗书者不浅释木曰常棣
棣(舍人曰常棣/一一名棣)郭注今关西有棣树子如樱桃可食是
此诗与采薇之棣也又曰唐棣栘(舍人曰唐/棣一名栘)郭注今白
栘也似白杨江东呼夫栘则诗何彼秾矣与论语之棣
也毛传据以释诗当已宋子京(曰世人多误以常棣为/唐棣常棣于兄弟用之)
(唐棣栘也栘开而反合/者也此两物不相亲)陆农师(曰凡草木之华皆先合/而后开惟唐棣先开而)
(后合常棣华萼上承下覆甚相亲尔/棣从求言华萼相承辉荣相隶也)所辨皆明韩诗曰

夫栘燕兄弟也闵管蔡之失道也艺文类聚曰夫栘之
华萼不炜炜则误棣为栘久矣汉书杜邺传引诗李善
注谢宣远及曹子建表两引诗又李商隐诗(曰棠棣/黄华发)皆
作棠棣其误常为棠亦远矣又陆玑以常棣为白棣树
如李而小子如樱桃正白又有赤棣树(叶如刺榆/叶而微圆)子正
赤如郁李而小(五月/始熟)者是已又曰唐棣奥李也其华或
赤或白实大如李子可食则亦有误考本草扶栘生江
南山谷树大十数围无风叶动故又名高飞又名独摇

(古今注又多栘/杨栘柳蒲栘)本草之郁李乃七月之薁也朱子论语
注袭陆氏之误与
　　鄂不韡韡
毛传曰鄂犹鄂鄂然言外见也不字无训郑笺曰承华
者鄂不当作柎柎鄂足也古声不柎同考鄂义与谔同
史记赵世家不闻周舍之鄂鄂是也又与愕同汉书霍
光传惊鄂失色是也是鄂有出众改常之意故传言外
见也萼则华下柎也笺于二字皆破字也夫不字之意

方于反最古左传三走华不注(在济南/城东南)伏琛齐记引挚
虞畿服经云不与诗鄂不之不同李白诗兹山何峻秀
彩翠如芙蓉固因华跗而拟之也吴兴有馀不溪亦读
柎汉书陌上桑使君谢罗敷宁可共载不与敷夫协陇
西行伸腰再拜跪问客平安不与愉隅协皆古音也荀
子(简然易知而/致有理者与)君子所敬而小人所不与则协补美切
尔雅鵻其鳺鴀舍人曰鵻一名夫不则为方浮方鸠二
切说文鸟飞上翔不下来也则为俯九切晋书汲郡人

姓不名准则为房鸠切陶诗今我不为乐知有来岁不
(酬刘/柴桑)与周秋协未知从今去当复如此不(游褒/州)与酬忧
协宋鲍昭松柏篇以不协由齐释宝月估客乐以不协
州则为甫鸠切孙愐唐韵始有分勿切读作弗温公指
掌图有逋骨切孙炎示儿编陈正敏遁斋閒览并祖其
说黄公韶韵会收入二沃韵乃有逋没分物俯九方鸠
四切玉篇又有甫负切郑夹漈曰不象萼蒂形本鄂不
之不音柎因音借为可不之不音否因义借为不可之

不音弗是不之音柎实为有据但音相近而义相远欧
公谓已言鄂则足见相承之义此本其意以辟之也盖
传言外见者即指华之外见非别有一物也郑言承华
者曰鄂则鄂与华已为二物因以华之覆鄂鄂之承华
喻兄之爱弟弟之敬兄其义自相配今常棣有华矣又
有承华之鄂复有鄂足之柎不且有三物耶郑以鄂足
比弟华比兄将经文之鄂果何所比耶王肃云不韡韡
也欧公从之而李迂仲遵杨龟山之说谓常棣之华至

于不韡韡于作诗时事相合而于诗之语气不合又矫
枉而过者矣乃后人不从郑不字之解而多以鄂为萼
者说文及艺文类聚鄂字本作萼字体相近文义亦可
通耳朱传鄂不二字俱从毛传最当
　　伐木篇
序曰伐木燕朋友故旧也(自天子以至于庶人未有不/须友以成者亲亲以睦友贤)
(不弃不遗故旧/则民德归厚矣)本得诗旨孔氏分二章卒章上二句为
燕故旧二章诸父诸兄卒章兄弟无远为燕朋友而一

篇之义反晦(李氏谓之朋友又谓故旧者亦如鹿鸣诗/谓之群臣又谓嘉宾不必分别言之也)
(范氏朋友与故旧一也自人君视之则有二焉尊德乐/道宾之弗臣朋友也若太史友内史友文王四友是也)
(微时相从赖其羽翼故旧也若人/惟求旧高宗旧学于廿盘是也)朋友故旧微分之似
有差别其实今日之朋友即异日之故旧今日之故旧
即昔日之朋友耳细玩此诗专言友生之不可不求求
字乃一篇大主脑朋友固友也故旧亦友也朋友故旧
抱道在躬幼而学壮而行未尝不欲择君而事而难进
易退者其节也乐天知命者其学也君不求之则考槃

可以寤歌衡门可以栖迟公侯不足夺其志金玉遂致
韬其音尔夫人君抚有方夏知独治之不可久也必与
人共治之知独守之不能固也必与人共守之天地交
而成泰君臣合而道隆苟非忘势分绝嫌疑尽其尊贤
贵德之诚极其欢欣和说之意彼朋友安肯顾我哉故
下文速字顾字无远字缠绵恳至笃厚慇勤无非所以
完求字之义也至孔氏(曰肥羜酾酒谓燕礼燕礼主于/饮酒无饭食此簋盛黍稷是食)
(礼可知周礼地官春人云凡享供食米/则享礼有黍稷推此以明兼有享矣)谓是诗兼有食

享礼何楷(曰享礼烹太牢以饮宾体荐而不食爵盈而/不饮几设而不倚食礼无乐有饭有殽虽设)
(而不饮燕礼一献之礼既毕皆坐而饮酒其爵无算也/其乐无算也此诗言肥牡肥羜是用太牢则同于享言)
(陈馈八簋笾豆有践则同于食言有酒醑我无酒酤我/是无算爵言坎坎鼓我蹲蹲舞我是无算乐则同于燕)
(兼是三者而备/之盖礼之隆也)推明其义考诸经文当或然也
　　酤
毛传曰酤一宿酒也郑笺曰酤买也孔氏(曰毛以为言/无酒明是卒)
(为之故云一宿酒盖于时有之笺以经传无明一宿酒/为酤者既有一宿之酒不得谓之无酒论语曰酤酒市)
(脯不食是古买酒为酤/酒故易之为酤买也)左袒郑说范逸斋(曰以天子酒之/贵固无买 之)

(理且周之盛时群饮者有禁周官萍氏几酒谨酒亦察/其犯禁无节者耳至孔子时乃有沽酒市脯不食之说)
(意周衰时始有此事不然自春秋以来国君罔市利者/多矣未有榷酒至汉始𣙜疑汉以前未如汉之盛郑氏)
(汉人遽以酤酒释经其释萍氏几酒亦谓/察沽买过多者盖木考其时之先后耳)之说甚辨今
考前汉食货志羲和鲁匡曰诗曰无酒酤我而论语曰
酤酒不食二者非相反也承和之世酒酤和旨周衰酒
酤恶薄不诚是以疑而不食由是观之康成之说不为
无据(淮南子泛论训出于屠酤之肆史记吴王濞传周/邱者下邳人亡命吴酤酒无行前汉武帝纪初榷)
(酤皆为/卖酒也)故苏传吕记朱传皆从之严粲曰设言纵使无

酒犹当为酤之下文言饮此湑知不待酤也此可以释
天子买酒之疑矣但说文亦以酤为一宿酒徐氏曰谓
造之一夜而熟若今鸡鸣酒也则古自有此酒毛说不
可尽废
　　戬谷
毛传曰戬福谷禄也戬福之训本尔雅释诂谷禄之训
本尔雅释言其说原有据而无弊郑笺申之曰天使女
所福之人谓群臣也王安石遂以上章何福不除为人

君之福以莫不庶为人君之禄此章罄无不宜为人臣
之福受天百禄为人臣之禄不知此诗是臣归美于君
当说人君之福禄不必言人臣之福禄也吕记闻人氏
曰戬与剪同朱氏曰戬尽谷善也尽善云者犹其曰单
厚多益也朱氏之说即今集传之文也集传亦引闻人
氏语以证已说之有据考范逸斋亦因说文以实始剪
商之剪为戬而谓此戬以除旧为义然戬即为剪亦未
有尽义剪止训断(鲁颂毛传曰剪齐也朱/传用郑义曰剪断也)断之使尽尚

须申释耳(谷训善则/本释诂)苏氏曰将使之安有福禄故开其
心智使之无所不宜以能受之此从毛传而指人君之
福禄言当已
　　吉蠲
毛传曰吉善蠲絜也郑孔陆诸家俱从之而所谓善絜
者即在为饎上看(孔曰毛以为王既为天安定民事已/成乃善絜为酒食之馔是用致孝享)
(之心而/献之)当为不易吕记既用毛传而载释文曰蠲旧音
圭絜也董氏曰周官蜡氏注(秋官蜡氏令州里/除不蠲注圭絜也)曰蠲如

吉圭惟饎之圭仪礼飨辞作圭为则是圭字作蠲音韩
诗作吉圭是皆与毛传相发明者也今考仪礼士虞礼
注亦作吉圭为饎周礼疏大戴礼注又作絜蠲为饎则
董说诚可据而吉蠲二字未必有深义耳吕记又载王
氏曰吉言诹日择士之善蠲言斋戒涤濯之絜朱传亦
从王说刘氏(诹曰者君臣诹谋祭日于旬有一日之先/至次日乃卜所诹之日吉否如少牢馈食)
(大夫先与有司诹丁巳之日至明日乃筮其日之吉凶/也择士者大射于学宫以选与祭之士斋戒谓七日斋)
(三日戒之类涤濯谓溉/濯祭器埽除宗庙之类)博徵典礼以證其义不知诗意

固如是深奥否本句四字上二字具如许仪文下二字
只说一事何不相配若此耶
　　采薇篇
序曰采薇遣戍役也又曰文王之时(西有昆夷之患北/有猃狁之难以天)
(子之/命)命将率遣戍役(以守卫中国故歌采薇以遣之/出车以劳还杕杜以勤归也)以
此诗兼命将率者是已然已别将率于戍役之外矣郑
氏出车笺谓遣将率及戍役同歌同时(欲其同/心也)反而劳
之异歌异日(殊尊/卑也)是已然亦以戍役为专指士卒矣孔

氏更申序言遣戍役之意谓将率者与君同忧务其戍
役则身处卑贱非有忧国之情不免君命而行耳文王
为恤之情深殷勤于戍役简略将率夫将率者所以统
率士卒者也将率得人而后士卒用命秦用孟明而晋
人不出矣将率不得人则士卒亦无功鲁使侏儒而邾
师肆毒矣况夫士卒亦具天良将率非无私念时当其
盛汝坟之妇人知父母政有不平北山之大夫叹贤劳
文王用兵乌得重士卒而略将率者哉窃意首序所云

遣戍役者实兼将率士卒而言之尔盖戍字之义郑孔
皆训为守矣而役字义如易说卦(致役/乎坤)书大诰(子造/天役)周
礼天官冢宰(田役以/驭其众)皆但言使役之事不专以为贱者
之称也前汉张耳陈馀赞(其宾客厮役/皆天下俊桀)始以役使之人
为贱者之称也如古人专以役为贱者之称则王风言
君子于役又将何解且经明言君子所依小人所腓则
君子小人俱遣矣或谓出车序言劳还率杕杜序言劳
还役役字与率字对自当为贱者矣然孔疏每言对文

则别散文则通杕杜似对文此则散文耳至诗之取兴
于采薇者毛氏无训孔氏谓毛意与郑同因即以笺意
申毛(郑曰西伯将遣戍役先与之期以采薇之时今薇/生矣先辈可以行也言先者对后之词 孔以首)
(章为先辈二章为中辈三章为后辈首章二月/下旬遣二章三月上旬遣三章三月中旬遣)不免穿
凿盖以一诗而遣三辈则遣先辈时中辈后辈未行何
为预戒之遣后辈时先辈中辈已行何必复道之遣中
辈时前辈已行后辈未动何由总饬之此不独经文所
无毛氏并无此说当必不然也王安石(曰戍役之久且/采薇而食之)

苏辙(曰遣戍役而戒其期曰薇可采而行故于其行而/督之曰薇亦作矣可以行矣始言薇作次言薇柔)
(终言薇刚言时日/已晚不可复留也)之说皆未可信李迂仲谓薇亦作止
是始遣戍役之时薇始生也其后薇始长而柔又其后
薇始壮而刚以见天时之变如此(见李黄集解中/吕记亦引之)其说
最近理而可从
　　阳止
毛传曰阳历阳月也(孔疏毛以阳为十月解名为阳月/之意以十一月为始阴消阳息复)
(卦用事至四月纯乾用事五月受之以姤阳消阴息至/九月而剥仍一阳在至十月而阳尽为坤则从十一月)

(至九月凡十有一月已经历此有阳之月而至坤为十/月故曰历阳月以类上莫止则不得历过十月明义为)
(然/)郑笺曰十月为阳时坤用事嫌于无阳故以名此月
为阳(孔疏郑以传言涉历阳月不据十月故从尔雅释/天云十月为阳本所以名十月为阳者时纯坤用)
(事而嫌于无阳故名此月为阳也知为嫌者君子爱阳/而恶阴故以阳名之实无阳而得阳名者以分阴分阳)
(迭用刚柔十二月之消息见其用事耳其实阴阳恒有/诗纬曰阳生酉仲阴生戌仲是十月中兼有阴阳也四)
(月秀葽蘼草死岂无阴乎明阴阳常兼有也易文言阴/疑于阳必战为其嫌于无阳故称阳焉孙炎即是郑玄)
(之徒其注尔雅与郭璞皆云嫌/于无阳故名之为阳月是也)毛说简而太奥故朱传
直用郑笺然许白云之辨(曰扶阳抑阴固圣人之意阴/既极矣而名其月为阳果能)

(扶阳乎不然则是以虚言而/欲夺造化之实以诳世也)颇有理今观孔疏谓阴阳
常兼有朱子语类(曰剥尽而坤复则一阳生也复之一/阳不是顿然便生乃自坤卦中积来)
(且一月三十日以复之一阳分作三十分从/小雪后一日生一分到十一月半一阳始成)谓天地无
休息处则知阴阳之精互藏其宅故四月而蘼草死盛
暑非无阴也十月而荠麦生极寒非无阳也要其消息
之机自微而著一阳之生至子半而成其肇基乃在亥
半则小雪之时正六阳之极阳绝于上而回于下之几
也因是而名十月为阳正阐幽之义并非圣人虚加之

也王安石直以为阳用事而李樗讥之要亦知十月之
有阳而言之不免太过尔
　　一月三捷
一月三捷句毛氏无传郑笺曰一月之中三有战功谓
侵也伐也战也孔氏引三传及周礼以申之考左传云
有钟鼓曰伐无曰侵皆陈曰战谷梁传曰拘人民驱牛
马曰侵斩树木坏宫室曰伐公羊传云觕者侵精者伐
周礼大司马职曰贼贤害仁则伐之负固不服则侵之

所言侵伐战之说互异而侵之与伐伐之与战事既不
同名亦各别未有一事而既以为侵又以为伐又以为
战者也况用兵之法侵伐战之外据左传尚有得隽曰
克弗地曰入用大师曰灭而周礼九伐尚有眚有坛有
削有正与残有杜与灭何以皆不及之而独知为此三
者乎李迂仲之说(曰一月三捷非果有三捷但言士/卒之锐皆有胜敌之心欲其如此)最
精夫州吁之阻兵安忍也击鼓有死生契阔之悲文王
之奉命遣役也采薇有一月三捷之愿岂士卒之心有

异哉上之人所以使之者异耳此诚不待两军相当而
胜负存亡之机已决矣
　　小人所腓
毛传曰腓避也郑笺曰腓当作芘(言我车者将帅之所/依乘戍役之所芘倚)
孔氏申笺易传之意(曰腓传文质略王述之曰所以避/患也郑以君子所依依戎车也小)
(人所腓亦当腓戎车安得更有/避患意故易之为芘谓依荫也)引左传(定七年云公/家之庇荫)为
證固以笺义为长矣考腓亦作萉(音/肥)班固幽通赋安慆
慆而不萉文选注曹大家训萉为避汉书注邓展亦训

避毛说自有师传也(王氏苏/俱从毛)　然兵之用车动以冲突
止以营卫其利甚广但云避患立义狭矣(若谓此戎车/者君子所依)
(而乘小人避而/弗敢乘亦迂)程子于易之咸训躁动艮训随动此诗
训足肚(言君子所处小/人从而动也)吕记董氏曰字书腓腨(音踹说/文腓肠)
(也/)也易之咸艮皆取象以著其随物而动也(迂仲讥郑/苏而从程)
考庄子天下篇云(禹亲自操橐耜而/九杂天下之川)腓无跋胫无毛腓
之为足腓肠信矣乃上句依字未尝取譬此句独取喻
语气不类郑氏喜改字强经从我未免穿凿腓字之解

实有理庄子人间世曰隐将芘其所赖与庇字同义言
荫覆也进而攻战恃为悍禦之资退而休息赖为归宿
之地其所庇荫不亦多乎集传列郑程二义而门人吴
必大谓郑说得之朱子亦以版本已定未及删去则固
有定论矣
　　牧郊
荀子曰天子召诸侯辇舆就马礼也遂举此诗(曰我出/我车于)
(彼牧矣自天子/所谓我来矣)荀实毛氏之师故传曰出车就马于牧

地遵师说也孔氏引地官载师职(曰牧田任/远郊之地)及月令(季/春)
(乃合累牛腾马游牝于/牧 注累系在厩者)以申之而谓马已在牧得出车
就之者虽言马在牧仍有在厩共用者又谓厩有马可
令引车以就牧不即以在厩之马驾我车者以戎车自
有戎马齐力尚强在厩不必征马故不用焉展转解释
弥缝无阙矣然而挽车就马之劳不若以马驾车之逸
本之人情固有难通今以周礼天子十二闲马六种计
之闲即厩也每厩容马二百十六匹则十二闲之马不

过二千五百九十二匹五种之马各有所用唯驽马一
种主给中官之役耳(驽马三良马之数为千二百九十/六匹合得三千四百五十六匹然)
(后王马大备然不知此八百/六十四匹马又养于何处也)天子万乘宜用四万匹天
子六军为兵车七百五十乘重车数同宜用马六千匹
今征马不入国出时既用厩马以送之归时又当用厩
马以迎之是有两番马矣即合六种十二闲之马不足
以供之耳且在厩之马原不尽用以出征而戎马一种
若不用以即戎何云戎马乎则戎马实在厩不得云在

厩不必征马矣如以赋之于民者为征马所称甸出一
车马四匹者固不在厩也然车既在国则用兵时自当
收马入国检点整齐然后驾车以行也孔氏以时出车
未命将帅故多生枝节本章明言自天子所谓我来矣
郑笺曰王命召已已即召御夫是当出车之时必先以
王命选择将帅将帅既定然后出车故召仆夫也(诗先/言出)
(车者亦倒/装文法也)不然出车之士卒果谁人统率之耶此以牧
为牧地之牧而失之也孔氏于采薇篇有三辈别行之

说固未可信朱传谓前军至牧后军在郊亦未敢以为
必然者也尔雅邑外郊郊外牧牧在郊外而经文先言
牧次言郊故分为二军是已但前军何专言在牧后军
何专言在郊乎在牧之前军必先至郊而后及牧在郊
之后军既至郊而亦必至牧耳考尔雅邑郊牧野林坰
之界王国各百里诸侯百里之国各十里毛郑以此诗
为作于文王时则文王之国适百里其郊牧相去十里
犹可以相望而管摄朱子以诗之王与天子皆指周王

周王之时必先制礼而后作乐则歌此诗之时周礼已
大定其为王畿千里而郊牧相去百里明矣古者师出
以律断无周初用兵连营百里漫无纪律若此者也且
天子六军法用七万五千人其为步卒不过五万四千
人何至前后相悬百里之遥乎故通言之则牧与郊皆
在国外在郊犹在牧也何妨首章言牧而次章言郊乎
尚书鲁人三郊三遂(注国外曰郊郊外曰遂天子六军/则六乡六遂大国三军故鲁三郊)
(三/遂)是有郊之名可无牧之名矣周礼小司徒经土地而

井牧其田野是凡郊野之田皆可谓之牧矣又书牧誓
王朝至于商郊牧野书传云纣近郊三十里地名牧是
以在郊而即谓之牧既谓之牧而并谓之野矣且鲁颂
在坰之野若拘于野外林林外坰之说将何以解耶坰
野既可通独谓郊牧不可通乎郊牧不可通而谓郊牧
之里数独可通乎春秋时屈瑕始有济师之请周初出
军自有定数吉行五十里师行三十里前军已至牧后
军犹在郊将前军先行四日而后军始启行乎苏氏之

说(曰牧即/郊也)得之矣
　　天子王命
采薇序文王之时以天子之命命将帅遣戍役郑笺既
以天子为殷王此诗毛氏释王命南仲句云王殷王也
南仲文王之属则王与天子毛郑皆指纣言也苏氏以
天子指纣而王指文王(云是时文王未王而称王者后/世之追称也纣得命文王不得)
(命南/仲)朱子初说(云文王以商王之命命南仲而/南仲语其军士以天子之命也)本从苏
及著集传则天子与王皆指周王考周南汝坟召南草

虫等篇朱传皆言君子行役在外妇人思之而作则纣
之时征役繁兴即诗可见文王身为方伯率商畔国以
事纣列国既皆有行役之事文王之国宁得免乎况考
尚书大传(注云犬夷昆夷四年伐/之南仲一行并乎二国)史记及后汉西羌传
皇甫谧帝王世纪周家世有戎患文王时实有猃狁之
难则此诗虽作于周公而所称命南仲襄猃狁者实指
文王时言也惟文王时有其事则周公所咏非托之空
言矣惟诗作于周公则作诗时文王已追王自宜称之

为王矣苏说可从
　　旐旂旟
周礼春官司常掌九旗之物名各有属以待国事日月
为常交龙为旂(尔雅有/铃曰旂)通帛为旃(尔雅因章曰旃郭注/以帛练为旐因其文)
(章不复/画也)杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟(尔雅错革鸟曰/旟郭注此谓合)
(剥鸟皮毛置之竿头/即礼记载鸿及鸣鸢)龟蛇为旐(尔雅缁广充幅长寻曰/旐郭注帛全幅长八尺)
全羽为旞析羽为旌(尔雅注旄首曰旌郭注载旄/于竿头如今之幢亦为旒)及国
之大阅赞司马颁旗物王建太常诸侯建旂孤卿建旃

大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车(营垒/屯结)
(之/车)载旞斿车(斿游通往来/巡缴之车)载旌皆画其象焉又夏官
大司马仲秋治兵言所建之物惟王与诸侯同于司常
而旗则军吏所载也旐则郊野所载也旟则百官所载
也旃与物则师都乡遂所载也旞与旌则不载意大阅
治兵之礼不同故所建亦异与此诗因出车而言旐言
旟言旂军事先阳取象鹑火建鸟隼之旟示勇捷也军
事后阴取象鳞甲建龟蛇之旐示威武也经文先言旐

后言旟故朱传以在牧之军为前军而建旟以在郊之
军为后军而建旐是已然曰郊野建旐言郊言野则牧
在其中旐亦可建矣百官载旟后军岂无百官乎则旟
亦可设矣故总承之曰彼旟旐斯乃统指全军而言似
不必分前后军也如执前朱雀而后玄武左青龙而右
白虎之说则一军在牧一军在郊相去百里其军当自有
前后左右则一军之中当备四者之旗矣安得一军独
设旟一军独设旐乎又熊虎为旗所谓右白虎也军吏

载旗则旗更为军中之所专设朱子既以旐为前朱雀
旟为后玄武旂为左青龙而独无右白虎将当日行军
止有前后左三军而不设右军乎抑诗人偶举三帜而
未尝有深意乎考司常注旗象熊虎乡遂出军赋象其
守猛莫敢犯也说文熊旗五斿以象罚星士卒以为期
释名旗象其猛如虎与众期其下也军中重斿若此当
日必无不建旗之理诗人偶未及之固不必太拘乎要
自朱子分前后军而生此疑耳不然诗人之言原平易

也
　　笙诗一
仪礼乡饮酒礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入堂下磬
南北面立乐南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南
有嘉鱼笙崇邱歌南山有台笙由仪乃合乐周南关雎
葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采蘋工告于乐正曰正歌备
又燕礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入立于县中奏南
陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘

歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关雎葛覃卷耳召
南鹊巢采蘩采蘋太师告乐正曰正歌备是乐有四节
诗凡十八篇而笙诗独亡后之论者纷起刘原父仪礼
注云南陔六篇笙诗也小序曰有其义而亡其辞谓本
无非亡失之亡也乡饮酒礼曰乐燕礼曰奏不言歌则
有声而无词明矣董彦远郑渔仲之说同朱传亦谓曰
笙曰乐曰奏而不言歌则有声而无词也(复引鲁鼓/薛鼓为證)今
即仪礼徵之乡饮酒礼燕礼皆言鼓瑟而歌鹿鸣四牡

皇皇者华鹿鸣三篇既可以鼓瑟而歌则南陔六诗独
不可以吹笙而歌乎况鹿鸣诗云鼓瑟吹笙则歌鹿鸣
可以笙吹之何独笙吹南陔而无词乎此以言笙而谓
为无词者未可信矣仪礼孔疏云合乐者谓工歌关雎
则笙吹鹊巢合之工歌葛覃则笙吹采蘩合之工歌卷
耳则笙吹采蘋合之贾疏云合乐者谓堂上有歌瑟堂
下有笙磬合奏此诗朱子曰孔疏非是当从贾疏夫孔
贾之说虽不同然以瑟与笙合歌关雎而谓之合乐则

一也关雎六诗称乐有词何南陔六诗称乐而遂无词
乎又乡饮酒义曰工告乐备遂出则统升歌间歌笙入
合乐四节而谓之乐是以言乐而谓为无词者未可信
矣仪礼乡射礼曰奏狸首驺虞驺虞即召南之驺虞狸
首之篇不幸逸于诗家幸存于礼家小戴射义曾孙侯
氏四正具举等语大戴投壶篇弓既平张四侯具良等
语皆狸首之诗也则狸首驺虞言奏而有词何以南陔
言奏而必无词乎是以言奏而谓为无词者又未可信

矣且乡饮酒礼曰工告于乐正曰正歌备燕礼亦曰大
师告于乐正曰正歌备则亦统乐之四节而皆谓之歌
何得云南陔六诗不言歌乎虞书曰诗言志大序曰诗
者志之所之也在心为志发言为诗朱子亦曰诗者乐
之章也如今之歌曲然则有词而后谓之诗若其无词
何以谓之诗乎今明明指之曰笙诗而列于雅篇之中
矣反谓之无词乎且毛公以见在为数六诗既亡故以
南陔三诗附于鹿鸣之什由庚三诗附于南有嘉鱼之

什朱子依仪礼次序以南陔列鹿鸣之什之末以白华
为白华之什且云雅颂与诸国别故以十篇为一卷而
谓之什犹军法以十人为什也夫累字为句累句为章
累章为篇篇有数章章句多少不同章有数句句字多
少不同良由各言其情故体无定式也今定曰无词则
无章句字而何有篇名鹿鸣之什少一篇白华之什少
五篇而何可数之为什以军法例之何以弥缝其阙乎
况卷首之篇为什长卷中之篇皆统焉乃以无词之篇

为什长何以统有词之各篇乎此皆不能释然者也明
郝楚望曰有腔谱则腔谱之音自成词腔谱所以调词
也郝氏说诗喜与朱子相反未免僻而凿独兹论有理
　　笙诗二
南陔序曰此笙诗也有其义而亡其词郑笺谓遭战国及
秦之世而亡(其义则与众篇之义合编故存至毛公为/诂训传乃分众篇之义各置于其篇端云)则亡
乃亡失之亡非本无之亡也自唐及宋初诸儒俱从之刘原
父始有有声无词之说朱传信之黄东发曰毛公汉人汉世

以亡为无王雪山曰汉世亡一人之狱是也今考史记曰诗三
百五篇孔子皆弦歌之以求合于韶武之音汉书艺文志曰王
吉以三百五篇谏又龚遂曰诵诗三百五篇人事浃王道备则
似诗止有三百五篇而此六篇之果为无词矣然亦安知非
据诗已亡之后言而孔子之旧实为三百十一篇乎序与诗
同出六诗既各有序而六月序南陔三篇与鹿鸣以下俱
言缺由庚三篇又与南有嘉鱼以下语相类鹿鸣及南有
嘉鱼俱有词何以六诗独无词乎郑渔仲既据商汾水之

言(曰所谓亡其词者今论语亡字皆读为无字/谓此六诗以笙奏之虽有其声举无其词)而信为无词矣
然谓诗之名篇多以首二字或篇中次取二字一字则今
既有南陔六诗之题当是所取诗中之二字而有六诗
之文也束晰补亡诗其义未必尽合其意亦有可取尔
朱子以仪礼曰笙曰乐曰奏而定为无词考周礼籥章
以籥吹豳诗而有词燕礼升歌清庙下管新宫而有词
文王世子明堂位祭统皆言升歌清庙下管象而有词
国语伶箫咏鹿鸣之三而有词何独笙歌南陔而无词

乎朱子曰诗古之乐也同一乡饮酒礼燕礼所用之乐
十二篇有词何得间以六篇无词之乐乎又国语言金
奏肆夏樊遏渠吕叔玉谓皆周颂固九夏之三也周礼
笙师之职以教祴夏祴夏即陔夏亦九夏之一也肆夏
韶夏纳夏既有词则陔夏有词可知笙教祴夏有词何
为笙奏南陔必无词乎况大司乐于圜丘言奏于方丘
言奏于宗庙言奏岂皆奏无词之乐乎及射令奏驺虞
将不得为今召南之驺虞乎则曰笙曰乐曰奏难据为

无词之證矣古乐南陔合吹黄钟大吕二宫白华合吹
太蔟夹钟二宫华黍合吹姑洗南吕二宫由庚合吹蕤
宾林钟二宫崇丘合吹夷则仲吕二宫由仪合吹无射
应钟二宫六诗各有调当必有词矣此宜从笺疏之说
而不必疑者也
　　鱼丽篇
序曰鱼丽美万物盛多备礼也文武以天保以上治内
采薇以下治外始于忧勤终于逸乐故美万物盛多可

以告于神明矣程子以后序为传诗者之言不可取朱
子则谓此篇以下时世次第序说之失已见本篇其内
外始终之说盖一节之可取云考采薇序但言文王之
时命将帅遣戍役此序又兼文武已不相合矣又此序
言文武以天保以上治内则常棣在天保以上之中当
为文武时诗也序言闵管蔡失道而作管蔡之事在成
王时何得云文武以之治内乎常棣之诗以外传考之
为周公所作韩诗说夫栘燕兄弟也闵管蔡之失道也

则常棣之序不误而此诗之序之误明矣故程子不取
但人君首求治内次求治外始能忧勤终可逸乐立国
之道实不外此故朱子取之尔而此诗亦当为周公所
作非文武时诗也孔氏又专指武王言以此篇为武王
诗之始(武王因文王之业欲见文治内外而/忧勤武承其后而逸乐故并言文武)其说更迂
曲
　　鲿鲨鲂鳢鰋鲤
六鱼之名惟鲿不见尔雅雅曰鲨鮀曰鲂魾释者皆云

鲨即鮀鲂即魾又曰鳢鲩曰鰋鲇曰鲤鳣舍人曰鳢一
名鲩鲤一名鳣孙炎曰鰋一名鲇郭璞曰先儒及毛诗
训传皆谓此鱼(指鰋/鲇)有两名今此鱼种类形状有殊无
容混合之为一故分鰋鲇及鳢鲩鲤鳣为六鱼以雅之
例观之则舍人孙炎之说为得而周颂之潜言鳣言鲤
则郭说当已陆佃曰鲿鱼黄鲂鱼青鳢鱼玄鰋鱼白鲤
鱼赤鲿鲨小鱼鲂鳢中鱼鰋鲤大鱼鲿鲨长鲂鳢则一
方一圆鰋鲤则一俯一仰鲿鲂鲤性浮鲨鳢鰋性沉盖

谓五色备而大小长短浮沉之不同见其盛大也其说
太泥李樗谓言鱼之多以见鱼之品无不备而已未必
皆所荐之羞也其说太略此虽非诗之大义所关而举
其名不明其物抑亦学者之病也
　　鲿
毛传曰鲿扬也陆德明曰草木疏云今江东呼黄鲿鱼
尾微黄大者长尺七八寸许孔颖达曰鲿扬者鱼有二
名陆玑疏云鲿一名黄颊鱼是也似燕头鱼身形厚而

长大颊骨正黄鱼之大而有力解飞者徐州人谓之扬
黄颊通语也二家皆据陆元恪为说也(今陆疏/俱有之)本草李
注以陆为非今考说文云鲿扬也玉篇云黄鲿鱼埤雅
云今黄鳞鱼性浮而善飞跃故一名扬也孟说食疗本
草云黄颊鱼即鱼丽诗之鲿也亦名黄鲿鱼又名黄颊
鱼无鳞而色黄群游作声轧轧故又名䱀䰲(音央鸭䱀/埤雅曰)
(䰲鱼其胆春夏/近上秋冬近下)又名黄䰲其说太抵与陆疏相类则鲿
果以解飞而得扬之名欤乃颖达所引专言其大德明

所引谓大者长尺七八寸则小者不及尺矣故陆佃以
鲿鲨俱为小鱼验今黄䰲色正黄而小与鲨实相近岂
内地之鲿鲨小而江海之鲿鲨别有其大者乎元恪一
人之言而微异其他各随所见而言之自不能尽同也
　　鲨
毛传曰鲨鮀也孔氏既引郭璞尔雅注云鲨今吹沙小
鱼体圆而有点文又引陆玑诗疏云鱼狭而小尝张口
吹沙一圆一狭未加详辨(验今鲨鱼团圆而狭长/合二说而得其形矣)通雅

则曰鲨吹沙小鱼黄皮黑斑正月先至身前半阔而扁
后方而狭陆氏以为狭小非也窃意鲨鱼既能张口吹
沙诚非狭小之物而正字通(云海鲨青目赤颊背上有/鬣腹下有翅味甚美焉)
六书故(曰海中所产以其皮如沙得名/哆口无鳞胎生大者伐之盈舟)及濮斗南(曰鲨/鱼多)
(种其极大者其皮如沙今人/以为刀剑鞘吹沙小鱼耳)之说则又太大然则鲨有
二种鱼丽之鲨盖闽广江汉之常产非特吹沙亦止
食沙味甚美大者不过二斤然不若小者之佳今人
呼为重蜃(蜃厚特甚故名/ 本尔雅翼)或又谓之阿浪鱼(本稽/古编)者

是也其一鲛鱼背皮粗错如真珠斑有鹿沙虎沙锯沙
诸种出东近海郡亦名沙鱼非诗之鲨也鸟兽考又谓
海鲨虎鲨(体黑文鳖足巨者二百馀斤/常以春晦陟海山之麓旬日)能化为虎(惟四/足难)
(化经月/乃成)此更不知即今所食鱼翅之鲨否
　　君子有酒旨且多
郑笺曰酒美而此鱼又多也陆释文曰有酒旨绝句且
多此二字为句后章放此异此读则非孔疏曰言且多文
承有酒之下则似酒美酒多也而以为鱼多者以此篇

下三章还覆上三章也下章皆叠上章句末之字谓之
为物若酒则人之所有非自然之物也是以旨者为酒
而多者为鱼也窃意且多且旨且有不得专指为鱼者
正以下三章皆还覆上三章尔四章物其多矣所以覆
首章之且多而二章君子有酒多先属之于酒矣五章
物其旨矣所以覆二章之且旨而首章三章皆言君子
有酒旨又皆属之于酒矣何以上三章之旨与多属之
于酒而下三章之多与旨必属之于鱼乎何以首章之

言旨已属之于酒而二章言旨必属之于鱼至于三章
又属之于酒乎何以首章之言多已属之于鱼而二章
之言多必属之酒乎此皆有难信者矣朱子从苏说(曰/君)
(子于是及其閒暇而为酒醴以燕乐/之其酒既旨且多言无所不备也)以君子有酒绝句
旨且多绝句既以有酒为句而下𦂳承旨且多则是旨
者多者皆为酒也考毛郑此诗不言兴而作赋读则鱼
也酒也皆燕宾时所有之物也朱子以兴为正解则鱼
是诗人之喻言也谚曰秦水无鱼盖北地牛羊多而鱼

少也礼曰居山以鱼鳖为礼居泽以鹿豕为礼君子谓
之不知礼则西周燕宾诚不取多鱼为贵耳且酒以行
礼言酒可以该殽如鹿鸣以下诸诗仪礼谓乡饮酒礼
所用夫当日作乐之时岂特饮酒已乎而直以为乡饮
酒礼则但言饮酒而盛馔举之矣(如今人请客亦/止曰吃酒也)朱传
诚可通也然而炰鳖脍鲤吉甫以御张仲炰鳖鲜鱼显
父以饯韩侯而潜有多鱼有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤岂皆喻
言乎则此下三章非以还覆上三章正以推广上三章

之意也上三章之多旨有虽指酒言而鱼之多旨有亦
寓焉下三章言物则水陆之产莫不多旨有矣岂但鱼
与酒者哉
　　鲂
毛氏无正释鲂鱼之训于汝坟曰鱼劳则尾赤于敝笱
曰鲂鱮大鱼于九罭曰鳟鲂大鱼而已郑氏敝笱笺云
鱮似鲂而弱鳞孔氏引陆疏(云鲂今伊洛济颍鲂鱼也/广而薄肥恬而少力细鳞)
(鱼之美者渔阳泉州及辽东梁水鲂特肥而厚/尤美于中国鲂故其乡语曰居就粮梁水鲂)以申之

考郭璞尔雅注云江东呼鲂鱼为鳊一名魾埤雅云其
广方其厚褊故一曰鲂鲂方也一曰鳊鳊褊也雅翼曰
鲂缩头穹脊博腹青白而味美(汉中者/尤美)合二说观之鲂
鱼者即今之鳊鱼矣其味甚美故说苑阳昼(曰夫投纶/错饵迎而)
(吸之者阳鱎也其为鱼也薄而不美苔育若/亡若食若不食者鲂也其为鱼也博而厚味)谓其博厚
于阳鱎而埤雅更引里语洛鲤伊鲂贵于牛羊之文盖
洛以远深宜鲤而伊以清浅宜鲂而二鱼之为美可知
矣但尔雅既曰鲂魾又曰魾太鳠(音画/)小者鮡(音兆/)郭

注鳠似鲇而大白色验今鳠鱼似鳊而尾异色赤其味
不美伧人食之当为二种
　　鳢
朱传曰鳢鲖也又曰鲩也以鳢为鲖毛苌郭璞之说也
以鳢为鲩舍人(见上/)陆玑(曰鳢鲩也似/鲤颊狭而厚)之说也二说本
异朱子两列之而不辨疏已考本草蠡鱼味甘寒一名
鲖(生九江/池泽)陶隐居云今皆作鳢字(旧言是公蛎蛇所变/然亦有相生者至难)
(死犹有/蛇性)衍义曰今人谓之黑鲤鱼道家谓头有星为厌

埤雅曰今玄鳢是也有舌鳞细有花文一名文鱼与蛇
通气其首戴星夜则北向(盖北方/之鱼也)合而观之鳢鱼即今
之黑鱼也其别名鲖又有鲣(音坚/)鮵(音夺/)鲡(邢疏鲡与/鳢音义同)
之名(尔雅曰鲣大鲖小者鮵郭注今青州/呼小鲡为鮵邢疏此即上云鳢也)若尔雅之鲩
郭璞谓今鲩鱼似鳟而大又日华子曰诸鱼中惟醴胆
甘可食陈藏器曰鲩似鲤(生江/湖间)胆至苦(主喉/闭)明为二物
当从毛郭之说矣但鲂既为美鱼而鲂鳢并称宜亦美
鱼尔本草固入本经上品陶隐居已言其有小毒无益

不宜食今人亦不甚珍之何古今之不相及也
　　鰋
毛传曰鰋鲇也尔雅释鱼文也郭璞分鰋(郭云今鰋/额白鱼)鲇
(郭云别名鳀江/束通名为鮧)为二释文曰今日验毛解与世不合(或/恐)
(古今名异/逐世移耳)埤雅又两从之(云今鰋额白/鱼也一名鲇)今考本草别鮧
鱼(味甘主/百病)之名曰鳀鱼曰鰋鱼曰鲇鱼注云古曰鰋今
曰鲇北人曰鰋南人曰鲇训释甚明又正字通曰一说
鰋身圆白额性好偃腹平著地故名诗诂及韵会俱言

鲇腹平著地宜得鰋名则鰋鲇果为一鱼矣图经曰鮧
鱼大首方口背青黑无鳞多涎(又有鳠鱼相似而大/鮠鱼亦相似色黄)雅
翼曰鮧鱼两目上陈头大尾小(善登竹有水堰/处辄自下而上)据此则
鰋即今之鲇鱼(鲇本音黏俗/误呼为娘)也而衍义云鮧鱼形少类
獭有四足(腹重坠如囊身微紫/色无鳞与鲇鮠相类)则又别是一鱼矣说文
云鰋鮀也鮀鲇也又曰鳢鳠也鳢也魾大鳠也合鲇
鳠鮀鲤鰋鲂为一物正字通辨之甚明
　　鲤

诗咏鲤多矣毛公无传于硕人训鳣为鲤与舍人释雅
意同此二鱼本易辨不知何以误也说文曰鳣鲤类古
今注曰鲤之大者为鲔鳢之大者为鳣(苏传鳣/大鲤也)亦非韩
非说苑皆曰鳣似蛇与鳝字通(后汉杨震传有鹳雀衔/三鳣鱼飞集讲堂续汉)
(书谢承书/鳣俱作鳝)无鳞之鱼也(郭注鳣大鱼似鲟而短鼻口在/颔下体有邪行甲无鳞肉黄大)
(者长二三大今/江东呼为黄鱼)今之赤鲤鱼图经云鲤脊中鳞一道每
鳞上皆有小黑点从头数至尾无大小皆三十六鳞(有/赤)
(白黄/三种)则有鳞明矣陶隐居云鲤鱼最为鱼之主(神农经/云鲤为)

(鱼/王)形既可爱又能神变乃至飞越江湖(故琴高/乘之)固非众
鱼比也而道书称鲤多为龙陆疏云鳣身形似龙(于盟/津东)
(石碛上钩取之/大者千馀斤)水经注云鳣鲔鲤也出巩穴三月则上
度龙门得度为龙矣(否则点/额而还)似鳣与鲤俱可化龙特不
可混之为一耳
　　嘉鱼一
毛传曰江汉之间鱼所产也郑笺曰(烝尘也尘然/犹言久如也)言南
方水中有善鱼人将久如而俱罩之迟之也孔疏曰(言/南)

(知江汉间者/以言善鱼)鱼之善者莫善于江汉之间(且言善鱼谓/大而众多多)
(大之鱼必在大水南方大水惟江汉耳/必取善鱼者以喻贤者之有善德也)三家之说相成
但以善字释嘉字耳(王安石曰嘉鱼以言民/之贤者有养人之嘉祉)左太冲蜀
都赋曰嘉鱼出于丙穴陆农师曰嘉鱼鲤质鳟鳞𦠄肉
美食乳泉出于丙穴先儒谓丙穴在汉中沔阳县北穴
口向丙故曰丙也则嘉鱼者是鱼之一种名曰嘉鱼也
朱传曰南谓江汉之间是从毛传也而嘉鱼之义又从
陆说夫嘉鱼既出于丙穴则南不得泛言江汉之间矣

南既是江汉之间则江汉所生之鱼岂独嘉鱼一种乎
二说未可兼用(范逸斋曰/南周南也)况丙穴有嘉鱼固为有据而
以三章南有樛木例之朱子于周南既训为木下曲曰
樛此篇亦取东莱之说曰樛木下垂则樛木非木名矣
樛木非木名则嘉鱼亦非鱼名可知嘉鱼义固当从古
说而樛木不可言生于江汉之间则南字义又当从范
矣
　　嘉鱼二

朱传曰嘉鱼鲤质鳟鲫𦠄肉甚美吴正传(曰今兴国刋/本朱鉴所传)
(者鲤质鳟鳞为/是鲫字误无疑)朱克升(曰诸本作/鳟鲫𦠄误)俱言其误今考埤雅
及吕记引山阴陆氏说果作鲤质鳟鳞而李黄集解引
陆说作鲤质鳟鲫肌迂仲在朱子之前朱子衍迂仲之
误尔黄东发谓嘉鱼非丙穴之鱼(丙穴鱼饮乳泉而/美未必原名嘉鱼)自
诗传引此以释诗遂名其鱼为嘉鱼是又不然左思固
晋人而郦道元北魏人也水经注(云褒又东南得丙水/口水上承丙穴穴出)
(嘉鱼常以三月出十月入穴口广五六尺去平地七八/尺泉县注鱼自穴下透入水穴口向丙故曰丙穴下注)

(褒水故左思称/嘉鱼出于丙穴)亦引蜀都赋为据岂始自诗传哉考本
草嘉鱼味甘温食之令人肥健悦泽(此乳穴中小鱼常/食乳水所以益人)
方舆胜览云首有黑点谓照耀星象相感而成长身细
鳞肉白如玉(其味/自咸)嘉鱼之善也可知矣而如水经注则
在今陕西汉中府沔阳县如岭表录异(云嘉鱼形如/鰽 鰽音囚)则
出梧州戎城县江水口云南记(曰雅州丙穴出/嘉鱼似鲤鳞细)又出雅
州虞衡志(云嘉鱼出梧火山下丙穴如小鲥鱼多/脂煎不假油蜀中丙穴亦出肥鱼相似)则梧
与蜀中俱有任豫益州记(云嘉鱼似鳟蜀/中谓之拙鱼)蜀郡山处处

有之(从石孔出大/者五六尺)太抵蜀与南越之境皆产嘉鱼但皆
言出自丙穴是诚有因诗之名而附会之者矣
　　南山有台篇
南有嘉鱼序曰乐得贤也(郑云乐得贤者与共/立于朝相燕乐也)朱传改
为道达主人乐宾之意此诗序曰乐与贤也朱传改为
道达主人尊宾之意其义本不相远而辩说于南有嘉
鱼云序得诗意于此诗云序首句误而不明其误之故
考南有嘉鱼后序云太平君子至诚乐与贤者共之则

其时已太平矣此序曰得贤则能为邦家立太平之基
则其时尚未太平也两诗互异且见经言邦家之基遂
云为邦家立太平之基诚不免傅会之失尔又毛传此
篇甚简郑笺(曰人君既得贤者置之于位又尊敬以礼/乐乐之则能为邦家之本得寿考之福)
孔疏(曰我人君以礼乐乐是有德之君子置之于位而/尊用之令人君得为邦家立太平之基以礼乐乐)
(是有德君子又使我国家/得万寿之福无有期竟)以君子为所得之贤人而邦
家之基万寿无期为人君乐贤之效朱传亦以君子指
所燕之宾客而邦家之基万寿无期则为道达主人

尊宾之意美其德而祝其寿所美所祝者皆宾客也刘
安成引申朱义(曰此上下通用之乐当时宾客容有齿/德俱尊足当之者如士冠礼祝词云眉)
(寿万年古器物铭所谓用蕲万年用蕲眉寿万年/无疆之类皆自祝之词则以万寿祝宾庸何伤)非不
可通广川诗故曰(非乐得/贤也)在下者歌此以答嘉鱼也(古/者)
(君臣宴饮必赋诗或以通诚或以宣志/故小雅菁莪以前多上下报施之词)东莱虽从序而
曰(贤才之盛/多如此)乐哉王者诚可为邦家之基矣诚可以万
寿无期矣以君子指王者而邦家之基万寿无期即所
以祝王者依此而考篇中所谓万寿无期万寿无疆德

音不已者与江汉之天子万年天子万寿令闻不已同
所谓乐只君子民之父母者与泂酌之岂弟君子民之
父母同所谓遐不眉寿遐不黄耇者与行苇之以祈黄
耇寿考维祺同所谓保艾尔后者与文王有声之诒厥
孙谋以燕翼子同皆是祝其君之词则鹿鸣五诗之后
次以天保下报上之诗而鱼丽嘉鱼蓼萧湛露彤弓五
诗之中间以此篇下报上之诗于例亦符似较诸说为
胜

　　台莱桑杨杞李栲杻枸楰
郑笺曰兴者山之有草木以自覆盖成其高大喻人君
有贤臣以自尊显欧程苏吕俱从之则诗人原有取兴
之意而五章历言之虽无大分别而亦各有旨趣也朱
传但加四则字四矣字以释诗又似全无取义者今考
陆佃云台为贱者所衣莱为贱者所食桑可以为衣杨
可以为宫室器械之用杞(广韵一名/却老枝)李(素问曰李韭皆/酸东方之果木)
(也故其字从木/从子性颇难老)老虽枝枯子亦不细(其品处/桃上)栲可为车

之楅杻可为弓弩之干枸有美食楰有文理(又高大中宫/室器械之材)
钱天锡曰台莱附地者也故曰邦家之基桑杨叶之沃
若者也故曰邦家之光杞李多子者也故曰民之父母
栲杻与枸楰耐久者也故曰眉寿黄耇合观二说诗人
取兴之义约略可见虽不必好为穿凿而易韵成文立
言亦必有次序上下亦必有照应恐非随口乱举也不
然天下之草木多矣何独取此十物乎
　　台

毛传曰台夫须也本尔雅尔雅又曰薃侯(邢疏侯维也/犹语词也)
莎其实媞(郭注夏小正曰薃也/者莎䔺媞者其实)盖与夫须一草也乃毛
氏都人士傅曰台所以禦雨笠所以禦暑(无羊传蓑所/以禦雨笠所)
(以禦暑良耜传/笠所以禦雨暑)原分台笠为二郑笺曰都人之士以台
为笠则合而为一陆疏(云旧说夫须莎草可以为蓑笠/或云台草有皮坚细滑致可为)
(簦/笠)郭注(云郑笺诗曰台/可以为禦雨笠)俱仍康成之误罗愿辨之(曰台/但可)
(为蓑不可为笠不应合台笠为一物也齐语首戴芧蒲/身衣袯襫韦昭注云芧蒲簦笠也芧或作萌竹萌之皮)
(所以为笠则笠不用台可知又云袯襫蓑薜衣也则袯/襫以莎草为之今人作笠亦多编笱皮及箬叶其台为)

(衣编之若甲掺掺下垂/则莎但为衣不为笠)良是但谓台即莎草而可为衣
考本草莎草叶如老韭五六月抽茎三棱中空茎端复
出数叶开青花成穗如黍中有细子其根有须须下结
子一二枚转相延生名香附子是台即雀头香(本罗/愿)江
表传魏文帝遣使于吴求雀头香即此俗呼为黄草并
不可为笠并不可为蓑而草之可为蓑者其心即灯草
其根又不入药岂古今物性不同耶抑又有误耶至夫
字诗释文音符尔雅音扶而诗古义曰夫须盖匹夫所

须也则如字读其解新而不合于古
　　莱
毛传曰莱草也不言何草孔疏曰十月之交曰田卒污
莱又周礼曰莱五十亩莱为草之总名非别有草名之
为莱陆玑疏云莱草其叶可食今兖州人烝以为茹谓
之莱烝以上下类之皆指草木之名其义或当然矣是
孔氏以陆说为是也苏传从毛朱传曰莱草名叶香可
食者也则从陆矣考说文以莱为蔓华而玉篇云莱藜

草也藜即本草灰藋(音掉/)之红心者也灰藋今俗呼灰
苋叶心有白粉如灰藜心则红粉茎叶稍大河朔人名
落藜南人名胭脂菜亦名鹤顶草媆时可食老则茎可
为杖原宪藜杖应门即是物也韵府又以为落帚落帚
今不可食其误明矣
　　桑杨
毛传曰桑木之众也(将仲/子传)孔氏不申其义诚以易明也
徐氏曰若音若日初出东方𤾉谷所登榑桑若木也蚕

所食神叶故加木若下以别之青史子曰桑中央之木
典术曰桑木者箕星之精神(木虫食叶为文章人/食之老翁为小童)诗书
言桑者甚多桑之为用大矣哉杨字毛公无传尔雅杨
蒲柳(郭注可/以为箭)杨与柳同类而实二种也杨叶短柳叶长
(陈藏/器)杨枝硬而扬起柳枝弱而垂流(本草/)而杨类甚多
古今注曰白杨叶圆(冯云白杨株大叶圆如/梨皮白多种墟墓间)青杨叶长
(冯云青杨木出峡中为床/卧之无蚤又别一种也)栘杨圆叶弱蒂微风大摇(冯/云)
(所谓唐棣之华/偏其反而也)又有赤杨霜降则叶赤材理亦赤埤雅

有黄白青赤四种(白青赤三/种同崔)而黄杨木性坚致难长(俗/云)
(岁长一寸闰年倒退一/寸杨之孚甲早于众木)冯疏云蒲柳一种又有皮青皮
红之别亦名杨柳(采薇诗曰杨柳/ 依依是也)皆杨之属也杨之用
虽不如桑而诗每以桑杨并言其亦足以济用者故程
子曰桑杨充用之物
　　杞李
易姤卦以杞包瓜张氏以为大木马氏以为杞枸郑氏
以为杞柳而严粲王应麟皆言诗有三杞(无折我树杞/柳属也南山)

(有杞在彼杞棘山木也集于苞/杞言采其杞隰有杞桋枸杞也)此诗之杞严以为山木
王以为杞梓杞梓似豫章即山木也(子思以比干城之/将又言其连抱)
但与李同歌当是尔雅之枸檵(郭注今/枸杞也)本草之仙人杖
(根名地/骨皮)陆疏之狗骨(陆云杞树如樗理白而滑一名狗/骨一名苦杞一名地骨春生作羹)
(茹微苦其茎似莓子秋熟/正赤茎叶及子服之轻身)广韵谓春(名天/精子)夏(名枸/杞叶)秋(名/却)
(老/枝)冬(名地/骨皮)异名者尔而尔雅别李之类亦有三休无实
李(郭注一名赵李休尔雅翼云李实繁有窃食之嫌/无实则其下可 矣 邢疏李之无实者名休)座
接虑李(郭注今之麦李厚尔雅翼云与麦/同熟者为果肉 而乾与核相离)驳赤李(郭注/子赤)

(尔雅翼云今之/赤而有子者)运斗枢曰玉衡星散为李管子曰五沃
之土其木宜李而西京杂记云上林苑有紫李青绮李
黄李青房李绿李颜渊李合枝李羌李朱李车下李猴
李蛮李此皆非所常有之李也今之李是雅之座与驳
耳
　　栲杻
毛传曰栲山樗杻檍也俱尔雅文舍人(曰栲名/山樗)注雅许
氏说文(陆疏许慎以栲读为糗/今人言考失其声耳)俱与毛同郭璞则谓栲

似樗(色小白生山中因名云亦类漆俗语曰櫄/樗栲漆相似如一 櫄书作杶俗作椿)陆玑又
谓山樗不名栲(陆云山樗与下田樗略无异叶似差狭/耳吴人以其叶为茗方俗无名此为栲)
(者似误也今所云为栲者叶如樗大/皮厚数寸可为车辐或谓之栲栎也)陆氏所辨当得其
实然古说相传不异宜仍从古耳若杻之为木郭谓似
棣(细叶叶新/生可饲牛)材中车辋(关西呼杻子/一名土檀)陆谓(叶/)似杏(而尖/白色)
(皮正赤为木多曲少直枝叶茂好二月中叶疏华如楝/而细蕊正白盖此树今官园种之正名曰万岁既取名)
(于亿万其叶又好故种之共汲/山下人或谓之牛筋或谓之檍)材可为弓弩干邢疏并
列二说而不置辨陆氏亲见官园所种当不误也但唐

风言山有栲隰有杻此诗栲杻俱言山有将杻有二种
耶而二诗皆以栲杻并言其性固有相合者耶古义云
栲全天年(庄子吾有大/树人谓之樗)杻号万岁皆为耐久之木故以
兴眉寿理或然也
　　枸楰
毛传曰枸枳枸也(尔雅/无文)孔疏引宋玉赋曰枳枸来巢则
枸木多枝而曲所以来巢也严粲讥孔曰风赋枳句来
巢字作句李善注橘踰淮为枳句曲也(似橘屈/曲也)音沟非

毛义也今考陆疏释枳曰古语云枳枸来巢言其味甘
故飞鸟慕而巢之则元恪己以枳句为枳枸矣又曰椇
曲来巢殷俎似之则孔以枸为曲亦本陆也(明堂位殷/俎以椇注)
(椇之言枳椇也/谓曲挠之也)而风赋言枳句来巢空穴来风则句与
空对言枳之句者穴之空者各一字虚李说未可全非
矣又曲礼妇人之贽椇榛脯修枣栗疏云椇枳也即今
之白石李形如珊瑚味甘美内则菱椇疏云椇梨属其
味不善二说相反岂椇有二种欤正字通曰椇本作枸

石经改作椇则枸之即椇明矣而陆疏既谓枳枸(木高/大似)
(白杨所在山中皆有枝柯不直/子著枝端大如指长数寸啖之)甘美如饴本草云枳椇
味甘平古今注云枳椇子(实形拳曲/核在实外)味甜美如饧蜜则
不可谓不善矣今稽其名枸也枳枸也枳椇也木蜜也
(本草陆疏/古今注)蜜枳枸也蜜屈律也木珊瑚也木饧也鸡距
子也鸡爪子也(俱本/草)树蜜也(古今/注)甘华也(山海经枳杨/慎云即 枸)
木屈栎也(正字/通)木𧖅(同蜜见/梵书)也又有白石木金钩木交
加木枅栱(本草/)白实木实之名可谓多矣(毛传曰楰鼠/梓则本尔雅)

(也李巡曰鼠梓一名楰郭璞曰楸属也江东有/虎梓陆玑曰楰树叶木理如楸山楸之异者)今人谓
之苦楸是也湿时脆燥时坚广韵曰鼠梓如山楸而黑
也夫一楰也既以为梓又以为楸梓与楸本相类梓特
楸之疏理白色而生子者耳而老乃皮粗皵者为楸小
而皮皵者为槚(与槚/同)故秦风之条毛传以为槄而尔雅
言槄山槚郭注及陆疏俱以为山楸然则椅梓(尔雅椅/梓郭注)
(即/楸)楸槚四者固相类而条与楰亦当相类矣
　　蓼萧篇

序于郑风野有蔓草云君之泽不下流于此篇云泽及
四海盖露之滋润有似乎君之恩泽郑风则反兴此诗
乃正兴也笺疏以为四夷之长在九州之外诗人但言
外夷而不及中夏其说固非李迂仲以为泽及天下之
诸侯范逸斋吕东莱从之朱子以序为臆说浅妄而定
为诸侯朝于天子天子与之燕以示慈惠之诗从序立
说则篇中既见君子乃诸侯颂天子也(郑云远国之君/朝见于天子也)
朱传则以君子为天子美诸侯也揆朱子之意特以末

章鞗革冲冲和鸾雍雍二句与载见语气相类而庭燎
亦以君子目诸侯而称其车旂之美故易序也许白云
(以后三章下两句皆言/诸侯惟末章下句言己)朱备万(云为龙为光美之也其/德不爽戒之也寿考不)
(忘又所以/祝愿之也)申其义固为不易但为龙为光句施之朋俦
谦逊之词则可以为天子庆幸之语毋乃谦之过甚而
兆后世下堂见诸侯之机乎况露零于蓼萧乃天道之
下际正天子恩泽及下之喻序义不可尽废而李说尤
优矣

　　誉处
郑笺(曰远国之君各得其所是以/称扬德美使声誉常处天子)以誉为声誉而处乃
在字之意谓声誉常在于天子也孔疏(曰使王得有声/誉又常处天子)
(之位言为天子所/保不忧危亡也)分誉处为两义而所云常处天子之
位者乃常处天子所赐之位也苏颍滨以誉处为诸侯
之事与孔异而谓有誉而无间言有处而无失位分誉
处为二(此见李黄集解今苏传则云于其燕也极其/笑语之乐而无问诸侯是以乐处于此也)则
从孔也黄实夫(曰天子与之燕饮而笑语此诸侯/之荣而终身有美誉以处其身也)以誉

处属诸侯言从苏也而誉处两字直下则与郑同也严
华谷(曰下情喜悦称颂天子谓宜有誉有/处也有誉则得其名有处则保其位)以誉处属天
子言从郑也而分誉处为二又从孔也是皆从序说者
也朱传曰誉善声也处安乐也解颐(曰誉则善问之著/于人处则乐意之)
(在于/己)六帖(曰天子称其美曰誉/诸侯适其情曰处)申其义又引苏氏曰誉
豫通凡诗之誉皆乐也诗牖(曰誉处之誉训作声誉则/立意遣言俱属未妥还依)
(韩奕训乐也君臣之间如胶/投漆如鱼得水乐而且安也)以乐安释誉处虽校诸家
文义为顺但玩是以有三字誉字当作声誉之誉为是

郑说不可易也
　　为龙为光
毛传曰龙宠也郑笺曰为宠为光言天子恩泽光耀被
及己也毛郑训同观左氏昭公十二年宋华定来聘享
之为赋蓼萧弗辞又不答赋昭子曰宴语之不怀宠光
之不宣令德之不知同福之不受将何以在宴语不怀
指首章令德不知指第三章同福不受指第四章而宠
光不宣指第二章则固以龙为宠矣朱传曰龙宠也原

本古训又曰为龙为光喜其德之词则以为天子得见
诸侯甚宠光也为龙是增宠之意为光是辉耀之意天
子之所以尊敬诸侯者可谓至矣朱备万之说(曰诸侯/固赖天)
(子以为根本天子亦赖诸侯以为屏蔽诸侯之不朝事/则王室之卑可知故观其车服之盛享其多仪之诚而)
(天子之心亦得以自慰焉则其以/为宠光也岂一时之虚伪云乎哉)真足羽翼朱传欲从
朱者当于此致意焉而传笺实与左传合左传注杜氏
云为龙为光欲以宠光宾也林氏云有宠光之义而华
定不能宣扬则以宠光属上之人说也古矣

　　宜兄宜弟
毛传曰为兄亦宜为弟亦宜孔氏申之谓君子既接远
国得所而又燕见以尽其欢见君子为人之能宜为人
兄宜为人弟随其所为皆得其宜是就天子之为人兄
为人弟而皆宜言也苏传曰兄弟同姓诸侯也李樗(曰/兄)
(弟同姓之诸侯也天子既以恩意接之则可以宜其同/姓之诸侯亦如所谓宜其家人也王氏言诸侯得以外)
(交兄弟之国非也/毛说亦不可从)从之吕记说(曰天子之待诸侯甚燕/乐而岂弟也兄弟自同)
(姓诸侯亲者言之四海诸侯莫不在其中矣诸侯既被/天子之燕乐于是祝颂之曰庶几天子宜兄宜弟莫不)

(亲睦有令善之德寿而且乐/乎亦为同姓诸侯善颂之词)亦觉有理朱传曰宜兄宜
弟犹曰宜其家人者固本诸迂仲也又曰诸侯继世而
立多疑忌其兄弟如晋诅无畜群公子(宣公二/年传)秦针惧
选(昭公元年传/注选数也)之类故以宜兄宜弟美之亦所以警戒
之也盖朱子以此诗为天子褒美祝颂诸侯之词故以
兄弟为诸侯之兄弟也杜氏左传注云宜兄宜弟令德
寿凯言宾有令德可以寿乐也左传赋诗断章故以此
为指宾言朱子遂据以改通篇之义亦自信之过深矣

　　湛露篇
序曰湛露天子燕诸侯也郑笺曰燕谓与之燕饮酒也
诸侯朝觐会同天子与之燕所以示慈惠朱传曰此亦
天子燕诸侯之诗大旨相合但郑于首章概言诸侯受
燕(孔云首章直言湛湛露斯不指/所在之物总下章草木言也)二章丰草喻同姓诸
侯(孔云同姓一类/故广喻丰草)三章杞棘异类喻庶姓诸侯(孔云庶/姓非一)
(族之人喻以/异类之木)椅桐同类而异名喻二王之后(其实离离/喻其荐俎)
(礼物多于诸侯也譬孔云二王之/后同为天子所尊 之同类之木)欧阳永叔讥之谓诗

既无文此皆衍说由有在宗载考之言遂生穿凿耳所
辨甚当盖一诗而三用之燕同姓诸侯之时无异姓诸
侯与二王之后何以为之歌三章四章乎燕异姓诸侯
之时无同姓诸侯与二王之后何以为之歌二章四章
乎燕二王之后之时同姓异姓诸侯皆不在位何以为
之歌二章三章乎申公说以此为天子燕同姓诸侯之
诗亦由在宗之文而言之也据毛传释夜饮为私燕(宗/子)
(将有事则族人皆侍不醉而出/是不亲也醉而不出是渫宗也)孔疏以私燕为即楚茨

之燕私则其说优于郑矣要当以左传之言为正(文四/年宁)
(武子曰诸侯朝正于王/王宴乐之于是赋湛露)
　　在宗载考
毛传曰夜饮必于宗室(欧云在宗载/考毛传是矣)朱传既用其文又
曰盖路寝之属严粲引燕礼膳宰具官馔于寝东注寝
路寝以證之是已但考王寝有六大寝一小寝五大寝
谓之路寝所以听政向明而出治者也小寝谓之燕寝
所以释服燕息者也皆王之所居也而先王之庙之后

亦必有寝(小雅奕奕寝庙/商颂寝成孔安)所以安神也古者飨在庙燕
在寝其礼虽异实为一体之事飨既在庙则燕当在庙
后之寝明矣陈启源(曰采蘋传曰宗室大宗之庙也又/昏义教于宗室注云宗子之家盖)
(亦指庙言此乃天子燕礼则宗室者直谓宗庙之寝室/耳朱传以为路寝之属则是王之燕朝与小寝非庙中)
(寝室恐不/得谓为宗)所辨甚明吕记邱氏曰在所尊者之室范氏
曰王者天下之宗诸侯之所主也在宗载考礼成而恩
洽也语皆鹘突逸斋补传曰考成也在宗子尤贵于成
礼也直以宗为宗子尤非

　　受言藏之
毛公受字藏字无训唯言字训我(本尔雅/释诂)王肃述之曰
我藏之以示子孙也郑笺曰言者谓王策命也(李氏言/者语词)
(也/)王赐朱弓必策其功以命之受出藏之乃反入也孔
疏曰郑以叙王之意言我彤赤之弓弨然弛兮以赐诸
侯则受策命之言与此赐之弓出而藏之乃反之入也
四家之说微有不同俱以受为诸侯受此所赐之弓而
藏之于家也吕记王氏曰受言藏之者工成而献王王

受而藏之以待赐也朱传亦从其意是以受为天子受
工人所献之弓而藏之王府也夫受为诸侯受之则藏
亦诸侯藏之矣受为天子受之则藏亦天子藏之矣窃
意古说特优吕朱之意以此为天子燕诸侯之诗下文
我有嘉宾之我天子自我也既为天子之言不应首二
句先述诸侯之事故别立说也然以此句为天子策命
之词谓我今以彤弓赐汝尔诸侯其受而藏之可也如
此似于本句文理为顺而通章文势亦可通且首章言

藏之二章言载之三章言櫜之先王耀德不观兵之意
隐然见于言外于有功受赏之日即饬以偃武修文之
意古圣人之用兵岂得己者哉且考左传襄公八年范
宣子来聘公享之季武子赋彤弓宣子曰城濮之役先
君文公献功于衡雍受彤弓于襄王以为子孙藏则受
与藏之不就天子言其明证矣辅氏黄氏之说申明记
传其言甚美其事恐不然也又吕记所引朱氏者即朱
子之说也(朱子书读诗记后序云此书所谓朱氏者/实某少时浅陋之说而伯恭父误有取焉)此

诗记载朱氏曰言其重言其诚言其速云云与今集传
所引东莱吕氏之说止删十馀字则不知果为谁氏之
说矣
　　菁菁者莪篇
序曰菁菁者莪乐育材也君子能长育人材则天下喜
乐之矣郑笺曰乐育材者歌乐人君教学国人秀士选
士俊士造士养之以渐至以官之韩文公上宰相书引
此诗及序而言(菁菁者盛也莪微/草也阿大陵也)君子之长育人材若

大陵之长育微草能使之菁菁然盛也既见君子乐且
有仪天下美之之词也朱子初说亦从序陈少南曰天
子行礼于学燕饮而歌之之诗朱子以经无行礼学校
之文故删节取之以为燕饮宾客之诗夫经文但言见
君子而有仪所锡者百朋之辈耳何尝言及饮酒乎既
不言饮酒而可为饮酒何妨不言行礼学校而为行礼
学校乎国家以得人为急小雅鹿鸣首言嘉宾大雅文
王归美多士而大雅正经终之以卷阿其谆谆于车庶

马闲以求天下之吉人吉士者与此诗乐育贤材之意
相合周自寿考作人以来有造有德其储材以备用者
固周家之世泽也朱子白鹿洞赋曰乐菁莪之养育门
人问故答曰旧说亦不可废则从序即从朱也在易颐
之象曰圣人养贤以及万民言养之有道也大有之六
二曰厥孚交如言下贤之贵信也菁莪之诗真意蔼然
可谓得养贤之道矣扬雄曰周之士也贵秦之士也贱
周之士也肆秦之士也拘夫天之生才岂独盛于周而

偏啬于秦哉唯上之人所以教育之者何如耳夫诵诗
闻国政贤人出国将昌圣人录诗之义甚宏若徒燕饮
宾客而作何层见叠出若是之多乎申公说天子燕宾
兴之士歌此诗于理实无谬云
　　莪
毛传曰莪萝蒿本尔雅也尔雅舍人注莪一名萝郭注
今莪蒿也亦曰廪蒿是也考广志(云莪蒿/廪蒿)本草拾遗(陈/藏)
(器著莪云廪蒿生高/冈宿根先于百草)俱以为廪蒿本草唐注(云叶似白/蒿花如瞿)

(麦红白可爱子似王不留/行黑色作□七月八月采)蜀本图经(云叶似蛇床青蒿/等子角似蔓菁实)
(黑秋熟所/在皆有之)本草衍义(云角蒿茎叶如青蒿开淡红紫花/花大约径三四分花罢结子长二)
(寸许/微弯)则以为角蒿蒿之类甚多莪固蒿之属耳而陆玑
谓莪萝生泽田沮洳之处(叶似邪蒿而细科生三月/中茎可生食又可蒸香美)陈
藏器谓莪生高冈罗愿又云莪水中所生陵阿亦通有
之今以经文證之中阿中陵则高地也中沚则水中也
是高冈泽田俱有之罗说为得然莪虽可食之物而阿
也沚也陵也有在焉者而未可采贵育之而使成也

　　既见君子乐且有仪
毛郑以育材言则经文君子指人君言官爵之而得见
也而乐且有仪句以心之喜乐属学士之心言有仪谓
君子以礼仪接见学士韩公云既见君子则其心乐易
而有威仪以乐与有仪俱指学士说欧公云谓此君子
乐而且有威仪也(乐易所以容众威/仪所以为人法)更以乐与有仪俱
指人君说夫一句之内既以乐属学士又以有仪属君
子未免太曲折而以为俱指人君则既见二字无所归

着诗中言既见君子者二十有二具于九诗接句皆述
喜之之情谓见君子者喜非为所见者喜也故吕与叔
(曰礼者内外兼养非心过行/无所从入人材所以成也)严华谷(曰乐见良心之兴/起有仪见善教之)
(作/成)皆从韩说似较直捷然在学士口中自以为乐则可
自以为有仪又涉于自誉故朱子皆不从之而以君子
指宾客乐且有仪属主人乃其为解是只将本文熟读
玩味自然认得此诗之意之法似太无意味当仍从毛
郑虽曲而无害于理也王安石之说(曰君子长育人材/有道可以接耳目)

(者礼乐而已礼履此者也履此故动容周旋中礼乐乐/此者也乐此故不知手之舞之足之蹈之也舞之蹈之)
(所谓乐也周旋中/礼所谓有仪也)又未免穿凿李迂仲已讥之矣
　　锡我百朋
本句毛公无传郑笺曰古者货贝五贝为朋(疏云食货/有五种之)
(贝贝中以相与为朋/非总五贝为一朋也)锡我百朋得禄多言得意也韩公
曰百朋多大之词也(言君子既长育人材又当爵命/之赐之厚禄以宠异之云尔)二
说相同王安石(云彼厚之以禄则士之才成矣乐其成/吾才而又能用我也岂特为厚禄乎哉)
似翻郑案实曲体郑意也范逸斋之说(曰锡我百朋言/获益于王之多)

(也/)颇正大考汉书食货志王莽居摄更作龟贝钱布之
品大贝四寸八分以上二枚为一朋直钱二百一十六
文牡贝三寸六分以上二枚为一朋直钱五十文么贝
二寸四分以上二枚为一朋直钱三十文小贝一寸二
分以上二枚为一朋直钱一十文不成贝不盈寸二分
漏度不得为朋率枚直钱三文是为贝货五品盖罢错
契五铢之后(莽铸大钱错刀契/刀与五铢钱并行)而始造此民间即不便
行(便行五/铢钱)未知周初已有此制否(孔云王莽举古事而/行五贝故知古者货)

(贝/焉)乃以百朋为得禄之喻夫材成而但以得禄为喜何
轻视古人之才乎且古人亦安取此等才而育之乎韩
公上书宰相有求用之意故立说如此朱传谓见之而
喜如得重货之多盖以形容喜之之情意亦浑成
　　焦穫镐方泾阳
毛传曰焦穫周地接于猃狁者考尔雅言周有焦护孙
炎曰周岐周也以焦护继岐周言之则于镐京为西北
矣郭璞曰今扶风池阳县瓠中是也以尔雅上文鲁有

大野郑有甫田例之则焦护为一地之名尔然则郭璞
所指瓠中者乃通释焦护也朱传曰焦未详穫郭璞以
为瓠中则在今三原县也既分焦穫为二又以郭璞为
专释护误己又考穫尔雅作护陆释文孔疏苏传吕记
朱传俱引尔雅为證则穫与护通诗之穫即雅之护矣
雅之护言岐周有之而耀州三原县即今陕西西安府
三原县也西安府共辖一州十五县首县为长安县府
城西五十里为咸阳县县城东二十五里即古镐京也

府城北七十里为泾阳县即汉之池阳县也相去百里
则焦穫镐京泾阳俱在陕西西安府而方亦可知乃郑
笺曰镐也方也皆北方地泾阳泾水之阳不专指为何
地王肃以镐为镐京王基驳之孙毓亦以笺义为长前
汉刘向疏云(吉甫之归周厚赐之其诗/曰来归自镐我行永久)千里之镐犹以
为远颜师古注镐非丰镐之镐夫刘在郑之前必明知
镐之所在故实言千里之镐郑未审镐之所在而意不
以为镐京故但言北方地名乎泾水出今陕西平凉府

平凉县西南笄头山(亦名崆/峒山)东至西安府高陵县西南
入渭水经流一千六百里之遥水北非一地皆可谓之
泾阳亦不必专以地里志安定郡之泾阳县为泾阳矣
盖以镐即镐京猃狁虽炽西周畿内方八百里不应实
逼处此近在都城数十里间也朱传亦引刘语谓非镐
京之镐特不详其何地而以泾阳为泾水之北在丰镐
之西北方疑即朔方也刘瑾(云南仲以猃狁之难城彼/朔方灵夏等地则猃狁所)
(侵疑即/其地也)申之考出车朱传以朔方即今灵夏灵夏在陕

西之极边去长安千馀里经文侵镐及方据彼所侵而
言先至镐而后及方则镐在外而方在内故郑不援朔
方为證也要之镐为镐京则方非朔方以其相去远也
若果千里之镐则与朔方相去无几矣但镐既非镐京
则泾阳非安定泾阳而焦穫亦非尔雅之焦护耳左传
许君焦瑕则焦在山西特不知穫在何处也何前儒知
镐方泾阳之非镐方泾阳而仍引尔雅以释经之焦穫
耶夫异地同名者实难悉数何猃狁所居之焦穫所侵

之镐与泾阳恰与畿内之焦穫镐京泾阳相合耶不特
同其一而三地相同则王肃之言不可尽废苏传以焦
穫为周薮镐为镐京(方未/详)而归镐为归其采邑窃意匪
茹者岂匪茹也言猃狁孔炽如此其心岂不思整居焦
穫侵镐及方至于泾阳乎如此庶无窒碍矣
　　大原
大原毛郑皆不详其地(毛云言逐/出之而已)朱子据谷梁传中国
曰大原夷狄曰大卤之文定为宋之大原府阳曲县即

今山西大原府阳曲县也季彭山周斯盛既皆不以为
山西之大原顾炎武曰晋之大原在大河之东距周千
五百里国语宣王料民于大原特为镐禦戎之备必不
远料之于晋岂有寇从西来兵乃东出者乎大原当即
今之平凉也斯言似有据今考禹贡(既修/大原)孔传曰高平
曰大原今以为郡名孔疏曰大原原之大者又徐彦公
羊解云此地形势高大而广平故谓之大原是冀北之
大原亦无专属特以其地之高大广平而得名安知雍

州之域不亦有高大广平之处号为大原者乎夫禹贡
之大原与左传晋荀吴帅师败狄于大原(昭公/元年)子产言
宣汾洮漳以处大原(昭公/二年)者冀州之大原也国语宣王
料民于大原竹书穆王迁戎于大原汉书贾捐之言秦
地南不过闽越北不过大原者雍州之大原也大原实
有二地前汉严尤曰宣王时猃狁内侵至于泾阳命将
征之尽境而还夫曰尽境而还则似不出雍州界矣又
后汉殷颎破先零羌于泾阳注泾阳属安定府原州郡

县志亦曰原州平凉县本汉泾阳县天原州属县有泾
阳而大原果是原州则猃狁侵之所至在此吉甫伐之
所至亦在此于理固通若泾阳泛言泾水之北则大原
亦不必为原州之大原耳左传晋籍谈曰晋居深山戎
狄之与邻(昭公十/六年)竹书宣王伐条戎晋穆侯实与其役
则猃狁之丑类实繁其祸被于周晋即延于雍冀矣吉
甫安得不加薄伐乎考大全地图西戎最在西北近于
泾水犬戎在北近于京邑惟猃狁在东北近于冀之大

原分为三种意者猃狁一乱而西戎犬戎相联骚动猃
狁既退而西戎犬戎亦安然帖服惟猃狁之势为祸尤
烈歼厥巨魁则猃狁实为王法所必诛故诗人特举
以为言也乃经曰至于大原又曰来归自镐则大原与
镐当必相近何元子曰古文鄗镐通用鄗本晋邑(荀子/武王)
(以鄗史记周本纪复都丰鄗汉书戎败我骊遂亡酆鄗/皆以镐为鄗若此诗之镐乃鄗地也齐弦施伐普取鄗)
(公羊传桓十五年公/会齐侯于鄗是也)其地正与山西太原接壤在汉均
属恒山国斯诚足为朱传之一助然以镐非丰镐而朱

传可信镐即丰镐而朱传亦通刘向以镐为千里者举
成数言也今陕西西安府至山西大原府(西安府即古/关中首县为)
(长安县即古镐京大原府即古/普阳首县为阳曲县即古汾阳)实一千二百七十里何
妨辽远之而为千五百里乎(顾说/)更何妨辽远之而为
二千馀里乎(周说/)且孔疏谓宣王德盛兵强猃狁奔走
不敢与战则安知太原者非猃狁所奔之地而镐乃吉
甫所到之地乎所到者近而所奔者远甚言兵威之可
畏也若镐果与焦穫泾阳皆近京邑则四章为猃狁所

侵之地此章言吉甫逐猃狁之地内侵何妨至于陕西
远逐何必不至山西乎不必过刺朱传也要莫若以严
尤之说推之为得严言猃狁至泾阳而不言居焦穫侵
镐方泾水之阳甚远或猃狁果至泾阳而不至焦穫镐
方未可知则谓猃狁思居焦穫思侵镐方而现已至于
泾阳泾阳大原相近无容委曲求全矣
　　吉甫燕喜章
毛传释上六句(曰祉福也/御进也)甚简郑笺(曰吉甫既伐猃狁/而归天子以燕礼)

(乐之则欢喜矣又多受赏赐也诸王以吉甫远从镐地/来又日月长久今饮之酒使其 友思旧者待之又加)
(其珍美之馔所/以极劝之也)申其义颇当盖此诗为宣王中兴之首
篇词美吉甫而意实专主宣王之能知人善任有将将
之才而克成鸿业也首言出师之由中言行师之法终
言燕劳之礼条理缜密次第秩然吉甫既有功而归王
朝自有庆赏之典以宠异之庆赏之典既行又必与之
燕以示慈惠赐燕之时又必择在廷之贤而有德者为
陪燕皆礼之当然也朱传从苏说(苏云来归自镐归其/采邑也吉甫既还燕)

(其朋友而/张仲在焉)辅氏复遵师说以此为吉甫私自与朋友燕
饮也详玩经文一曰王于出征再曰王于出征又曰以
匡王国以定王国以佐天子其尊奉天朝而凛然于冠
履之辨者甚严岂有始也煌然奉王命以出及其有功
而归天朝之大典不行而但与同僚相好之辈私饮于
家乎宣王中兴之初当不至是若王朝有其礼诗人乃
舍之不言而特言其在家之私饮亦不明大体而不善
于词矣朱子之意特以经言吉甫燕喜而未尝言燕吉

甫因以此燕为吉甫所自设又以经之诸友为吉甫之
友则即以为吉甫之燕其友且天子之燕有牲牢而无
鱼鳖韩奕显父饯韩侯则有之故遂以为朋友相招饮
之诗夫诗人之语每多倒词若果为吉甫之燕其友而
非燕吉甫则以吉甫归途之远行期之久猃狁遁而上
下安天子未尝飨之诸友未尝宴之而征尘甫定凡百
君子反群然而受吉甫之燕何以为情乎况吉甫之友
吉甫固可以为我友而自他人视之亦可指以为吉甫

之友也至显父之饯实由王命炰鳖鲜鱼为显父私设
将路车乘马亦显父私赠耶盖北方多山而少水水产
为贵故以鱼鳖为加礼耳钱天锡谓燕喜说得大中外
泰宁疆埸无事亦是大臣之福则燕非燕饮之燕而为
燕安之燕盖猃狁既遁王国克安乃吉甫之所喜既多
受此康宁之福于是归而燕饮文势较顺受祉之义更
较郑笺为正大而末章言燕喜应首章之栖栖亦觉有
情姑存之

　　芑
芑有三种毛氏于丰水有芑训草于惟穈惟芑训谷于
此训菜陆疏云芑菜似苦菜也(茎青白色摘其叶白汁/出肥可生食又可蒸为)
(茹青州人谓之芑西河雁门/芑尤美 孔疏吕记俱引之)朱子曰芑苦菜也此即今
苦卖菜宜为食军行采之人马皆可食也此芑之为菜
信矣但考尔雅曰荼苦菜是荼为苦菜非芑为苦菜也
故陆云似苦菜者良是今朱传直云芑苦菜则衍欧阳
之误耳(欧云芑苦菜也人/所常食易得之物)又宋嘉祐本草谓芑为白苣

(王祯又谓之石苣有孟说/云白苣似莴苣叶 白毛)李氏纲目谓白苣(叶色白折/之有汁正)
(二月下种三四月开花如苦藚结子亦同/八月十月可再种故谚曰生菜不离园)如苦藚则亦
如之耳今朱传谓即今苦藚(吕记载朱子/初记亦同)不知其何所
本矣王安石徐安道范逸斋俱以此诗之芑为谷夫芑
由新田菑亩中乡中采之则非草也明矣使采芑非为
军粮而设则以为菜也可若军行采芑而食庶几谷之
类堪充一饱云
　　薄言采芑

毛诗曰兴也言王能新美天下之士然后用之郑笺曰
兴者新美之味和治其家养育其身也盖言新田菑亩
之中其田已和其芑必美故采芑者必于此采之兴人
君须人为军士必得蒙教被育之士始勇武可用故于
彼取之也欧阳讥为迂疏而谓宣王命方叔为将以伐
蛮荆取之之易如采芑耳李迂仲又谓欧说近于南征
之意然与下文不相应唯苏说为近(苏云方其治田也/则劳及其采芑也)
(则易故宣王南征亦使/方叔治其军而用之)盖新田菑亩之中有此菜亦如

宣王时有此车马之盛也要与毛郑之说不相远朱传
则谓军士采芑而食赋其事以起兴窃意古者兵民未
分凡车马器械糗粮之属皆起法于田(郑康成以赋为/给军胡康侯谓)
(田以出粟取之农夫赋/以出兵取之商贾杂税)周礼小司徒之职以起军旅以
令贡赋乡师前期出田法于州里简其鼓铎旗物兵器
族师作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼓铎
旗物帅而至县师若有军旅使皆备旗鼓兵器帅而至
书费誓言(善敹乃甲/胄敿乃干)无敢不吊(备乃弓矢锻乃/戈矛砺乃锋刃)无敢不

善(峙乃/糗粮)无敢不逮(峙乃/刍茭)无敢不多则兴师十万日费千
金国家府库之所藏未尝不以资给军需而民之所自
赍持者已无不备若以三十万之众徒取给芑菜以为
食军无现粮何以应敌乎况行师之法部伍贵其整齐
恐变之生于动也故马牛其风臣妾逋逃犹戒其越逐
军法尤重于剽掠恐变之起于近也故踰垣墙窃马牛
诱臣妾必加以常刑今新田菑亩中乡之中于彼于此
任其采取毫无禁约居民之骚扰实多师之所过荆棘

生焉诗人何以美之哉又考周礼遗人之职师役供其
道路之委积委人之职军旅共其委积薪刍是古者耕
三馀一之良规积之路室候馆之中者甚盈军行即给
之故少挽输转运之劳然实积之于平时而用之于有
事决非军士在途犹采取民间之食以为食也采薇诗
先儒以薇生为遣戍役之候则此诗采芑亦为南征之
候盖所以纪时也(月令孟夏/苦菜秀)而于彼于此云者方叔既
伐猃狁又征蛮荆故以为兴诗本自明

　　其车三千
郑笺曰司马法兵车一乘甲士三人步卒七十二人宣
王承乱羡卒尽起孔疏曰纵令羡卒尽起惟二千五百
所以得有三千者盖出六遂以足之也又曰或出于公
邑不必皆乡遂也是疏家已觉笺义为非矣王安石又
谓会诸侯之师非特乡遂之兵而已刘长乐(云甲士九/千人步卒)
(二十一万/六千人)苏子曰(云荆蛮强盛/不得不尔)李迂仲(从王/)皆谓宣王
时实有三千之车范逸斋曰诗人三百三千皆取其盛

未必实然也朱传从范(朱子曰孔氏王氏之说皆以词/害意之过诗人但极其盛而称)
(之/耳)窃意歌咏之词每多誇丽但取其盛而不免过其实
者此诗一则曰三千再则曰三千言之不已而至于三
诗人决不为此诳语以欺人耳观齐桓伐楚共合八国
之师晋文城濮之战亦赖齐秦之力则宣王南征必有
诸侯之众可知况桓王伐郑而陈蔡卫犹从之岂宣王
之盛远征蛮荆而无一诸侯应之者乎下篇车攻东都
之会诸侯曰会同有绎其莫不奉天子之声灵而奔走

皆来则有四方之事冢宰命师于诸侯虎贲氏以牙璋
发之孰不奉命唯谨乎安石之说于事理固合也至于
诸侯之国不过百里其地可出兵车千乘兵车既可出
千乘加之以重车是二千乘矣天子王畿千里为方百
里之国百法可出兵车十万乘重车十万乘而天子之
国但称万乘是畿内诸侯之国所出之车不数在内而
止以天子所自领之地言之也今诗之言宣王者于其
可出之车之数犹不及三分之一则何不可谓诗人实

言其数哉且晋人治兵于邾南甲车四千乘(昭十/三年)则以
宣王有车三千实不为过孔说亦可信也又刘长乐以
三千之数皆指兵车言朱传谓其车三千法当用三十
万众是合重车数之也朱备万(云六乡六遂四其三万/七千五百则为十有五)
(万轻车千五百两重/车亦当千五百两)申其说则甲士止有四千五百步
卒止有十万八千以此征蛮荆诚不为多也王氏谓兵
有先声而后实者(项羽兵四十万号百/万岂能一一如数)此后世虚诈之
谋亦非王者仁义之师耳

　　东有甫草
毛传曰甫大也王者大芟草以为防(或舍其中褐缠旃/以为门裘缠质以)
(为槸间容握驱而入轚则不得入左者之左右者之右/然后焚而射焉天子发然后诸侯发诸侯发然后大夫)
(士发天子发抗大绥诸侯发抗小绥献禽于其下/故战不出项田不出防不逐奔走古之道也)盖谓广
大之地有草可芟故言甫草也毛传甚简此独详述古
制繁而不杀据其师传当不误也郑笺曰甫草甫田之
草也郑有圃田郑以下章云搏兽于敖敖是地名则甫
田亦是地名矣且东都之地自有圃田故引尔雅以證

成其说也朱子以前诸儒多从毛义(苏子由李/迂仲辈)朱子以
后诸儒多从郑说(刘安成王/伯厚辈)从毛则无穿凿之病从郑
则有傅会之失据周礼职方河南曰豫州其泽薮曰圃
田左传(僖公二/十三年)皇武子曰郑之有原圃犹秦之有具圃
郭注尔雅曰今荥阳中牟西圃田泽是也(今开封府/中牟县)则
圃固郑囿之名与敖相近(敖在开封府郑州汾阳县/西北二十里相去百里)故
宣王得往田焉又国语谓薮有圃草囿有林池则圃田
畜牧之地宜其有草矣乃周礼尔雅左传俱作圃而经

文但言甫不足引据郑氏好破字朱子尝痛讥之此亦
破字乃舍毛而取郑窃所未解后汉书注云韩诗曰东
有圃草驾言行狩薛君传曰圃博也有博大之茂草也
其解与毛近(似更/直捷)并不作地名也且以圃即为甫而是
地名如皇武子之言圃当是通名未尝专属秦郑特秦
郑之圃取义于原取义于具尔左传(襄公/五年)季孙树六槚
于蒲圃东门之外(哀公十/七年)卫侯为虎帐于藉圃是鲁卫
亦皆有圃岂独秦郑也哉周礼太宰九职二曰园圃毓

草木注云树果蓏曰圃园其籓也诗曰九月筑场圃又
曰折柳樊圃则圃是园囿之有籓者尔更不独四国有
也故郑说难信又朱传曰宣王时未有郑国圃田属东
都畿内故往田焉此用孔疏语孔氏过欲为康成解而
反忘其说之疏也周礼九州薮泽皆掌于职方所谓名
山大川不以封也况即为郑地天子无外普天王土独
不可往田乎河阳晋地而襄王狩焉(僖公二十八年经/书天王狩于河阳)
泛为郑地而襄王亦居焉(僖公二十四年经/书天王出居于郑)朱子仍之

亦不细察矣
　　甫草
韩诗说甫作圃后汉马融广成颂曰诗咏圃草郑康成
先受韩诗又马之弟子故易毛义而遵师说亦非无据
但周自有甫地武王封太公庶子于甫(今河南汝宁/府新蔡县界)穆
王时甫侯入为司寇其玄孙在宣王时佐中兴又二世
为荆所灭诗曰维申及甫又曰彼其之子不与我戍甫
是也又穆天子传曰天子望甫田之路东至于房竹书

且言宣王狩于甫则甫为周地明矣水经注亦以甫田
即诗之甫而草为麻黄草(云渠水历中牟县之甫田泽/泽多麻黄草故述征记曰践)
(县径便睹斯卉穷则知踰界诗所谓东有甫草也西限/长城东极官渡北佩渠水东西四十许里南北二十许)
(里中有沙岗上下二十四浦津津流径通渊潭相/接水盛则北注渠溢则南播为郑隰之渊薮也)则不
必太拘沈无回谓甫田即敖亦未确孔疏谓上三章为
致意之词则宣王发号施令时必规度杀围大小之处
斟酌诸侯远近之地而后明示之曰仲冬狩于甫明年
仲夏苗于敖使两地各为戒备而诸侯亦各以其方至

故言有绎尔必非六服诸侯尽会于一时亦非仲冬从
狩之诸侯至明年仲夏而犹从苗也诗人之言其地其
时次第井然即以甫为甫田也亦可
　　麌麌其祁
毛传曰麌麌众多也郑笺曰麇牡曰麌麌复麌言多也
郑盖本尔雅(云麇牡麌牝麜其子/虞其迹解绝有力豜)郭注亦引此诗为证
然尔雅所释凡二字连文其解与本义不相关也诗经
亦然如旆旆之不为旆裳裳之不为裳是也且本句麀

鹿不重言而麌则重言之于体不合陆德明曰麌说文
作噳云麋鹿群口相聚也董彦远曰广训云麌众也则
毛义不易矣毛又曰祁大也其大孔有不言兽名不知
大者何物郑笺曰祁当作麎麎麋牝也考尔雅麋牡麔
牝麎其子䴠(国语兽/长麛䴠)其迹躔绝有力狄某氏注尔雅亦
引此诗为證而祁之何以当为麎孔疏未详其义岂以
书传多以麋鹿并言上章既言鹿此宜为麋耶朱子孟
子章句麋鹿之大者麋固鹿属也(说文/)而实各异尔雅

鹿牡麚牝麀其子麛其迹速绝有力麉其名既别而鹿
为山兽纯阳仲夏得阴而角解(月/令)麋为泽兽(左传逢泽/有介麋焉)
纯阴仲冬得阳而角解(熊氏/贾氏)故周礼菁菹鹿臡茆菹麋
臡各随其性以为宜也(述异记鹿千年苍又五百年白/又五百年玄 埤雅麋青黑色)
(肉蹄角自生至坚无两/月之久大者二十馀斤)然吕朱俱从毛严说(其禽兽形/体祁大又)
(甚多/有矣)尤觉分明
　　鸿雁
毛传曰大曰鸿小曰雁后儒多从之说本不误而所分

不止此尔易渐卦取义于鸿诸儒多以昏礼用雁大夫
贽亦用雁为解既混鸿雁为一矣而释诗者何一不深
究也据博物志言其毛有粗细形有大小有三同焉以
仲秋来宾(月令孟春鸿雁来来北也仲秋鸿雁来来南/也季秋鸿雁来宾先来者为主后来者为宾)
(也/)一也鸣如家鹅二也进有渐飞有序三也有三异焉
雁色苍而鸿色白一也雁多群而鸿寡侣二也雁飞不
过高山而鸿薄云霄三也所辨最明而陆疏既云鸿纯
白似鹤而大又云有小鸿大如凫白色则鸿自有大小

二种也月令有候雁之名尔雅则云舒雁禽经一名翁
鸡一名□鹑一名䳸(音埋/)方言(自关/而西)谓之鴚鹅(南楚之/外谓之)
鸧鹅法言又云朱鸟其名不一矣汉武帝时有赤雁(帝/行)
(幸获赤雁作赤雁/之歌以荐郊庙)宣帝时有五色雁(帝于西河筑世宗/庙告祠有五色雁)
(集殿/前)则其色亦不一矣而成公绥鸿雁赋李白鸿雁行
(玉篇鸿/雁也)二鸟之不分久耳又说文雁入隹部(云鸟/也)雁入
鸟部(云鹅/也)玉篇广韵犹分为二韵会曰雁或作雁始合
为一(徐铉曰从人从厂义无所取/当从雁省通作雁别作雁)今人通用非古也

　　鹤鸣篇
序曰鹤鸣诲宣王也诗在雅中自宜指王而言称宣王
者当亦有本而经无明文故朱传泛言陈善纳诲之词
大旨亦相合也至其所诲之事毛郑专以求贤为说(谓/当)
(求贤人之未仕/者而用之也)如果诗人专以求贤诲王序何不直曰
诲宣王求贤乎乃毛(以在渊者为良鱼喻贤者/在渚者为小鱼喻小人)郑(以鹤/与鱼)
(俱喻贤者檀下有萚喻朝廷尚/贤者而下小人他山则喻异国)取喻之意已不尽同李
迂仲(以鹤与鱼喻贤者檀则/喻大才萚则喻小才)范逸斋(以鹤与檀喻贤之/大者鱼与萚谷石)

(俱喻贤/之小者)伯仲之说也朱传以首二句言诚之不可掩次
二句言理之无定在次言爱当知其恶末言憎当知其
美似本王安石(王分修身致人用贤辨/不肖取于人为善四事)及逸斋一说(上/四)
(句诲王当戒慎不睹恐惧不闻下/四句诲王当爱知其恶恶知其美)夫天下之理不尽于
四者即四者推之触类旁通理无不该事无不备举天
下而措之可也若专指求贤则所诲者一事耳故不曰
诲宣王求贤而曰诲宣王也或疑一篇之中不宜累举
四事乃一篇之中既以鹤鸣比贤者矣浸假化而为鱼

浸假化而为檀萚榖石一贤也累举六事以喻之诗人
独不词费乎
　　祈父
毛传曰祈父司马也职掌封圻之兵甲郑笺曰此司马
也时人以其职号之故曰祈父司马掌禄士故司士属
焉又有司右主勇力之士此勇力之士责司马之词也
我乃王之爪牙爪牙之士当为王闲守之卫女何移我
于忧使我无止居乎(谓见使从军与羌戎战/于千亩而败之时也)六军之士

出自六乡法不取于王之爪牙之士毛郑本相合孔
氏援周礼以申其义甚为有据但孔既谓此爪牙之士
不应从军又谓此勇力之士选右当于其中若军右出
征是其常职今恨移我于忧盖使之为步卒故恨也此
实衍说周礼注所谓选右者特选为王五路及属车之
右耳若甸出一车甲士三人则六军之右已在其中不
必更选司右之属以充之也如以司右为步卒将有许
多司右乎司右之职当为王守卫即为六军之右亦非

其职不论乘车与役卒也朱传曰予六军之士也以予
为六军之士将六军之士不从征役乎章氏谓乡遂六
军之士以卫王畿王有四方之事则冢宰命师于诸侯
小宰掌其戒具虎贲氏以牙璋发之圻兵不出况司右
虎贲之士乎其或天子自将则乡遂六军之士及司右
虎贲之属始皆从行然则朱子以此诗为天子不自将
乎考周礼大合军为大司马之职而其属量人则营军
垒舍环人掌致师扬军旅司右合军卒伍而比其乘虎

贲氏掌先后王而趋以卒伍旅贲氏掌执戈盾夹王车
而趋军旅则介而趋挈壶氏掌挈壶以令军井挈辔以
令舍挈畚以令粮战之用在马则有马质校人圉人牧
师诸职战之利在兵则有司甲司兵司戈盾司弓矢诸
职而五官之属各在行间天官小宰以官府之六联合
邦治四曰军旅之联事幕人凡军旅共其帷幕幄帟绶
地官大司徒大军旅以旗致万民而作其徒庶之政令
小司徒大军旅帅其众庶小军旅巡役治其政令以及

乡师正治其徒役车辇旅师县师遂人合卒伍简兵器
遗人委人共委积鼓师夜鼓鼜军动则鼓其众春官大
宗伯以军礼同邦国小宗伯则帅有司立军社大祝宜
于社造于祖大师执同律以听军声大史抱天时与大
师同车秋官大司寇以五刑纠万民二曰军刑士师掌
五禁五曰军禁掌五戒一曰誓用之于军旅乡士遂士
有大军旅各率其属而跸若冬官之属攻金攻木攻皮
诸工军行俱不可缺是皆不必王出而后从役耳语类

又曰乡遂之民以卫王畿凡有征讨止有邱甸之民夫
邱甸之与乡遂制虽不同而邱甸亦在畿内邱甸之民
可用则六军之士不得以从征为怨矣又六军之民以
其出于六乡也若乡遂之民不为征伐之用朱子何犹
称之为六军之士乎又周礼贾疏凡出征之法先六乡
次六遂次公邑及三等采地赋犹不止乃徵兵于诸侯
则乡遂之民是征讨最先用之军也尚书孔疏乡遂各
有六军天子实有十二军诸侯实有六军则邱甸所出

之兵是在六军之外也更考郑众言六遂在王国百里
之外而白虎通及杜氏周礼注云天子近郊五十里远
郊百里郑氏聘礼注云周礼天子畿内千里远郊百里
以此差之远郊上公五十里侯四十里伯三十里子二
十里男十里也近郊各半也郭璞尔雅注云假令百里
之国五十里之界界各十里孔氏礼疏云王国百里为
郊乡在郊内遂在郊外诸侯之制亦当乡在郊内遂在
郊外合观诸说天子诸侯之国远近大小不同则居其

地之民强弱众寡亦自不同矣乃周礼大司徒与遂人
之职天子六乡六遂之法也既家出一人恰合六军之
数诸侯之郊内郊外焉得有三乡三遂之民耶若诸侯
十里之郊内郊外可容三乡三遂之民则天子百里之
郊内郊外又岂止容六乡六遂之民耶若不计地出军
则乡遂军之号何妨天子六而诸侯三通盘并算未免
难通汉唐诸儒但守成法未及细审宜朱子有异论也
而典籍云亡莫可考證后人更多臆说总之此诗有不

当从役而使之从役者故有怨思尔司马职司右虎贲
旅贲之属皆为王守卫者皆可谓之爪牙之士也
　　有实其猗
朱传引传(曰实满/猗长也)笺(曰猗倚也言南山既能高峻又以/草木平满其旁倚之畎谷使之齐)
(均/也)及或说谓皆不甚通或说者苏说也(苏传山之实草/木是也山之生)
(物其气平均如一凡生于/其上者无不猗猗其长也)李迂仲(曰实草木也猗如绿/竹猗猗是也言南山)
(之生物而草/木无不茂)吕东莱俱从苏朱传后引苏氏曰为政者
不平其心则下之荣瘁劳逸有大相绝者矣则意亦从

苏也刘安成又举左传落其实诗绿竹猗猗为实字猗
字之證猗训固可通而左传实字与材字对杜注云吹
落山木之实是实为果实之实非即以草木为实也故
朱子终未之定考郑笺解实字本与毛同惟以猗为倚
未免破字耳王肃述毛曰南山高峻而有实之使平均
者以其草木之长茂也(师尹尊显而有益之使平均/者以其用众士之智能也)孔
疏以为传意或然欧公曰邑中失火邑人走而相告曰
火起某坊郊野道路之人望而相语曰火在某坊将谁

从毛当汉初去诗犹近后二百年而郑氏出又几及千
年而苏氏出其孰为邑中之人孰为郊野道路之人欤
则于俱未通之中毛义必有授受非若后人之揣摩拟
议者耳
　　贝
古者货贝而宝龟至周而有泉贝至秦废贝行泉(说文/)
禹贡扬州厥篚织贝顾命大贝鼖鼓在西房贝之为宝
也久矣尔雅贝居陆贆(音标/)在水者蜬大者魧(音杭传/书大)

(西伯既勘黎纣囚之羑里散宜生之江淮之浦取大贝/如大车之渠以赎其罪 郭注车渠谓车辋即魧属)
(邢疏考工记谓车辋为渠其贝/形曲及大小如车辋故比之也)小者𧐐(音责亦郭注今/细贝 有紫色)
(者出/日南)玄贝贻贝(黑色/贝也)馀貾(音池/)黄白文(以黄为质/白为文点)馀泉
白黄文(以白为质黄为文点今紫/贝以紫为质黑为文点)蚆(音巴/)博而頯(匡轨/切)
(頯者中央/广两头锐)蜠(求陨/切)大而险(谓污/薄)𧐐小而椭(他果切椭即/上小贝 谓)
(狭而/长)此皆说贝之形容也(郭注/上同)而相贝经又有紫贝(盈/尺)
(如赤电黑/云 俞疾)珠贝(素质红点/ 明目)绶贝(青地绿文/ 消气障)霞贝(黑文黄/画 伏)
(蛆/虫)贝之益人者也浮贝(使人/寡)濯贝(使人/善惊)虽贝(使病/疟)皭贝

(使胎/消)惠贝(使善/忘)醟(为命/反)贝(使童愚/女淫)碧贝(使人/盗)委贝(使志/强)
贝之损人者也顾命又有文贝山海经曰苍梧之野爰
有文贝(又云阳山浊洛之水注于蕃之/泽多文贝阴山渔水中多文贝)邽山濛水多黄
贝焉大抵交趾(南州异物志云交趾北南海中有大文/贝质白而文紫天姿自然不假琢磨而)
(光采/焕烂)日南(交州志大贝出日南如酒杯小/贝贝齿也善治毒俱有紫色)俱出焉大者
轮(相贝/经)或至一尺六七寸(邢疏/)肉如科斗而有首尾(郭/注)
以其背用故谓之贝(埤雅/)上应摇光星云(运斗枢云摇/光明江吐大)
(贝/)

　　南箕
毛传曰南箕箕星也孔疏曰二十八宿有箕星无南箕
故云南箕即箕星也箕四星二为踵二为舌踵狭而舌
广严粲曰箕东方之宿考星者多验于南方故曰南箕
南箕之即箕也明矣洪范曰星有好风盖箕星也诗纬
曰箕为天口主出气春秋纬曰月离于箕风扬沙史记
(天官/书)曰箕为敖客曰口舌(索隐云宋均云敖调弄也箕/以簸扬调弄为象箕又受物)
(有去去来/客之象也)　晋书曰箕四星亦后宫妃后之府亦曰天

津一曰天鸡凡日月宿在箕东壁翼轸者风起又主口
舌荆州星占曰箕舌一星动则大风至不出三日又曰
箕第二星名风后历观诸说箕星之可畏如此而谗人
之罔极也往往无事生风逞其口舌以簸调君子捕风
捉影之谭凿凿言之反若有关于人心风俗之化者使人
欲辨而无从其伤残君子也不啻摧枯拉朽之易古人
既取象于口舌而名箕诗人复借箕星以喻口舌可不
惧哉

　　天汉
毛传曰汉天河也旧说天河与海通(博物/志)从北极分为
两头随天而转入地下过(抱朴/子)盖金之散气其本曰水
(天官书水又曰汉星/多则多 少则旱)气发而升精气上浮宛转从流名
曰天河一曰云汉众星出焉(物理/论)尔雅曰析木谓之津
箕斗之间汉津也郭注云箕龙尾斗南斗天汉之津梁
邢疏复引孙炎(云析别水木以箕斗/之间是天汉之津也)刘炫(谓是天汉即/天河也天河)
(在箕斗二星之间箕在东方木位斗在北方水位分别/水木以箕星为隔隔河须津梁以渡故谓此次为析木)

(之津也不言析水而言析木者此次/自南而尽北故依此次而名析木也)之说以申之分析
甚明而晋书所载尤详(云天汉起东方经尾箕之间谓/之汉津又分为二道其南经傅)
(说鱼天籥天弁河鼓其北经龟贯箕下次络南斗魁左/旗至天津下而合南道乃西南行又分夹瓠瓜络人星)
(杵造父腾蛇王良传路阁道北端太陵天船卷舌而南/行络五车经北河之南入东并水位而东南行络南河)
(阙邱天狗天纪天/稷在七星南而没)唐志言云汉自坤抵艮为地纪(北斗/自乾)
(携巽为/天纲)要亦无异论云而周之盛也倬彼云汉为章于
天周之衰也维天有汉监亦有光云汉亦因人而有异
耶

　　织女
汉书云婺女其北织女织女天女孙也晋书云织女三
星在天纪东端天女也(主果窳丝帛珍宝王者至孝神/祇咸喜则织女星俱明天下和)
(平大星怒/角布帛贵)织女之为天女固无异说而毛传训跂为隅
貌孙炎云织女三星跂然如隅孔疏云织女三星鼎足
而成三角望之跂然则织女之为三星亦无异说其旁
一小星名始彰又南一星名琯朗(男女以夏至冬至祭/之得好颜色好智慧)
此在旁与南者耳不得而混也焦林大斗记云天河之

西有星煌煌与参俱出谓之牵牛天河之东有星微微
在氐之下谓之织女则此迢迢皎皎者各分东西盈盈
一水可望而不可即者是星欤续齐谐记言成武丁
事(桂阳成武丁有仙道常在人间忽谓其弟曰七月七/日织女当渡河诸仙悉还宫吾向已被召不得停与)
(尔别矣弟问曰织女何事渡河去当何时还答曰织女/暂诣牵牛吾复三年当还明日失武丁 又云天帝之)
(女许嫁牵牛废织纴天帝怒/责令归河东使一年一会)至今人云织女嫁牵牛则
荒诞之说矣
　　七襄报章

七襄之训毛郑异义报章之训毛郑同义毛云襄反也
谓从旦至暮七辰而复反于夜也郑云襄驾也驾谓更
其肆也从旦至暮七辰一移因谓之七襄毛说自有师
传郑之以襄为驾本尔雅释言也肆谓止舍处天有十
二次日月所止舍也自卯至酉历其次舍有七也苏传
吕记俱从郑朱传列传笺二说而申明其意亦欲从郑
也但织女之从旦至暮移历七次理固当然而终不可
见故仍言未详也蒋氏之说(云凡物有驾皆可谓襄故/舁舆亦谓之奉襄此所谓)

(襄系义于此机/织之状似此)亦未可信(毛传训猃狁于襄之襄为除/则与移字之义相近或当然)
(欤/)毛训报章云不能反报成章也郑云织女有织名尔
驾则有西无东不如人织相反报成章郑实申毛也言
女人之织纬一往一来是反报成章今织女之星驾但
有西而无东为不成报章也欧阳云天虽有织女不能
为我织而成章朱传云不能成报我之章后人疑谭大
夫何施于织女而责其报则古说似不可尽废
　　牵牛服箱

尔雅云星纪斗牵牛也又云河鼓谓之牵牛是以河鼓
牵牛为一也汉书云牵牛为牺牲其北河鼓河鼓大星
上将左左将右右将是以河鼓牵牛为二也尔雅李注
牵牛河鼓皆二十八宿名也孙注河鼓之旗十二星在
牵牛之北是用汉书以释尔雅也郭注牵牛斗者日月
五星之所终始故谓之星纪今荆楚人呼牵牛为担鼓
担者荷也是顺尔雅本文为解也孔氏诗疏邢氏雅疏
皆云不知其同异今观毛公既用雅释诗而苏传吕记

朱传皆从毛当以雅为准矣又汉书谓河鼓左右旗各
九星孙炎谓河鼓十二星其言既异而晋书谓牵牛六
星(天之关梁/主牺牲事)其北二星一曰即路一曰聚火(又云上一/星主道路)
(次二星主关梁/次三星主南越)岂牵牛之果非河鼓与何多寡之甚也
毛云服牝服也郑云牵牛不可用于牝服之箱二家相
成合于周礼(车人云大车牝服二柯有参分柯之二注/大车牝服长八尺谓较也两较内容物之)
(处为箱车礼书与人之车箱广/而不方 人之车箱方而不广)欧云虽有牵牛不能为
我驾车而输物邱云服箱犹言驾车也朱传从之读服

为服牛乘马之服与上报字相对于理亦通二陆诗(机/云)
(契阔成騑服云云/牵牛非服箱也)从古
　　启明长庚
毛传曰日旦出谓明星为启明日既入谓明星为长庚
庚续也是以启明长庚为一也尔雅曰明星谓之启明
孙炎郭璞俱以明星为太白广雅曰太白或谓之长庚
或谓之太嚣曹宪注与毛同孔疏云启明是太白矣长
庚不知是何星或一星出在东西而异名或二者别星

未能审也郑渔仲则分启明为金星长庚为水星后人
谓金水二星各有晨昏度行晨度则在日西行昏度则
在日东耳如郑说则金星有晨度无昏度水星有昏度
无晨度矣熊氏又为非金即水之说游移无定见考史
记索隐引韩说太白晨见东方为启明昏见西方为长
庚又李白之母梦长庚而生白遂名白而字太白韩退
之诗云太白伴月苏东坡诗云长庚到晓犹伴月则不
独启月为太白而长庚亦明太白矣(苏传启明长/庚皆太白也)故朱

传以启明长庚为金星也但思启明长庚既是一星晨
既先日而出昏复后日而入则昼之行度迟于日矣乃
既后日而入复先日而出夜之行度不反速于日乎一
星之行度何得昼夜有异且诗言东有西有亦不似一
星则渔仲之说未可尽非乎
　　毕
毛传曰毕所以掩兔也郑笺曰祭器有毕者所以助载
鼎实二家以毕为星名则同而取象于毕之义则不同

孔氏引诗(鸳鸯毕/之罗之)月令(禁罗网毕翳/罗出国门)以申毛引特牲馈
食礼(曰宗人执毕注云毕状如叉盖为其似毕/取名焉主人亲举宗又则执毕以导之)以申郑
复引孙毓之言(曰祭器之毕状如毕星名象所出也/毕弋之毕又取象焉而因施网于其)
(上虽可两通/笺义为长)左袒郑说盖掩兔之毕尚须施网于其
上祭器之毕则宛如毕故曰笺义为长也今考尔雅
浊谓之毕郭注掩兔之毕或呼为浊因星形以名则
固从毛矣而欧苏李范吕朱皆宗毛则以史记天官书
(云毕曰罕车为/边兵主弋猎)汉书天文志(云西方为雨雨少阴之位/月失中道移而西入毕则)

(多/雨)后汉苏竟传(云毕为天网武王伐纣/上祭于毕求助天也)晋书天文志(云/毕)
(八星主弋猎其大星曰天高一曰/边将星明大则远夷来贡天下安)诸书多言毕主田
猎而二星直上如柄六星曲为两行张其口如毕网矣
(朱氏/)况祭器之毕宗人执之而已诗言载施之行则
与兔置言施于中逵施于中林者合毛传洵不易也
　　北斗
晋书(云北/方)南斗六星(天庙也丞相大宰之位/主褒贤进士禀授爵禄)一曰天机
南二星魁天梁也中央二星天相也北二星天府庭也

(亦为寿命之期斗星盛/明王道平和爵禄行)北斗七星在太微北(七政之枢/机阴阳之)
(原本也故运乎天中而临制四方以建四时而均五行/也魁四星为璇玑杓三星为玉衡又曰斗为人君之象)
(号令之主也又为帝/星取乎运动之义也)第一星曰天枢二曰璇三曰玑四
曰权五曰玉衡六曰开阳七曰摇光一至四为魁五至
七为杓枢为天璇为地玑为人权为玉衡为音开阳为
律摇光为星(石氏第一星曰正星主阳德天子之象也/二曰法星主阴刑女主之位也三曰令星)
(主中祸四曰伐星主天理伐无道五曰杀星主中央助/四旁杀有罪六曰危星主天仓五谷七曰部星亦曰应)
(星主/兵)吕记董氏说及朱子初说俱指北斗言集传又指

南斗言而附或说盖泥孔氏(云二十八宿连四方为名/者唯箕斗井壁壁者室之)
(外院箕在南则壁在室东故称东壁郑/称参傍有玉井则井在参束故称束井)箕斗并在南方
之时箕在南斗在北之说而又不以初说为非故两存
之也然上文东西不以启明长庚较而分此亦不必以
箕斗较而别耳春秋文耀钩(云斗者天/之喉舌)礼斗威仪(云审/候五)
(色宫宋均注斗七星有五/色 商角徵羽各应其星)俱指北斗也
　　笙磬同音
毛传曰笙磬东方之乐也同音四县皆同也孔氏引大

射注(大射乐人宿县阼阶东笙磬西面其南笙钟其南/鑮皆南陈 注笙犹生也东为阳中万物以生是)
(东方为笙磬举磬/则钟鑮可知矣)小胥注(小胥云王宫县也郑司农曰/宫县四面县是 以东为始)
(举笙磬则四/方可知也)以申之是笙磬为一器也郑笺笙磬无训
意与毛同矣唯云同音谓堂上堂下八音克谐孔氏遂谓
笺以笙与磬为二经言钟琴笙磬是金石丝匏四者举此
明土革竹木亦和同可知窃以郑言八音克谐者犹毛言
四县皆同也举一以该八非举四以该八也郑于仪礼大
射注明言东方钟磬谓之笙西方钟磬谓之颂而笺诗

不自立义以毛已得解也今考周官视瞭掌凡乐事播
鼗击颂磬笙磬贾公彦曰东是生长之方故曰笙西是
成功之方故曰颂亦从郑也陈晋之曰钟磬之应歌者
为颂钟颂磬钟磬之应笙者为笙钟笙磬春秋传歌钟
二肆即颂钟诗笙磬同音即笙磬意虽小异而以笙磬
为一物则同毛说非无据而孔失郑意矣吕东莱曰磬
以石为之其制在考工记磬氏朱传曰磬乐器以石为
之琴瑟在堂笙磬在下同者言其和也熊氏发明朱

子之意(曰古者堂上乐皆受笙均堂下乐皆受磬均琴/瑟堂上乐也小雅言鼓瑟则吹笙即瑟受均于)
(笙之證也鼗鼓管笛堂下乐也商颂言鼗鼓渊渊嘒/嘒管声则曰依我磬声即鼓管受均于磬之證也)甚
详辨是据孔氏申郑之意分笙与磬为二物也盖仪礼
笙磬笙钟并言此诗首言钟而不言笙钟安知言笙言
磬必为仪礼之笙磬乎观孔氏申毛云乐器多矣必以
钟为首而先言之者以作乐必先击钟左传谓之金奏
是先击钟以奏诸乐也释鼓钟之义并不以为笙钟将
磬亦但为玉振之磬尔然则孔氏之申郑虽非郑意而

有合乎诗旨朱传从吕实从孔也礼记曰叔之离磬乐
录遂谓磬叔所造世本曰无句(尧臣/也)作磬通礼义纂曰
黄帝使伶伦造磬磬之来也久矣考工记磬氏为磬据
周时言也而离之则特而大编之则杂而小云
　　雅南籥
毛传曰为雅为南也舞四夷之乐大德广所及也东夷
之乐曰昧南夷之乐曰任西夷之乐曰株离北夷之乐
曰禁以为籥舞若是为和而不僣矣毛传甚简释此独

详诚为可信又东都赋注刘渊林引韩诗内传王者舞
六代之乐舞四夷之乐大德广之所及后汉陈忠云王
者合欢之乐舞于堂四夷之乐陈于门故诗曰以雅以
南韎任朱离注引薛君章句曰南夷之乐唯南可以和
于乐以其人声音及乐籥不僣差也毛诗无韎任朱离
之文盖见齐鲁之诗也今亡是四家之说合尤若可信
然考周礼韎师掌教韎乐举东以该四夷故以名其官
毛传以笙磬为东方之乐东为万物之始故举以该四

方何以此诗不言韎而言南乎又旄人掌教舞夷乐韪
屦氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则吹而歌之四夷之
乐既皆可吹而歌则不得谓惟南可和于雅矣况南方
之乐既曰任自不得更谓之南而陈忠言南又言任则
不得以南为夷乐可知忠意以雅以南便是合欢之乐
韎任朱离方为四夷之乐耳故欧阳欲阙所未详(云左/传南)
(籥是文王之乐诗又以周南召南为文/王之诗此以雅以南不知南为何乐)而七经小传(云/鼓)
(钟诗以雅以南文王世子胥鼓南皆指文王乐也则吴/季子所观象箾南籥者也非指南夷之乐也南夷之乐)

(曰任不曰南谓/之南强厥名矣)云鼓钟之诗伤幽王乱文武之乐故末
及雅与南雅亦用籥南亦用籥故曰以籥不僣也苏传
亦云雅二雅南二南籥解见简兮篇(郑夹漈季迂仲范/逸斋程泰之吕东)
(莱俱/从苏)朱传从之盖仪礼乐有四节首节升歌此歌以瑟
次节笙入辅笙以磬三节间歌歌笙相禅所谓鼓瑟鼓
琴笙磬同音也以上皆奏雅乐四节合乐歌二南所谓
以雅以南也孟子言管籥之音则播雅南于籥周旋相
应所谓以籥不僣也又单言雅可合风诗在内如杜夔

记雅乐四篇驺虞伐檀鹿鸣文王是也并言雅南则分
二雅二南为宜矣若就毛郑二家言毛公师传有自而
其意亦优(毛以雅为先王之乐舞南为四夷之乐舞籥/为文舞以是三舞与上瑟琴笙磬节奏齐同)
(如是乃为/不僣也)郑以万为武舞而雅即万舞对籥舞为文舞
(郑云雅万舞也万也南也籥也三舞不僣言进退之旅/也周乐尚武故谓万舞为雅雅者正也籥舞文乐也)
则不免穿凿耳
　　楚茨篇
序曰楚茨刺幽王也君子思古焉朱子谓此篇至车辖

凡十篇似出一手词气和平称述详雅无风刺之意窃
恐正雅之篇有错简在此者耳序皆失之此出朱子创
解后人信者有之疑者复不少夫班张之赋喜述西京
之盛仪元白之诗多咏开元之胜事古人身居衰季而
遐想郅隆恨不生于时而反覆咏歌固无聊寄托之词
也然追慕之下必多感慨词气之间时露悲伤而十诗
典洽和畅毫无怼怨之情何必变欣慰为愤懑易颂美
为刺讥乎故就诗论诗朱传得之者盖十八九矣又吕

记董氏曰郑康成谓趋以采齐当为楚荠之荠虑后世
误也(说文曰荠蒺藜也而茨则以茅葺屋覆之名然/则当康成世字犹为荠其为茨者后人误也)康
成之意本谓齐音当读如茨耳董氏引之似康成以采
齐即诗楚茨矣刘安成信董说(云先儒以楚/茨即采齐)不察之甚
夫齐当为茨不知采何以为楚也汉书文选二注皆以
采齐为逸诗夫肆夏既逸则采齐之亦逸明矣
　　神保
毛传训保为安郑氏申之曰鬼神乂安而享其祭祀孔

氏又申之曰本其生存谓之祖言其精气谓之神是神即先
祖而保者乃先祖之神之安宁尔初不合二字为称号
也先儒俱从之范逸斋始谓神保犹言天保楚辞谓之
灵保鬼神之称也朱传保字既从毛训又云神保盖尸
之嘉号楚辞所谓灵保亦以巫降神之称则从范说矣
考楚辞思灵保兮贤姱王逸注云灵巫也姱好貌思得
贤好之巫与神相保乐也则楚辞之灵保原不作鬼神
之称不足据以为证朱子又云近见洪庆善说灵保是

巫又云灵保神巫也神降而托于巫身则巫而心则神
今诗中不说巫当便是尸此更难晓周礼司巫中士二
人掌群巫之政令而已(凡祭祀守瘗共匰主及道布及/蒩馆 凡丧事掌巫降之礼)
尸则以孙为之(曲礼孙可以为王父/尸子不可以为父尸)天子诸侯之尸以
卿大夫祭前三日筮之(陈氏/礼书)岂可混为一乎不若从古
说之为妥适(五章郑笺神安/归者归于天也)
　　鼓钟送尸
周礼大司乐云尸出入奏肆夏此天子之礼也(杜子春/曰吕叔)

(玉云肆夏周颂时迈也肆遂也/夏大也言遂于大位谓王位也)郑氏以此诗为思古明
王故引此为证朱子以为公卿有田禄者力农奉祭则
不关天子之事而亦引之自相矛盾后人遂多异议考
仪礼大射公升即席奏肆夏燕礼宾及庭奏肆夏是诸
侯得奏肆夏矣又郊特牲云大夫之奏肆夏也由赵文
子始也大夫不得奏肆夏明诸侯得奏肆夏矣天子畿
内公卿比外诸侯或亦得奏肆夏但古礼废缺天子诸
侯之祭礼不可得见朱子释此篇多用少牢馈食礼少

牢馈食者诸侯卿大夫之祭礼也其礼告利成后祝入
尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙无
鼓钟之之事不知何所据也朱子以楚茨四篇相连甫
田言岁取十千大田雨我公田遂及我私皆九一之法
乃公卿采邑之地故以公卿言之然亦太泥此篇并不
见公卿之礼而肆夏之奏实天子送尸之明證则何妨
即以为天子之祭祀乎
　　宾之初筵篇

宾之初筵序曰卫武公刺时也后汉孔融传曰卫武之
宾筵注韩诗云卫武公饮酒悔过也言宾客初就筵之
时宾主秩秩然俱谨敬也宾既醉止不知其恶也韩说
为范氏所讥(云诗所陈皆君臣上下之礼武公虽入为/卿士人臣耳岂得用此礼武公在幽王时)
(春秋已高不/应尚有酒过)而朱子取之岂以为刺时则语近诽讪流
于刻薄以为自悔则言足警戒归于忠厚而武公既为
王朝卿士其诗得列于雅欤但首章毛传以为燕射郑
笺以为大射崔灵恩以一章为大射二章为燕射王肃

申毛以为燕乐之义得则能进乐其先祖故曰烝衎非
是实祭故为燕射王氏苏氏吕氏从郑则以二章烝衎
烈祖句言祭明是将祭而射故为燕射各据所见本皆
可通朱子杂引大射燕射之文以释诗不毛不郑之间
遂滋后人之议矣盖射礼有三大射将祭择士于射宫
宾射诸侯来朝与之射于朝燕射因燕宾客即与射于
寝其礼不同朱传释次章既依郑言祭则宜为大射矣
而首章所引燕射礼何也大射射皮侯燕射射兽侯

末传引天子熊侯诸侯麋侯大夫士布侯则兽侯也又
乡射礼张侯下纲不及地武不系左下纲中掩束之既
纳射器比三耦司正为司马命张侯弟子脱束遂系左
下纲又燕礼云乐人县若射如乡射之礼乡射云乐工
适西方命弟子赞工迁乐于下朱传引之则似为燕射
矣又引大射乐又宿县之文何也夫乐人宿县将射改
县者天子宫县阶前妨射位故改县以避射诸侯与其
臣行礼略不须改县孔氏辨之甚明朱子既以此为卫

武饮酒乃引天子之礼何也又释侯制详于天子而不
及诸侯何也刘瑾以为参约二礼之文不知礼之相合
者可以参约若截然不同者何可参约乎后人以祭祀
感神获福与射何涉王肃之说不免迂曲当从郑义信
已又毛以二章为行燕射之礼故云手取也室人主人
也(孔云以主自居于/室故谓之室人)主人请射于宾宾许诺主人亦入
于次又射以耦宾也郑以此章实为祭祭则无取于匹
故云仇读为𨟉(释文𨟉音俱/谓挹取酒)室人有室中之事者谓佐

食也又复也宾手挹酒室人复酌为加爵考大射司射
请于公乡射司射请于宾则射法立司射以请之耳非
主人请于宾也又大司马职曰若大射则合诸侯之六
耦大射礼曰选群臣为三耦则耦者有司所比非宾自
取其各自取匹者众耦耳而特牲佐食一人少牢佐食
二人谓于宾客中取人令佐主人为尸设馔食也又特
牲三献之后长兄弟洗觚为加爵众宾为加爵则郑说
有据故朱子从之但郑好破字朱子深恶之此独非破

字乎王氏曰宾主皆善射宾党射则手敌主党入射则
又手敌邱氏曰手敌对手之谓也其说似亦可通又郑
氏明堂位注读康为亢言举也亦为破字朱子既从毛
而训康为安(毛云酒所/以安体也)复引或说即郑注也又毛传曰
时中也王肃申之曰奏中者以饮不中者是谓胜者之
党酌以进中者令以饮彼不中者也郑曰时谓心所尊
者也孔疏谓时而存在于意故云心所尊者是言弟子
举觯于其长之事也二说皆通苏氏以奏尔时荐之以

时物也此与维其时矣之时同李吕俱从之朱子既以
时为时祭又引苏说亦以其义为优矣此诗毛郑之说
多异姑举其尤者云
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　诗疑辨證卷四