钦定四库全书
　尚书古文疏證卷五下　山阳　阎若璩　撰
　　第七十三
歌诗之见于经者舜皋陶赓歌二章以下商颂五篇以
上莫高于夏五子之歌计其诗或如苏子由所称商人
之诗骏𤼵而严厉尚庶几焉乃每取而读弥觉辞意浅
近音节啴缓此岂真出浑浑无涯之代与亲遭丧乱者
之手哉犹忆少尝爱竟陵钟惺论三百篇后四言之法

有二种韦孟风諌其气和去三百篇近而近有近之离
魏武短歌其调高去三百篇远而远有远之合后代作
者各领一𣲖窃意此伪作者生于魏晋间才既不逮魏
武自不能如其气韵沈雄学复不逮韦孟又不能为其
训辞深厚且除一人三失惟彼陶唐关石和钧等句之
袭内外傅者馀只谓之枵然无所有而已矣苏子瞻读
蔡琰悲愤诗以为其辞明白感慨𩔖世所傅木兰诗东
京无此格也建安七子含养圭角犹不尽𤼵见况伯喈

女乎夫纵不出伯喈女亦必晋人拟作故范史收入子
瞻为分别微芒不欲其乱真况赫然诗之载于经者哉
要当与千古知诗者一共评之
　按胡渭生朏明予与论五子之歌退而作辩一篇遗
　予今载于此曰诗歌之名肇见于命夔然南风卿云
　康衢之𩔖辞不经见未足为据其可据者惟股肱元
　首三章耳夏后氏诗歌绝少涂山及夏臣相持而歌
　之作皆不足信而周礼所谓九德之歌离骚所谓启

　九辩与九歌者泯灭无遗其见于经唯五子之歌及
　孟子所引夏谚而已五子之歌今文无古文有识者
　谓其剽窃传记气体卑近殊不𩔖五子语说已详某
　不复及姑举明白易晓者言之以决其伪则莫如韵
　句之寥寥为可怪也诗大序云情𤼵于声声成文谓
　之音古无所谓韵韵即音之相应者圣主贤臣声出
　为律儿童妇女触物成讴要皆有天籁以行乎其间
　非若后世之词人按部寻声韵句惟艰也故赓歌三

　章章三句句必韵夏谚六句句无不韵当时之歌体
　有然下逮春秋以迄汉魏凡属歌辞韵句最密延及
　唐人亦遵斯轨况虞夏之民各言其志出自天籁者
　乎而五子之歌不然大率首二句连韵馀则二句一
　韵而第一章之韵句尤疏殆不可诵章十五句其协
　者裁四五句耳岂作伪书者但以掇拾补缀为工而
　竟忘其为当韵也耶且古者易象龟占句必有协百
　家书语间作铿锵然则韵句而非歌者有之矣未有

　歌而韵句之寥寥者也即以书论孟子引太誓我武
　惟扬之文五句四韵左氏引夏书惟彼陶唐之文六
　句六韵太誓非歌则左氏所引亦未必是歌今第三
　章乃袭取为之芟帅彼天常而改其行为厥道则又
　减却二韵矣噫既用作歌抑何恶韵之若此也
　又按古无平上去入四声通为一音故帝舜歌以熙
　韵喜韵起其證也五子之歌亦以图韵下韵予韵马
　盖古法也字有古音与后代颇不同如皋陶歌明音

　芒与良康为韵五子之歌其一两下字音户马音姥
　与予为韵其四有音以与祀为韵皆古音也此伪作
　古文者幸其生于魏晋之间去古未远尚知此等若
　浸降而下并此亦弗识矣
　又按汉书韦贤传首载四世祖孟諌诗在邹诗二篇
　即继以或曰其子孙好事述先人之志而作是诗也
　此班固存疑之意然予读后玄成自劾责戒示子孙
　二诗殊弗如前盖孟诗古奥变化不逮二雅而缠绵

　悱恻之致溢于言表犹三百篇遗则玄成号为有文
　采者诗仅如彼岂他子孙所能代作乎为孟作无疑
　虽然班固存疑示慎也较之范晔竟以悲愤二章载
　入蔡琰传末不复区别东坡谓之荒浅不亦宜乎
　又按予尝谓事有实證有虚会虚会者可以晓上智
　实證者虽中人以下可也如东坡谓蔡琰二诗东京
　无此格此虚会也谓琰流落在董卓既诛父被祸之
　后今诗乃云为董卓所驱掠入胡尤知非真此实證

　也传本云兴平中天下丧乱文姬为胡骑所𫉬没于
　胡中者十二年始赎归兴平凡二年甲戌乙亥距卓
　诛于初平三年壬申已后两三载坡说是也但既没
　胡中十二年而归归当在建安十年乙酉或十一年
　丙戌传云后感伤乱离追怀悲愤作诗二章信若范
　氏言琰正作于建安中诗正谓之建安体岂得谓伯
　喈女笔尚高于七子乎坡析犹未精尝熟冯氏言苏
　家论事少讨论一层工夫亦殆有以也

　又按木兰诗有谓必出晋人者或曰自是齐梁本色
　惟文苑英华作唐韦元甫余谓唐是也亦以实證唐
　书百官志司勋掌官吏勋级凡十有二转为上柱国
　十有一转为柱国以至一转为武骑尉皆以授军功
　诗云策勋十二转非作于唐人而何要木兰之人与
　事则或出代魏间
　又按战国策梁王魏婴觞诸侯于范台酒酣鲁君避
　席择言曰昔者帝女令仪狄作酒而美进之禹禹饮

　而甘之遂疏仪狄绝旨酒曰后世必有以酒亡其国
　者又齐桓公曰后世必有以味亡其国者晋文公曰
　后世必有以色亡其国者楚王曰后世必有以高台
　陂池亡其国者今主君之尊仪狄之酒也云云有一
　于此足以亡其国今主君兼此四者可无戒与此即
　第二章歌所自出然虽檃括彼语而平列直收诎然
　而止无复悠扬之韵故每读策文辄觉敷腴婉入易
　足感人不似伪作者之寥寂盖伪作者谓代高文简

　只以删节为能事不知刘协有云善删者字去而意
　留今第见其字去耳岂曾觉其意之留也与
　又按邦之六典八则首见天官大宰小宰之职又见
　司会司书及大史乃第四章歌已咏大禹曰有典有
　则岂果周因于夏礼与抑夏歌袭周礼也
　又按逸书原有五子之歌今不得见予尝妄意其书
　必不似今袭左传哀六年所引夏书之文何则贾逵
　注彼文为夏桀之时不言太康逵固从父徽受真书

　云十六篇逸则可知其无矣又必不似今太康为久
　畋失国何则离骚经启九辩与九歌兮夏康误以
　自纵不顾难以图后兮五子用失乎家巷王逸注
　言太康不遵禹启之乐而更作淫声放纵情欲以
　自娱乐不顾患难不谋后世卒以失国兄弟五人家居闾
　巷失尊位也屈去古未远犹见百篇全书故述其亡由
　此又必不似今昆弟五人人各赋一章何则凯风七子
　之诗诗止四章仍出一人手頍弁诸公刺幽王之诗孔

　氏以为作诗者一人耳言诸公以作者在诸公之中称
　诸公意以刺之岂有篇名五子之歌而遂五子排排作
　歌以应其名者乎当是时哀宗国之颠覆痛社稷之沦
　亡亲亲之爱五子皆然而中有一人焉发为诗歌或情
　不自已溢而为二章为三章亦可而必如后代之分题
　授简人限一诗者恐无此事纵五子尽娴文辞杂然有
　作而必如此歌之首尾相应从轻至甚者亦恐无此事
　或曰疏亦以其一其二是作歌之次不必属长幼矣予

　曰篇明言五子咸怨述大禹之戒以作歌非齐作乎
　凡疏及蔡传曲为孔书解者吾皆无取
　又按吾友胡朏明读至此谓余朱子原来生唐初与
　王无功相酬答抑知宋胡安定至南渡后尚未死受
　业朱子之门乎余问故曰宋理宗本纪淳祐六年诏
　朱熹门人胡安定吕焘蔡模并迪功郎本州州学教
　授此自姓胡名安定其人者薛方山编集通鉴认作
　胡翼之改曰诏授朱熹门人胡瑗云云不大可笑乎

　予尝诋三百年人学殖荒陋至极惟陋则妄矣
　　第七十四
古人文字多用韵不独周易老子为然其与人面语亦间
以韵成文尧曰咨尔舜一段躬中穷终韵协太誓曰我武
惟扬扬疆张光韵协墨子引太誓之言于去发曰恶乎君子
天有显德其行甚章为鉴不远在彼殷王谓人有命谓敬不
可行谓祭无益谓暴无伤上帝不常九有以亡上帝不顺祝
降其丧惟我有周受之大帝亦有韵之文窃意当日舜亦以

命禹原未尝增减尧一字而伪作太禹谟者于呼禹之
下增十三句而至天之历数在汝躬增四句而至允执
厥中增九句而至四海困穷天禄永终又溢以二句而
止不惟其辞之费意之重而于古人以韵成文之体亦
大不识之矣至墨子所引以恶乎君子天有显德其行
甚章窜入泰誓下篇首以为鉴不远在彼殷王六句倒
置之窜入中篇中又以上帝不常九有以亡二句为重
出伊训咸有一德所用而灭去之止留其后之语反似

墨子当日将古泰誓篇凡韵相协者采集成之而后引
之而古人原未尝有以韵成文之体也
　按墨子原文为鉴不远在彼殷王下即系以殷王所
　谓四语今泰誓既云商王受力行无度又更端云受
　罪浮于桀自不得用为鉴不远在彼殷王故遂易殷
　王为夏王以作照应前面之辞此其迁就之本怀云
　又按梅鹗幼和又谓古文尚书东晋上者较前伪泰
　誓引书加详故遂乱本经然尚幸其有纰漏显然以

　可指议者如改今失其行为今失厥道不与唐常方
　纲亡协则昧经书用韵之体矣离尧曰首节为三段
　而增加其上则非舜亦以命禹之文矣正与余互相
　𤼵
　又按梅氏鷟亦谓尧曰咨尔舜仅五句大禹谟于五
　句上下辄益之共三十三句是在尧为寂寥乎短章
　在舜为舂容乎大篇矣亦可绝倒又谓孔安国注论
　语舜亦以命禹曰舜亦以尧命已之辞命禹不言今

　见大禹谟比此加详则可證东晋时古文非西汉时
　安国所见之古文决矣又谓集解所引孔曰者乃安
　国之手笔举安国之手笔为證则晋人将何辞以对
　皆与余互相𤼵
　又按荀子引道经四语亦是以危微几之成韵论语
　虽有周亲四语以亲人人成韵伪作大禹谟泰誓中
　者竟截去一半间以天视天听之语亦系不识文有
　用韵处

　又按毛先舒稚黄曰易小象尤属韵语大略句末也
　字前一字率是韵小象古本元不与爻相间自相连
　属成文中有一象自为韵者如坤之初六象凝与冰
　韵六二象方与光韵有数象联为韵者如需之六四
　九五象听与正韵履之六三九四九五上九象明与
　行与当与刚与行与当与庆韵同人之九四九五上
　九象克与则与直与克与得韵有通六象为韵者则
　噬嗑之象行与刚与当与光与当与明韵是也三代

　韵书不传此等最有资于考古自后人以象傅爻两
　相间隔便乖古圣人谐声摛文之意愚尝笑诗书无
　口冤直难鸣不独文义受人错解并篇第任人移易
　此殆其一事耳矣
　又按传记引书有本非韵语却被伪作者或增或删
　或窜改以图与韵叶若古人文实有如此协比其音
　者又得数条亦不可不察增者何吕氏春秋夏书曰
　天子之德广运乃神乃武乃文增乃圣二字于乃神

　上皆四字句以神与文叶删者何荀子其在中岿之
　言也曰诸侯自为得师者王得友者霸得疑者存自
　为谋而莫已若者亡删得友者霸二句以王与亡叶
　窜改者何礼记兑命曰惟口起羞惟甲胄起兵惟衣
　裳在笥惟干戈省厥躬改兵字为戎以下与躬叶此
　皆属其狡狯处
　又按顾氏音学五书言文人言韵莫先于陆机文赋
　余谓文心雕龙昔魏武论赋嫌于积韵而善于资代

　晋书律历志魏武时河南杜夔精识音韵为雅乐郎
　中令二书虽一撰于梁一撰于唐要及魏武杜夔之
　事俱有韵字知此学之兴盖于汉建安中不待张华
　论韵何况士衡故止可曰古无韵字不得如顾氏云
　起晋宋以下也
　又按音学五书言古诗无叶音载陈第季立序言颇
　详尚未及焦氏竑笔乘一段余劝东海公补入诺而
　未行书已刋布今补于此亦大有裨益韵学云笔乘

　曰诗有古韵今韵古韵久不传学者于毛诗离骚皆
　以今韵读之其有不合则彊为之音曰此叶也某意
　不然如驺虞一虞也既音牙而叶葭与豝又音五红
　反而叶蓬与豵好仇一仇也既音求而叶鸠与洲又
　音渠之反而叶逵如此则东亦可音西南亦可音北
　上亦可音下前亦可音后凡字皆无正呼凡诗皆无
　正字矣岂理也哉如下今在马押而古皆作虎音击
　鼓云于林之下上韵为爰居爰处凯风云在浚之下

　下韵为母氏劳苦大雅绵至于岐下上韵为率西水
　浒之类也服今在屋押而古皆作迫音关雎云寤寐
　思服下韵辗转反侧候人云不称其服上韵为不濡
　其翼骚经非时俗之所服下韵为依彭咸之遗则大
　戴记孝昭冠辞始加昭明之元服下韵崇积文武之
　宠德之类也降今在绛押而古皆作攻音草虫云我
　心则降下韵为忧心忡忡骚经惟庚寅吾以降上韵
　为朕皇考曰伯庸之类也泽今在陌押而古皆作铎

　音无衣云与子同泽下韵为与子偕作郊特牲草木
　归其泽上韵为水归其壑昆虫毋作之类也此等不
　可殚举使非古韵而自以意叶之则下何皆音虎服
　何皆音迫降何皆音攻泽何皆音铎而无一字作他
　音者耶离骚汉魏去诗人不远故其用韵皆同世儒
　徒以耳目所不逮而凿空傅会良可叹矣予儿朗生
　五岁时方诵国风问曰然则驺虞好仇当作何音某
　曰葭与豝为一韵蓬与豵为一韵于嗟乎驺虞一句

　自为馀音不必叶也如麟之趾趾与子为韵麟之定
　定与姓为韵于嗟麟兮一句亦不必叶也殷其雷黍
　离北门章末语不入韵皆此例也兔罝仇与逵同韵
　盖逵古一音求王粲从军诗鸡鸣达四境黍稷盈原
　畴馆宅充廛里士女满庄馗馗即逵九交之道也不
　知逵亦音求而改仇为渠之反以叶之迁就之曲说
　也愚案惟逵古音求说非是盖逵虽亦作馗不比馗
　有二音止音葵经文未尝作馗岂容读入尤韵毛氏

　先舒引汉书赵幽王歌为王饿死兮谁者怜之吕氏
　绝理兮托天报仇云仇可与之叶自亦可与逵叶證
　朱子音为独得也
　又按人皆言今之韵书多沈约吴音真属奇冤约四
　声一卷唐已不传取士一以陆法言切韵五卷为准
　今之韵书其部之并则平水刘渊本也其字之省则
　景祐礼部韵略本也而酌古沿今折衷于南北之音
　者则陆法言所撰本也人坐不读陆法言序耳读之

　自晓善乎冯氏班有言韵书定于陆法言广于孙愐
　法言序云与仪同刘臻等夜集论南北取韵不同曰
　我辈数人定则定矣遂把笔记之洛下为天下之中
　南北音词于此取正永嘉南渡洛中君子多在金陵
　故音词之正天下惟有金陵洛下也然金陵杂吴语
　其音轻洛下染北音其音浊当法言定韵之夕如薛
　道衡北人也颜之推南人也当时已自参合南北而
　后定之故韵非南音也今人但知沈休文是吴兴人

　　耳抑尚有未尽者当开皇初刘臻等八人同诣法言
　　门宿夜永酒阑商㩁韵事不独薛道衡北也魏渊卢
　　思道李若辛德源皆北人不独颜之推南也刘臻萧
　　该皆南人法言亦魏郡临漳人序云萧颜多所决定
　　盖萧该撰汉书及文选音颜之推家训有音辞之篇
　　并深于小学者魏著作渊谓我辈数人定则定矣盖
　　此八人乃极天下文人之选一席千载各各自任是
　　以进书于朝则抱赏归家人皆称叹流传于后则唐

　　以施场屋号官韵宋以例九经令刋行其重如此岂
　　若约独得胸襟空矜入神梁天子竟不遵用者哉又
　　人皆言约实创始曾无先觉亦缘过信其谢灵运传
　　论遂尔上掩周颙之美下来陆厥之攻英雄欺人诚
　　亦有之鴃舌蛮音嘻其甚矣
　　又按韵兴于汉建安及齐梁间韵之变凡有二前此
　　止论五音后方有四声何谓五音魏左校令李登作
　　声类晋吕静放登之法作韵集五卷使宫商角徵羽

　各为一篇后魏崔光依宫商角徵羽本音为五韵诗
　以赠李彪隋潘徽所谓李登声类吕静韵集始判清
　浊才分宫羽者也何谓四声南史陆厥传永明末盛
　为文章沈约谢朓王融以气类相推毂周颙善识声
　韵约等文皆用宫商将平上去入四声以此制韵周
　颙传始著四声切韵行于时沈约传撰四声谱以为
　在昔词人累千载而不悟四声实始于此不然有韵
　而即有四声自梁天监上溯建安且三百有馀载矣

　何武帝尚问周舍以何谓四声哉盖此事初起不独
　人莫之信如钟嵘言平上去入余病未能即已亦未
　尝遵用约论四声妙有诠辩而诸赋往往与声韵乖
　是也
　又按呜呼始为叶音之说者谁欤其亦可谓之不识
　字也矣字有古音以今音绳之祗觉其捍格不合犹
　语有北音以南音绳之捍格犹故也人知南北之音
　系乎地不知古今之音系乎时地隔数十百里音即

　变易而谓时历数千百载音犹一律尚得谓之通人
　乎哉曷始乎始则自后周有沈重者音毛诗于南字
　下曰协句宜乃林反陆德明从而和之籀于汉善于
　选亦各曰合韵协韵自时厥后滔滔不返朱子作传
　注益习为固然几无一不可叶者音之亡久矣天牖
　其衷音学复明𤼵端于明之焦氏陈氏大备于近日
　柴氏毛氏顾氏之书试取所未及者言之榖梁传云
　吴谓善伊谓稻缓今吴人无此音也唐韵云韩灭子

　孙分散江淮间音以韩为何字随音变遂为何氏今
　江淮间无此音也吕氏春秋云君呿而不唫所言者
　莒也高诱注呿开唫闭颜之推谓北人之音多以举
　莒为矩惟李季节云齐桓公与管仲于台上谋伐莒
　东郭牙望桓公口开而不闭故知所言者莒也然则
　莒矩必不同呼此为知音矣及予与莒州人遇叩其
　乡贯呼莒为俱雨切不为居许切则音之变也然犹
　可诿曰此方言也请證以离骚洪兴祖本于多艰夕

　替之下引徐铉曰古之字音多与今异如皂亦音香
　乃亦音仍盖古今失传不见详究如艰与替之类亦
　应叶但失其传耳予谓此即古音也然又可诿曰楚
　辞辞楚故讹韵寔繁更證以三百篇三百篇风字凡
　六见皆在侵韵内今吾乡山西人读风犹作方愔反
　不作方戎反正颜之推所谓北方其辞多古语是也
　予独怪朱子于九歌国殇雄与凌韵云今闽人有谓
　雄为形者正古之遗声夫既知为古之遗声不因以

　悟其馀而仍于其下注曰雄叶音形抑独何哉
　又按汉书东方朔传郭舍人即妄为谐语曰师古注
　谐者和韵之言也亦可證尔时无韵字
　又按陆德明经典释文于士冠礼祝辞三服字皆云
　服叶蒲北反二福字皆云福叶笔勒反独三德字为
　正音不知皆古正音也服与福音变而德音不曾变
　也使非音变服原音馥周公当日既以此字为韵首
　自以此为主当叶下德字读入一屋韵内不当以第

　二韵德字为主反预叶上服字音匐入二十五德韵
　以就之矣此固情理易晓古今人所同然者何陆氏
　误至此缘未有以焦氏笔乘等议论告之耳亦所谓
　恨古人不见我
　又按初读尚书释文见书序共字云王已勇反皋陶
　谟严字云马鱼检反益稷絺字云郑陟里反马郑王
　三家已俱有反语疑不始自孙叔然颜之推张守节
　语并误既读崇文总目云德明以南北异区音读罕

　同乃集诸家之读九经论语尔雅老庄者皆著其翻
　语以增损之是三家反语德明代作非三家本实然
　颜张初不误然仪礼士昏礼记注用昕使者用昏婿
　也婿悉计反从士从胥俗作婿女之夫郑作反语有
　此一条
　　第七十五
古人字多假借某当读为某其类弗可悉数第以四子
书證之有以形相近而读者素隐之为索隐有以声相

近而读者既禀之为饩禀有以形声俱相近而读者亲
民之为新民有形既不同声亦各异徒以其义当读作
某者命也之命郑氏以为慢程子以为怠是也安国壁
中书原有旅獒篇马融郑康成亲从讲习知旅獒不得
读以本字故注书序马云作豪酋豪也郑云獒读曰豪
西戎无君名强大有政者为酋豪国人遣其酋豪来献
见于周盖从篇中文与义定之也伪作此篇者止见书
序有旅獒字遂当以左传公嗾夫獒焉尔雅狗四尺为

獒之獒若似马郑为不识字也者窃惟马郑两大儒其
理明义精之学或不如后代而博物洽闻迥非后代所
能彷佛岂并獒字亦不识乎亦待之太薄矣
　按书序西旅献獒太保作旅獒孔颖达疏上旅是国
　名下旅训为陈二旅字同而义异孔传所谓因獒而
　陈道义是也此从下文巢伯来朝芮伯作旅巢命例
　出而蔡傅竟解作国名亦可谓字并不识矣
　又按旅者陈也因獒而陈道义此自史臣所命篇名

　非当日太保胸中有此二字以训戒王二十八篇之
　书有整取篇中字面以名如高宗肜日西伯戡黎之
　类有割取篇中字面以名如甘誓牧誓之类皆篇成
　以后事今乃云太保乃作旅獒用训于王分明是既
　有篇名后按篇名以作书故不觉无意漏出或曰惟
　克商以下书之本序太保乃作云云亦史臣为之辞
　耳余曰然则召诰太保乃以庶邦冢君出取币乃复
　入锡周公不曾有召诰字吕刑惟吕命王享国百年

　耄荒度作刑以诘四方不曾云作吕刑以诘四方何
　独古文直骂题出论至此而人犹未悟则惟三国志
　注有一譬曰若不见亮正使刳心著地与数斤肉相
　似
　又按国语仲尼在陈一篇正旅獒之蓝本但自昔武
　王克商至分异姓以远方之职贡使无忘服也皆孔
　子语今割昔武王克商二句为序以分同姓异姓入
　召公口中亦所谓叙议错杂者也国语指肃慎氏贡

　楛矢肃慎内传称为周北土书序为东夷韦昭则曰
　东北夷之国予案之其地即今宁古塔谓东者是也
　今窜为西旅献獒又所谓东西莫辨者矣予留京师
　久遇有从宁古塔来者询其风土云东去一千里曰
　混同江江边有榆树松树枝既枯堕入江为波浪所
　激荡不知几何年化为石可取以为箭镞榆化者上
　松次之西南去六百里曰长白山山巅之阴及黑松
　林遍生楛木可取以为矢质坚而直不为燥湿所移

　又有鸟曰海东青即隼也予固请得一石砮以归因
　叹禹贡纪山川而不纪风俗纪物产而不纪人才以
　山川物产亘千年而不变者验诸人言犹然然则国
　语既凿可信而窜为旅獒文者何为也哉
　又按汉书赵充国传注孟康曰豪帅长也传中先零
　豪名封煎䍐开豪名靡当儿又有大豪中豪下豪之
　别乃知羌戎称豪讫汉犹然
　又按姚际恒立方曰蔡氏解西旅贡獒召公以为非

　所宜受作训以戒王窃以前此驱虎豹犀象而远之
　此反有取于一獒恐无是理武成篇既言归马矣此
　又虑其畜马而谆戒何耶獒当如马郑二家作豪解
　尚可
　　第七十六
文有以譬喻出之而理愈显而事愈著而意味愈深永
若改而正言则反索然试一指陈诚有不能掩其改之
迹者论语譬如为山未成一篑止吾止也此譬喻文也

今明明改之曰为山九仞功亏一篑犹以论语出于旅
獒可乎人而不为周南召南其犹正墙面而立也与其
犹即譬如也今明明改之曰不学墙面犹以论语为出
于周官可乎君子之德风小人之德草有草上之风必
偃而取譬意方见今改而截其半曰尔惟风下民惟草
将成王为好作歇后之语而令君陈猜测之乎抑可乎
不惟此也譬如为山出于旅獒譬如平地又出何书乎
君子德风小人德草出于君陈而子帅以正孰敢不正

势又必出君牙尔身克正罔敢弗正将夫子为不能自
吐一语之人乎而必古文之是袭也亦待之太薄矣
　按余尝谓左传左氏作非左丘明盖左氏六国时人
　习闻阙里遗言而乐称之故每于孔子前人不觉以
　易论语之文散入其口中此自是其文之所至非当
　日本然也如襄九年穆姜举元体之长也已先文言
　有之岂孔子袭穆姜乃撰穆姜语者用孔子耳而代
　之后先事之虚实有不暇顾故曰左之失诬或者犹

　以欧阳公言为据余请更以事徵之千古圣人莫过
　孔子孔子所著书莫如论语论语言学莫大于仁言
　仁莫精于颜渊仲弓问两章据昭十二年则克己复
　礼仁也为古志之语据僖三十三年则出门如宾承
　事如祭仁之则也为臼季所闻皆先论语有之岂孔
　子于二子定规规然取陈言以应之乎必不尔也要
　在一反转观之而诬自见窃谓能移此法以读古文
　则亦可无惑于论语矣

　又按梅氏鷟亦谓为山九仞功亏一篑不特攘诸论
　语抑且攘孟子掘井九仞九仞二字余谓掘井可以
　九仞言而为山不可以九仞言观荀子一书于山皆
　曰百仞于渊于谷亦曰百仞惟墙曰数仞木曰十仞
　下字细密如此岂似古文之騃且妄与
　又按梅氏鷟谓中庸辟如行远必自迩辟如登高必
　自卑古文以若代辟如以升代登可也而以陟代行
　则不可何则书汝陟帝位诗陟彼崔嵬凡陟皆升高

　之义无有用在遐字上者窃以此亦殊不然今文立
　政篇其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海
　表非陟遐之一注脚乎古人用字却又不尽拘拘
　又按汉书叙传云我德如风民应如草不曰民德曰
　民应应字内含有草随风偃之意且固自以身在论
　语后引论语可不备若君陈欲作成王语岂容如是
　又按甚矣左之失诬也而外傅尤甚如曹风候人之
　诗彼其之子三百赤芾刺共公也共公二十一年为

　内传鲁僖二十八年晋侯入曹数其乘轩者三百人
　也正与诗合若前此六年为共公十五年纵是诗已
　有安得甫脱于曹风人之手而辄远述于楚成王之
　口向其臣曰曹诗彼己之子不遂其媾乎诬莫甚于
　此又何尤乎穆姜
　　第七十七
余向谓史记多古文说今异者不过字句间尔今且有
显然出太史公手标举书目其辞至二十八字为安国

书所未载将太史公所从问乃另一棘下生子安国而
安国所授本非复此二十五篇也然后可河渠书首引
夏书曰禹抑鸿水十三年过家不入门陆行载车水行
载舟泥行蹈橇山行即桥余谓禹抑鸿水与孟子合十
三年与今文作十有三载乃同合过家不入门与孟子
及今文启呱呱而泣予弗子合陆行载车以下又与尸
子及今文予乘四载合其事事有根据非苟作如此魏
晋间人竟以世所童而习之之书书且开卷便见忘其

采用岂非天夺之鉴褫其魄与吾今日以口实也哉
　或问子以禹抑鸿水魏晋间人忘其采用若采用当
　入何篇余曰其大禹谟乎或问大禹谟在真安国书
　为虞夏书即假安国亦名虞书何居而以夏书入大
　禹谟也余曰以左传例之盖可入也文十八年三引
　虞书文皆在今舜典僖二十七年一引夏书文在今
　益稷其引逸夏书者十有四一未采用二入五子之
　歌三入胤征馀则尽入大禹谟故以夏书入大禹谟

　以下篇者准僖二十七年例也非无稽也或曰子于
　伪古文尚书学推见至隐如此得无亦劳而罔益乎
　予不觉失笑
　按夏本纪称禹为人敏给克勤克勤二字为大禹谟
　所采尚有二语甚精曰声为律身为度未经用予曾
　戏以荀子圣也者尽伦者也王也者尽制者也檃括
　为惟圣尽伦惟王尽制以语一酷信古文者云此古
　逸书其人欣相赏叩出何书而不悟其为君无口为

　汉辅之类也
　又按除太史公引逸夏书外商君传赵良引书曰恃
　德者昌恃力者亡蔡泽传引书曰成功之下不可久
　处此皆在秦未燔书之前意所引出全书百篇中其
　标名出引周书者则楚世家欲起无先苏秦傅绵绵
　不绝蔓蔓奈何毫釐不伐将用斧柯蒙恬傅必参而
　伍之主父偃传安危在出令存亡在所用货殖傅农
　不出则乏其食工不出则乏其事商不出则三宝绝

　虞不出则财匮少以周书七十篇按之绵绵不绝和
　寤解也存亡在所用王佩解也意欲起无先至农不
　出等语亦出七十篇内但今已亡缺十有一篇不复
　可考见云
　　第七十八
余向谓说文皆古文今异者亦只字句间然从其异处
论之已觉义理长非安国书可比今且有安国所不载
辞至多其必出贾侍中所授二十四篇也可知故除名

标逸周书者不录录虞书焉商书焉周书焉尚书及书
焉虞书曰仁闵覆下则称旻天虞书又曰怨匹曰逑商
书曰以相陵懱周书曰宫中之冗食读若周书若药不
眄眩周书曰戋戋巧言周书曰求就惎惎周书曰豲有
爪而不敢以撅周书曰王出涘周书曰伯臩周书曰师
乃搯周书曰孜孜无怠周书曰惟緢有稽尚书曰圛圛
升云半有半无书曰竹箭如□右皆魏晋间忘其采用
者而宋洪迈反疑之为不可晓善夫徐铉进说文表云

大抵此书务援古以正今不徇今而违古予谓贾许所
授受古也魏晋间出今也徇今而违古洪氏之见也援
古以正今予之见也噫果孰谓古今人不相及也
　按伏生今文以下王肃郑康成古文以上统名虞夏
　书无别而称之者兹说文于引今尧典舜典皋陶谟
　益稷之文皆曰虞书于引禹贡甘誓之文皆曰夏书
　固魏晋间本之所由分乎惟于今舜典五品不逊作
　唐书与大传说尧典谓之唐传同四引洪范皆曰商

　书与左氏传同却与贾氏所奏异岂慎也自乱其例
　与抑有误
　又按仁闵覆下则称旻天毛诗传并同尝意孟子号
　泣于旻天出古舜典则此亦应为其文怨匹曰逑与
　桓二年嘉耦曰妃怨耦曰仇古之命也同凡左氏古
　之命也皆古有是言其即指虞书可知伯臩重今囧
　命盖郑孔各有一囧命故其称名同唯字别孜孜无
　怠出伪泰誓说见第三卷王出涘亦泰誓见周颂笺

　疏豲有爪而不敢以撅出周书周祝解说文脱逸字
　兹偶因仍未及削正云
　又按向以东京古文盛行推功于逵更以帝纪参之
　章帝建初八年诏曰其令群儒选高才生受学左氏
　榖梁春秋古文尚书毛诗以扶微学广异义焉安帝
　延光二年诏选三署郎及吏人能通古文尚书毛诗
　榖梁春秋各一人灵帝光和三年诏举能通尚书(顾/宁)
　(人曰尚书上/脱古文二字)毛诗左氏榖梁春秋各一人儒林传云

　古文尚书毛诗榖梁左氏春秋虽不立学官然皆擢
　高第为讲郎给事近署所以网罗遗逸博存众家其
　盛心如是故当时古文尚书几炳如日星目所共睹
　慎从逵受具载撰著得以上献阙廷不以为讳若西
　京末以尚书为备而古文旧书猥以不诵绝之者何
　啻莛楹学固有幸不幸如是逮献帝建安中士燮在
　交趾尚书兼通古今大义详备袁徽与尚书令荀彧
　书曰闻京师古今之学是非忿争燮欲条尚书长义

　上之又以见尔时不独一郑氏家法且广为讲肄徒
　众盛甚奈何未及五纪王肃既薨辄星驰电逝埃灭
　无闻令人回思莫审厥由既读王荆公论秦焚坑之
　祸曰而于是时始变古为隶盖天之丧斯文也不然
　则秦何力之能为余亦谓盖天之丧古文书也不然
　则汉曷尝不力焉此所以每仰视而不禁闵惜嗟痛
　也
　又按上悼古文二十四篇不傅由于汉魏后陈第季

　立则以古文全经不传由秦汉间一归诸天一责诸
　人因并录其辞云曰夫书之不全皆委之秦火矣案
　秦本纪始皇三十四年令烧天下诗书百家语越三
　年始皇崩又越三年二世灭越五年汉高即皇帝位
　焚书之年岁戊子汉高即位岁己亥相去十二年耳
　张苍秦柱下史叔孙通伏胜高堂伯秦之博士郦食
　其陆贾申公楚元王辈皆秦儒生岂以十二年之间
　遂至一废埽地庄子云诗书礼乐邹鲁之士搢绅先

　生多能明之孟子荀卿述王道论诗书其及门弟子
　往往散处列国战国去秦何几一经燄火遂尔澌灭
　何也岂秦及战国功利之习浃人肤髓而士生其时
　惟学从横长短攻战之术与夫尊秦礼仪之制而尚
　书古经无复有读之者耶或曰汉高虽兴挟书之律
　未除咸畏而莫敢出然伏生教于齐鲁之间兵初定
　也至史称高帝诛项籍引兵围鲁鲁中诸儒尚讲诵
　习礼弦歌之音不绝此时去秦愈近其徒最众岂所

　讲诵者都非尚书古文耶不然何泯泯也其故不可
　知也汉武行幸河东尝亡书三箧诏问莫能知唯张
　安世识之具作其事后购求得书以相校无所遗失
　秦汉之际遂无若人可悲也哉
　又按梅氏鷟信伏生有壁藏书之事不信孔氏虽与
　史傅不合亦颇妙其辞曰今夫人情贮物于椟犹不
　忘时加展省矧以土亲圣经弃置如遗茫然弗觉岂
　理也哉又曰孝文时伏生年九十馀老不可徵诏使

　晁错往受书其所以尊荣之者至矣假令先圣之裔
　有能藏经屋壁取经以进吾不知帝宜何如尊崇之
　显荣之乃孔氏之门卒无一人焉肯出其藏以应帝
　之求者何哉且距藏书初才三十五六年当时妻子
　奚奴目击其事者尚存何不聚族而谋曰爱经之主
　不世出顷蒙主上尊荣伏生至此吾家经籍道兴之
　日也壁经不𤼵则与暴秦焚书同归卒就灭亡奚贵
　于藏哉内愧本心上负圣主吾不忍为也今不见有

　一人不闻有一言盖其先实无所藏故其后亦不知
　所𤼵其先实不目击斯事故其后亦寂无言及斯事
　者岂不较然明著也哉余谓藏书有二说家语作孔
　襄东观汉记作孔鲋鲋为陈涉博士持孔子礼器以
　归者孔鲋近是鲋卒与陈王俱死死之后藏书遂无
　傅焉容事理之所有者
　　第七十九
余向谓引古有例古人必不自乱其例如书云下不得

自为语气论语孝乎惟孝是也书属议论必不认为叙
事与或妄增其后其前孟子一人衡行于天下有攸不
为臣二处是也今更论之引书者必以书辞不甚明方
从下诠释一层未已复进一层若本辞已明其事实尽
胪陈于下闻者自了引者奈何复屋上架屋乎兹且见
大禹谟之于左氏矣左氏文七年郤缺引夏书曰戒之
用休董之用威劝之以九歌勿使坏书辞止此九功之
德皆可歌也谓之九歌六府三事谓之九功水火金木

土榖谓之六府正德利用厚生谓之三事释书辞如此
伪作大禹谟者将援戒之用休三语自不得如缺作释
辞又恐九歌终未明也遂倒装于前曰水火金木土榖
惟修正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用
休云云此在寻常书篇亦无不可特与左氏引古例不
合耳或曰据子言夏书仅戒之用休三语终竟不知九
歌何指矣余曰奚有于是慎徽五典五典克从太史克
以父义母慈兄友弟共子孝当之未全至孟子始释以

父子有亲等作虞书者岂料后有孟子代为我释也哉
盖当作虞书时五典字面作夏书时九歌字面人所通
晓无烦注明下及郤缺孟子时便不得不费辞亦所谓
周公而下其说长曾谓作夏书者置身三代首而即如
后代之饶舌哉
　按周礼大司乐职九德之歌郑司农以春秋传六府
　三事一段注之始明作周礼者不顾也足徵彼时其
　乐见存人所共晓云郑司农引春秋传不依郤缺次

　第乃倒次其文曰水火金木土榖谓之六府正德利
　用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之德皆
　可歌也谓之九歌与大禹谟同又足徵注书者与作
　伪者其迁就之情颇相似
　又按姚际恒立方曰凡左傅文皆顺释于后者兹皆
　逆释于前又藏却六府三事字面别出于下文帝舜
　口中至原有义而行之谓之德礼亦系释书辞竟忘
　著落且戒之用休三句文固联贯而义自为三据此

　既将九歌之义层层逆释下即当接以劝之以九歌
　一句方直捷不得又照逸书原辞将戒之用休二句
　别自二义者夹于中间使九歌之义上下隔越悉欠
　文理也又曰使书辞果有水火金木土榖等句左氏
　不当屑屑释之矣可不辩自明
　又按汉艺文志六国之君魏文侯最为好古孝文时
　得其乐人窦公献其书乃周官大宗伯之大司乐章
　也近日有人援此以表章为古乐经与礼经并配亦

　小有致刘向校书得乐记二十三篇末篇曰窦公即
　载斯事惜不傅予独叹南齐时雍州有盗𤼵楚王冢
　获科斗书考工记说者以證考工记非先秦人所作
　则魏文侯当六国初已宝爱大司乐章谓其为六国
　阴谋之书者顾足与深辩与
　又按吾友王弘撰无异述其乡先生韩恭简之言告
　予天下不治由圣人不生圣人不生由元气不复元
　气不复由大乐不作大乐作则元气复元气复则圣

　人生圣人生则天下治予服为一代伟论因谓功成
　作乐大乐不作亦由天下不治天下治则大乐作四
　者如环无端此上古之世长治而不卒衰也盛哉
　又按晋书张华问李密孔明言教何碎密曰昔舜禹
　皋陶相与语故得简大雅诰与凡人言宜碎孔明与
　言者无已敌言教是以碎耳此与陈寿议并同予著
　疏證亦知有言碎之病非卑视人实置己未高耳
　　第八十

更例以今文之例如武王命康叔为卫侯作康诰直云
王若曰孟侯朕其弟小子封平王以晋侯为方伯作文
侯之命直云王若曰父义和无所庸序也即古文微子
之命君陈亦尔读左氏定四年传祝佗述蔡仲之事其
命书云王曰胡无若尔考之违王命也意此必古蔡仲
之命发端第一语盖若劈面一喝闻者心悸戮其父而
用其子自与平常封褒者不同若将是语缀入篇之中
势便懈甚至以乃祖文王与尔考并提其无乃非类也

乎在祝佗述其事自不得不追其巅末曰昔周公相王
室以尹天下管蔡启商惎间王室王于是乎杀管叔而
蔡蔡叔以车七乘徒七十人其子蔡仲改行帅德周公
举之以为己卿士见诸王而命之以蔡而伪作是篇者
亦如其例彷佛其辞曰惟周公位冢宰正百工群叔流
言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乘降霍叔
于庶人三年不齿蔡仲克庸祗德周公以为卿士叔卒
乃命诸王邦之蔡以为篇端之序学者试平心以思此

为左氏本书乎抑书袭左氏也或曰据子言书直以尔
考之违王命起其蔡叔获罪之由终且莫知矣余曰朱
子言古者有编年之史有每事别纪之史编年春秋是
也每事别纪书是也书二典所载上下百有馀年而武
成金縢诸篇或更数月或历数年其间岂无异事盖必
具于编年之史而今不复见矣余亦谓蔡叔获罪盖必
具于编年之史而不必赘序于蔡仲之命也或曰子必
以书无序而后可余曰是何言书有有序者无序则其

指不见有不必序者彊序则祗觉其赘而已吾愿学者
以书自书不必如引书者之追其事传自传亦无庸以
传之文阑入于书而已矣
　按王伯厚以此傅为未足信云考之春秋是年三月
　会于召陵蔡侯已在卫侯之上五月盟于皋鼬不序
　诸侯经无长卫之文愚谓不尔僖公二十有八年五
　月癸丑公会晋侯齐侯宋公蔡侯郑伯卫子莒子盟
　于践土蔡侯次在第五卫子次在第七此会也祝佗

　述其载书王若曰晋重鲁申卫武蔡甲午郑捷齐潘
　宋王臣莒期卫又在蔡上此盟也盟所以敬共明神
　本其始也较会之次为重傅固云乃长卫侯于盟不
　曾云会何有误或曰左氏竟如是其莫可拟议乎余
　曰刘子玄评其工侔造化思涉鬼神此区区事实足
　徵曷足以尽之
　又按囚蔡叔于郭邻孔传云郭邻中国之外地名此
　臆说也郭邻正作郭凌出周书作雒解孔晁止云地

　名未详所在洵是至蔡显属汉汝南郡上蔡县为其
　父子所封未闻别地传却云叔之所封圻内之蔡仲
　之所封淮汝之间圻内之蔡名已灭故取其名以名
　新国欲以戒之异哉此唯周宣王弟友初封畿内咸
　林之地名郑后徙溱洧之间施旧号于新邑亦名郑
　未闻蔡复尔尔不独臆且瞽说矣缘其瞽说则误读
　世本蔡叔居上蔡宋仲子注云胡徙居新蔡不知汉
　地理志注胡后十八世平侯自上蔡徙新蔡非胡徙

　新蔡也后汉志河内郡山阳邑有蔡城刘昭注云蔡
　叔邑此犹郑管城之类乎
　又按孔傅以蔡圻内国名自非以康诰之康为圻内
　国名却是远胜郑康成解作谥号者尝證以二事一
　定四年命以康诰而封于殷墟当既有诰文辄有篇
　名岂待身后之谥取以冠其篇乎一史记卫世家康
　叔卒子康伯代立父谥康子亦谥康将两代同一易
　名之典乎故世本宋忠注曰封从畿内之康徙封卫

　卫即殷墟畿内之康不知所在良然括地志故康城
　在许州阳翟县西北三十五里
　又按祝佗言文武成康之伯犹多孔疏云文武成康
　皆以处长而立予不觉笑曰武王不有伯邑考之压
　其上乎读管蔡世家云文王崩而𤼵立是为武王伯
　邑考既已前卒矣又云伯邑考其后不知所封可知
　当时伯邑考固有子文王乃舍伯邑考之子而立次
　子𤼵以遵殷礼实与引以况公仪仲子者一例邹平

　马公骕告予衍似微子之次子故曰微仲非其弟亦
　以经为例盖不信世家与流俗本家语
　又按班氏古今人表师古称其载古人名氏与诸书
　或不同余读如顾命彤伯彤作师虎臣虎作龙仲桓
　南宫毛仲作中毛作髦此或出固见古文书未可知
　尤爱于微子下自注曰纣兄宋微中下自注曰启子
　足辅马说之不孤因思微既属殷畿内国名启封之
　于此是为微子断无其弟又并封之事则微仲也者

　子袭父氏上有伯兄字降而次殆又一理證云
　或谓予无若尔考之违王命出左氏率乃祖文王之
　彝训无所出试问成王蔡仲同为文王之孙而此一
　孙向彼一孙呼其祖为乃祖其可通乎胡不摘出余
　曰武王康叔同为文王之子而此一子向彼一子康
　诰则曰惟乃丕显考文王克明德慎罚酒诰则曰乃
　穆考文王肇国在西土亦从而乃之武岂自外于文
　考乎窃以古人不甚拘与或以乃作虚辞用亦可

　又按向以二十五篇书惟微子之命虽当日真命书
　不可考要此无甚可议近方觉纯以僖十二年传王
　命管仲曰余嘉乃勋应乃懿德谓督不忘往践乃职
　无逆朕命为蓝本而割凑充篇且既易往践乃职为
　往敷乃训又曰往哉惟休既易无逆朕命为无朁朕
　命上已曰慎乃服命不太复乎
　又按命以伯禽而封于少皞之虚命以唐诰而封于
　夏虚伯禽唐诰皆书篇名皆不见今百篇书中岂夫

　子所黜去乎仰圣人亦有未及也夫以成王为君周
　公为相而建尔元子与封小弱弟于唐其训戒之辞
　讵不足几于道以垂后世而为所删耶殊所不解愚
　曰盖尝反覆详思而得其旨矣马端临之论夫子删
　诗也曰于其可知者虽比兴深远词旨迂晦者亦所
　不废如芣苢鹤鸣蒹葭之类是也于其所不可知者
　虽直陈其事文义明白者亦不果录如翘翘车乘招
　我以弓岂不欲往畏我友朋之类是也于其可知者

　虽词意流泆不能不类于狭邪者亦所不删如桑中
　溱洧野有蔓草出其东门之类是也于其所不可知
　者虽词意庄重一出于义理者亦不果录如周道挺
　挺我心扃扃礼义不愆何恤于人言之类是也然则
　其所可知者何则三百五篇之序意是也其所不可
　知者何则诸逸诗之不以序行于世者是也予曾出
　一论以折之曰狐裘尨茸一国三公吾谁适从此非
　士蔿所作诗乎宜入风祈招之愔愔式昭德音思我

　王度式如玉式如金形民之力而无醉饱之心此非
　祭公谋父所作祈招之诗乎宜入雅天之所支不可
　坏也其所坏亦不可支也此非武王所作支之诗乎
　宜入颂今风雅颂皆无焉其不以序行于世者耶而
　马氏之说绌马氏说绌而吾之说起曰夫子之删诗
　其与修春秋固无以异也春秋因鲁史成文鲁史所
　不载者圣人未尝增鲁史以策书赴告为体赴告所
　不及者鲁史未尝增当时若晋重耳之入国与杀怀

　公于高梁皆赴告未及故鲁史不书圣人亦未尝取
　晋乘之文以附益之所以者何盖其慎也且以吾所
　载二百四十二年事其褒其贬已足明将来之法矣
　固不必誇多斗靡如后人以无一不载为功也此修
　春秋旨也其删诗也必取世所傅某本诗凡今三百
　五篇咸在者从而删之存此三百五篇以为其美其
　刺已足立吾教矣虽有士蔿祈招等作见他本者固
　不必附益之也其删书也必取世所傅某本书凡今

　百篇咸在者从而删之存此百篇以为其大经大法
　已具是尔矣虽有伯禽唐诰见他本者固不必附益
　之也此夫子删定旨也昔有问书何以无宣王朱子
　曰是当时偶然不曾载得此句最好予窃谓伯禽唐
　诰亦若是而已矣更譬之萧统文选偶遗王逸少兰
　亭序说者遂吹毛求疵以为昭明意若何昭明岂真
　有是意殆不足一笑大抵世人爱奇奇则欲博博则
　初无所择而惟恐遗之也圣人爱义义则从约约则

　虽有不及而已无所不包也呜呼世之侈言撰𫐠者
　其尚有鉴于斯哉
　又按诗小序久而渐知其不安也与书序同苏子由
　出取其首之一言为有依据后说诗者多宗之以排
　击紫阳以复于古愚尝反覆详考而觉朱未尽非毛
　未全是至诗有不可解处亦几与春秋等盖春秋从
　鲁史来朱子谓鲁史不传不得深探圣人笔削之旨
　余则谓诗序具载国史国史不傅亦无由知是诗之

　何为而作夫既不知所由作遂学分四家家各一说
　关雎或以为美诗或以为刺诗或以为文王之妃或
　以为康王之后是也或曰国史固不传矣而其说之
　散见他书者亦略可言乎余曰莫明徵于金縢书武
　王既丧管叔及其群弟乃流言于国曰公将不利于
　孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王
　周公居东二年则罪人斯得于后公乃为诗以贻王
　名之曰鸱鸮王亦未敢诮公此即鸱鸮诗之序也春

　秋隐三年傅曰卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄
　姜美而无子卫人所为赋硕人也此即硕人诗之序
　也闵二年传曰初惠公之即位也少齐人使昭伯烝
　于宣姜不可强之生齐子戴公文公宋桓夫人许穆
　夫人文公为卫之多难也先适齐及败宋桓公逆诸
　河宵济卫之遗民男女七百有三十人益之以共滕
　之民为五千人立戴公以庐于漕许穆夫人赋载驰
　此即载驰诗之序也郑人恶高克使帅师次于河上

　久而弗召师溃而归高克奔陈郑人为之赋清人此
　即清人诗之序也文六年傅曰秦伯任好卒以子车
　氏之三子奄息仲行针虎为殉皆秦之良也国人哀
　之为之赋黄鸟此即黄鸟诗之序也若他非序而说
　之得其旨即从其序来者一叔向曰昊天有成命是
　道成王之德也成王能明文昭能定武烈者也一左
　史倚相曰昔卫公年数九十有五矣犹箴儆于国曰
　自卿以下至于师长士苟在朝者无谓我老耄而舍

　我必恭恪于朝朝夕以交戒我在舆有旅贲之规位
　宁有官师之典倚几有诵训之諌居寝有𥊍御之箴
　临事有瞽史之道宴居有师工之诵史不失书矇不
　失诵以训御之于是乎作懿戒以自儆及其没也谓
　之睿圣武公懿读为抑不胜于郊祀天地卫武公刺
　厉王之说乎孔子以诗书礼乐教弟子盖三千焉当
　是时诗有定说作之者何代何人述之者何篇何义
　皆众所通晓不独此三千人而已下逮孟子之时便

　不能然咸丘蒙不识北山诗之旨妄摘取其中四言
　以證天子可得而臣父孟子知之则曰非是之谓也
　劳于王事而不得养父母也曰此莫非王事我独贤
　劳也窃以劳于王事以下即北山诗之序也他日告
　万章以颂古人之诗辄继以知其人论其世盖诗必
　有所作之人与所当之世若小弁当幽王危殆之世
　作者又属毛离里之人自宜乎怨不宜乎不怨非国
　史实纪载亦乌乎知之故毛说之可信从国史来其

　不可信则杂出讲师之传授故曰非一人作也或曰
　朱子攻毛傅正在讲师之傅授极中其要害子亦可
　得而略言乎余曰莫不善于抑序曰卫武公刺厉王
　亦以自警也案卫武公以宣王十六年己丑即位上
　距厉王流彘之年已三十载安有刺厉王之诗或曰
　追刺尤非虐君见在始得出辞其人已逝即当杜口
　是也祇缘序诗者见前有荡板民劳三篇咸刺厉王
　后有桑柔为芮良夫刺厉王尤明徵故亦以为刺厉

　王而无奈国语有作懿戒以自儆一言只得续之曰
　亦以自警也其支缀附会情见势诎不大可笑乎余
　因之而悟刺其人美某人诗专为美刺而作者不可
　信一诗编次后先有一定之时世者不可信二呜呼
　鲁史不傅朱子怯于说春秋而春秋存国史不傅朱
　子果于说诗而诗亡我固谓朱子于诗亦得失相半
　尔
　又按诗必有题即古之篇名也今人览其题便知是

　诗之何为而作若古人仅取篇中之字或句以弁首
　览之有茫然弗辨者故必别须序以显宋晁说之以
　道论作诗者不必有序夫既有序而直陈其事则诗
　可以不作矣说诗者或不可以无序断会一诗之旨
　而序之庶几乎𤼵明先民之言以告后生弟子焉今
　之说者曰序与诗同作无乃惑欤似也而犹未尽须
　知当日大师陈诗遒人采诗皆知此诗之所以作其
　所以作之故录掌于国史既不若今序首一句之寂

　寥亦不若今序往往出众手者之傅会观金縢左氏
　则可得其体式晁氏又曰山有枢之序有财不能用
　有钟鼓不能以自乐有朝廷不能洒埽车攻之序宣
　王能内修政事外攘夷狄复文武之竟土修车马备
　器械会诸侯于东都因田猎而选车徒焉诗无遗思
　矣解颐哉斯言至谓岐下石鼓安睹序离骚无序而
　序出于王逸秦汉间古诗有国风之遗韵者亦无序
　读之者固自知之况先民本人情而有作人情不亡

　则辞不患乎不明此则以诗求诗矫枉过正之论固
　先朱子而首𤼵矣
　又按马端临譬之听讼诗者其事也齐鲁韩毛则證
　验之人也毛诗本书具在流傅甚久譬如其人亲身
　到官供指详明具有本末者也齐鲁韩三家本书已
　亡于它书中间见一二真伪不可知譬如其人元不
　到官又已身亡无可追对徒得诸风闻道听以为其
　说如是者也余终譬之春秋毛公自谓子夏所傅譬

　左氏曾见国史考事颇精得经之旨为多齐鲁韩三
　家远逊于毛然不无可取则譬之公羊氏而已矣榖
　梁氏而已矣合者疑圣人之旧不合者是杂以己意
　抑岂能一笔抹摋哉此文公诗集傅出说者谓一洗
　末师专已守残之陋允矣
　又按公羊榖梁于襄公二十有一年并书孔子生然
　犹可解曰传文非经文也若左氏于获麟之后引经
　以至哀公十有六年四月书孔丘卒此岂可信哉今

　春秋削去之削之诚是马氏谓既续之于获麟之后
　宁保其不增益之于获麟之前是亦未敢尽以为信
　余谓春秋有不可解处意其在斯与乐记云桑间濮
　上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不
　可止也桑间即鄘之桑中篇巫臣所谓有桑中之喜
　正指窃妻事一览之而知为淫者自作非刺奔孔子
　何人岂录淫辞以诲万世哉故程篁墩决然谓今诗
　出汉儒所缀缉非孔子删书旧本汉儒徒见三百五

　篇名目散轶不存则每取孔子所删所放之馀一切
　凑合以足其数而小序者不察亦一切以其得于师
　者槩之曰刺淫此其所由失也王阳明曰诗非孔门
　之旧本矣孔子所定三百篇皆所谓雅乐皆可奏之
　郊庙奏之乡党皆所以宣畅和平涵泳德性移风易
　俗安得有郑卫是长淫导奸矣此必秦火之后世儒
　附会以足三百篇之数盖淫泆之词世俗多所喜传
　如今闾巷皆然恶者可惩创人之逸志是求其说而

　不得从而为之辞茅鹿门曰大抵诗之言淫谑者为
　里巷所布易传而难灭如今南北所傅声伎之类是
　孔子尝删之不列于经而其俗之所传固有不能口
　禁而火熄之者秦没而汉求亡经于天下则学士大
　夫各采所传以补三百之数往往杂出而并见之耳
　某故曰诗非全经以上三说虽出近代要为卓然不
　诡随先儒者正可与汉志三百五篇遭秦而全者以
　其讽诵不独在竹帛故相参观

　又按余中夜而思燕礼记升歌鹿鸣下管新宫新宫
　与鹿鸣相次盖一时之诗而为燕飨宾客及大射之
　乐者其在小雅中无疑郑亦注新宫小雅逸篇必不
　为圣人所删又必不至孔子时已亡逸所以者何商
　颂十二篇是正考甫当东迁之前得于周大师故孔
　子时亡其大半若鲁昭公二十五年宋公享叔孙昭
　子赋新宫其诗见存孔子时年三十五去孔子年四
　十三退修诗书礼乐弟子弥众仅八年安得诗遂逸

　应编列孔门旧本三百篇内耳又思乡射奏驺虞大
　射奏狸首周礼射人王以驺虞九节诸侯以狸首七
　节孤卿大夫及士以采蘋采蘩五节则狸首之诗与
　驺虞采蘋采蘩相次孔颖达所谓当在召南者是夫
　既在召南必不为圣人所删又必不至孔子时亡逸
　所以者何射义出七十子后学者之手观记及孔子
　矍相之圃之射可见且历历举其诗曰曾孙侯氏四
　正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以

　燕以射则燕则誉岂孔子时反亡逸乎盖原编列召
　南相其辞又颇似二雅祗遭秦火而失之余尝疑何
　彼秾矣属东迁以后之诗安知非见于王风或齐风
　者而后之学者误取以充召南十四篇之数方为正
　风亦未可定呜呼予之为斯论也诚知狂瞽罪不获
　辞然古文尚书首𤼵难于吴才老计其时之人未信
　也而今之信者且渐众朱子本郑夹漈之辨妄尽去
　序言诗同时若吕伯恭犹疑且骇而视今之信何如

　也余敢望桓谭其人而辄旦暮遇之也哉
　又按金仁山述其师王文宪之言曰今之三百篇非
　尽夫子之三百篇也夫子删繁芜之三千取雅正者
　三百而三千之中岂无播咏于世俗之口者夫子之
　诗既燬于秦火矣汉兴管弦之声未衰诸儒传夫子
　之诗而不全得见世俗之流传管弦之滥在者槩以
　为古诗取以足夫子三百之数而不辨其非也不然
　若孔子之诵咏如素绚唐棣诸经书之所傅如狸首

　辔柔先正繁渠诸诗何以皆不与于今之三百而夫
　子已放之郑声何为尚存而不削邪宋史儒林传亦
　载柏之言曰今诗三百五篇岂尽定于夫子之手所
　删之诗容或有存于闾巷浮薄之口汉儒取以补亡
　乃定二南各十有一篇两两相配退何彼秾矣甘棠
　归之王风削去野有死麇黜郑卫淫奔之诗三十有
　一篇说实先篁墩阳明而𤼵盖亦从史记三百五篇
　孔子皆弦歌之以求合韶武雅颂之音悟来(篁墩皇/明文衡)

　(有王直诗辨与此/略同亦先篁墩发)
　又按固哉为诗孟子以谓叟由今观之之亦何必
　高叟如式微诗序云黎侯寓于卫其臣劝以归旄
　丘诗序狄人迫逐黎侯黎侯寓于卫卫不能修方
　伯连率之职黎之臣子以责于卫此必有所受之
　其实表里洞达无复拟议而朱子乃曰诗中无黎
　侯字未详是否余不觉匿笑昔范景仁不信佛苏
　子瞻诘其所以不信之说范曰某平生事非目所

　见者未尝信苏曰公亦安能然哉设公有疾今医
　切脉曰寒则服热药曰热则饵寒药公何尝见脉
　而信之如此何独至于佛而必待见邪真通人之
　言此亦可以破朱子之见
　又按朱子以诗求诗是就诗之字面文意以得是
　诗之何为而作正孟子以意逆志者或问子何不
　有取其说且加正焉余曰以意逆志须的知某诗
　出于何世与所作者何等人方可施吾逆之之法

　如近日吴乔先生共予读李商隐东河王诗国事
　分明属灌均西陵魂断夜来人君王不得为天子
　半为当时赋洛神说曰后二语似有悔婚王氏之
　意夫妇不过十年甥舅才及二载而竟致一生颠
　踬此种情事出于口则薄德而意中不无展转故
　以不伦之语志之乎若论故实丕为世子在建安
　十二年丁亥子建赋洛神在黄初三年壬寅相去
　十五年也唐人作诗意自有在或论故实或不论

　故实宋人不解诗便以薛王寿王同用讥刺义山
　何异农夫以菽气眼辨朱草紫芝乎此解可谓妙
　绝千古发端一语已道令狐绹之当国矣盖原知
　义山之人之事方得是解不然空空而思冥冥以
　决岂可得乎纵得之恐亦成郢书燕说而已矣诗
　集傅病多坐此
　又按窦梁宾夷门人进士卢东表侍儿也词笔容
　态皆观东表当及第窦为喜诗曰晓妆初罢眼初

　瞤小玉惊人踏破裙手把红笺书一纸上头名字
　有郎君若掩其姓名亦可知是妇喜夫登第之作
　朱庆馀作闰意一篇献水部郎中张籍曰洞房昨
　夜停红烛待晓堂前拜舅姑妆罢低声门夫婿画
　眉深浅入时无此若掩其题恐未必知是后进求
　知就正于前辈之作也诗有难辨如此吾欲诵以
　质晦翁
　又按余久而得王忠文祎学诗斋记曰诗道其微矣

　乎以情性言诗非所能知自章句之说言之则某窃
　有疑矣盖二南大小雅周颂周公之所定变风变雅
　鲁商二颂孔子之所取而并周公所定者合三百五
　篇尚矣第今观之二南以关雎配鹊巢葛覃配采蘩
　卷耳配草虫樛木配江有汜螽斯配小星桃夭配摽
　有梅兔罝配羔羊芣苢配采蘋汉广配行露汝坟配
　殷其雷麟之趾配驺虞各十一篇整然相合信其为
　房中之乐而甘棠后人思召伯者也何彼秾矣王风

　也野有死麇淫风也此三诗者胡为而厕其间乎而
　又成王之颂乃有康王以后之诗今谓二南周颂果
　为周公之所定其可乎秦火诗书同祸书残阙甚而
　诗独无一篇之失然素绚唐棣狸首辔柔诸诗既已
　散逸而已放之郑声乃反获存刘歆以谓诗始出时
　一人不能独尽其经或为雅或为颂相合而成不足
　则以世俗之流传筦弦之滥在者足之不复辨其非
　故变雅之中或有类乎正雅而又六月变小雅之始

　民劳变大雅之始乃与正雅同其篇什豳风非变也
　乃系于十三国之末焉乌在其为各得所也然则今
　之三百五篇谓皆孔子所删之旧可乎不可也盖自
　汉以来学诗者悉本于郑氏训诂谱序惟郑说是从
　人有耳目肺肠不敢以自信也及宋朱子之集传出
　而郑学乃遂废朱子所谓本之二南以求其端参之
　列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要
　其止者学诗之旨无以易此矣世之习其读者固得

　有所据依而其可疑如向之所云者学者以为朱子
　之所未尝言不敢以为言也昔者乡先正王文宪公
　盖尝欲修正之而卒亦不果岂非诗道之微于是为
　已甚乎此论正从王文宪出
　又按赵子常引其师黄楚望之言曰周礼王巡守则
　大史大师同车又其官属所掌皆有世奠系之说方
　采诗之时大师掌其事而大史录其时世及巡守礼
　废大师不复采诗而后诸国之诗皆其国史所自记

　录以考其风俗盛衰政治得失若左传于高克之事
　则曰郑人为之赋清人庄姜之事则曰卫人为之赋
　硕人必有所据矣胡朏明曰采诗采字均当作陈盖
　诗有采有陈汉艺文志古有采诗之官王者所以观
　风俗知得失自考正也食货志孟春之月群居者将
　散行人振木铎徇于路以采诗献之太师比其音律
　以闻于天子此采诗之说也王制天子五年一巡守
　命太师陈诗以观民风郑氏诗谱武王伐纣定天下

　巡守述职陈诵诸国之诗以观民风俗此陈诗之说
　也采之于每岁之孟春陈之于五载巡守四仲之月
　是国风所自来也班孟坚曰自孝武立乐府而采歌
　谣于是有代赵之讴秦楚之风皆感于哀乐缘事而
　发亦可以观风俗知薄厚汉治近古此其一端云
　又按胡朏明曰男女淫泆奔诱之辞惟郑卫齐陈有
　之小序槩以为刺奔说者谓刺诗之体但铺陈其事
　不加一辞而闵惜惩创之意自见于言外不必谯让

　质责而后为刺也朱子非之以为欲刺人之恶而反
　自为彼人之言以陷其身于恶必无是理故以为淫
　者所自作而马贵与又非之其言曰夫人之为恶也
　禁之使不得为不若愧之而使之自知其不可为此
　铺陈揄扬之中所以为闵惜惩创之至也夫子谓宰
　我曰女安则为之夫岂真以居丧食稻衣锦为是乎
　万石君谓子庆曰内史贵人坐车中自如固当夫岂
　真以不下车为是乎而二人既闻是言也卒为羞愧

　改行有甚于被谯让者盖以非为是而使之求吾言
　外之意则自反而不胜其愧悔矣此诗之训也贵与
　之说可谓辩矣然某尝于朱子所谓淫者自作之外
　更就数诗以求之而知铺陈其事不加一辞之说亦
　有不尽然者新台曰燕婉之求得此戚施墙有茨曰
　中冓之言不可道也所可道也言之丑也君子偕老
　曰子之不淑云如之何鹑之奔奔曰人之无良我以
　为兄螮蝀曰乃如之人也怀昏姻也大无信也不知

　命也载驱曰鲁道有荡齐子游敖以上诸诗皆刺当
　时之淫乱而指斥如此是未尝不加一辞也南山敝
　笱猗嗟株林颇似不加一辞然以雄狐目襄公以鲂
　鳏目文姜意见比兴中矣猗嗟以展我甥兮明庄公
　非齐侯之子微文刺讥抑又甚焉安在其为不加一
　辞也哉株林玩其辞意亦可见作者在所赋之外以
　此数诗反而观之则静女桑中溱洧东方之日月出
　等篇摹写狎昵之情胪列鄙秽之状者其为淫者所

　自作无疑矣淫者之辞岂可录之于经以为汉儒所
　缀缉以足三百之数者近是吾友阎百诗次鲁斋华
　川篁墩阳明鹿门诸论为一帙有味哉又曰汉艺文
　志三百五篇遭秦而全者以其讽诵不独在竹帛故
　也某谓夫子之所录得以流传者维此之故夫子之
　所删得以篡入者亦维此之故又曰诗有具文见意
　者叔于田二诗但为郑人爱叔段之辞而不义得众
　之情自见扬之水椒聊二诗但为晋人爱桓叔之辞

　而叛翼归沃之情自见是也马贵与举此以明序之
　不可废以为之四诗者皆赖序而明若舍序以求之
　则子云美新之作袁宏九锡之文耳是岂可以训而
　夫子不删之乎盖均一淫泆之辞出于奔者之口则
　可删而出于刺奔者之口则可录也均一爱戴之辞
　出于爱叔段桓叔者之口则可删而出于刺郑庄晋
　昭者之口则可录也某谓四诗出于刺者之口固可
　录藉令为叔段桓叔之党所自作录之于经亦可使

　有国者知乱贼之情而为防微杜渐之计无伤于义
　无害于教也若男女淫泆之辞则不可同日而论床
　笫之言不踰阈即未必淫者所自作亦何得施之简
　策以教人童蒙之时力捍其外诱犹恐或入于非僻
　而顾令日诵此等诗以诲之淫乎自此义不明世遂
　以子夜读曲宫体诸诗为得国风之遗意下逮花间
　诸人及柳晏秦周辈倚声填词备狭斜妖冶之趣亦
　自谓不诡于风人而号为诗馀读者作者展转流傅

　以蛊惑人之心志如山谷所谓妙年美士近知酒色
　之娱苦节臞儒晚悟裙裾之乐鼓之舞之使宴安酖
　毒而不悔者皆此等议论启之也昔汉景有言食肉
　不食马肝未为不知味喻学者不言汤武受命不为
　愚学诗亦然诵三百不取桑中溱洧之类读晋宋以
　后诗不取子夜读曲宫体之类亦未为不善学也
　又按胡朏明曰朱子集傅云风者民俗歌谣之诗也
　诸侯采之以贡于天子天子受之而列于乐官于以

　考其俗尚之美恶而知其政治之得失焉某尝疑贡
　诗之说不知何据及读金仁山前编引伏生书虞夏
　传言舜之元祀巡狩四岳八伯各贡其乐乐正定乐
　名又引书大传曰五载一巡狩群后德让贡正声而
　九族具成注云此采诗作乐之始然后知贡诗之说
　所自出与采诗陈诗相𤼵明也盖列国之行人采诗
　以属太师比其音律以待时巡因州伯以贡之天子
　天子命太师陈之而取其正声被诸弦管以为燕飨

　朝会祭祀之乐自虞夏以来未之或改也(文中子曰/诸侯不贡)
　(诗斯则久矣朏/明未及考此)
　又按萧山毛大可述高忠宪讲学时有执木瓜诗问
　难者投我以木瓜报之以琼琚中并无男女字面何
　以知为淫奔坐皆默然惟吾邑来风季曰即有男女
　字亦何必淫奔张平子四愁诗美人赠我金错刀何
　以报之英琼瑶明明有美人字然不为淫奔未为不
　可也言未既即有咈然而兴者曰美人固通称若彼

　狡童兮得不目为淫奔否曰亦何必淫奔子不读箕
　子麦秀歌乎麦秀渐渐兮禾黍油油彼狡僮兮不与
　我好兮夫箕子所指者受辛也受辛君也而狡童谁
　谓狡童淫者也高忠宪遽起长揖曰先生言是也又
　曰不虞今日得闻通儒之言窃以此论与诗小序相
　合而与上胡朏明及予又相乖
　又按苏子由曰小旻小宛小弁小明四诗皆以小名
　篇所以别其为小雅也其在小雅者谓之小故其在

　大雅者谓之召旻大明独宛弁阙焉意者孔子删之
　矣虽去其大而其小者犹谓之小盖即用其旧也余
　谓此非为孔子所删盖原编次成后亡逸耳即苏说
　亦可證诗非孔门之旧本因思狸首安知不别有一
　篇与驺虞采蘋采蘩体制相类者原在召南与又安
　知曾孙侯氏八句非别一篇名而康成臆以狸首当
　之与回忆少疑乡饮酒燕乡射礼并歌召南首三篇
　越草虫取采蘋为乱次后读诗正义云盖采蘋旧在

　草虫前齐诗次正如是不觉释然诗于今人情不大
　相远耳
　又按余久而后得王文宪诗疑曰昔东莱吕成公尝
　疑桑中溱洧非桑间濮上之音以为夫子既曰郑声
　淫而放之矣岂有删诗示后世而反取之乎晦庵朱
　文公则曰不然今若以桑中濮上为雅乐当以荐何
　等鬼神接何等宾客不知何辞之风何义理之止乎
　故文公说诗以为善者兴起人之善心恶者惩创人

　之逸志以此法观后世之诗实无遗策何者盖其规
　模恢广心志融释不论美恶无非为吾受用之益而
　邪思不萌以此法观诗可也观书亦可也虽观史亦
　可也以此论乐则恐有所未尽某尝疑今日三百五
　篇者岂果为圣人之三百五篇乎秦法严密诗无独
　全之理窃意夫子已删去之诗容有存于闾巷浮薄
　者之口盖雅奥难识淫俚易传汉儒病其亡逸妄取
　而撺杂以足三百篇之数某不能保其无也不然则

　不奈圣人放郑声之一语终不可磨灭且又复言其
　所以放之之意曰郑声淫又曰恶郑声之乱雅乐也
　某是以敢谓淫奔之诗圣人之所必削决不存于雅
　乐也审矣妄意以刺淫乱如新台墙有茨之类凡十
　篇犹可以存之惩创人之逸志若男女自相悦之词
　如桑中溱洧之类悉削之以遵圣人之至戒无可疑
　者所去者亦不过三十有二篇使不得滓秽雅颂殽
　乱二南初不害其为全经也如此则二先生之疑亦

　俱释矣昔曾南丰谓不灭其籍乃善于放绝者以此
　放绝邪说之疑似者可也若淫奔之诗不待智者而
　能知其为恶行也虽闾阎小夫亦莫不丑之但欲动
　情胜自不能制尔非有疑似难明必待存其迹而后
　知今夫童子淳质未漓情欲未开或于诵习讲说之
　中反有以导其邪思非所以为训且学者吟哦其丑
　恶于唇齿间尤非雅尚读书而不读淫诗未为缺典
　况夫子答为邦之问而此句拳拳殿于四代礼乐之

　后恐非小事也某敢记其目以俟有力者请于朝而
　再放黜之一洗千古之芜秽云曰野有死麇(召/南)曰静
　女(邶/)曰桑中(鄘/)曰氓曰有狐(并卫/风)曰大车曰丘中有
　麻(并王/风)曰将仲子曰遵大路曰有女同车曰山有扶
　苏曰萚兮曰狡童曰褰裳曰丰曰东门之墠曰风雨
　曰子衿曰野有蔓草曰溱洧(并郑/风)曰东方之日(齐/)曰
　绸缪曰葛生(并唐/风)曰晨风(秦/)曰东门之枌曰东门之
　池曰东门之杨曰防有鹊巢曰月出曰株林曰泽陂

　(并陈/风)或谓三百篇之诗自汉至今历诸大儒皆不敢
　议而子独欲去之毋乃诞且僭之甚耶曰在昔诸儒
　尊尚小序太过不敢以淫奔之诗视之也方傅会穿
　凿曲为之说求合乎序何敢废乎盖序者于此三十
　馀诗多曰刺时也或曰刺乱也曰刺周大夫也刺庄
　公刺康公刺忽刺衰刺晋乱刺好色刺学校废亦曰
　刺奔也止奔也恶无礼也否则曰忧谗贼也惧谗也
　或曰思遇时也思君子也未尝指为淫诗也正以为

　目曰淫诗则在所当放故也自朱子黜小序始求之
　于诗而直指之曰此为淫奔之诗某尝反覆玩味信
　其为断断不可易之论律以圣人之法当放无疑曰
　然则朱子何不遂放之乎曰朱子始订其词而正其
　非其所以不废者正南丰所谓不去其籍乃所以为
　善放绝者也今后学既闻朱子之言真知小序之为
　谬其知是诗之为淫而犹欲读之者岂理也哉在朱
　子前诗说未明自不当放生朱子后诗说既明不可

　不放与其遵汉儒之谬说岂若遵圣人之大训乎余
　按文云三十二篇目缺其一或请补之余曰不可得
　补矣文宪云序未尝指为淫诗者止奔也恶无礼也
　惧谗也三篇此三篇则螮蝀相鼠原不列三十二篇
　之目至采葛曾谓作淫诗而情款未明今复云尔殆
　所谓自乱其说者与
　又按日知录有诗之世次必不可信一篇曰今诗亦
　未必皆孔子所正且如褒姒灭之幽王之诗也而次

　于前召伯营之宣王之诗也而次于后序者不得其
　说遂并楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣裳裳者华
　桑扈鸳鸯鱼藻采菽十诗皆为刺幽王之作恐不然
　也又如硕人庄姜初归事也而次于后绿衣日月终
　风庄姜失位而作燕燕送归妾作击鼓国人怨州吁
　而作也而次于前渭阳秦康公为太子时作也而次
　于后黄鸟穆公薨后事也而次于前此皆经有明文
　可据故郑氏谓十月之交雨无正小旻小宛皆刺幽

　王之诗(十月之交有艳妻/之云自当是幽王)汉兴之初师移其第耳而
　左氏传楚庄王之言曰武王作武其卒章曰耆定尔
　功其三曰铺时绎思我徂维求定其六曰绥万邦屡
　丰年今诗但以耆定尔功一章为武而其三为赉其
　六为桓章次复相隔越仪礼歌召南三篇越草虫而
　取采蘋正义以为采蘋旧在草虫之前知今日之诗
　已失古人之次非夫子所谓雅颂各得其所者矣余
　谓此益足證诗非孔门之旧本也

　又按郑康成年七十尝疾笃戒子以书曰末所愤愤
　者徒以亡亲坟垄未成所好群书率皆腐敝不得于
　礼堂写定传与其人日西方暮其可图乎时建安元
　年丙子也余此疏證第五卷写成年五十有三自念
　先王父参议公自崇祯甲申卜葬屡不获吉壤潜精
　积诚祷于神授以术士始克葬今学山右古蛟龙沟
　之北原后三年果有徵闽谢氏善写生者适至属写
　二图一礼堂写定图一传与其人图观者咸叹其秀

　眉明目以为康成遗照而不知实以余像代之因藏
　诸丙舍秋山红树阁视我世世子孙云
　
　
　
　
　
　尚书古文疏證卷五下