钦定四库全书
　尚书古文疏證卷二　　山阳　阎若璩　撰
　　第十七
安国古文之学其传有四一传于都尉朝朝传庸谭谭
传胡常常传徐敖敖传王璜涂恽恽传桑钦王莽时立
于学官璜恽皆贵显恽又传贾徽徽传子逵逵数为肃
宗言古文尚书诏选高才生从逵学由是古文遂行一
传于儿宽一传于其家孔僖传所谓自安国以下世传

古文尚书是也一传于司马迁迁书所载多古文说是
也东汉杜林于西州得漆书古文尚书一卷常宝爱之
后归京师出以示卫宏徐巡曰林流离兵乱常恐斯经
将绝何意东海卫子济南徐生复能传之是道竟不坠
于地也古文虽不合时务然愿诸生无悔所学宏巡益
重之林同郡贾达为之作训马融作传康成注解古文
之说大备康成虽云受之张恭祖然其书赞曰我先师
棘子下生安国亦好此学则其渊源于安国明矣东晋

元帝时汝南梅赜奏上古文尚书乃安国所传其篇章
之离合名目之存亡绝与两汉不合赜自以得之臧曹
曹得之梁柳皇甫谧亦从柳得之而载于帝王世纪柳
得之苏愉愉得之郑冲郑冲以上则无闻焉呜呼其果
安国之旧耶抑魏晋之间假托者耶愚尝以梅氏晚出
书自东晋迄今岁次壬子一千三百五十六年而屹与
圣经贤传并立学官家传人诵莫能以易焉者其故盖
有三焉皇甫谧高名宿学左思三都经其片语遂竞相

赞述况渠实得孔书载于世纪有不因之而重者乎是
使此书首信于世者皇甫谧之过也赜虽奏上得立于
学官然南北两朝犹递相盛衰或孔行而郑微或郑行
而孔微或孔郑并行至唐初贞观始依孔为之疏而两
汉专门之学顿以废绝是使此书更信于世者孔颖达
之过也天祐斯文笃生徽国孔子之后所可取信者一
人而已分经与序为二以存古制一则曰安国伪书再
则曰安国伪书而为之弟子者正当信以传信疑以传

疑乃明背师承仍遵旧说是使此书终信于世者蔡沈
之过也经此三信虽有卓识定力不拘牵世俗趋舍之
大儒如临川吴文正公尚书叙录实有以成朱子未成
之志者而世亦莫能崇信之盖可叹也夫可叹也夫或
问曰子于尚书之学信汉而疑晋疑唐犹之可也乃信
史信传而疑经其可乎哉余曰何经何史何传亦唯其
真者而已经真而史传伪则据经以正史传可也史传
真而经伪犹不可据史传以正经乎或又曰晚出之书

其文辞格制诚与伏生不类兼多脱漏亦复可疑然其
理则粹然一出于正无复有驳杂之讥子何不过而存
之乎余曰似是而非者孔子之所恶也弥近理而大乱
真者朱子之所恶也余之恶夫伪古文也亦犹孔子朱
子之志也今有人焉循循然无疵也且斌斌然敦诗书
也说礼乐也而冒吾之姓以为宗党其不足以辱吾之
族也明矣然而有识者之恶之尤甚于吾族之有败类
何也吾族之有败类犹吾之一脉也乃若斯人固循循

然固斌斌然而终非吾之族类也吾恐吾祖宗之不血
食也伪古文何以异此善夫欧阳永叔之言曰自孔子
没至今二千年之间有一欧阳修者为是说矣愚亦谓
自东晋至今一千三百五十六年有一阎若璩者为是
说矣况乎若璩之前有文正朱子焉朱子之前已有吴
氏棫焉文正之后又有归氏有光诸人焉其可援之以
为證者不为不众矣呜呼先儒先正之绪言具在其尚
取而深思之哉

　按孔子世家安国为今皇帝博士至临淮太守蚤卒
　司马迁亲与安国游记其蚤卒应不误然考之汉书
　又煞有可疑者儿宽传宽以郡国选诣博士受业孔
　安国补廷尉文学卒史时张汤为廷尉案汤为廷尉
　在武帝元朔三年乙卯楚元王传天汉后孔安国献
　古文书遭巫蛊之难未施行案巫蛊难在武帝征和
　元年己丑二年庚寅相距凡三十五六年汉制择民
　年十八以上仪状端正者补博士弟子则为之师者

　年又长于弟子安国为博士时年最少如贾谊亦应
　二十馀岁矣以二十馀岁之博士越三十五六年始
　献书即甫献书而即死其年已五十七八且望六矣
　安得为蚤卒乎况孔氏子孙都无高寿者不过四十
　五十耳四十五十俱不谓之蚤卒何独于安国而夭
　之乎颇不可解又安国大序谓得壁中书悉上送官
　承诏为五十九篇作传于是遂研精覃思博考采摭
　以立训传既毕会国有巫蛊事用不复以闻是献书

　者一时作传毕而欲献者又一时也作传毕而欲献
　会国有巫蛊则初献书时未有巫蛊何不即立于学
　官而乃云以巫蛊遂不及施行邪盖伪作此书者知
　两汉秘府有古文而无训传今又并出训传不得不
　迁就傅会其说以售其欺耳
　又按史记汉书儒林传似孔安国在当时实兼今文
　古文尚书而通之其为博士时自当授弟子以今文
　所谓盖禄利之路然也至别有好古之士如马迁都

　尉朝方从安国问古文所谓古文颇不合时务是也
　儿宽初事欧阳生治尚书以文学应郡举诣博士受
　业受业孔安国以试第次补廷尉史此非经学既明
　而得禄之验乎本不当系宽于安国古文之下但近
　代有汉儒授经图于欧阳生今文及安国古文下俱
　各系以儿宽余偶因之未暇改正云
　又按吴文正公尚书叙录信可为不刋之典矣然其
　误亦有六一谓孔壁真古文书不传不知传至西晋

　永嘉时始亡失也一谓舜典汨作九共等篇为张霸
　伪作不知此乃孔颖达之妄说也一谓汉志古经十
　六卷即张霸伪古文书不知汉志乃四十六卷非十
　六卷且即真孔壁书非伪书也一谓梅赜书并书序
　一篇为五十九不知定著仍五十八篇序已各冠其
　篇首不复为一篇也一谓唐撰正义自是以后汉欧
　阳大小夏侯氏所传者废不复行不知欧阳大小夏
　侯氏学自晋永嘉时已亡不待唐也一谓汉魏四百

　年间诸儒所治不过二十八篇耳不知此外仍有治
　古文尚书者也以文正之博考精识其于是经可谓
　专且勤矣犹不免此谬误然则经学可易言与
　又按予尝疑安国献书遭巫蛊之难计其年必高与
　马迁所云蚤卒者不合信史记蚤卒则汉书之献书
　必非安国信汉书献书则史记之安国必非蚤卒然
　马迁亲从安国游者也记其生卒必不误者也窃意
　天汉后安国死已久或其家子孙献之非必其身而

　苦无明證越数载读荀悦汉纪成帝纪云鲁恭王坏
　孔子宅得古文尚书多十六篇武帝时孔安国家献
　之会巫蛊事未列于学官于安国下增一家字足补
　汉书之漏益自信此心此理之同而大序所谓作传
　毕会国有巫蛊出于安国口中其伪不待辩矣
　又按郑康成书赞曰我先师棘子下生安国亦好此
　学见孔颖达疏先师棘子字颇不可解遍检南北监
　本及近刻常熟毛氏本俱然询诸四方同人亦无从

　辩析越数载读水经注淄水引郑志曰张逸问赞云
　我先师棘下生何时人郑康成答云齐田氏时善学
　者所会处齐人号之棘下生无常人也始悟是我先
　师棘下生子安国子字读属安国然不曰孔而曰子
　者何也隐十一年公羊传子沈子曰注云沈子称子
　冠氏上者著其为师也不冠以子者他师也康成自
　以渊源于安国故冠子于安国之上其不曰子孔子
　者又所以别于孔子也此正康成经学之典且精也

　又按史记儒林传叙伏生今文末云自此之后鲁周
　霸孔安国雒阳贾嘉颇能言尚书事此指安国通今
　文下另叙孔氏有古文起自安国颇为明白班固于
　周霸三人省去孔安国专归古文则安国非伏生一
　派而史及之为赘甚失却迁之意此亦论班马异同
　之所当知者
　又按百官公卿表武帝元狩五年初置谏大夫秩比
　八百石儒林传安国为谏大夫授都尉朝古文盖初

　置此官而安国即为之何者元狩五年癸亥上距博
　士时乙卯凡九年后又几年至临淮太守遂卒此安
　国生平之历宦也向云安国为博士年二十馀则谏
　大夫时年三十外卒于郡太守应亦不满四十与孔
　氏他子孙异故曰蚤卒此安国之寿命也博士秩比
　六百石郡守秩二千石由比六百石迁比八百石由
　比八百石迁二千石此安国之禄秩也史传易多牴
　牾独此事考之无不协亦一快云

　又按尚书叙录云考传记所引古书见二十五篇内
　者如郑康成赵歧韦昭王肃杜预并指为逸书则是
　二十五篇前此诸儒俱未见窃以康成则必指所注
　礼记也歧孟子也昭国语也预左氏也若肃所注宋
　艺文志仅周易传十一卷馀不传文正曷由知其以
　何者为逸书哉此又当为一误读晁公武读书志论
　先儒未见古文及郑赵韦杜而不及王肃其指精矣
　又按余尝著孔氏二冤辩兹以上既发明安国事连

　类录于此其略曰世传孔氏三世出妻子思有兄必
　非适子此二冤也三世出妻说皆缘于檀弓昔者子
　之先君子丧出母乎伯鱼之母死则孔子出妻也子
　上之母死而不丧则子思出妻也子思之母死于卫
　赴于子思则伯鱼妻嫁亦为出也今姑就伯鱼之妻
　辩伯鱼年五十先孔子死此人所知者妻少十岁当
　亦四十容貌改前矣况历三年丧又四十有二三距
　孔子梦奠两楹之夕仅隔岁尔纵未殁亦垂白在堂

　何忍舍之而去且远嫁卫国虽鲁委巷之妇未至是
　而谓孔门之冢妇名贤之嫡母为之耶害礼诲淫污
　蔑实甚此事既冤则孔子之妻与子思之妻之被出
　也抑又可知矣子思有兄必非适子说亦缘于檀弓
　而成于郑小同所撰郑志志久失传散见此条礼记疏
　中予考孔子世家自伯鱼至子慎凡七世悉单传无
　有兄若弟者岂惟史记世本亦然岂惟世本汉书孔
　光传依孔氏谱谍次其世系亦只七世一子则子思

　之无兄决矣子思有兄生于子思有嫂子思有嫂生
　于檀弓误解子思之哭嫂也为位妇人倡踊康成以
　子思即孔伋皇氏以为原宪字子思皇氏说是盖仲
　尼弟子列传原宪字子思子思问耻子思曰克伐怨
　欲不行焉又弟子燕伋字思家语作子思当时固有
　三子思矣奈何必取我乃无兄之子思坐以哭嫂哉
　柳若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼礼
　父卒子为父后上继至尊不敢私为嫁母服所以柳

　若恐子思失礼戒以慎诸是子思既后伯鱼直后孔
　子为孔氏之大宗矣尚得谓之非适乎哉今亦姑就
　康成解以辩疏云子思哭嫂是孔子之孙以兄先死
　故有嫂也郑志云或者兄若早死无继故称数世皆
　一子果若所云则孔氏之宗子不在子思在其兄兄
　死岂容无继且已有室而死死不为殇当时子思虽
　有一子白亦当自绝以后其兄或曰奈适子不得后
　大宗何予曰此出礼经经也愚所据乃汉石渠议权

　也而即经也大宗不可绝嫡子不为后者不得先庶
　矣族无庶子则当绝父以后大宗圣人复起不废斯
　议盖当时孔子之兄子孔忠纵有数孙亦不得取以
　后大宗何者大宗者宗孔子非宗叔梁纥须取孔子
　血脉相传者子思一庶孙耳岂容自私其子今观檀
　弓白仍为伋之子伋令其不丧出母是无出继其兄
　之事也何以无出继子思原未尝有兄也谓有兄者
　冤也余因之又思兄先死故有嫂嫂又死子思妇为

　服小功固与孔氏从一而终者矣何前乎此孔氏之
　妇后乎此孔氏之妇俱有惭色乎噫亦太异矣善乎
　元行冲释疑有云宁道孔圣误讳言郑服非其亦世
　之信檀弓而不知辩者之谓夫
　又按汉书艺文志石渠议奏凡四家隋书经籍志俱
　散亡仅有石渠礼论四卷戴圣撰今通典所载汉石
　渠议似即圣撰者其全文曰大宗无后族无庶子已
　有一嫡子当绝父祀以后大宗戴圣亦云大宗不可

　绝嫡子不为后者不得先庶矣族无庶子则当绝父
　以后大宗闻人通汉云大宗有绝子不绝其父皇帝
　制曰圣议是也余欲以此条窜入适子不得后大宗
　疏中亦犹父卒然后为祖后者服斩疏引郑志诸侯
　父有废疾不任国政天子诸侯之丧皆斩之文贾公
　彦谓注与此志相兼乃具是也盖丧服传论宗法之
　常石渠议则宗法之变常变相济而后不穷故曰人
　道莫大于继绝又何如而可为之后同宗则可为之

　后疏云同宗乃同承别子之后一宗之内非别宗同
　姓者则余上论后孔子宁取子思之适子不取孔忠
　之庶孙非无徵矣昔朱子当孝宗丧上君臣服议时
　门人有疑者朱子未有以折后久之读仪礼疏备载
　郑志诸侯父有废疾云云方见父在而承国于祖之
　服得明白證验因叹礼经之文诚有阙略不无待于
　后人向使无郑康成则此事终未有断决不可直谓
　古经定制一字不可增损善哉言也愚于汉石渠议

　亦云
　　第十八
古文尚书虽甚显于东汉然未立学官当时诸儒苟非
从师讲授则亦莫之见也如赵岐传称其少明经注称
其尝读周官不言其受古文尚书则亦不知古文为何
书也孟子帝使其子九男二女岐注曰尧典釐降二女
不见九男孟子时尚书凡百二十篇逸书有舜典之叙
亡失其文孟子诸所言舜事皆尧典及逸书所载则可

證其未尝见古文舜典矣盖古文舜典别自有一篇与
今安国书析尧典而为二者不同故孟子引二十有八
载放勋乃徂落为尧典不为舜典史记载慎徽五典至
四罪而天下咸服于尧本纪不于舜本纪孟子时典谟
完具篇次未乱固的然可信马迁亦亲从安国问古文
其言亦未为缪也余尝妄意舜往于田祇载见瞽瞍与
不及贡以政接于有庳等语安知非舜典之文乎又父
母使舜完廪一段文辞古崛不类孟子本文史记舜本

纪亦载其事而多所增窜不及原文远甚亦信文辞格
制各有时代不可强同孟子此一段其为舜典之文无
疑然要可为心知其意者道耳
　或问焚廪掩井程子谓其未必有是事金仁山谓瞽
　象之欲杀舜在其初年之间而尧之举舜则在其克
　谐之后史记反覆重出而莫之辨孟子当时亦不与
　万章辨其失者盖孟子不在于辨世俗传讹之迹而
　在于发明圣人处变之心苟得其心则其事迹之有

　无俱不必辨也子何复有取于是说与余曰朱子著
　孟子或问载林氏语颇异集注林氏引司马苏氏程
　子而历折之不具述只以帝使其子九男节有为不
　顺于父母语天下大悦而将归己节有不得乎亲语
　方尧之试舜舜尚在畎𤱔之中故曰后举而加诸上
　位然后如书所云慎徽五典为司徒之官纳于百揆
　为宰相之任也则舜当为都君时尚未离畎𤱔正号
　泣怨慕岂能即得其亲之心者盖久之久之而后瞽

　瞍厎豫故曰五十而慕者予于大舜见之矣尧之欲
　妻舜舜不告而娶以为告则不得娶是予不能得之
　于父也尧亦知告焉则不得妻是君并不能得之于
　臣也其顽至此则既娶之后犹复欲杀之而分其室
　史记之言固未为无据也不格奸者林氏谓但能使
　之不陷于刑戮唐孔氏谓此三人性实下愚动罹文
　网非舜养之久被刑戮舜以权谋自免厄难使瞽无
　杀子之愆象无害兄之罪不至于奸恶于此益验余

　亦谓不格奸与允若二字自有浅深之不同不格奸
　者在舜为庶人之时亦允若者在舜为天子往朝瞽
　瞍之日史记所载舜格亲次第正自不诬不然人诬
　瞽瞍以朝舜孟子则辨其必无诬舜以放象孟子则
　辨其未尝有凡于世俗传讹之迹未有不辨而明之
　以晓天下后世者岂有知其不然而故设言其理上
　以诬圣贤下以惑天下后世哉林氏之见卓且绝矣
　按郑康成注书后无复有言古文者惟王肃注书序

　于汨作九共九篇不曰已亡而曰古逸似肃曾见古
　文但未有注释耳或肃因马融郑康成之所逸者亦
　从而逸之不必见古文亦未可知独孔颖达谓肃始
　窃见梅氏之书其注尚书多是孔传疑肃见古文匿
　之而不言经典释文云王肃注今文而解大与古文
　相类或肃私见孔传而秘之乎则大可笑也王肃魏
　人孔传出于魏晋之间后于王肃传注相同者乃孔
　窃王非王窃孔也只以一事明之三年之丧二十五

　月而毕中月而禫郑康成以中月为间月则二十七
　月而后即吉王肃以中月为月中则二十六月即可
　即吉王肃以前未闻有是说也今孔传于太甲惟三
　祀十有二月朔释曰汤以元年十一月崩至此二十
　六月三年服阕非用王肃之说而何凡此书出于魏
　晋间所假托者皆历有明验而世犹遵用之而不悟
　惑之不可解至矣
　又按余因此思伪作太甲者云唯三祀十有二月朔

　伊尹以冕服奉嗣王归于亳非以是月为正朔乃以
　是月为服阕而即吉也服果阕于是月则太甲之元
　必改于汤崩之年丁未一年二君失终始之义此岂
　三代所宜有乎若踰年改元又不应至此月而后服
　阕反覆推究无一可者盖伪作此书者不能备知三
　代典礼既以崩年改元衰季不祥之事上加盛世又
　以祥禫共月后儒短丧之制上视古人盖至是而其
　伪愈不可掩矣

　又按旧唐书经籍志古文尚书十卷王肃注新唐书
　艺文志郑康成注古文尚书九卷然则汨作九共等
　篇至唐世犹传乎余曰否孔疏云贾逵马郑所注尚
　书皆题曰古文而篇数与伏生所传正同但经字多
　异如尧典宅嵎夷为宅嵎铁昧谷为柳谷之类是也
　愚意此王肃康成注亦即三家所同伏生二十九篇
　以古文字写之者故谓之古文尚书亦犹唐有今文
　尚书十三卷孔安国传夫既孔安国传何以谓之今

　文盖唐明皇不喜古文诏集贤学士卫包改古文从
　今文而孔书亦复因之而一变矣尝思书藏屋壁之
　中纯是科斗古文及孔安国以今文字读之始易以
　隶书然犹古隶并存孔颖达所谓存古为可慕以隶
　为可识故大序云隶古定是也至天宝三载始诏改
　定凡不合于开元文字者则谓之野书不特古文废
　绝即两汉来所传之隶书亦多寖失由是字既舛讹
　书复简陋久假不归积习成俗此又论古今经学者

　之所掩卷而三叹也
　又按宋玉九辩岂不郁陶而思君兮君之门以九重
　此则纯用象语不似五子之歌杂以叙事辞益验万
　章所引为古书为事之所有而无疑
　又按隋书经籍志已有今字尚书十四卷孔安国传
　不始自唐唐又改从其开元文字所谓写以今字藏
　其旧本者是下传到今
　　第十九

汉传论语有三家一鲁论一齐论一古论古论出自孔
子壁中博士孔安国为之训解马融郑康成注皆本之
艺文志所云二十一篇有两子张是也魏何晏集解论
语中有孔子曰者即安国之辞余尝取孔注论语与孔
传尚书相对校之如予小子履敢用玄牡三句孔曰履
殷汤名此伐桀告天之文殷家尚白未变夏礼故用玄
牡皇大后君也大大君帝谓天帝也墨子引汤誓其辞
若此朕躬有罪无以万方四句孔曰无以万方万方不

与也万方有罪我身之过虽有周亲不如仁人二句孔
曰亲而不贤不忠则诛之管蔡是也仁人谓箕子微子
来则用之所重民食丧祭一句孔曰重民国之本也重
食民之命也重丧所以尽哀重祭所以致敬与今安国
传汤诰泰誓武成语绝不类安国亲得古文二十五篇
中有汤诰泰誓武成岂有注论语时遇引及此三篇者
而不曰出逸书某篇者乎且不恒其德或承之羞孔则
曰此易恒卦之辞南容三复白圭孔则曰诗云白圭之

玷尚可磨也云云凡论语所引易诗之文无不明其来
历何独至古文遂匿之而不言乎将安国竟未见古文
乎据古文则予小子履等语正汤诰之文也作论语者
亦引汤诰而孔不曰此出汤诰或曰与汤诰小异而乃
曰墨子引汤誓其辞若此何其自为乖刺至于如是其
极乎余是以知予小子履一段必非真古文汤诰之文
盖断断也又从来训故家于两书之辞相同者皆各为
诠释虽小有同异不至悬绝今安国于论语周亲仁人

之文则引管蔡微箕以释之而周之才不如商于尚书
周亲仁人之文则释曰周至也言纣至亲虽多不如周
家之多仁人而商之才又不如周其相悬绝如是是岂
一人之手笔乎且安国纵善忘注论语时至此独不忆
及泰誓中篇有此文而其上下语势皆盛称周之才而
无贬辞乎安国于裨谌子产臧武仲齐桓公凡事涉左
传者无不覼缕陈之于注何独至古文泰誓而若为不
识其书者乎余是以知晚出古文泰誓必非当时安国

壁中之所得又断断也
　或问墨子引汤誓曰予小子履敢用玄牡敢昭告于
　皇皇后帝国语内史过引汤誓曰余一人有罪无以
　万夫万夫有罪在余一人则论语予小子履一段其
　为古汤誓之辞无疑矣然今文汤誓实无斯语此何
　以解焉余曰伐桀大事汤之誓告必不一而足如武
　王有泰誓三篇又有牧誓一篇皆所以重言以申明
　者王曰格尔众庶悉听朕言此为告民伐桀之辞曰

　予小子履敢用玄牡此为告天伐桀之辞各不相蒙
　虽小序无汤誓二篇之说然此一篇安知不更在百
　篇之外乎即以尧曰咨尔舜一段为尧命舜而禅以
　帝位之辞今文尧典并无斯语岂可以尧典所无而
　遂疑论语为非帝尧之言乎观于此亦可以知论语
　之为汤誓矣然则子何以知其必出于汤誓而不出
　于汤诰邪余曰墨子生孔子之后书未焚也内史过
　又生孔子之前书尚未删也而所引之书辞同于论

　语者皆以为汤誓此所以信其必出于汤誓也班固
　当东汉初校理秘典得见古文尚书而所著白虎通
　两引予小子履皆以为伐桀告天之辞而不以为汤
　诰此所以信其必不出于汤诰也且尤可笑者国语
　单襄公决陈必亡一篇有引先王之令曰天道赏善
　而罚淫故凡我造国无从非彝无即惂淫各守尔典
　以承天休今陈侯不念云云是又犯先王之令也解
　曰先王之令文武之教也夫单襄公周臣也以周臣

　而对周天子而述周令其为凿然可信无疑而伪作
　古文者乃窜入汤诰中径以为商先王之令将单襄
　公为眯目梦语之人乎只此之不足信亦可类推矣
　然则伪汤诰既不足信矣而真古文汤诰亦可得而
　闻乎余曰司马迁亲从安国问古文故撰殷本纪曰
　既绌夏命还亳作汤诰维三月王自至于东郊告诸
　侯群后毋不有功于民勤力乃事予乃大罚殛女毋
　予怨曰古禹皋陶久劳于外其有功乎民民乃有安

　东为江北为济西为河南为淮四渎已修万民乃有
　居后稷降播农殖百谷三公咸有功于民故后有立
　昔蚩尤与其大夫作乱百姓帝乃弗予有状先王言
　不可不勉曰不道毋之在国女毋我怨凡一百二十
　六字女毋我怨下有以令诸侯四字详其语意殆为
　论功定罪诰戒诸侯而作初不必追述其告天伐桀
　之事也盖作誓者一时作诰者又一时也马迁时张
　霸之徒伪古文未出而所见必孔氏壁中物其为真

　古文汤诰似可无疑余故备录之以俟博雅君子云
　按墨子兼爱篇引予小子履一段凡十三句为汤说
　未云汤誓恐孔安国因上文有泰誓禹誓之名亦从
　而誓之不必确然内史过远在墨子之前业已称为
　汤誓矣解曰汤誓伐桀之誓也意安国注论语时亦
　以国语为据后四句既为汤誓则前三句亦为汤誓
　可知故曰墨子引汤誓其辞若此非因上文而槩称
　之也原墨子之意不称为汤誓而易为汤说者盖亦

　有故论语所引是自予小子履起至罪在朕躬止凡
　十句玩其辞语孰不以为告天伐桀之誓者乎唯墨
　子所引于告于后帝下增多今天大旱即当朕身履
　未知得罪于上下三句不得不以为祷祠之说矣不
　知此三句实衍文也何以明之汤之大旱为桀之馀
　烈在革夏命改正朔后今方用玄牡未变夏服色岂
　桑林自祷之时乎且墨子引书多好自增窜如甘誓
　易为禹誓又增多有曰日中今予与有扈氏争一日

　之命四句岂非俱衍文邪古人读书精审安国注论
　语即以论语所引为正文而墨子所增多者自不足
　信又以国语所引为正名而墨子所改窜者自不足
　信此虽引墨子而不纯从乎墨子者盖以经传为之
　据也噫信可谓读书精审者矣
　又按汤之伐桀以七八月往所谓舍我穑事而割正
　夏者至次年三月复归于亳其往反凡八九月武王
　伐纣以殷十一月戊子师初发后三日得周正月辛

　卯朔癸巳武王始𤼵是岁闰二月至四月中复归于
　丰其往反虽名为六月实则五月盖武王一战而纣
　灭汤与桀战于鸣条而胜桀东入山出太行东南涉
　河汤缓追之不迫遂奔南巢未免劳师远逐此归之
　所以有迟速不同也南轩纲目前编于成汤十八年
　乙未书王誓师伐夏又书王至东郊夫汤以秋往以
　春归一年之间岂有先秋而后春者乎当分作两年
　书之方是郑晓古言谓商伐夏秋收时周伐商春耕

　时不知非春耕时也周之春今之冬也读伶州鸠之
　言而知之矣
　又按余尝以汤誓或有二篇颇足骇人听闻及复阅
　墨子见其尚贤中篇有引汤誓曰聿求元圣与之戮
　力同心以治天下其语不见于今文汤誓中岂非别
　有一汤誓之明验乎孟子引汤誓曰时日曷丧予及
　女偕亡为今文汤誓故赵岐知之注曰汤誓尚书篇
　名也国语引汤誓曰余一人有罪无以万夫万夫有

　罪在余一人为别一汤誓故韦昭不知之解曰汤誓
　商书伐桀之誓也今汤誓无此言则已散亡矣不知
　非散亡也今文汤誓一百四十四字首尾完好文义
　连属绝无讹阙可疑安得有予小子履一段及聿求
　元圣等语为其所遗落乎此必别自为一篇似可无
　疑古人书籍繁富当秦未燔书之前必不如今所见
　之寥寥者即如墨子又引禹之总德之言曰允不著
　唯天民不而葆既防凶心天加之咎不慎厥德天命

　焉葆今百篇书序并总德之名无之岂可以书序所
　无而遂疑为墨子所伪撰哉
　又按梅氏鷟亦谓何晏集解论语与郑冲同上冲号
　为授古文者其古文必熟习于书云孝乎惟孝不应
　引包曰截为句而当据君陈以正之于予小子履不
　应依墨子为汤誓而当曰此在汤诰篇今不然者知
　冲未授古文也授古文者诬冲之辞也借冲之声力
　以重其书也冲不可以被诬某不可以不辨论亦愈

　出愈奇故采入焉
　又按梅氏之论如此余复考之正义引晋书晋太保
　公郑冲以古文授扶风苏愉字休预似授书在其暮
　年与上论语时不同上论语为魏光禄大夫在正始
　中魏尚盛此书出于魏晋之间安得预见之而载之
　集解未可以是为冲诬然则此书实始授自冲云
　　第二十
传孝经者有二一今文十八章汉兴长孙氏四家张禹

传之一古文二十二章出自孔氏壁中安国传之艺文
志曰今文皆同唯古文字读多异桓谭新论曰古孝经
千八百七十二字今异者四百馀字孔氏本亡于梁而
复出于隋当时儒者固已諠传为刘炫作校之今文仅
多闺门一章分庶人章为二曾子敢问章为三以合二
十二章之数而已无所为异也宋儒司马光从而尊信
朱子为之刋误亦未能尽去古文独草庐吴氏其论始
定曰以桓谭新论所言考證古文皆不合参诸邢氏疏

说则其伪也决矣愚谓桓谭新论足以證今古文孝经
之伪岂不足以證古古文尚书之真哉新论又曰古文
尚书旧有四十五(五当/作六)卷为十(十上/脱五)八篇古佚礼记有
五十六卷古论语有二十一卷盖嘉论之林薮文义之
渊海所云卷数篇数章数皆与汉志合其小有不合则
传写之讹如汉志与讹为学十七讹为七十之类世有
刘敞自能正之予尤爱桓谭作于建武以前武成篇尚
存故不曰五十七曰五十八亦足见事之真者无往而

不得其贯通事之赝者无往而不多所牴牾也
　按隋代所出古文孝经亦从刘向之说来向云古文
　字也庶人章分为二也曾子敢问章为三又多一章
　凡二十二章但其多闺门一章文句凡鄙不类圣言
　且与今文增减异同率不过一二字无所为四百馀
　者故草庐氏以證其伪汉志注引新论或作七十一
　字检太平御览邢炳孝经疏并是二字余谓三人占
　则从二人之言焉

　又按朱子谓孝经独篇首六七章为本经其后乃传
　文意齐鲁间儒纂取左氏诸书以为之者或问安知
　非左氏诸书取孝经耶朱子曰不然三才章自章首
　以至因地之义为子太叔述子产及赵简子赞之之
　言以顺则逆民无则焉一段为季文子之言君子则
　不然以下又杂以北宫文子言在左传中自有首尾
　载入孝经都不接续又无意思则知此袭彼非彼取
　此可无疑也愚谓朱子此等识见高明迥出千古若

　取以读古文尚书亦当思过半矣
　　第二十一
汉兴高堂生传礼十七篇孔壁出多三十九篇谓之逸
礼平帝时王莽立之旋废犹相传至东汉然无师说不
比古文尚书之多训释者郑康成注三礼曾引用之周
礼注有天子巡守礼中霤礼烝尝礼军礼仪礼注有朝
贡礼禘于太庙礼礼记注有中霤礼王居明堂礼别有
奔丧礼皆逸篇之文愚尝叹息谓礼与尚书同一古文

同一为郑氏学同一见引于经注中而在礼者虽篇目
仅存单辞断语奕代犹知宝之欲辑为经而在尚书者
虽卷篇次第确有源委甚至明指某句出某篇如载孚
在亳征是三朡厥篚玄黄昭我周王皆以为是伪书则
以礼未为诸儒所乱而书则为晚出之孔传所屈厌也
岂不重为此经之不幸哉
　按艺文志礼古经者出于鲁淹中及孔氏学七十篇
　文相似多三十九篇刘氏曰孔氏即安国所得壁中

　书也学七十当作与十七五十六篇除十七正多三
　十九也其说是矣而孔颖达礼记疏载康成云汉志
　始于鲁淹中得古礼五十七篇其十七篇与今仪礼
　同其馀四十篇藏在秘府谓之逸礼又六艺论亦以
　孔壁得古文礼五十七篇皆与今汉志数不合未知
　何说附此以广异闻
　又按天子巡守礼云制币丈八尺纯四𦐖中霤礼云
　以功布为道布属于几烝尝礼云射豕者军礼云无

　干车无自后射朝贡礼云纯四只制丈八尺禘于太
　庙礼云日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无
　则苟有亥焉可也又中霤礼云凡祭五祀于庙用特
　牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于
　户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎
　西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之
　更陈鼎俎设馔于筵前迎尸略于祭宗庙之仪王居
　明堂礼云出五十里迎岁又云带以弓韣礼之禖下

　其子必得天材又云季春出疫于郊以攘春气又中
　霤礼云祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉
　乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭
　黍三祭肺心肝各一祭醴二亦既祭彻之更陈鼎俎
　设馔于筵前迎尸如祀户之礼又王居明堂礼云毋
　宿于国又中霤礼云祀中霤之礼设主于牖下乃制
　心及肺肝为俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之
　礼又云祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺

　心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之
　礼又王居明堂礼云仲秋九门磔攘以发陈气禦止
　疾疫又云仲秋农隙民毕入于室曰时杀将至毋罹
　其灾又云季秋除道致梁以利农也又中霤礼云祀
　行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主
　南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之
　礼又王居明堂礼云孟冬之月命农毕积聚系收牛
　马又云季冬命国为酒以合三族君子说小人乐又

　云仲秋乃命国醵逸奔丧礼云不及殡日于又哭犹
　括发即位不袒告事毕者五哭而不复哭也又云哭
　父族与母党于庙妻之党于寝朋友于寝门外壹哭
　而已不踊又云凡拜吉丧皆尚左手又云无服袒免
　为位者唯嫂与叔凡为其男子服其妇人降而无服
　者麻凡二十五条为篇名者八吴草庐逸经八篇仅
　及其三王伯厚博矣却误以大戴记朝事仪为逸经
　亦遗却禘于太庙逸奔丧及军礼伯厚谓如断圭碎

　璧犹可宝草庐谓虽片言只字亦收拾而不敢遗乃
　我爱其礼之意余独惜其读郑注未到尔
　又按礼仪三百朱子从汉书臣瓒注指为仪礼良是
　此即礼器经礼三百也汉人称仪礼为礼经以别于
　七十子后学者所录之记当周公时号文盛篇凡三
　百汉志云自孔子时而不具康成云周后世衰幽厉
　尤甚礼乐之书稍稍废弃孔子时在者已重复杂乱
　又恶能存其亡者乎说亦相表里以臆度之当或百

　篇何则以尚书百篇藏壁中出时才五十八篇则礼
　经出时五十六篇推其藏当亦不减百篇盖古书竹
　简未有久置于屋壁不错乱摩灭者又其篇首标出
　士冠礼昏礼之类所以奔丧投壶康成亲见其在逸
　礼内者亦标首曰奔丧之礼投壶之礼则三百篇居
　然可知亦犹周官经五篇皆以惟王建国发端耳
　又按仪礼云者古行礼者之仪注也朱子欲分为章
　段俾其数可知可知而后可陈记临文不讳何胤曰

　临文谓礼执文行事时可见古人行礼皆执本于前
　按而行之以防有遗忘及疏忽之处周官太史祭之
　日执书以次位常诸侯将币之日执书以诏王贾疏
　曰书即上文礼书若今仪注诏之使不错误即其事
　也在周公仅为仪注孔子则尊为经在当时虽祝史
　有司之属皆所通晓所能行而昌黎且以奇辞奥旨
　苦其难读古今不同如此余尝谓仪礼直隋志中之
　仪注篇周礼直隋志中之职官篇耳或问三百固属

　篇名三千亦将为篇名乎余曰此则指微文小节非
　篇名然亦有在仪礼内者如冠礼之始加再加三加
　之类有不在仪礼内则若今曲礼少仪内则玉藻弟
　子职篇所记计当时亦必有成书而不复得见矣
　又按禘于大庙礼王肃圣證论引用有昭尸穆尸有
　孝子孝孙有皆升合于其祖之文王居明堂礼蔡邕
　明堂月令论引用云别阴阳门东南称门西北称闱
　虽非当日本辞亦所谓断圭碎璧者

　　第二十二
诗有四家鲁齐韩毛三家皆立于学官而毛诗颇晚出
且微自苌以下四传皆一人王莽立之旋废及中兴后
始大显讲受训故日以加备殆与古文尚书等史称安
国为申公弟子则所受盖鲁诗也今尚书传如以悦使
民民忘其劳在心为志宝贤任能皆诗序之文尧典昊
天言元气广大大禹谟仁覆悯下谓之旻天益稷刋槎
其木赓续也禹贡九州之泽已陂障伊训汤有功烈之

祖故称焉泰誓上中二篇泽障曰陂冢土社也周至也
牧誓肆陈也文侯之命彤弓以讲德习射皆毛传之文
尝考西京诸儒非无兼通五经者而独于一经之内分
门颛家莫肯他从如刘向受谷梁子歆以左氏难向向
不能非閒也然犹自持其榖梁义歆欲建左氏等于学
官与博士讲论其义诸博士或不肯置对盖唯恐歆破
之其墨守如此故当时董仲舒治公羊其对策云春秋
大一统即公羊说也梅福治谷梁其上书云春秋宋杀

其大夫即又引谷梁说也以至关雎之诗一谓佩玉晏
鸣叹康王之后者杜钦说也闻者可知其为鲁谓后夫
人之行侔乎天地者匡衡说也闻者可知其为齐商颂
不谓作于商而谓美襄公之世司马迁说也闻者可知
其为韩鲁颂不谓作于史克而谓公子奚斯作扬雄说
也闻者可亦知其韩其各有流派号为家法如此今安
国舍鲁而从毛其不循家法者耶抑魏晋间鲁诗已寖
微而毛诗方大显于世遂不觉出此耶叶梦得谓汉代

文章无引诗序惟黄初四年有共公远君子近小人之
说盖魏后于汉卫宏诗序至是始行此亦一切證云
　按毛诗东汉未立范书儒林传序自相矛盾前云光
　武立五经博士凡十四易施孟梁丘京氏尚书欧阳
　大小夏侯诗齐鲁韩毛礼大小戴春秋严颜细数之
　却十五疑有衍文后云古文尚书毛诗谷梁左氏春
　秋不立学官则所衍者盖毛诗参以百官志博士果
　十四人诗三鲁齐韩氏应劭汉官仪并同益决为衍

　文以知孔僖传云自安国以下世传古文尚书毛诗
　毛亦衍文何则安国未闻受毛诗疑鲁诗之讹不然
　孔僖以上有别受毛诗因传安国古文尚书遂连类
　及之亦古人文字之常
　又按叟者蜀夷别名后汉中始见故邛都夷传苏祈
　叟二百馀人董卓传吕布军有叟兵刘焉传遣叟兵
　五千刘璋传送叟兵三百人李恢传赋出叟濮张嶷
　传叟夷数反武侯出师表賨叟青羌遍检史汉西南

　夷传并无叟字盖出于明章以后今安国传于牧誓
　庸蜀羌髳下曰西蜀叟也岂果武帝时有此称乎禹
　贡河入海在碣石武帝元光三年己酉始更注勃海
　计相去五百馀里史迁多疏略每以后代地名叙前
　代事故于九河之入海也亦然盖其书下讫麟止为
　太始二年上距河徒时将四十年不比安国为博士
　于元朔仅隔六七年安国盖所见者也史迁则所闻
　者也所见不容有误今传禹贡曰同为一大河入于

　渤海得毋反承袭史记之误乎上世及三代衰皆戎
　夏错居秦始皇兵威天下始攘走于外当时中国无
　复四夷见江统徙戎论盖西晋时先识远量者特阐
　明其事两汉人未之及仅班书西域传序一及未详
　今安国传淮夷徐戎也却同得毋魏晋间有是议论
　乎凡此传之为魏晋人所假托皆历有明徵又不独
　前所论三年丧用王肃说及此用毛传文而已也
　又按所谓诗序之文毛传之文皆本孔氏疏虽说以

　先民民忘其劳易兑卦彖传有其文亦不削去者特
　仍其旧尔
　又按鲁诗亡于西晋近代复出申公培诗说已未在
　京师一徵君著诗论多所采𫉬予为證明之曰班书
　杜钦传关雎为叹康王之后臣瓒曰此鲁诗谷永传
　阎妻骄扇注以为鲁诗言厉王无道内宠炽盛也礼
　坊记先君之思以畜寡人郑康成注记时尚未得毛
　传故用鲁诗曰此卫夫人定姜之诗也刘向列女传

　正同盖向家世鲁诗故今说关雎仍属太姒燕燕仍
　庄姜十月之交仍幽王皆与毛诗合分明是后人袭
　用毛诗脱误如此不待细攻又一徵君自誇家有世
　本未携至京师予曰世本朱子时已失传据班志凡
　十五篇见周礼礼记注疏者有作篇左传疏者有氏
　姓篇史记注者有居篇君家本如是否曰否然则其
　伪又不待辨扬子法言有言夫欲售伪者必假真真
　之不假伪将安售吾知其立败尔矣

　又按郑氏笺毛诗东门之池序引孔安国云停水曰
　池不知何从得此训安国生平止传论语孝经二书
　无池字意是别有训说流东汉郑得之载于此古文
　泰誓上有陂池作传者于陂字既用毛传泽障曰陂
　又于池字用郑笺停水曰池若以自实其语且反见
　康成之笺原本于此心诚苦学诚博矣殊胜撰世本
　鲁诗说者手段
　　第二十三

古文传自孔氏后唯郑康成所注者得其真今文传自
伏生后唯蔡邕石经所勒者得其正今晚出孔书宅嵎
夷郑曰宅嵎铁昧谷郑曰柳谷心腹肾肠郑曰忧肾阳
劓刵斀黥郑曰膑宫劓割头庶黥其与真古文不同有
如此者不同于古文宜同于今文矣而石经久失传然
残碑遗字犹颇收于宋洪适隶释中盘庚百七十二字
高宗肜日十五字牧誓二十四字洪范百八字多士四
十四字无逸百三字君奭十一字多方五字立政五十

六字顾命十七字合五百四十七字洪氏以今孔书校
之多十字少二十一字不同者五十五字借用者八字
通用者十一字孔叙三宗以年多少为先后碑则以传
序为次碑又云高宗之飨国百年亦与五十有九年异
其与今文不同又有如此者余然后知此晚出于魏晋
间之书盖不古不今非伏非孔而欲别为一家之学者
也呜呼悠悠千年学者如林乃复曾无一人焉为之考
辨及此京山郝氏尝发愤叹息谓千载少读书人诚怪

其言之太过由今思之抑岂可尽非也乎
　或谓余古人经传或是口授或是笔录师既不同字
　读亦异其小小异同诚有不能免者安在遂据以为
　说邪余曰不然石经论语残碑载洪氏隶释中者九
　百七十一字洪氏以今板本校之不至甚异视尚书
　迥别安在不足以为说耶刘向以中古文校欧阳大
　小夏侯三家经文字异者七百有馀脱字数十刘陶
　推三家尚书及古文是正文字三百馀事名曰中文

　尚书班范各著其说于史以为今古文之别岂无故
　哉
　按宅嵎夷四条见孔疏云出夏侯等书是今文也而
　以孔书当之者以与孔书合但微异斀黥为黥然音
　义亦不相远云
　又按洪氏总计尚书论语字数颇误当云尚书五百
　五十五字论语九百七十三字又无逸篇百二字二
　误为三

　又按张守节史记正义论例曰史记文与古文尚书
　同者则取孔传注之与伏生书同者则用马郑王肃
　三家愚谓三家皆注真古文书不特与今文不同抑
　与今孔书互异安得取三家以当伏生乎守节唐代
　人已不能致辨于此矣
　又按杨升庵有石经考说多错余为刋正之曰汉灵
　帝熹平四年蔡邕书六经于碑使工镌刻立于太学
　门外此所谓一字石经也魏邵陵厉公正始中邯郸

　淳书石经亦立于太学此所谓三字石经也晋裴頠
　为祭酒奏修国学刻石写经是为晋石经后魏孝明
　帝神龟元年祭酒崔光请补汉所立三字石经之残
　缺此魏立也非汉唐文宗开成二年国子监九经石
　壁成从宰相领祭酒郑覃之请也今尚在孟蜀广政
　十四年镌周易至宗仁宗皇祐元年公羊传工毕是
　为石室十三经仁宗庆历初命刻篆隶二体石经后
　仅孝经尚书论语毕工是为嘉祐石经高宗绍兴间

　亲书易书诗左氏传论语孟子及礼记五篇刋石孝
　宗淳熙四年诏建阁以覆之是为绍兴御书石经盖
　古来凡七刻矣为附其说于此
　　第二十四
其不同于古文不特如前所列而已也汉书儒林传安
国授都尉朝而司马迁亦从安国问故迁书载尧典禹
贡洪范微子金縢诸篇多古文说余尝取迁书所载诸
篇读之虽文有增损字有通假义有补缀及或随笔窜

易以就成己一家言而要班固曰多古文说则必出于
古文而非后托名古文者所可并也余故备录之以俟
好古者择焉五帝本纪云能明驯德以亲九族九族既
睦便(今文作辩按今文久/失传此录从史记注)章百姓百姓昭明合和万国
乃命羲和敬顺昊天数法日月星辰敬授民时分命羲
仲居郁夷曰𤾉谷敬道日出便程东作日中星鸟以殷
中春其民析鸟兽字微申命羲叔居南交便程南为敬
致日永星火以正中夏其民因鸟兽希革申命和仲居

西土曰昧(徐广曰/一作柳)谷敬道日入便程西成夜中星虚以
正中秋其民夷易鸟兽毛毨申命和叔居北方曰幽都
便在伏物日短星昴以正中冬其民燠鸟兽氄毛岁三
百六十六日以闰月正四时信饬百官众功皆兴尧曰
谁可顺此事放齐曰嗣子丹朱开明尧曰吁顽凶不用
尧又曰谁可者欢兜曰共工旁聚布功可用尧曰共工
善言其用僻似恭漫天不可尧又曰嗟四岳汤汤洪水
滔天浩浩怀山襄陵下民其忧有能使治者皆曰鲧可

尧曰鲧负命毁族不可岳曰异哉试不可用而已尧于
是听岳用鲧九岁功用不成尧曰嗟四岳朕在位七十
载汝能庸命践朕位岳应曰鄙德忝帝位尧曰悉举贵
戚及疏远𨼆匿者众皆言于尧曰有矜在民间曰虞舜
尧曰然朕闻之其何如岳曰盲者子父顽母嚚弟傲能
和以孝烝烝治不至奸尧曰吾其试哉于是尧妻之二
女观其德于二女舜饬下二女于妫汭如妇礼尧善之
乃使舜慎和五典五典能从乃遍入百官百官时序宾

于四门四门穆穆诸侯远方宾客皆敬尧使舜入山林
川泽暴风雷雨舜行不迷尧以为圣召舜曰女谋事至
而言可绩三年矣女登帝位舜让于德不怿(今文/作怡)正月
上日舜受终于文祖文祖者尧太祖也于是帝尧老命
舜摄行天子之政以观天命舜乃在璿玑玉衡以齐七
政遂类于上帝禋于六宗望于山川辩于群神辑五瑞
择吉月日见四岳诸牧班瑞岁二月东巡狩至于岱宗
柴望秩于山川遂见东方君长合时月正日同律度量

衡修五礼五玉三帛二生一死为挚如五器卒乃复五
月南巡狩八月西巡狩十一月北巡狩皆如初归至于
祖祢庙用特牛礼五岁一巡狩群后四朝遍告以言明
试以功车服以庸肇十有二州决川象以典刑流宥五
刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑眚灾过赦怙终贼刑
钦哉钦哉惟刑之静(今文/作谧)哉欢兜进言共工尧曰不可
而试之工师共工果淫辟四岳举鲧治鸿水尧以为不
可岳彊请试之试之而无功故百姓不便三苗在江淮

荆州数为乱于是舜归而言于帝请流共工于幽陵以
变北狄放欢兜于崇山以变南蛮迁三苗于三危以变
西戎殛鲧于羽山以变东夷四罪而天下咸服尧立七
十年得舜二十年而老令舜摄行天子之政荐之于天
尧辟位凡二十八年而崩百姓悲哀如丧父母三年四
方莫举乐以思尧又云于是舜乃至于文祖谋于四岳
辟四门明通四方耳目命十二牧论帝德行厚德远佞
人则蛮夷率服舜谓四岳曰有能奋庸美尧之事者使

居官相事皆曰伯禹为司空可美帝功舜曰嗟然禹汝
平水土维是勉哉禹拜稽首让于稷契与皋陶舜曰然
往矣舜曰弃黎民始(今文/作阻)饥汝后稷播时百谷舜曰契
百姓不亲五品不驯汝为司徒而敬敷五教在宽舜曰
皋陶蛮夷猾夏寇贼奸轨汝作士五刑有服五服三就
五流有度五度三居维明能信舜曰谁能驯予工皆曰
垂可于是以垂为共工舜曰谁能驯予上下草木鸟兽
皆曰益可于是以益为朕虞益拜稽首让于诸臣朱虎

熊罴舜曰往矣汝谐遂以朱虎熊罴为佐舜曰嗟四岳
有能典朕三礼皆曰伯夷可舜曰嗟伯夷以汝为秩宗
夙夜唯敬直哉维静絜伯夷让夔龙舜曰然以夔为典
乐教稚子直而温宽而栗刚而无虐简而无傲诗言意
歌长言声依永律和声八音能谐毋相夺伦神人以和
夔曰于予击石拊石百兽率舞舜曰龙朕畏忌谗说殄
伪振惊朕众命汝为纳言夙夜出入朕命惟信舜曰嗟
女二十有二人敬哉惟时相天事三岁一考功三考绌

陟远近众功咸兴分北三苗又云舜年二十以孝闻年
三十尧举之年五十摄行天子事年五十八尧崩年六
十一代尧践帝位践帝位三十九年南巡狩崩于苍梧
之野夏本纪云禹命诸侯百姓兴人徒以傅土行山表
木定高山大川又云冀州既载壶口治梁及岐既修太
原至于岳阳覃怀致功至于衡漳其土白壤赋上上错
田中中常卫既从大陆既为岛夷皮服夹右碣石入于
海济河维沇州九河既道雷夏既泽雍沮会同桑土既

蚕于是民得下丘居土其土黑坟草繇木条田中下赋
贞作十有三年乃同其贡漆丝其篚织文浮于济漯通
于河海岱维青州嵎夷(今文作禺铁/铁古夷字)既略潍淄既道其
土白坟海滨广潟厥田斥卤田上下赋中上厥贡盐絺
海物维错岱畎丝枲铅松怪石莱夷为牧其篚丝浮
于汶通于济海岱及淮惟徐州淮沂其治蒙羽其艺大
野既都东原底平其土赤埴坟草木渐包其田上中赋
中中贡维土五色羽畎夏翟峄阳孤桐泗滨浮磬淮夷

蠙珠暨鱼其篚玄纤缟浮于淮泗通于河淮海维扬州
彭蠡既都阳鸟所居三江既入震泽致定竹箭既布其
草惟夭其木惟乔其土涂泥田下下赋下上上杂贡金
三品瑶琨竹箭齿革羽毛岛夷卉服其篚织贝其包橘
柚锡贡均江海通淮泗荆及衡阳维荆州江汉朝宗于
海九江甚中沱涔已道云土梦为治其土涂泥田下中
赋上下贡羽毛齿革金三品杶干栝柏砺砥砮丹维箘
簬楛三国致贡其名包匦菁茅其篚玄纁玑组九江入

赐大龟浮于江沱涔于汉踰于雒至于南河荆河惟豫
州伊雒瀍涧既入于河荥播既都道荷泽被明都(今文/作孟)
(诸/)其土壤下土坟垆田中上赋杂上中贡漆丝絺纻其
篚纤絮锡贡磬错浮于雒达于河华阳黑水惟梁州汶
嶓既蓺沱涔既道蔡蒙旅平和夷底绩其土青骊田下
上赋下中三错贡璆铁银镂砮磬熊罴狐狸织皮西倾
因桓是来浮于潜踰于沔入于渭乱于河黑水西河惟
雍州弱水既西泾属渭汭漆沮既从沣水所同荆岐已

旅终南敦物至于鸟鼠原隰底绩至于都野三危既度
三苗大序其土黄壤田上上赋中下贡璆琳琅玕浮于
积石至于龙门西河会于渭汭织皮昆仑析支渠搜西
戎即序道九山汧及岐至于荆山踰于河壶口雷首至
于太岳砥柱析城至于王屋太行常山至于碣石入于
海西倾朱圉鸟鼠至于太华熊耳外方桐柏至于负尾
道嶓冢至于荆山内方至于大别汶山之阳至于衡山
过九江至于敷浅原道九川弱水至于合黎馀波入于

流沙道黑水至于三危入于南海道河积石至于龙门
南至华阴东至砥柱又东至于盟津东过雒汭至于大
邳北过降水至于大陆北播为九河同为逆河入于海
嶓冢道瀁东流为汉又东为苍浪之水过三澨入于大
别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江至于海汶山道
江东别为沱又东至于醴过九江至于东陵东迤北会
于汇东为中江入于海道沇水东为济入于河泆为荥
东出陶丘北又东至于荷又东北会于汶又北东入于

海道淮自桐柏东会于泗沂东入于海道渭自鸟鼠同
穴东会于沣又东北至于泾东过漆沮入于河道雒自
熊耳东北会于涧瀍又东会于伊东北入于河于是九
州攸同四奥既居九山刊旅九川涤原九泽既陂四海
会同六府甚修众土交正致慎财赋咸则三壤成赋中
国赐土姓祗台德先不距朕行令天子之国以外五百
里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百
里粟五百里米甸服外五百里侯服百里采二百里任

国三百里诸侯侯服外五百里绥服三百里揆文教二
百里奋武卫绥服外五百里要服三百里夷二百里蔡
要服外五百里荒服三百里蛮二百里流东渐于海西
被于流沙朔南暨声教讫于四海于是帝锡禹玄圭以
告成功于天下宋微子世家云微子乃问于太师少师
曰殷不有治政不治四方我祖遂陈于上纣沈湎于酒
妇人是用乱败汤德于下殷既小大好草窃奸轨卿士
师师非度皆有罪辜乃无维𫉬小民乃并兴相为敌雠

今殷其典丧若涉水无津涯殷遂丧越至于今曰太师
少师我其发出往吾家保于丧今女无故告予颠跻如
之何其太师若曰王子天笃下菑亡殷国乃毋畏畏不
用老长今殷民乃陋淫神祗之祀今诚得治国国治身
死不恨为死终不得治不如去遂亡又云武王既克殷
访问箕子武王曰于乎维天阴定下民相和其居我不
知其常伦所序箕子对曰在昔鲧堙鸿水汨陈其五行
帝乃震怒不从鸿范九等常伦所斁鲧则殛死禹乃嗣

兴天乃锡禹鸿范九等常伦所序初一曰五行二曰五
事三曰八政四曰五纪五曰皇极六曰三德七曰稽疑
八曰庶徵九曰向用五福畏用六极五行一曰水二曰
火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上木曰曲
直金曰从革土曰稼穑润下作咸炎上作苦曲直作酸
从革作辛稼穑作甘五事一曰貌二曰言三曰视四曰
听五曰思貌曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰睿恭作
肃从作治明作智聪作谋睿作圣八政一曰食二曰货

三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰宾八曰师
五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰历数皇极
皇建其有极敛时五福用傅锡其庶民维时其庶民于
女极锡女保极凡厥庶民毋有淫朋人毋有比德维皇
作极凡厥庶民有猷有为有守女则念之不协于极不
离于咎皇则受之而安而色曰予所好德女则锡之福
时人斯其维皇之极毋侮鳏寡而畏高明人之有能有
为使羞其行而国其昌凡厥正人既富方谷女不能使

有好于而家时人斯其辜于其毋好女虽锡之福其作
女用咎毋偏毋颇遵王之义毋有作好遵王之道毋有
作恶遵王之路毋偏毋党王道荡荡毋党毋偏王道平
平毋反毋侧王道正直会其有极归其有极曰王极之
傅言是夷是训于帝其顺凡厥庶民极之傅言是顺是
行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王三德
一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊不友刚克
内友柔克沈渐刚克高明柔克维辟作福维辟作威维

辟玉食臣无有作福作威玉食臣有作福作威玉食其
害于而家凶于而国人用侧颇辟民用僭忒稽疑择建
立卜筮人乃命卜筮曰雨曰济曰涕曰雾曰克曰贞曰
悔凡七卜五占之用二衍贷立时人为卜筮三人占则
从二人之言女则有大疑谋及女心谋及卿士谋及庶
人谋及卜筮女则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓
大同而身其康彊而子孙其逢吉女则从龟从筮从卿
士逆庶民逆吉卿士从龟从筮从女则逆庶民逆吉庶

民从龟从筮从女则逆卿士逆吉女则从龟从筮逆卿
士逆庶民逆作内吉作外凶龟筮共违于人用静吉用
作凶庶徵曰雨曰旸曰奥曰寒曰风曰时五者来备各
以其序庶草繁庑一极备凶一极亡凶曰休徵曰肃时
雨若曰治时𤾉若曰知时奥若曰谋时寒若曰圣时风
若曰咎徵曰狂常雨若曰僭常旸若曰舒常奥若曰急
常寒若曰雾常风若王眚维岁卿士维月师尹维日岁
月日时毋易百谷用成治用明畯民用章家用平康日

月岁时既易百谷用不成治用昏不明畯民用微家用
不宁庶民维星星有好风星有好雨日月之行有冬有
夏月之从星则以风雨五福一曰寿二曰富三曰康宁
四曰攸好德五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三
曰忧四曰贫五曰恶六曰弱鲁周公世家云武王克殷
二年天下未集武王有疾不豫群臣惧太公召公乃缪
卜周公曰未可以戚我先王周公于是乃自以为质设
三坛周公北面立戴璧秉圭告于大王王季文王史策

祝曰惟尔元孙王发勤劳阻疾若尔三王是有负子之
责于天以旦代王𤼵之身旦巧能多材多艺能事鬼神
乃王发不如旦多材多艺不能事鬼神乃命于帝庭敷
佑四方用能定汝子孙于下地四方之民罔不敬畏无
坠天之降葆命我先王亦永有所依归今我其即命于
元龟尔之许我我其以璧与圭归以俟尔命尔不许我
我乃屏璧与圭周公已令史策告大王王季文王欲代
武王发于是乃即三王而卜卜人皆曰吉发书视之信

吉周公喜开籥乃见书遇吉周公入贺武王曰王其无
害旦新受命三王维长终是图兹道能念予一人周公
藏其金縢匮中诫守者勿敢言明日武王有瘳其后武
王既崩成王少在襁褓之中周公恐天下闻武王崩而
畔周公乃践阼代成王摄行政当国管叔及其群弟流
言于国曰周公将不利于成王周公乃告太公望召公
奭曰我之所以弗辟而摄行政者恐天下畔周无以告
我先王大王王季文王三王之忧劳天下久矣于今而

后成武王蚤终成王少将以成周我所以为之若此又
云东土以集周公归报成乃为诗贻王命之曰鸱鸮王
亦未敢训周公又云周公卒后秋未穫暴风雷雨禾尽
偃大木尽拔周国大恐成王与大夫朝服以开金縢书
王乃得周公所自以为功代武王之说二公及王乃问
史百执事史百执事曰信有昔周公命我勿敢言成王
执书以泣曰自今后其无缪卜乎昔周公勤劳王家惟
予幼人弗及知今天动威以彰周公之德惟朕小子其

迎我国家礼亦宜之王出郊天乃雨反风禾尽起二公
命国人凡大木所偃尽起而筑之岁则大孰
　按人在而遽称以谥史记此类甚多左氏仅一处陈
　桓公方有宠于王是也两称成王皆系见在为迁所
　增窜不问可知以开金縢书为周公卒后亦是妄说
　非出古文何以明之郑康成受古文者果尔何以笺
　毛诗云成王既得金縢之书亲迎周公归乎先儒以
　秋大熟为即上文居东二年之秋情事最得余故曰

　读迁书者择焉可也
　又按高宗享国百年亦见汉书五行志及刘向杜钦
　两传盖用今文书也成王葬周公而雷风著灾亦见
　梅福传颜师古注谓出尚书大传乃知迁书又杂用
　今文说余故曰非出古文
　又按汉地理志班固于县名下自注某山古文以为
　某某泽古文以为某凡十条古文者尚书古文禹贡
　之辞今取以对安国书并合虽汧作岍敦作惇倍作

　陪傅作敷字画少异音读却同不足据以为辩仍附
　其说于此
　又按闽陈第季立有尚书评一篇谓太史公述尚书
　失尚书之意处曰尚书之文简短而深闳明雅而窔
　奥玩之愈渊行之愈切测之不可以为象卒然而置
　于前则令人惊怪不知何从而得之也诚宇宙间至
　文哉故自汉至今文士多矣然必以太史公为绝匠
　何者以奇胜也故当世人物一经序传班固兢兢录

　之稍改句字一二适以显其益奇故后世论史或病
　其取与之谬或讥其稽考之疏此诚有之然至于文
　章之奇妙未有不叹赏而拱手推服之也观其于左
　国国策世本楚汉春秋诸书剪缀而运量之扬㩁而
　变化之纵其所至若波涛万里而不知其所归孰为
　太史公孰为非太史公若淄渑混合但见其沦涟浩
　渺而已不能以目辨之也盖得其意放其词伸缩自
　在行止由已想其致思运笔之趣若飘飘乎天马腾

　空不自知其奇矣乃临当尚书之文眴然而目眩怵
　然而手拙故于尧舜禹汤武皆兢兢典谟誓诰录焉
　即有句字之改亦犹班固之于太史公也盖其意不
　足以包贯之词欲踊跃而驰骋可乎高宗肜日曰罔
　非天胤典祀无丰于昵今曰罔非天继常祀毋礼于
　弃道其义不可通也不宁惟是金縢一书破断为二
　前序册祝之意以及鸱鸮之贻末言周公卒后暴风
　雷雨王开金縢见书曰朕小子其迎夫既卒矣又何

　迎乎此不无少舛也不宁惟是文侯之命平王命晋
　文侯仇作也今以为襄王命文公重耳之词盖见左
　传彤弓矢玈弓矢秬鬯一卣之赐同未及察其词之
　异也凡若此类皆如泾渭之合清浊判然欲新奇而
　弗得矣其惟孟子乎孟子述尧舜汤武不一而足犹
　然孟轲氏之文人不得而窥其间也意得也某尝谓
　孟子之文在太史公之上
　　第二十五

其不同于古文又不特如前所列而已也许慎说文解
字序云其称易孟氏书孔氏诗毛氏礼周官春秋左氏
论语孝经皆古文也慎子冲上书安帝云臣父本从贾
逵受古学考之于逵作说文是说文所引书正东汉时
盛行之古文而非今古文可比余尝取之以相校除字
异而音同者不录录其俱异者于左引虞书方鸠僝功
方鸠为旁救一为旁逑孱功窜三苗为㝮三苗朋淫于
家朋为堋予乘四载下有水行乘舟陆行乘车山行乘

欙泽行乘輣四句教胄子为育子帝乃殂落帝为放勋
夏书浮于淮泗达于河河为渮东出于陶丘北为东至
于陶丘惟箘簬楛为枯商书高宗梦得说使百工营求
诸野得诸傅岩营为夐无诸野二字下诸字亦为之祖
伊反为祖甲返周书在后之侗为在夏后之詷其丕能
諴于小民丕能为不能唯其涂丹雘涂为𢾖其在受德
暋为在受德忞罔不憝上有凡民二字一人冕执锐为
执鈗至于属妇为媰妇尽执拘以归于周为尽执抲爰

始淫为劓刵椓黥为刖劓斀黥敷重□席敷为布民罔
不□伤心罔为妄峙乃糗粮为糇粻用劢相我国家为
邦家
　按说文所引书重在字多约其成文如重嵞字则约
　予创若时娶于涂山为予娶嵞山重□字则约有大
　艰于西土西土人亦不静越兹蠢为我有□于西非
　真有是句他可𩔖推
　又按孟子引今文书六条三见于说文字句并合罔

　不憝同有凡民帝乃殂落同为放勋唯杀三苗作㝮
　三苗然唯㝮字方讹为杀若窜则相远矣此许氏本
　之号近古者
　又按堋淫于家今本作朋安国传朋群也颖达疏言
　群聚妻妾恣意淫之无男女之别余谓丹朱之恶尚
　未至此盖古文本堋说文云堋丧葬下土也此如楚
　王戊为薄太后服私奸服舍诏削其支郡之事亦与
　上文罔水行舟一例于义为长浮于淮泗达于渮今

　本作河二孔无传疏止陆德明引说文作渮又未明
　其是余考之菏是也盖渮者泽名为济水所经又东
　至于菏者是在豫之东北即徐之西北舟则自淮而
　泗自泗而菏然后由菏入济以达于河此徐之贡道
　也或曰曷不详言之余曰以上文兖州浮于济漯达
　于河次青州便浮于汶达于济不复言达于河矣又
　次徐州浮于淮泗达于菏亦不复言达于济矣至扬
　州则沿于江海达于淮泗且不复言达于菏不复言

　者蒙上文也一层脱卸一层虽由当日水道之自然
　而其叙法从变字法从简真属圣经之笔蔡氏徒执
　今本为河求其说而不得见说文有灉水入泗之文
　遂意由灉可以达河不知考之水经阴沟出蒗荡渠
　东南至下邳入淮阴沟即灉水入淮不入泗果尔当
　日止云浮于淮曷为复继以泗邪又见说文有泗受
　泲水之文遂谓由泲亦可达河果尔古文达于菏之
　说益合矣总之直言达于河不识其何途之从惟言

　达于菏而水道历历然在人目前矣此一字之长有
　助于国史不小其亦昔人谓观书贵博證尤贵得古
　善本以为之證者与
　又按水经泗水南过方与县东菏水从西来注之菏
　与泗合在此方与在今鱼台县北前编亦从说文本
　菏但谓泗水上可以通菏下可以入淮泗通菏去发
　源处据水经已得泗水经过地之半岂得谓之上仁
　山于水道多不详颖达谓徐州北接青州既浮淮泗

　当浮汶入济以达于河古汶泗不相连何由而达亦
　误又谓汉末有公孙度窃据辽东自号青州刺史越
　海收东莱诸郡是尧青州越海而有辽东余案三国
　志度为辽东太守越海收东莱诸县置营州刺史自
　立为辽东侯平州牧无青州刺史之号所收仅诸县
　非诸郡只越海有辽东一语是耳因思尧末青州分
　越海东北之地辽东置营州汉末辽东即收越海西
　南之地东莱置营州亦足见两州本一州云

　又按一人冕执鈗今本作锐安国传锐矛属颖达疏
　未知何所据余谓锐字说文止云芒也无兵器解意
　安国亦臆言之蔡传知其不安亦从说文本鈗鈗侍
　臣所执兵从金允声周书曰一人冕执鈗读若允因
　思左传成二年锐司徒免乎杜注锐司徒主锐兵者
　汉书高帝纪朕亲被坚执锐颜注被坚谓甲冑执锐
　谓利兵锐皆作虚字无兵器解亦一證或曰锐矛属
　康成盖有是说余曰康成亦多臆宁足信然则孔之

　误又实沿于康成
　又按古今韵会举要菏字下亦云浮于淮泗达于河
　河盖后人传写之误不知从草例以禹贡上下文达
　于河为句改菏为河不如从许慎所见古文尚书河
　作菏为合不然古淮泗于河既无可达之理又焉得
　指后代所引入者蒙以禹之迹复引新安王氏济入
　河溢为荥会于河注于泗则河为菏益明矣之二说
　真先得我心

　　第二十六
理学之明肇自周程而朱子谓先此诸儒欧阳永叔刘
原父孙明复亦多有助盖运数将开义理渐欲复明于
世也此说是也书无逸称文王受命惟中身厥享国五
十年诗大雅称文王受命有此武功其所为受命之说
如是而已无称王改元事也自周书以文王受命九年
春在鄗而改元之说兴自太史公书以诗人道西伯盖
受命之年称王而称王之说兴由汉迄唐容有辩其不

称王未有辩其不改元者欧阳永叔泰誓论出而文王
之冤始白礼记中庸称武王壹戎衣而有天下乐记称
武始而北出再成而灭商无所为观兵更举之事自伪
泰誓三篇兴以观兵为上篇伐纣为中下二篇以合于
书序十一年伐殷一月戊午渡孟津之别太史公书悉
详载之由汉迄宋初未有敢辩其非者而伊川程子出
则谓武王无观兵而武王之冤始白是即张子所谓此
事间不容发一日之间天命未绝则是君臣当日命绝

则为独夫之意也大哉言乎三代以下所未有也今试
平心易气取晚出武成篇读之我文考文王诞膺天命
以抚方夏惟九年大统未集非即受命改元之妄说乎
泰誓上篇曰我文考肃将天威大勋未集肆予小子发
以尔友邦冢君观政于商非即三年服毕观兵孟津之
说乎又曰惟受罔有悛心云云予小子夙夜祗惧以尔
有众底天之罚非即归居二年闻纣虐滋甚更遍告诸
侯东伐纣之说乎凡此书出于魏晋之间群言淆乱之

日皆历有明徵而世之儒者必欲曲为文解以九年为
自专征始观政为非观兵若以此晚出诸篇为大有异
于伪泰誓者呜呼其亦未之思也已矣
　按朱子又谓欧公泰誓论历破史迁之说亦未见得
　史迁全非欧公全是盖武成有惟九年大统未集以
　文王享国五十年推之九年当从何数起且如武王
　初伐纣曰惟有道曾孙周王发此岂史臣于未即位
　前便书为王邪到这里总难理会不若只两存之余

　谓朱子犹未确信梅氏书为伪撰若果信为伪撰则
　此等难理会处俱可不攻自破西伯不称王说已彰
　著武王称有道曾孙周王发则从未经拈出盖墨子
　兼爱中篇云昔者武王将事泰山遂传曰泰山有道
　曾孙周王有事大事既𫉬仁人尚作以祗商夏蛮夷
　丑貉虽有周亲不若仁人万方有罪维予一人玩其
　文义乃是武王既定天下后望祀山川或初巡守岱
　宗祷神之辞非伐纣时事也伪作武成者移为伐纣

　时事自难理会论语载虽有周亲四语于大赉后谨
　权量之前俱初定天下事亦自相类伪作泰誓者又
　割入中篇中更间隔以真泰誓反若墨子引古一似
　今人好集句为文章者矣
　又按西伯受命称王亦不始史记伏生尚书殷传已
　有之其远则自文王世子篇来武王对文王曰西方
　有九国焉君王其终抚诸郑氏注言君王则既受命
　之后不尔何以呼王余谓梦龄事之虚妄先儒具有

　明辩独怪孔颖达疏尚书见孔传无称王字遂力以
　文王称王为无疏毛诗见郑笺有称王说遂力傅会
　称王当在六年伐崇后以至疏礼记亦然真所谓从
　孔则废郑从郑则废孔唐人义疏之学之拘知此
　又按史记楚世家楚武王伐随随曰我无罪楚曰我
　有敝甲欲以观中国之政请王室尊吾号左氏宣三
　年传楚庄王伐陆浑之戎遂观兵于周疆问鼎之大
　小轻重焉观政观兵皆咄咄逼周同一无君举动以

　儗武王非其伦矣
　又按国语先王耀德不观兵韦昭注观示也据此当
　读为贯非观视之观下文又有且观之兵义益见然
　史记东观兵至于盟津左传僖四年观兵于东夷宣
　十二年观兵以威诸侯皆读如字亦可惟蔡氏集传
　于西伯戡黎篇目下云史记尝载纣使胶鬲观兵胶
　鬲问之曰西伯曷为而来此观兵二字用得不妥且
　史记并无其事出吕氏春秋耳吕氏原文是殷使胶

　鬲候周师候周师自胜观兵古人书籍岂容妄更之
　乎
　又按孟子集注引张子语下继曰诸侯不期而会者
　八百武王安得而止之哉分明不信殷周两本纪齐
　太公世家还师复归之事既不信胡得又袭用其上
　文不期会盟津云云余曰史记刘敬传说高帝曰武
　王伐纣不期而会孟津之上八百诸侯皆曰纣可伐
　矣遂灭殷朱子正本此岂若蔡传之荒略乎

　　第二十七
言一也言者异则人心变矣此至言也战国策楼缓述
公甫文伯母之言以为从母言之是为贤母从妇言之
是必不免为妒妇真可令人绝倒故愚尝以尔有嘉谋
嘉猷入告尔后于内等语出于臣工之相告诫则为爱
君出于君之告臣则为𨗳谀𨗳谀中主所不为而谓三
代令辟如成王为之乎盖成王之冤于是且千馀年矣
今亦未敢定著此语出何人但此语之所自来则孔子

引入礼坊记者也试取今坊记读之子云善则称君过
则称己则民作忠君陈曰尔有嘉谋嘉猷入告尔君于
内女乃顺之于外曰此谋此猷惟我君之德于乎是唯
良显哉子云善则称亲过则称己则民作孝大誓曰予
克纣非予武惟朕文考无罪纣克予非朕文考有罪唯
予小子无良以取證大誓为人子之言则取證君陈亦
必为人臣之言例可知也假若文王告武王曰汝克纣
非汝武唯朕无罪可乎不可也伪作君陈篇者止见书

序有周公既没命君陈分正东郊成周作君陈遂通篇
俱作成王语安知当日不更夹以臣语如顾命篇体例
耶呜呼自斯言一启君以正谏为要名臣以归美为盛
节而李斯分过之忠孔光削槁之敬遂为后世事君之
极则虽有贤者亦阴驱潜率以为容悦之徒而不自知
矣甚且臣以谏诤事付史官君怒之薄其恩礼晚年渐
不复闻天下失得其流弊有不可胜言者谁谓此书固
粹然正哉韩昌黎著争臣论以入则谏其君出不使人

知者为大臣宰相者之事非谏官之所宜行夫谏官犹
不可而谓君顾可以此为命乎成王免丧朝于庙述群
臣进戒之辞而作敬之诗又延访群臣而作小毖诗其
孜孜求言若此曾几何时而变为君陈此语邪果尔则
谓成王之失言也亦宜
　按二十五篇书以此人之语入彼人口中而不顾所
　处之地所值之时有不侔者不特君陈篇而已也孟
　子称舜舍己从人今入于舜口中以称尧当尧之时

　引书曰洚水警余余字自属尧又入舜口中以属舜
　文王世子语曰乐正司业父师司成一有元良万国
　以贞世子之谓也今入元良二语于伊尹口中以训
　长君孟子书曰徯我后后来其无罚向疑为初征自
　葛情事仅可仲虺用之以释汤惭今重出于伊尹口
　中以训太甲迂远不切殊属无聊填写汤誓曰今朕
　必往此自汤初兴师告谕亳众之言今亦入武王口
　中其时武王师已次河朔群后毕会何必为此言不

　几眯目而道黑白者邪余故连类及之以俟观者思
　焉
　又按余辩君陈时尚未见京山郝氏尚书解后见之
　喜余固与郝氏不谋而合者故亦不忍削去
　又按姚际恒立方论咸有一德与上君陈论髣髴盖
　一以人一以朝并录于此曰详篇义疑史臣所纪当
　是尹与汤如虞之君臣作明良喜起歌相似故曰咸
　有一德但此不为歌为文耳诸经传记于伊尹并无

　告归致仕之事作伪者见书序茫无可据遂凿空撰
　出伊尹复政一节以取配合周公复政之意将咸有
　一德篇本属尹在汤朝赞襄于汤者移入在太甲朝
　陈戒于太甲夫赞襄于汤而曰咸有一德似乎喜君
　臣同德之助庆明良交泰之休于义可也若陈戒于
　太甲而曰咸有一德是尹以已德告太甲则为矜功
　伐善非人臣对君之言矣且事其孙而追述与其祖
　为一德得无鞅鞅非少主臣乎此是非之至明而易

　晓者司马贞反据此以史迁记于成汤朝为颠倒失
　序某尝谓其讹一经而讹及他经至此又知讹及诸
　史传志者更不少可慨也
　　第二十八(阙/)
　　第二十九(阙/)
　　第三十(阙/)
　　第三十一
二十五篇之书其最背理者在太甲稽首于伊尹其精

密绝伦者在虞廷十六字今既證太甲稽首之不然而
不能灭虞廷十六字为乌有犹未足服信古文者之心
也余曰此盖纯袭用荀子而世举未之察也荀子解蔽
篇昔者舜之治天下也云云故道经曰人心之危道心
之微危微之几唯明君子而后能知之此篇前又有精
于道一于道之语遂檃括为四字复续以论语允执厥
中以成十六字伪古文盖如此或曰安知非荀子引用
大禹谟之文邪余曰合荀子前后篇读之引无有作好

四句则冠以书曰引维齐非齐一句则冠以书曰以及
他所引书者十皆然甚至引弘覆乎天若德裕乃身则
明冠以康诰引独夫纣则明冠以泰誓以及仲虺之诰
亦然岂独引大禹谟而辄改目为道经邪予是以知人
心之危道心之微必真出古道经而伪古文盖袭用初
非其能造语精密至此极也
　按荀子引今文古文书者十六惟一人有庆兆民赖
　之作传曰传疑书字之讹然孟子于传有之亦指书

　言也
　又按仲虺之诰在荀子作中岿之言左传作仲虺之
　志史记殷本纪作中𤳹小司马注𤳹音垒盖虺有二
　音
　或难余曰虞廷十六字为万世心学之祖子之辞而
　辟之者不过以荀卿书所引偶易为道经而遂槩不
　之信吾见其且得罪于圣经而莫可逭也余曰唯唯
　否否尧曰咨尔舜允执其中传心之要尽于此矣岂

　待虞廷演为十六字而后谓之无遗蕴与且余之不
　信而加辟之者亦自有说读两汉书见诸儒传经之
　嫡派既如此矣读注疏见古文卷篇名目之次第又
　如此矣然后持此以相二十五篇其字句之脱误愈
　攻愈有捃拾之繁博愈證愈见是以大放厥辞昌明
　其伪不然徒以道经二字而辄轻议历圣相传之道
　统则一病狂之人而已矣岂直得罪焉已哉且此十
　六字以上如汝唯不矜天下莫与汝争能荀子君子

　篇语也十六字以下无稽之言勿听弗询之谋勿庸
　亦荀子正名篇语也其各各有依傍而初非能自撰
　出者或曰荀卿之造语却若是其精乎余曰语之尤
　精者荀子固自言为道经矣作者之谓圣述者之谓
　明荀子纵不得儒之醇将不得为述者乎哉嗟乎人
　心之危道心之微此语不知创自何人而见之道经
　述之荀子至魏晋间窜入大禹谟中亦几沈埋者七
　八百年有宋程朱辈出始取而推明演绎日以加详

　殆真以为上承尧统下启孔教者在此盖以其所据
　之地甚尊而所持之理原确也噫抑孰料其乃为伪
　也乎或曰朱子于古文尝窃疑之独至大禹谟及十
　六字则阐发之不遗力子与其疑也宁信余曰笋子
　固有言矣信信信也疑疑亦信也余之疑伪古文也
　正以其信真圣经也不然大学一篇于记者千馀年
　而经两程子出始尊信表章迄今翕然无异议余岂
　独私有憾于二十五篇者而党同伐异哓哓然不置

　若此哉
　又按老子书五千言名道德经则知此引道经必古
　来原有是书而非荀子所改题者
　又按余著此未匝月而从弟自旌德归授余以县志
　有县人梅鹗百一者正德丁丑进士未仕卒撰述颇
　夥亦疑今古文亦谓人心道心本出道经与余向辩
　君陈事相类
　　第三十二

人心道心本出荀子以窜入大禹谟遂尊为经久而忘
其所自来矣窃以古今若此类者颇多如谷神不死是
谓玄牝玄牝之门是谓天地之根绵绵若存用之不勤
列子引黄帝书也今见老子上篇将欲败之必姑辅之
将欲取之必姑与之战国策引周书也亦见老子上篇
今孰不以为此老子语与非澹泊无以明志非宁静无
以致远出淮南子主术训而诸葛武侯引以戒其子今
遂为武侯语胆欲大而心欲小智欲圆而行欲方亦出

淮南子主术训而孙思邈引之而程子称之今遂为孙
思邈语不独此也文子引老子曰人生而静天之性也
感物而动性之害也云云河间献王作乐记采之今且
为经是即以子为经之證也荀子有礼论篇今自三年
之丧何也至古今之所一也一段载入礼记名曰三年
问是又即以荀子为经之證也而必以人心道心为无
本焉亦过矣
　按朱子云以曾子问言礼證之则老子述而不作信

　而好古皆可见五千言或古有是语而老子传之谷
　神不死章即黄帝书又云老子柱下史故见周书周
　书多权谋欲取姑与之类是也余因此忽悟人生而
　静安知非古有是语而老子传之而记礼者亦传之
　非必有取于老也何以故有以礼记是汉儒说非出
　孔门之徒者朱子述许顺之之言曰恐不然汉儒之
　纯者莫过董仲舒董仲舒文之纯者莫过三策如乐
　记天高地下万物散殊等语董仲舒何曾道得来盖

　必古来流传得这种文字如此卓哉见也因又笑近
　代杨慎辈苦欲贬剥考亭谓其诗传序首用人生而
　静为不知出于老子也者若知出老子肯以其异端
　语而用之乎不知朱子博极群书洞如观火岂不记
　及文子盖未尝以礼记为有取老子而袭用之也
　又按艺文志乐记二十三篇刘向校书得之王禹记
　二十四篇方属献王所作而禹献之二书各不同今
　之乐记乃二十三篇之十一篇合为一篇篇名有乐

　本乐论之类见别录及孔颖达疏刘献以为公孙尼
　子作者是则上云河间献王所作大误特正于此
　又按今之乐记程子称其最近道朱子谓非圣人之
　书战国贤士为之说亦是独胡致堂谓是子贡作则
　非此书载魏文侯子夏问答文侯受子夏经艺为二
　十五年事见魏世家是年子夏已一百有八岁可为
　高寿子贡若存当又一百二十一岁况更不止此数
　事与理所无儒者之不核实如是

　或问余人之论议先后容有互异子书尚未成何不
　举前说之误者而悉削之而必以示后人乎余曰此
　以著学问之无穷而人之不可以自是也近见世之
　君子矜其长而覆其短一闻有商略者辄同仇敌余
　用是数困于世昔王荆公注周礼赞牛耳云取其顺
　听有人引一牛来与荆公辩牛之听不以耳盖以鼻
　荆公遂易前注以荆公之执拗文过古人中无两犹
　不能不屈服于引牛者之言吾不知世之君子自视

　于荆公何如也
　又按有明知为纬书而群以为圣人之言者吾志在
　春秋行在孝经是也此出孝经钩命诀缘何休注公
　羊载入序中迄今无异议亦以理近是尔
　又按春秋者鲁史记之名自宜称入圣人口中若孝
　经乃门弟子所为书所命名岂容自称善乎史通有
　云此之不实昭然可见
　又按德清胡渭生朏明告予子以行在孝经为不应

　出夫子口中似矣窃考公羊传疏载此原文云孔子
　在庶德无所施功无所就志在春秋行在孝经未尝
　以二句为孔子自云盖何休序引而失之其失与晚
　出古文书将礼记引君陈曰入成王口中将左传引
　夏书曰连德乃降入大禹口中正相类视彼造纬书
　者又下一等矣凡著书引古须直溯其昆崙源不可
　从半路中钞袭倘钞袭鲜有不误子宜慎之斯言也
　殆吾之诤友哉

　又按余尝有一疑义谨标出以俟后之君子者大学
　一书程子谓孔氏之遗书朱子谓正经意其或出于
　古昔先民之言又分有经有传洵是独谓传文成于
　曾氏门人之手则未敢以为决然也何也朱子意不
　过见诚意章有曾子曰三字以古弟子于师方称子
　如论语之于有子曾子实然者不知礼记四十九篇
　称曾子者一百一为曾申馀俱曾参析而数之檀弓
　二篇曾子四十三杂记二篇曾子五曾子问曾子四

　十祭义曾子八可见曾子为记礼者之通称不必弟
　子谓其师若又以大学止一引曾子曰与他屡引者
　不同试问礼器亦只一引曾子曰周礼其犹醵与内
　则亦只一引曾子曰孝子之养老也云云岂此二篇
　亦曾氏门人作乎不唯此也孟子七篇轲所自著圣
　门高弟若颜渊或名之或字之或子之不似纯称曾
　子者二十二益验其为通称或曰朱子以大学之言
　多与中庸孟子者合故明其一脉相传不知先儒曾

　言大学一书六经之名例也中庸一书六经之渊源
　也既谓之名例推诸群书自悉合矣奚啻庸孟或又
　曰世以礼记汉儒书然则大学竟成于汉儒之手乎
　余曰否尔雅始自周公释言以下或曰仲尼所增子
　夏所足叔孙通所益梁文所补尔雅释训篇载及如
　切如磋道学也十二句班固谓记百三十一篇七十
　子后学者所记则知大学出于七十子之后叔孙通
　梁文以前必矣若必以为曾子门人记者吾无徵

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　尚书古文疏證卷二