钦定四库全书
　尚书稗疏卷四上
　　　　　　　　　　　　　岳州王夫之撰
　　周书泰誓上
惟十有三年　武王克商之岁日月时先儒纷讼不一
其以为己卯岁者刘歆三统历与邵子皇极经世也其
以为辛卯岁者竹书与唐一行也以为武王即位之三
年者孔安国也以为十一年起兵而十二年克商者竹

书也以为十二年起兵而十三年克商者泰誓经文与
家语管子也孔氏通文王受命之岁而计之其诬妄不
经宋儒辨之详矣天子受天命侯伯受王命盖曰受命
中庸曰武王末受命受于天也文王受命专征伐受于
纣也词同而事异昧者因惑焉其以为十二年伐商而
十三年克之者一行以为通成君之岁是也文王薨于
己卯而克商以辛卯历年十三嗣子定位于初丧逾年
改元或为周制而武王初立犹用殷质也至于以甲子

纪之则为辛卯而非巳卯一行据国语岁在鹑火月在
天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋上推千岁合
不爽建亥之月戊子日在箕十度晨初月在房四度建
子月朔日庚寅日月会南斗一度辰星夕见斗二十度
惟辛卯岁为然则一行之精密非刘邵之所能与矣三
统历以文王薨之己卯为克商之年差十二年而邵子
以克商之辛卯为昭王之三年乃以商武丁三年当王
季即位之十七年己卯岁为克商之年其差七十二年

月不在房辰不在斗星不在天鼋以岁差六十七年一
度准之日尚在斗杪为星纪之初而非析木之津也则
折衷归一其为武王逾年改元之十二年辛卯岁定矣
朱子以四月有丁未推之谓诸家历以此年二月有闰
不知所谓此年者己卯乎抑辛卯乎如必辛卯而有闰
则非己卯亦审闰之积差未有相去七十三年而同于
建卯之后月无中气者也文王薨以己卯生以癸卯武
王崩以丙申生以甲子文王二十二而生武王世传十

三而举武王者妄也陈氏谓二十四而生武王者亦误
也文王以己巳岁得太公以为师其先囚于羑里太公
未尝归周也以武王生于甲子计之年已六十有五而
后邑姜归焉既无莫年方娶之理若以为继室则礼无
二嫡诸侯固不再娶斯礼记梦龄之说固不足信武王
实不以甲子生而亦无九十三年之寿也至于克商日
月之差汲冢书云一月丙辰旁生魄若翼日丁巳王步
自于周伐商越若来二月既死魄越五日甲子朝至接

于商四月既旁生魄越六目庚戌武王朝至燎于周又
曰维四月乙未日武王成辟四方以武王发周之日较
之武成亦异今按武成所云一月者建子之月也以前
建亥之月晦前一日戊子月晨在房四度周师初起又
五日而武王始出知其为建子之月也建子之月朔日
庚寅四日癸巳王乃躬莅六师其月二十九日戊午渡
河而北建丑之月朔日庚申五日甲子昧爽克商建卯
之月丁未祀于周庙庚戌大告武成甲子去丁未一百

四日建丑月五日去建卯月十九日止六十四日而多
四十日则是年之闰盖在周正三月之后而不在夏正
二月之后也与朱子所引历家之言为殊若如汲冢书
之以丙辰为一月望后之一日则云甲子八日二月五
日不得为甲子而与其曰既死魄越五日甲子者自相
背戾矣其曰既有生魄越六日庚戌以一行所推建卯
之月十六日甲辰望十七日为旁生魄六日而得庚戌
为二十二日则与武成合而不爽今以一行之法推泰

誓武成之月日则周师起于庚寅岁夏正十月之二十
九日(或二十/八日)武王即戎于夏正十一月之四日灭商于
夏正十二月之五日武王反丰以夏正二月之三日祀
庙于十九日柴望于二十二日而蔡氏以戊午为一月
二十八日甲子为二月四日既用三统历所推辛卯为
建寅月朔后一行历一日而谓建子之月为二月则以
商正纪事而不知史成于有周受命之后称年而不称
祀则其为周正无疑也以周正纪事四月为夏正之二

月则十有三年春大会于孟津亦以夏时冠周月如春
秋之所谓春王正月者其实冬也盖癸巳为建子月之
四日则甲子必为建丑月之五日而林氏谓日行三十
里丰去孟津九百里(孟津县至西安/府八百四十里)凡三十日而自丰
至孟津程期𦙑合使以夏正十一月四日自周于征而
次年二月五日乃至孟津则在涂凡九十一日师老粮
匮于未见敌之地太公不如是之拙而况注已明言一
月二十八日则非夏正建卯之二月为已明徒于春会

孟津之下辨其为夏正之春借注之矛攻注之盾而已
足矣春秋以夏时冠周月朱子力辨胡氏之非因疑春
会于孟津之误不知孔子宪章文武作春秋以尊王固
必以周之所谓春而为春则朱子之未达而胡氏创制
之说亦非矣诗曰四月维夏六月徂暑言维夏则本非
夏而维时谓之夏也徂暑者往而向暑也使为夏正之
四月则固然其夏而不待曰维夏六月暑已极而不当
言徂暑也是周之纪四序固一以建子为春矣若豳风

七月之诗以夏正纪时物则以公刘迁豳在夏之世承
公刘而用夏尔周师之起以武王成君之十二年建亥
月武王于征在其明年一月之四日故谓之十有三年
若以夏正纪月而用逾年改元之法纪岁则孟津之会
在武王十一年之十一月而牧野之役在十二月序用
汉人已改夏正之时月从周制逾年改元之典礼谓之
十一年亦可此经文与序竹书与唐历志异说同揆原
不相悖也而汉儒通算文王九年为武王之年经世上

涉武丁之己卯汲冢书丙辰丁巳之讹则皆参差龃龉
其误易见不劳辨而自破矣上推往古之日月是非固
为难辨诚有如朱子之疑乃幸而有七政行度之可推
见于国语则十三年春大会于孟津实辛卯岁夏正十
一月二十九日戊午考于历而合考于经而合考于国
语而合斯可信已
宜于冢上　注云冢土大社也按天子为民立社曰大
社自立社曰王社诸侯为民立社曰国社自立社曰侯

社有大师则设军社军社为军而设不在大社王社国
社侯社之列绵之诗曰乃立冢土戎丑攸行明军社之
为戎行设也盖二社为国所凭依无可迁行之礼故春
秋传曰不有居者谁守社稷则君行而社不与俱行矣
乃以大师所次民聚而君在焉则军舍而居然国容以
祈以报不容无主则别立冢土以为军行之社师出则
载以行斯国社不移而军自有社故诗曰戎丑攸行而
礼谓之设明其非大社矣周当太王之世遵用殷礼则

预立冢土以待戎行武王承之至周公定礼以冢土预
立无事则嫌于渎设乃废预立之制而有大师则暂立
焉故小宗伯之职曰若大师则帅有司而立军社肆师
之职曰凡师甸用牲于社宗而郑元曰社军社也武王
以前冢土预立则师将行而宜祭亦于此社周公以后
军社不预立则先宜于大社而后立军社故周礼大祝
曰大师宜于社造于祖设军社先宜而后设则所宜者
非所设矣而春秋传之祓社衅鼓社奉以从祝为师祝

而社亦军社其国社侯社固自若也武王之所宜者太
王所立之军社周礼所云大师宜于社者自王畿之大
社既不可泥礼以说书而太王为殷之侯国有国社而
无大社则冢土不得有大社之名毛传曰美太王之社
遂为大社则与泥礼以说诗均于失已
　　牧誓
庸蜀羌髳微卢彭濮　按此八国传注多有疏失今考
庸上庸也在今郧阳竹溪县西蜀国本在成都帝喾支

庶所封世为侯国羌者参狼白马之羌汉为武都之羌
道今文县千户所其地也髳按说文云汉令有髳长大
县曰令小县曰长今考汉郡国志无髳县惟蜀郡属国
有旄牛县华阳国志云旄地也在今黎州安抚司微者
华阳国志上庸郡之微阳县也计其为国当在竹山房
县之间卢者汉郡国志南郡有中卢县襄阳耆旧传曰
古卢戎也春秋传罗与卢戎两军之卢地近罗罗在宜
城西山中今南漳县地则卢戎之国当在榖城保康之

间矣彭苏氏以为武阳之彭亡聚则是眉州之彭山县
唐元和志云周末彭祖居此而死汉志亦云有彭祖冢
乃彭祖为殷大夫而殷固有彭国不因彭祖得名则苏
说非也又一统志以成都之彭县为古彭国乃天彭门
之号创于李冰亦非古国名而经文与卢濮并举不与
羌蜀相连则亦非也春秋传云伐绞之役楚师分涉于
彭今酉阳平茶有彭水于地太远故杜预曰彭水在新
城昌魏县昌魏在房县北则彭之为国滨于彭水当在

上津县之南也濮与麋为邻故春秋传云麇人率百濮
聚于选麇今郧阳府治其东则楚也其西则濮也是濮
之为国夹汉水而处居郧阳之上流在白河之东南矣
在周之西南者由庸而蜀由蜀而羌由羌而髳皆以自
东而西为序在周之东南者由微而卢由卢而彭由彭
而濮皆以自南而北为序而庸蜀羌髳互处千里之外
微卢彭濮聚于数百里之境则大小远近固有不齐要
则诗序所谓南国也庸宜连微卢以纪而连蜀者或以

其国之大而先之或以庸居七国之中而为之统率也
传注谓微在巴蜀彭在西北濮在江汉之南羌为先零
䍐开彭为彭亡聚同归于误
以役西土　四字孔传义既不谐蔡注谓勿迎击之以
劳役我西土之人则不恤彼之见杀而以举刃为劳其
言亦甚不仁矣役服役也以以归也言降者勿杀当以
之而归使服役于西土也经文本皎然可见何必巧于
立说以为惨刻之言哉

　　武成
步自周　蔡注云周镐京也今按武王迁镐在武成之
后文王有声之诗可考也其诗之五章曰丰水东注维
禹之绩四方攸同皇王维辟言四方会同于丰以臣服
于周而武王成其为君也其八章曰丰水有芑武王岂
不仕言武王之有事者始基于丰也其六章曰镐京辟
廱自西自东自南自北无思不服者言武王迁镐当天
下大定之后四方皆服不但底定东土而已也其七章

曰考卜维王宅是镐京言武王已正号称王而始卜宅
也则迁镐在武成之后明矣且此篇下文云王来自商
至于丰其归也于丰则其往也亦于丰而蔡氏乃云文
王旧都周先王之庙在焉夫迁国者必迁其宗庙武王
居镐而庙在丰将庙不与并迁而镐无庙与是弃其祖
考而远之也抑丰镐之皆有庙与此汉丰沛高庙唐东
都太庙之所以为失礼而武王不宜尔也且丰镐而皆
有庙则自可告武成于镐庙抑不当舍镐而至丰矣蔡

氏之云尔者以召诰亦云步自周疑其同为镐京不知
召诰在迁镐之后自可谓镐为周词同而实异也盖周
本以岐之周原为国号都屡迁而号仍故亦犹商之十
三迁而仍商雒之名则岐本周也丰亦周也镐亦周也
乃至东迁郏鄏而犹然周也岂得以召诰步自之周为
此步自之周哉
放牛归马　孔传云华阳桃林非长养牛马之地欲使
自生自死天下不复乘用释书之童騃可笑未有如此

之甚者华阳桃林在王畿千里之内亦民居之井庐也
放而使之逸则其蹂践嘉谷者为害既不可胜言而虽
以比屋可封之民牛马在野弃而弗问亦未有不招系
而奄有之者使周民之朴愿至于此极将费誓所云窃
牛马者徒非武王之天下周公之国乎假令群驱牛马
于山野之地不待匝月而尽为人有不但人贪牛马牛
马固依人也人有之而不禁则无主之物人所必争是
教之以攘夺也如其禁之则是悬之饵而驱民于阱也

且牛随牛马随马以至于人之阑厩必欲驱之入山亦
奔走其民而日不给矣况乎欲示销兵则当自兵甲始
兵甲之用唯以资战而他无所庸不如马之可以驾乘
车牛之可以驾收穫之役车而尤可耕也有可他用之
牛马弃之而唯恐其死亡之不速无可他用之兵甲何
不焚之沈之之为快乎故曰兵凶器也不曰牛马凶器
也然且于兵则衅而藏之于甲则櫜而敛之是所云不
复用兵者亦以安一时之反侧而非谓永不复用也吕

氏谓与晋武之去武备唐穆之销兵不同其说是也而
又云但归放止于伐纣之牛马而十二闲与邱甸之赋
不废则亦惑于孔氏之狂愚矣伐纣之牛马岂非十二
闲与邱甸之赋乎使王厩不用民赋不取武王何所更
得牛马以成伐纣之军倘前所取之厩中者弃之而后
更责圉人之蕃息则是浪掷固有而别求之其愚已甚
前所赋之邱甸者弃之而后更𣲖取于民以补之其殃
民不尤酷哉君子敝帷不弃以葬马也驱盈万之牛马

蔽塞山谷昼亡与秣夜亡与栖虎狼所噬霜雪所侵盗
所攘食不一年而死亡且尽夫牛马者固不能如虎豹
犀象之耐处山林而仰饲畜于人者也用其力以定天
下而与虎豹犀象同其驱远且置之必死之地而不恤
焉抑岂君子之所忍乎华山之阳桃林之野其北则汉
唐之沙苑也其南则邓析之壤也固为畜牧之善地孔
氏何所见而谓非长养之地耶归云者归其所自来厩
归厩甸归甸也放云者释之于衡轭之间也马言归牛

言放者互文也放而弗乘归之于牧乃在由丰适雒东
诸侯朝周之孔道使天下知兵车税驾而纣所与同恶
者且置勿讨以俟其自新也如其兵之再举则必取之
于厩牧而号令早及于东人往来之道天下亦共知之
而非火炎昆冈因𫝑便及之淫威矣至愚者秦销兵以
为金狄而已不及马也乃以有用之牛马视之如虺蛇
之螫手无可奈何而趣其自死启戎心召争窃劳民害
物伤驯致之财贻他日重赋之苦嬴政之所不为晋惠

之所能知而谓武王其然乎故曰童騃可笑未有如此
说之甚者也
攻于后以北血流漂杵　北背也背叛也北之正训本
为背叛北方向阴而背阳阳非所宜背者故借北为坎
位之方名殷都虽在牧野之北而奔溃之卒𫝑将四散
知以北之非以方言也攻于后以北犹春秋书入于戚
以叛谓背纣而为周用也朱子以为自相践蹂则败军
奔逃方自求免之不暇践人者既仓皇而幸于得脱为

人践者业已仆而不能攻人漂杵之血何从而有陈氏
谓先临商之平民陈后纣之恶党民怨之深遂因此反
攻之其说是已漂杵本或作卤楯也军中无杵臼之用
当以漂楯为正杵字从午得声古或与卤通漂者血溅
而漂之如风吹雨之所漂及先儒谓漂浮而动之说太
不经虽亿万人之血亦必散洒于亿万人所仆之地安
能成渠而浮物耶
　　洪范

十有三祀　孔安国曰箕子称祀不忘本孔颖达因谓
此篇非史官叙述乃箕子既对武王退而自撰其事故
称祀夫箕子既不臣周则其陈洪范也亦非乐于自见
奈何撰之简编以侈其访道之荣乎况业以周之十三
年为十三祀则巳奉周正朔矣奉周正朔而加之以商
祀之号名不从乎主人既为失实且用其编年而徒爱
祀之一字是舍其大而争其小箕子之义有愧于陶潜
甲子之纪也盖此之称祀者武成所谓政由旧者是已

政者名器制度之谓由旧者时所不暇且以安天下之
心而非若急于革除以自侈新国者之褊也故列爵惟
五虽小改商制而分土惟三一仍商典其改祀为年易
用天正定名革制秩礼作乐皆周公之事终武王之世
则但除纣之虐而不易汤之典如汉高帝之沿秦以十
月为岁首虽所因之得失不同而其时之不暇与古人
存忠厚以敦谦让义则一也故鲁两生曰礼乐必百年
而后兴则武王于克商之馀不即易祀称年亦明矣泰

誓之称年者成王时史官追序之词也此之称祀武王
时史官记述之文也而岂箕子之以存商也哉
阴骘　骘牡马也阴牝易牡阴骘云者言阴阳之用也
在阴阳之体曰阴阳以阴阳之用施生者曰阴骘天所
以大生者一阴一阳之道絪缊而化生者阴之骘之之
用五行一阴阳阴阳一五行阴骘下民即五行之居上
以统八畴者也八畴以体五行之用而五行实秉二气
之用以用于八畴武王闻道巳夙故知二气之用必有

以协于五行之位而不乱者特于其始终次第对待合
得以人赞天上下一揆之理俾人得顺其叙以成事者
或有疑焉旧已闻箕子之深于其学故自谓不知而问
焉阴骘之用二而畴有九则叙立而无缺畴有九而自
初一至次九以顺而立一九二八三七四六损益于五
以合而成五四三八一六七二九以序而行一三五七
九二四六八以𩔖而辨则居之协其位者相求相因而
伦以叙矣合之而四十五四十阴也五阳也离之而一

二三四五六七八九一三五七九阳也二四六八阴也
阴有其体而用亦阴阳有其体而用以骘阳别言用而
阴即体为用者阳施阴舍之义也九畴统于中五之五
行五行统于二气之阴骘水木土骘也火金阴也水之
一火之七木之三金之九土之五骘也其六二八四十
阴也则箕子所陈正与武王所问者相得而章也传注
不此之察而曰骘定也既不谐于骘字之本训抑训阴
为阴用之阴而云天不言而默定下民则天特不以口

言而鼓以雷霆润以风雨运以日月者天下之色皆天
之色天下之声皆天之声何尝韬戢光响暗有所定而
使人不得闻乎暗用而故默之是天可以有言而故不
言谚所谓悬羊头卖狗腿者奚可以此诬天哉史称西
伯阴行善君子谓之诬以有心而近于奸也文王且必
无阴用而况于天若徒以无唇舌齿腭之哓哓者谓之
阴则将以大声疾呼为阳其益陋矣
九畴　九畴之叙因于雒书先儒相沿无有谓其不然

者夫唯畴不因书则亦可畴不合数乃畴既因书而作
则畴之叙必与书之数相叶而灭裂本数多寡之实相
生之序相得之合以至执河图之中为雒书之中曰以
其一居数始而为初一乃至以其九居数终而为次九
岂非格物穷理之有未至乎以履一为五行则失自此
始矣天地之道一本而万殊殊则不可合为一矣合万
于一者释氏之言也万不可合而为一则二亦不可合
而为一万亦殊二亦殊也凡物皆然而莫甚于五行今

乃合水火木金土为一冶而函之于雒书履一之○中
其不相争而相息者无几矣岂此一○者即太极之未
分阴阳者乎而又何滞于所履之一方况其自阴阳而
五行业与太极之未分者差之三累乎阴阳之于五行
一父母也生者父成者母也方其未生则父与母二也
及其既生则业已五譬如子之有兄弟形体分而性情
异不可复一岂待言哉且自春木夏火长夏土秋金冬
水在天之五行言之则尚为一贯之绪今一水二火三

木四金五土因生者之多寡以为所生者微著之序则
才各别位各建其五而非一尤不可诬已且雒书之居
于后而曰履履者履于实也后者成也是成性以后而
非天人授受之始也五行者天以化而人以生固非可
履者也以履为初既无当于理数乃无专隔三位而以
右肩之二为次二顾曰二位在坤其数则火气之著也
禀形赋色妙合而凝夫水火相息而不相养以水火之
妙合为凝者丹家之言也且右肩之去履非父子之相

承非夫妻之相配非兄弟之相踵偏正异地左右不均
而火不位离反位乎坤(方则七月/序则十月)徒析河图以附会雒
书而不相就其失甚矣河图之数以大衍为父阴阳为
君故五十极阴阳之盛居中以生成夫水火木金之四
位雒书之数以阴阳为父母五行为材故五位因五行
之各立以居中而顺生八畴阴阳为五行之母而五为
天五十为地十故可分配东西南北之四维使水火木
金分取以奠位五行既有而行于人事则不待离中而

更分他位则一九三七二四六八随一位而五行皆全
在焉犹夫河图之随一位而皆有阴阳尔安得复分为
水火木金生成之位又况二在坤而为火四在巽而为
金六在乾而为水七在兑而为火九在离而为金位数
乖离漫不成理者乎五行五而不可一天之不容合也
圣人之所不敢汨也皇极一而不可五人之必致夫一
也勿贰以二勿参以三德二三罔不凶而况可得而五
之且使以履一为初一乃至戴九为次九则但列一二

三四五六七八九之目而畴在矣雒未出书之先岂大
禹不知有此数而何以必待天锡耶二之为五事八之
为庶徵四之为五纪要皆无徵而不足信未有智如神
禹苟且师心不则于天锡之象如世所列条约随意以
为初为次之理箕子亦何所传武王亦何用访此也哉
书之言曰惟天阴骘下民言五行之所自生因二气之
用也曰相协厥居言五行之上生六七八九下生一二
三四相得以成十而五行各以偶建裒多益寡居之所

由协也曰彝伦攸叙言初一次二至于次九顺相因之
次序周回而不躐等也曰汨陈其五行言不知五行之
离而合损而益序而行合而得以为八畴之叙也五行
者二气之有迹者也畴始于五行而不及二气者敦人
事以著阴骘之用略天道而听阴阳之化禹之所以就
人心而凝道心也五行之化为水火木金土者天之所
以生人继善者也五行之德为仁义礼知信者人之所
得于天成性者也八畴之用要以五常为本而居中以

应乎事为之损有馀益不足使相得而合乎中一九二
八三七四六俛处而受中五之裁成则仁不失制义不
贼恩礼不愚智不荡而信不为小谅也故畴以五行中
而不以皇极中尽仁义礼智信之性以立天下之大本
而不执一以为中使亢而或悔也以五行中者以五行
始而居中者五行本天以治人居上以治下雒书出于
龟背中央隆而四旁□是故居中高以为上而为初一
上以制治下以禀法制治者为初禀法者为次是故五

以上而初一易之自下上者以人迓天也畴之自上下
者以天治人也易以数数积少以至多畴以象𧰼统全
而分异若夫皇极则君之极也五常丽乎君臣父子昆
弟夫妇朋友而君极其一也统虽贵而为君道虽至而
为极要亦五行贵治贱贤治不肖之一理本王相之化
而建诸好恶之情者也五行之理择而建之则皇极故
五行足统皇极而五行之化非因皇之有极而始有则
皇极非中而五行非偏固矣皇极之取数一者非水之

生数也五行偶化损以施于戴九之馀也其𧰼在龟之
后后者北也王者居幽向明南面而治天下之𧰼也极
者屋之栋也天之北辰也北辰以少统众而位于子故
一居子位而为七畴之所拱下栋上宇栋履乎地之实
以仰戴夫宇一履于下以上载夫五行履之实履之信
居之幽居之约也是故皇极为履一亡疑也则五行之
为中五亦亡疑也旧说之苟简灭裂者不一而其误之
大者莫大于五行皇极之互易其位若七畴之或合或

不合要其合者亦出于偶合而于数无徵总之其误以
一为初一二为次二而不复顾雒书之位蔡氏皇极九
九之数亦其缘此而失焉今为考正雒书洪范九宫九
畴理数之符顺行之序相得之合阴阳奇偶之故为图
如右俾得览焉

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　一五行中土东木南火西金北水也　龟背隆中而
　杀外以高者为初故从中宫始五行阴阳之殊而未
　合为人者也故居初一
　
　
　二五事　视一听二言三猊四视思明听思聪言思

　从猊思恭思以行乎四者四者皆有思也故书数四
　而范用五　法天左旋由中宫五行顺左而向前左
　　五行为道五事为器道阳而器阴故五明而中四
　暗而偏
　
　
　三八政　司空一司徒二司寇三司空治地利统食
　货司徒治教民统祀宾司寇治刑统师王制之所谓

　三官也用八而统于三以三而治五也　左前顺下
　次正左
　
　
　四五纪　一岁二日三月四星辰五春六夏七秋八
　冬岁者闰馀所成也星辰者五星之周复于十二次
　也四时者历数也历以十二中为数分十二中为四
　时以迎四气故五曰历数其分四也此合为五纪而

　分为八也　顺正左向后次左后八政人事五纪神
　用人阳而神阴故三明而正八暗而偏
　
　
　五皇极　皇大也君也大哉君极以修五事治八政
　察五纪者也以宣三德合稽疑召庶徵行福极者也
　居幽向明主一治众止其所以待动子曰譬如北辰
　居其所而众星共之此之谓也艮上之一易处乎后

　者夏道用艮以畴用易也圣人所以洗心退藏于密
　也
　
　
　六三德　平康一高明二沈潜三正直四柔克五刚
　克六质德三得于天也文德三得于教也以文造质
　性三而合教为六也彊弗友燮友气之偏者不可以
　为德其克之者则与高明沈潜同功故德六而无八

　也　皇极道也三德德也道阳而德阴道显而德藏
　故一明而正六暗而偏　三德之教修于五事五事
　脩则三德成矣故四六合而十
　
　
　七稽疑　一雨二霁三蒙四驿五克六贞七悔卜五
　阴阳之兆于五行也占二五行之联于二气也　左
　人事右天道故八政左而稽疑右稽疑者稽八政之

　所疑也故三七合而十
　
　
　八庶徵　休徵一咎徵二徵有庶而不出于恒与时
　也　稽疑以象告庶徵以形告在天成象阳也在地
　成形阴也故七明而正二暗而偏　五纪之顺逆生
　庶徵之休咎庶徵之省以岁月日时星故二八合而
　十

　
　
　
　九五福六极　一寿二富三康宁四考终命攸好德
　者四福之本也五凶短折六疾七忧八贫九弱恶者
　五极之本也故福极十一而向与威之用九攸好德
　者莫之向而好恶者非有威之使恶而固恶也　庶
　徵之事隐五福六极之事显隐阴也显阳也故九居

　上而明上者君道也　皇极体也福极用也皇极之
　用锡福锡辜福极之本向以明好威以明恶好恶敛
　于皇极而向威显于福极矣故一九合而十　左旋
　至于前而一周刑赏者王道之末务故曰声色之于
　以化民末也五常之用至刑赏而无馀五刑之施至
　刑赏而已泰也前者午位也午者人之承天之位也
　人君南面而行刑赏人事备天道浃也
土爰稼穑　曰之为言于也爰之为言亦于也尔雅粤

于爰曰也诗曰归曰归犹言于归也书爰立作相犹言
曰立也蔡氏谓不曰曰而曰爰非所以名也乃四行之
言曰者又岂以名其体哉润下者非徒水水亦非独润
下也炎上非徒火火亦非徒炎上也珠亦润而汞亦下
日亦炎而草木之芽亦上也水流而不滞亦旁行而曲
火外景而明亦丽木而革也曲直者非徒木木亦非徒
曲直从革者非徒金金亦非徒从革也角亦可曲而骨
亦可直玉亦可从而泥亦可革也木生旁达而长以柔

实金坚能不散而恒能不腐也然则土之非徒稼穑而
稼穑之并资水木而非徒以土与彼四行又何别焉要
此五行之情致用于人者言之而非纪其本体故曰曰
曰爰曰之与爰皆于也于犹往也往而行其情于人也
水性智也火性礼也木性仁也金性义也水体湿也火
体燥也木体柔也金体刚也蔡氏以润下炎上曲直从
革为水火木金之性既误以情之致用者为性之居体
者又曰稼穑非所以名土则曲直其可以名木从革其

可以名金乎水火木金土斯即名矣过以往更无名矣
何必于曰爰之间区区为分同异哉
咸苦酸辛甘　五行本无适味如木则五味俱有(栗与/泽泻)
(味咸/之𩔖)土金无味火不可入口不得名味水之咸者亦惟
海及鹾池盐井而已经文本云润下作咸云云不言水
咸火苦木酸金辛土甘也盖自其一定者而言之则天
下之物无有正味油入目则涩入口则滑中毒嚼生豆
而不辛病热者食蜜而苦有疳积者嚼土炭而甜奚况

蓼虫之甘人所辛牛马之吐人所茹乎是故五味者合
于人之舌与脏而见以为咸苦酸辛甘尔有所合者必
因乎动人动以欲五行动以情润下炎上曲直从革稼
穑者情也作者动也作动以变而五味生焉水不咸而
润下者咸可煮为盐者水之润下者也牛马所饮非咸
水而溲渤可煮为硝者酿之润而出以下也火不苦而
炎上者苦芩连栀蘖之属其性速亦炎上之性也(王宇/泰以)
(芩蘖为北方之味不/达于太阳寒水之义)木不酸而曲直者酸一曲一直拂

其性则生意菀腐而成酸也金不辛而从革者辛听命
者非所乐改革者违所安非所乐违所安则气躁发而
螫人顺其性则辛失故姜与半夏相得不强从不相革
而两俱不辛也土不甘而稼穑者甘资乎水木养其长
成其收以和而成也今桃李之酸涩者再三移之则甘
稼所作也果之未熟者不甘而熟乃甘穑所作也酿花
为蜜煮蘖为饴皆此义也经文次叙甚明先儒谓金刃
伤人则辛痛两木相擦则齿酸不知木石所击破肌理

者辛痛无异于金以两金石之器相擦齿亦为之酸而
岂必木耶况五味本从舌出而岂肌与齿之得与哉穷
理者正不宜如是
五纪　岁者天之行也三百六十五日四分日之一为
一岁计行三百六十六周天又一千二百分度之三百
七十五(粗率/如此)月者月之会也一月二十九日一千五百
三十九分日之八百一十七分而月与日会(此用三统/历法亦粗)
(率/也)日者日之周也一日而恰一度一岁而一周天(此用/历家)

(倒算/法)星者五纬星也所以知非言经星者经星之行即
天行也天行不可知(西历云有/宗动天)以经星所行者为天度
也辰者五星所伏见小周伏合之次也历数者春夏秋
冬木火土金水分王之数也历家所谓求冬至术求土
王术求八节求中部之算是也其法以天行为岁而四
分之而岁差之实六十七年而差一度(郭守/敬推)则天行之
赢数也以九十一日千二百分日之三百七十五为一
时(如三统历则九十一日千五百三十九分日之/四百八十一诸家不同大率亦相去不远也)而又

有气盈之一日零九万五千分日之五万二千八百七
十五则赢于日行之数也以三月而成一时而既有气
盈又有朔虚则赢于月行之数也若五星之气(谓五/行)分
为四序每时土王者十八日千五百三十九分日之四
百四而五行之气不因于五纬则四时之不可以星推
者也十二辰为十二月之躔次而以天正冬至为始起
于冬至而终于大雪若四时之历数则以立春为始大
寒为中则四时之不可辰求者也故岁月日星之外必

加之以时而历数乃成此庶徵以岁月日时星分省而
时有四则与岁月日星之四者相并成八而当雒书左
后之八也古者分象命官各司其一岁官统岁差历元
月官统朒朓日官统薄蚀星官统伏见复合四时之官
各统其气之应候之至与其晷影此五纪之以人纪天
者也月先于日者以右转言之天疾于月月疾于日日
疾于五纬也以积言之积辰得日积日得月积月得岁
也十二次在一岁为十二月而在一日则子半日在大

梁亥半日在实沈(冬至/为正)也历一也而五分之纪所以分
其合历数四也而一纪之相授受而合其分也故亦五
亦八而纪定矣
惟辟作福(至/)民用僭忒　按上文所言克者当从朱子
说人之资质沈潜者当以刚治之高明者当以柔治之
为胜盖皇极言作君之治而此言作师之教也君道尽
而师道兴故三德次皇极皇极以向威行好恶故一合
九三德以五事为克治故六合四此畴既专言教则威

福玉食之言不相为伦反覆求之盖错简也惟辟作福
当在以为天下王之下皇极一章凡两用曰字皆引伸
上义而广之也曰皇极之敷言云云者言凡皇极之彝
训君上承于天则顺于天民上承于君则顺于君君承
天君弗敢违训民承君民弗敢违训则无有僭忒而近
天子之光也曰天子作民父母为天下王惟辟作福惟
辟作威云云者言君履道居尊乘权而无所可假故直
当以王天下之任自重而作民父非以偏私于臣则威

福玉食弗有疑畏而以让于臣也臣者民之所视人用
侧颇僻则民亦不训于君而僭忒矣两段文字皆以曰
字起义申衍上凡厥庶民惟皇作极凡厥正人归其有
极之义盖皇极之数一而居于北辰之所一以统万民
之所以训之若帝一孤尊而无偶臣之所以不得分其
威福也条理井然其为错简可知不然则威福玉食既
非正直刚克柔克之事文义不属而上章言曰天子作
民父母为天下王亦歇后语而不足以终皇极一章之

文也
玉食　诸家注疏于玉字俱未考覈但云美食则孔子
之食精脍细岂亦僭惟辟之食乎食无恒味适口为美
古重八珍然亦士大夫之所公食也天子之食特多太
牢酒醴醯酱脯脩稻梁则亦与下等按周礼玉府王齐
则供食玉郑司农众云王齐当食玉屑郑康成云玉是
阳精之纯者食之以禦水气唯天子之齐则有之然则
玉食者碾玉为屑以供王之齐食取其贵而非取其美

或疑玉刚坚刺齿则亦如服药然非必饱餐之也唯王
为有公侯而下不得与焉惟辟玉食之谓已今世俗呼
白粲为玉食既鄙陋可笑而操觚家有玉食万方之云
真不知其何等语也
衍忒　衍之为推于义未尽衍者引伸而习知之也易
云大衍斯其义也朱子谓忒变也卜之经兆百有二十
其变千有二百体色墨折方功义弓之𩔖筮之变老少
阴阳八为六十四六十四为四千九十六之𩔖其说较

之蔡氏为得蔡氏云推人事之过差则卜筮者以考吉
凶得失而非以推人事之有过无过善恶者人谋之所
得而推而不以听之鬼谋也但龟之为兆其象虽烦而
定于一灼不复有变象而不数则无往不象而不可以
过差言也则衍忒之文专承占用二而言而非兼谓卜
也忒过也差也过揲之七八九六于归奇之差而见也
揲以四数其馀有一二三四者过乎数者也引伸其所
忒以求七八九六之正而贞悔以知焉朱子启蒙特发

归奇之数盖亦用衍忒之术过揲之七八九六以为二
十八三十二三十六二十四合乎揲者正也据正而数
之则烦难而或以分筮者之心其忒乎揲之一二三四
而为十三十七二十一二十五衍之以知七八九六之
老少阴阳则简易而筮人之视听得以专壹神事尚简
故衍其忒以知揲而不必详数其揲筮术也卜则无定
象而亦何忒不忒之有故知衍忒之专为占言也
日月之行(四/句)　日月之行有冬有夏举二至以该一岁

言岁之统日月也由日之行南牛北井积以为三道则
北极东井退而南南极牵牛退而北冬至之月行夏至
之日道夏至之月行冬至之日道往复相积而岁成故
王省惟岁卿月尹日虽各分休咎之应乃日有咎而不
终月月有咎而不终岁则其徵为王乎为卿尹乎故此
言日月积而因以有岁以明卿尹之得失积而为王则
咎终一岁固专责之王而卿尹不与而一月之咎一日
之咎虽为卿尹之咎而王不得辞其责也盖卿尹之得

失惟王之表帅而一卿一尹之不臧亦王政之阙犹一
月一日之咎徵皆岁功之忒也卿尹所治而皆以成王
政日月之行而于以有冬夏其义一矣月之从星则以
风雨者月以会日为朔月统日卿统尹也月阴也雨亦
阴也臣民皆阴象也雨者风之反风所以限雨者也谚
云月如弯弓少雨多风月如仰瓦不求自下风多则雨
少矣毕为天街北胡南越其中则正中国也孟秋之月
毕以旦中则夏初夜半中冬初日午中春初薄暮中与

此土四孟之气相应而其入地之中恒反此焉故阴离
毕则下施于此土而雨其相差一百五十度而为箕则
阴气行乎他方彼雨而此风矣毕之值为心不于心而
于箕雨者九道之所历则然也从者由也如言风从东
来之从非随从之从言月之取道从毕从箕而行也盖
臣之于民上下分定而星经月纬月非随星也月行于
星卿尹行于民月行乎星则风雨应卿尹行乎民则治
乱应言民之怨咨和乐有可以感召休咎之事而实惟

卿士之所施被者使之为怨为和故不于民省而惟于
卿省犹星虽有好风好雨之殊然必月从之而其好恶
乃行星力微而受气于月也于某岁某月某日有休有
咎则谨司其岁月日之异以警君臣而修德若星之一
日一周天分为十二次不复考之于十二时以当二十
宿群星之所舍而责之于民此古占验之所为不凿而
不细也其与后世风角之小术不同矣蔡传殊未清通
朱子之说其以经历解从字者甚善而云箕簸扬而鼓

风毕漉鱼汁水淋漓而下乃星家形似之言朱子误听
而不揆之以理也孔颖达东木西金之说亦附会而无
实
　　旅獒
九夷八蛮　传注皆云九八言其非一今按论语称九
夷而朱子谓八蛮今犹云然则实种𩔖有其九八不但
以弗一言也夷狄之并兼分析不恒固不可执今以论
古乃见之鲁论者在昭定之世固自与周初相同而职

方言四夷尔雅言六蛮则统九于四统八于六部领族
也九夷之名见于后汉书者曰畎夷于夷方夷黄夷白
夷赤夷玄夷风夷阳夷乃范晔所纪一本之竹书夏后
氏来贡之夷而虞书有嵎夷薛氏曰今登州之地禹贡
有莱夷颜师古曰莱山之夷即今莱州汲冢书有良夷
孔晁曰良夷者乐浪之夷左传记纪人伐夷杜预云在
城阳壮武县又淮夷病杞范晔云殷衰东夷复盛分迁
淮岱则淮北海东日炤安东赣榆之地北迤青沂放乎

登莱皆古之所谓夷也乃禹贡扬州亦有岛夷则淮南
江介金山崇明亦古之夷地而春秋所纪牟介根牟郳
葛皆为夷之附庸要其始皆九夷之部而后以分也但
考其为地则青徐沿海之滨而非汉书所纪三韩扶娄
濊貊夫馀之远也若八蛮之别他无所考要在三代时
荆梁扬三州之人近山者皆谓之蛮王会解云蛮播之
翟(播今/播州)仓吾翡翠(仓吾即/苍梧)鱼复鼓钟(鱼复今/巫山)长沙鳖西
至蜀南至粤皆蛮也不仅武陵之西苗犵之种也左传

记卢戎杜预云卢戎南蛮又庸人率群蛮以叛楚则郧
均内乡淅川金房之间统为八蛮之地传又称楚人袭
梁(今汝/州)收霍(汝州之/霍阳山)以困蛮氏是楚塞之北内方之南
亦蛮部也经云惟克商遂通道于九夷八蛮原文王之
时西北之命令已北行于狄西行于戎所以经文不及
戎而九夷在商郊之东旧阻而未达南蛮之在庸濮以
西者虽已归化其鱼复之外江沱之南汉汝之间未尽
入周之职贡故汝坟之诗且听命于如燬之王室迨克

商而后改道西向无不络绎于关中矣道通则旅达矣
旅达则贡咸致矣旅云者宾旅之谓也中国备礼则谓
之宾蛮夷不备礼则谓之旅西旅云者犹言南宾北乡
之谓也八蛮自商雒取道九夷从殽函取道皆西向而
旅进于宗周以致贡其獒焉此獒之贡实自东来而不
自西来也篇名旅獒者犹言贡獒乃传注不察于此以
西旅为西方蛮夷之国名不知西方安得有蛮有夷而
未克商以前西土已无不通之道既克商以后武王自

商归丰又未尝有从事西陲之役则唯克商而通道于
东南惟东南道通而贡獒者乃西旅于事文两顺不然
则史氏当于西旅底贡之上宜言通道于戎而不当云
通道于蛮夷如必违心而谓西方有蛮夷或诬古人之
随意立名一如今人之不通谓戎夷之可以互称其又
何以系之克商之下而曰遂耶详绎本文西旅之非国
名奚待辨哉
　　金縢

穆卜　金縢一篇其可疑者不一惟朱子亦云有非人
情者情所不协必理所不出也而今为胪辨之如右方
武王遘疾厉虐世子幼则君国之忧周公所恤亦二公
所同也二公曰我其为王穆卜亦臣子情义之各致周
公何用辞二公而自以为功此其可疑者一也如蔡氏
所云二公卜则必祷于庙廷上下宣腾而人心摇动乃
周公之卜为坛为墠诸史百执在列则在廷之人无不
知者使卜于廷而廷臣知之百姓尚未必知也今曰公

归乃纳册则此坛墠必在国门之外除墠筑坛驺驭戒
道其为宣腾摇动岂不甚哉且武王之疾既笃辍朝召
医谁不知者乃徒以一卜为疑将谁掩乎此其可疑者
二也且使欲閟之以安人心耶二公之贤非不足与语
者此意亦何妨明告之乃曰未可以戚我先王舍其忧
国之诚不以尽布腹心而所云未可戚先王者迨夫屏
璧与圭之言出而为戚滋甚则当其陈词之际何以践
不戚之言上欺先王而下欺同心同德之友公亦何事

为此诈谖以自昧其夙昔乎此其可疑者三也礼去祖
为坛去坛为墠以奉巳祧之远祖有祷则祭无祷则止
亲疏之杀所自别也今文王考也王季显考也太王祖
考也以庙食之亲不告于庙而祷于坛是之亲而致疏
之矣岂周公以野祭胁先王而徼其必听乎于礼为忒
于情为逆此其可疑者四也事先之礼以西向为尊盖
无往而不然南阳也北阴也人鬼以幽为尚其异于天
神者也今三坛南面而周公北面乱阴阳淆人神此其

可疑者五也礼之有昭穆以别父子之嫌也今以圭璧
有事于先王虽在造次伦不可乱则太王西向王季昭
文王穆亦其一定而不可易者乃三坛同墠父子祖孙
并列于南面草野倨侮而神固不安此其可疑者六也
卜筮之礼以邦事作龟之八命其八曰瘳有恒命也卜
非祈祈非卜祈则请命于天神地示人鬼而卜则于龟
之灵今使周公而卜焉则所命者龟也其词曰假尔泰
龟有常或曰无有近悔而已三王非主乎龟者则亦何

用告之而况于用玉使周公而祈焉以祖则宜用造礼
以三王同事则宜用禬礼观其陈词以责三王则宜用
说礼未闻有且祈且卜之礼也且祈且卜渎神无经舍
所宜命之泰龟而问之不预吉凶之人鬼卜亦何由告
之此其可疑者七也人鬼之玉天子用圭瓒公侯用璋
瓒至于诸公所执之桓圭则以宗觐会同于王也今云
秉圭其为圭瓒乎为桓圭乎使如孔氏所云桓圭则是
以贽人者事鬼而不智也倘其为圭瓒也则僭天子而

不仁也若夫璧者所以祀日月星辰者也秦人沈璧于
河盖周衰礼坏之所为且亦以告山川而不以奉祖考
植之三王之坛尤为非物且造禬之礼牲币也攻说则
但币也若卜则玉币牲醴皆所不用缘卜者以迓幽明
几介之爽于无方无体之神莫适主而无所可致则亦
以质告而已矣今牲币不将而用玉为祈为卜无之而
可此其可疑者八也大祝掌六祝之辞六曰筴祝筴祝
远罪疾者也今欲为王远疾故用册祝册亦筴也而筴

祝之辞大祝所掌非史之所司如以卜也则大祝视墨
而已命龟者卜人也以卜则不使卜人为命以祈则不
使大祝为辞而以属之史何耶且武王之世太史则史
佚也是与太公召公同心以辅王室者也周公何所忌
于二公而欺之何所昵于史佚而与密谋且丁宁之而
使共欺二公乎此其可疑者九也卜筮之休咎系币以
比其命者占人之职岁终则计其占之中否杜子春谓
以帛书其占系之于龟郑氏谓书其命龟之事及兆则

金縢之书当掌之占人公乃以属之史而乱其官守岂
史为公之私人可相托以绐二公乎此其可疑者十也
诸史百执之对曰公命我勿敢言孔氏谓周公使我勿
道蔡氏断公命为句意以公无事于秘密而非王莽之
诡秘所得托其说于理为近但非公有命而有司亦何
为其不敢言耶或公虽未嘱有司以共秘而有司之见
公弗言因以不敢言则公之始止二公穆卜者既以安
动摇之人心则既得吉卜体王无害矣自应昌言于廷

以慰忧疑岂公所云予小子新命于三王云云者犹且
附耳密语百执诸史而唯恐二公之或闻者又为何心
将以前者未可戚先王之语言犹在耳而狙诈以不使
二公分忧国之功者翻云覆雨无颜以复告之二公乎
则又小人技穷而怙过之奸状公以忠孝大节天日可
质之心抑何苦而为此藏头露尾之态耶且金縢既启
之后彼二公者能不愈疑公之阴险而相待以薄哉此
其可疑者十一也王执书以泣曰昔公勤劳王家惟予

冲人弗及知夫公之大勋纯忠效于王家者岂但金縢
之数语区区一身代之词情至者能为之不待公也成
王即早涉不慧待言而后寤而鸱鸮一诗哀鸣淋漓较
此筴词感怆百倍乃昧于彼而欲诮者胡为信于此而
遂泣也此其可疑者十二也蔡氏曰周公之卜二公未
必不知册祝之文二公盖不知也身代之语亦偶然情
至不得已之极思耳公不讳卜则此区区之言抑何足
隐哉且使二公早无疑于公则虽素所未知自可一见

而信何事问之诸史百执而唯恐其为谖如其疑也则
前云未可戚先王而背二公以私卜者为诈已穷保非
并卖此诸史百执而故为是书者乎且懿亲元老之肝
胆不保区区史执之一言其安知非受赂而党奸乎疑
大臣而察于有司疑君子而问之小人此庸主奸相之
以败亡其国者而二公何为其然况为流言者曰公将
不利于孺子非谓不忠于武王也则此册词可以信公
之忠于武王而不可以信公之忠于孺子即以管蔡之

恶亦且成于武王既崩之后则前日身代之言不足以
为后日解胡为乎金縢未启之前鬼车满载金縢一启
之后阴曀咸消将公生平至德元功曾不如此儿女陈
情之一册乎此其可疑者十三也群疑所聚有心有目
者所共知其得存于既删之馀者盖孔子以节取之而
为著居东作诗雷雨反风之实以见公忠而见谤之苦
衷与周初王室多故之迹其出自史臣文胜之传闻者
亦以连章而无以施其芟割则存乎后人之善论也孟

子于武成取二三策而不信其馀曰尽信书则不如无
书可为读金縢者之一法
居东　居者閒处而无所作之谓经言居东则其非讨
殷可知故金縢系大诰之前以此知古注谓我之弗辟
为致辟者不如马郑言辟之当也特所云东者未目言
何地唯郑康成以为东都东都者雒也地正值宗周之
东而时未营雒不得言都故但曰东在诗则曰东山东
山者山之东也丰镐与雒在太华之西一在熊耳之西

虽地分雍豫而山相栉比雒虽平壤而北有虎牢南有
嵩少则亦山中也周公之于此而居雒者东盖周公之
国邑也伯禽之封于鲁以侯服嗣周公为小宗者也周
公之封于周君陈继之而传于周公孔周公阅者以别
子为大宗者也其先食邑在岐之周原而克商以后与
召公分陜周公东而召公西各有国邑以主其方之诸
侯则周公故邑于雒东至此以避谤故罢相而即于陜
东则赤舄衮衣自行其治陜之事于其邑内不摄政而

外亦未尝用兵也或雒本周公之封其后以致于王而
营为东都周公县内之封又他徙焉虽无可具考而康
成之言亦必有所受之矣诗称笾豆有践则在国而行
飨祀之礼其曰我公则东人固以为君以此知居东之
为致政归国避谤而非致辟(音/璧)也亦明矣
天乃雨反风　反风禾起朱子以为怪异盖风能偃禾
不能起禾其故然也金縢之文虽多难信然不应如此
无理之尤盖前云秋大熟未穫大雷电以风禾尽偃者

其时则周之秋大熟者稼之善而要未成实也若其成
实而可穫则偃不害穫不必起矣雷电以风不雨而徒
风也风而不雨雷电空作则黍稷之稼燥而偃也偃则
实不可以成故邦人为之大恐今之乃雨反风者风反
而后雨降也云乃雨则前之不雨可知是则前之风为
旱风而今之风为夹雨之风反风以得雨则禾以润其
燥而起立矣禾起而后实以成也故曰岁乃大熟也然
则前之言大熟逆亿其可以熟而未熟也后之云大熟

者乃果熟也未穫者未可穫也稼而未穑也禾之偃风
偃之也其起雨起之也不然则安得有从泉壤而出之
风以起既仆之禾哉金縢文理多互相纠缪读者以意
迎之可耳
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　尚书稗疏卷四上

钦定四库全书
　尚书稗疏卷四下
　　　　　　　　　　　　　　岳州王夫之撰
　　大诰
大诰多邦　在国而播命曰诰临事而申戒曰誓大诰之
作盖周师未出而邦君庶士有疑于行因作此以告用兵
之期故不扬文武之德不数武庚之罪不悬赏罚不戒进
止朱子疑其词缓不切不知此特为诰后且有誓誓逸而诰

存也先儒多以绌殷之举为成王亲行盖未察大诰为王在
国播告之文耳竹书记成王二年迎周公于郊遂伐殷五年
春王在奄夏五月王至自奄则亦袭编书之次序而讹也且
竹书于四年正月记初朝于庙盖谓三年灭殷因以伐奄不
克而归四年夏始复伐之是以周公未归政之先成王两至
东国也今按成王方在幼冲周公摄政凡郊飨觐会之事公
且代焉况千里东征其敢令冲人尝试哉则诰者王而行者
实公耳成王之初周公东行者凡再其始以避相位而居雒

王迎而归则我徂东山之诗是也罪人未得公归无期
故曰慆慆不归其云行枚者君行师从卿行旅从也居
东二年罪人斯得于后乃作鸱鸮之诗而王仍未悟则
金縢所云秋大熟者作诗之后三年秋也故东山之诗
曰于今三年以其时则瓜苦在栗薪之上盖秋杪矣其
以迎公西归为二年事者误承居东二年之文而不知
金縢固有于后之语也三年秋公归复摄政而后二叔
以流言之不行疑怨益深始挟武庚以叛故书序曰周

公相成王将绌殷则是公复入相乃有绌殷之役而曰
公相王将绌殷则绌殷者公行而未行从可知巳公以
三年秋归相乃以明年东征则破斧之诗是也其诗曰
四国是皇而郑笺亦云周公既反摄政东伐此四国故
曰周公东征而不曰王也若如竹书所记王迎公而遂
共东行则于时武庚未叛讵为祸诰何以云越兹蠢且
公席未安遽偕王而东是怒不旋踵挟王以急报其怨
速取兵权以自张而不顾国之未靖公其将如刘裕之

伐慕容超耶况大诰之作作于宗周则安得有迎公遂
伐之事哉诰云予惟以尔庶邦于伐云予翼以于云肆
朕诞以尔东征言予言朕者命自王出则以者固王以
也王命公以之实王以也能左右之曰以不必躬行之
辞也若多士所云朕来自奄则武庚已灭二叔巳刑之
后而奄复叛时周公虽未归政而成王年益长国势益
安且奄以小寇无助其凶燄不如殷孽三监之摇动天
下则奉王而行可以无忧而公之大勋巳著于东征则

向者阻行之考翼亦无容疑畏而听公之偕王以行矣
王之践奄自在六年之夏王归遂迁殷民于雒而营雒
之事以起其明年春召公因行相宅此书之始终历然
可考者也多方云惟五月丁亥王来自奄与多士所云
昔朕来自奄者同为一事次书者先多士而后多方编
残简脱之馀其次序自不可泥孔氏死守仅存之编次
乃云周公归政之明年淮夷奄又叛鲁征淮夷作费誓
王亲征奄灭其国其为疏谬班然可晓而蔡氏信之亦

同于卤莽多方曰我惟大降尔四国命又曰今尔尚宅
尔宅畋尔田皆初告之之词多士曰昔朕来自奄大降
尔四国民命又曰予惟时命有申又曰尔乃尚有尔土
尔乃尚宁干止(今尚之尚庶几也/乃尚之尚犹也)则皆申告之语词意
相仍先后呼应是多方前而多士后审矣则成王之践
奄惟在六年之夏而三年绌殷但命公往不得以昔来
自奄为三年事而谓王亲行也周之于奄也一伐而遂
灭之未尝再举灭奄则公奉王以亲征绌殷则王命公

以帅师见于诗书者甚为著明史记古史邵子皇极经
世皆可佐證而蔡仲之命亦云惟周公位冢宰正百工
乃致辟管叔亦见致辟者公位冢宰之后奉命以行矣
至于费誓序云徐夷并兴东郊不开自别为一事孔氏
以合于践奄之役其谬尤甚奄在今曲阜县盖即鲁之
国都成王六年践奄迁其君于薄姑(今博/兴县)奄灭而后以
其地封伯禽奄之未亡未有鲁也祝鮀之言曰因商奄
之民以封鲁则有鲁而无奄明矣成王践奄固因之而

伐淮夷奄灭而淮夷未灭奄非夷夷非奄也奄在曲阜
淮夷则在淮北春秋称淮夷病杞迨鲁僖公世而尚有
淮夷其非已灭之奄可知淮夷者滨淮北而处淮水自
安东入海淮夷之地盖在徐州之东沂莒之南海州赣
榆日炤之境故与胶密相近而病杞其去奄也有汲泗
沂汶之隔凡数百里故鲁公征之道出自费因誓于费
而序云东郊不开则夷在鲁东而非即夷较若指掌何
孔氏之懵然不察耶费誓之役礼有明文曾子问所云

三年之丧金革之事无辟鲁公伯禽有为为之者是也
则是周公既薨伯禽服丧徐淮交侵因往禦之其与成
王践奄相去十六七年必不可扭合为一元吴澄不通
书以说礼而谓伯禽居武王之丧不知周公东归之时
武王之丧已除而记言周公抗世子法于伯禽则成王
初年伯禽尚在宗周安得遽即鲁而称公且使武王之
服未除则成王周公之绌殷伐奄皆不避金革老聃孔
子尝称成王有为为之胡为其但言鲁公乎则澄之孤

陋昏迷为塾师而不足者也孟子言周公相武王诛纣
伐奄要以终举周公之相业而立言之旨非以纪事则
檃括成文实则相武伐纣相成伐奄陈师凯乃云武王
亦尝伐奄而谓奄凡三叛周凡三伐则不达孟子之文
而显背武成一戎衣偃武修文之义宋元之世所谓儒
者大抵如是世迁人降固不足论也今详考经传折衷
事理则周公奉王命而东征三监在居东既归之明年
以王命大诰于宗周而后行公奉成王征奄在营雒之

前一年还自奄而作多方其明年营雒已讫周公至雒
而作多士迨成二十一年周公薨丧未除淮夷徐戎并
兴伯禽征之而费誓奄唯一叛在殷亡之后成王凡一
伐奄而即灭之费誓之岁去大诰之岁十八年去伐奄
之岁十六年先后较若列眉伐奄王自行绌殷周公行
征徐戎则周公薨而伯禽行亦显然其无可混也
小腆　孔传云殷后小腆腆之禄父则腆腆亦为不足
之词说文云膳腆腆多也则古有腆腆之语盖谓琐屑

猥多如殽馔之繁也春秋传言不腆皆谓不能多有而
蔡氏曰腆厚也则失其义矣凡币言不腆尚可释为不
厚赋言不厚则车徒亦何以为厚耶况此言小腆明为
猥琐群聚之讨若武庚之党而能厚则大康之一成一
旅矣矧小厚相连以为词又其不成文理者乎
考翼　考父也翼犹辅也谓父之辅翼旧人也前云考
翼不可征成王斥指武王之旧臣而言也后云考翼其
肯曰予有后者谓弗有堂播者父之亚旅也言考者父

巳殁之称蔡氏谓父老敬事者不但不达于下旧人之
说且呼他父老为考尤所不可盖东征之役决于往唯
周公而武王之旧臣皆不与公同心故昔之流言举国
不能为公辨至此为天变所警二叔之恶巳不可掩虽
能释疑于公而终执已见以与公相异同倡为不可征
之论以摇邦君庶士之心故公就其所挟以武王之辅
翼自居而以义折之也所以然者汤放桀于南巢之后
终不殄桀之裔故武王亦封武庚于故殷武王之旧臣

泥于夏商之已事执武庚为先王所建不可用兵之说
以阴为营蔡地而公之绌殷以非常人成非常事即在
二公亦未免为旧人之言而犹豫且迟回于天命人心
之不易故公亦不复与诸考翼争是非但就大诰邦君
御事之中指摇惑之所由兴而以弃基之说尽底里以
警告之言使我弃基则今日之阻我征者他日又将责
我矣乃以始终执其邪说之必然而消之而民养劝弗
救之言变考翼而言民养则正以君臣之分义使不敢

公为异同而以劝弗救之言备责而深警之民养也考
翼也均为武王之旧臣而或尊之或贱之则以义𩔖相
从而异其称旧注有未悉也
　　微子之命
微子　微子在殷故封于东平之微而爵为子商书所
谓诏王子出迪者乃出即所封之国也盖当纣之初年
微子虽受封于微而犹居于商邑为商贵戚之卿纣恶
既稔不安于廷乃就国于微以绝嫌疑而纣亦无庸其

妒媢泰誓曰剥丧元良者犹丧欲速贫之丧言其失位
于王廷也殷爵三等曰侯曰伯曰子始终称子则微子
固未尝失爵林氏所谓遁于荒野者谬巳且史称微子
抱祭器以归周林氏既信其然矣使遁于荒野则归周
之前将委宗器于草莽而怀宝以处旷野不但理所不
可而抑有攘窃之忧矣则微子初之出迪自退处于其
国迨武王克商诸侯咸宾而微子亦至时武庚尚守殷
祧则微子于周初亦仍国于微而未改也商之宗器在

殷而不在微微子僻处东平亦何从抱之归周哉伐纣
之师不按微境诸侯之归周者不但微子又何面缚衔
璧如逄伯之云耶况其面缚牵羊语自相悖有如杨用
修四手之笑者乎纣虽亡而微子之侯封如故武庚未
绌而微子之于微也自如东征巳克殷祀再堕微子乃
由殷之子而进爵为周之公自东平之微而徙国于睢
阳之宋吴澄之说盖亦近是特其所谓即微子已封之
宋国建之为上公则读乐记不审之过也盖乐记所云

武王下车投殷之后于宋者非微子也实武庚也宋云
朝歌不三百里固在殷千里之畿内武王伐纣既分殷
畿北邶南鄘而东卫武庚自千里之圻降而就百里之
侯服而妹土巳分三叔则武庚之封非宋而何武庚以
宋而为殷后微子自守东平迨武庚灭而后成王以武
庚之地改封微子自子而进爵为公故曰建尔于上公
自微而迁于宋故曰尹兹东夏经文自明无容疑矣古
史记武王礼微子使复其所者复之于微也又曰更封

微子于宋者明其前之未国于宋也苏氏之纪较为正
也若书以微子之命名篇而不曰宋公之命者史氏志
受封之始当以人纪不当以爵纪言爵则嫌于后之嗣
为宋公者言人则由是而位上公尹东夏其为宋公易
知也康诰之不言卫诰蔡仲之命不言蔡侯之命其义
一也其后终称微子而不以谥显则周公制谥法之始
不必人皆得谥而犹以故号示别于康叔鲁公蔡仲曹
叔皆无谥也丁公而后谥始遍矣史册之言微子者多

没其实而微子之仁亦隐故为考其初终如此
　　康诰
乃洪大诰治　康诰简首四十八字宋儒以为非康诰
之文用破汉儒公摄称王之疑是已但以为在雒诰周
公拜手稽首之上则亦非是雒诰乃周公告卜之书始
终皆公与王酬荅之辞与周公咸勤洪大诰治之文为
不相属勤者劳而抚之也洪者广敷其命也诰者以告
百工播民也今洛诰始终无劳下之词亦无大敷治道

以戒侯服之语拜手稽首复子明辟其与洪大诰治之
旨何涉之有哉既谓之错简则不知所错者何编意别
有书为周公咸勤洪治之诰此其简首而今亡矣新安
陈氏召诰所谓用书命丕则即此所谓洪大诰治者其
说为通乃陈氏不能固信其然拘牵于眉山之论又曰
冠此九句于洛诰方有头绪则曾不念洛诰非用书合
丕作之词徒冠九句于上虽有头而不连项虽有绪而
不引端则亦安得谓之头绪哉定为逸书简端之错文斯

为允合
惟君惟长　旧皆以君长指康叔而言合之文义不相
伦比古者王臣侯侯臣卿大夫卿大夫亦臣其私臣为
之臣者谓之君犹赵简子之称主也长者官之长也君
则有家人长则小臣外正此言食邑之君于其家臣六
官之长于其属贰不以德相能而唯用威虐则不可复
以德乂而当施之以刑也殷土承纣之乱民则寇攘杀
越不孝不弟庶子训人则违上行私世家巨室则虐用

刑威所谓乱国也故武王申言之而皆使以刑止之若
废刑典于不用则是汝不克敬法而姑息以宽恶人则
非汝封杀人刑人而人之自相刑杀世禄巨室之私虐
杀人者多有之矣斯岂文王之以敬天刑而忌疚恶者
哉则杀终不止而其以裕民者反底于不裕矣盖诰之
所谓慎罚皆戒康叔以敕法明刑除奸保善故曰告汝
于德之说于罚之行言以罚而为德也罚以为德文王
之所以裕民也眉山矫金陵之说一主于宽朱子固力

辨其失而蔡氏间复用之者非也今但循文思义则苏
氏之说不攻而自破矣
　　酒诰
百姓里居　凡六经所言百姓皆大夫以上赐姓之家
也古今语文迭变至孔孟之时民亦得有百姓之称则
相沿之差圣贤亦因时立名实亦三代之赐族日就蕃
衍则赐姓之家降为编氓者多也今此言百姓里居则
百姓者百官之族里居者井疆夫里之氓也蔡注以百

姓为民民则无非里居者而蔡以国中野外分之亦不
审矣陈大猷以为百官族姓不仕而居闾里者又误读
孔传而附会之百姓总以目世禄之家固兼已仕未仕
而言里居则未有姓氏之氓所谓牵车服贾者也由诸
侯百官世族以逮庶氓经文备举井井有条理括之无
馀而不乱读而绎之斯无不得巳
　　梓材
梓材一编朱子疑其都不成文蔡氏因摘今王惟曰以

下为臣下进戒之辞疑他书之脱简今反覆讽诵文义
固有可通者为释之如右(旧以后简为左从读者之左/右也凡予所撰列以后简为)
(右从书册之正也春秋传曰地从主人/安得以我之左为书固有之左体也哉)
王曰封以厥庶民(至/)惟邦君　言邦君下洎庶民上洎
王皆其可左右而传达者也以者能左右之词也左右
民则当敕法止奸以安鳏寡左右王则当任法用乂使
王可任德去刑以和其民以天子之尊不能察小以明
刑以大家之强或且凌弱以逞威惟邦君之为监者下

临大家上近天子当为天子宣其德威而为臣民传其
壅滞则抑彊扶弱合天下以从王之责其职有专属矣
汝若恒越曰(至/)戕败人宥　夫以邦君之职如此汝既
君矣乃且以私恩贷其大家而不念庶民之荼毒若常
作是言曰我有此一国之众也有此司徒司马司空尹
旅也是与我亲近而相与为国者此臣暨大家也曰予
可不市之恩而顾行威以杀其股肱耶为君之道亦惟
是先以礼敬之以恩劳之故敬劳乎彼彼亦莫不以敬

我劳我相报徇此意也则假其大家以威而主威不立
矣故彼往奸宄杀人历人而亦赦之亦有假僣公事以
显为之名而戕败人者亦咸赦之夫然则是以私恩宠
其臣与大家而纵之殃民下无以达小民之隐上无以
敷天子之教矣王启监之意其如是哉　王启监(至/)惟
其涂丹臒　夫王启立邦君以为监其所治之职非使
之专宠大家而私其臣也盖为民也其曰无相戕虐而
以高明害煢独逮至于寡而必敬妇而必属共遵王道

而相与容也盖挟富贵彊众而戕虐人者其恶之所被
必先于孤儿寡妇而煢独者无所容若此者宥而不杀
则煢独无告而王仁不下究是岂王启监乱民之旨乎
王者以位高听远不能下谋煢独之苦则不得不委其
事于邦君其教邦君越御事者曷以哉亦命之引王之
所以养民下养其民使无有鳏寡而弱肉强食以致于
冻馁引王之所以安民者下安其民使无有鳏寡而不
适有安以底于危亡自古王者其立法以诏监俾奉天

讨以整齐天下皆若此固非监之所可任意而自立法
以作威作福宥奸宄以虐鳏寡也惟王制法监率行之
宥惟王宥杀惟天讨惟曰若治田王既已勤敷菑而稂
莠必除监惟陈修疆畎明其赏罚之制而已若作室王
既已勤垣墙而遏恶卫善监惟涂暨茨饰其赏罚之密
而已若作梓材王既勤朴斲以削平邪慝监惟涂丹雘
昭其赏罚之章而已惟王制法而非监之所可意重意
轻则脩其经界以不僭不越饰其训典以不疏不漏详

其文教以不暗不紊监之责也而可自恣己意宥有罪
以害细民乎　今王惟曰(至/)受命　承天而子民者惟
敦天德而不尚威遵王而监邦者惟修侯度而不敢市
恩倘为之监者诎法以纵其世禄之家使戕虐于鳏寡
则王且不能为鳏寡主矣是侯不侯而王以不王也今
王之所以可用德而辑四方者惟曰先王既勤用明德
而庶邦作享兄弟方来大启土宇置君启监亦既用明
德矣则王之道尽矣而有一国以为之后者当以王之

政典为式诛暴禁乱惠此小民使之和辑则尔庶邦乃
克大享于王而修其职是王惟务德而邦君不可不式
典则亦邦君式典而后先王之用德者不虚也是共主
列侯之分所秩而达庶民于天子以中治之者惟邦君
非若天子之不能遍式其典于天下亦远近亲疏之𫝑
所由分也远念古王之制如彼近念先王之用如此使
汝而为王也则网漏吞舟以宏其德犹之可也今皇天
既付中国于我先王矣则承天用德者予一人之事故

我今惟以王道自责惟德之用以和怿之民虽有迷在
先而今已觉或及今不觉而尚迷以相戕虐者皆可和
怿之而不事刑杀以安先王所受之民而非汝为监者
之所得效也　已(至/)永保民　夫道则已然使汝而能
顺此道以为监也岂过为威严而失人心哉惟曰戕虐
之不禁民不保矣民之不保将何以助王而永天命哉
则所式典而不私宥大家洎臣以杀止杀者亦欲万年
作享于王俾子孙遵守以保民于无疆而已盖殷之末

造朋家作仇胁权相灭故无辜吁天以讫大命及周之
初馀风未殄则君其土而为监者不得藉口用德纵其
大家不惩之使改乃新民怀保之切务王既尽授其权
于监使一以重典整乱国而后王可勤得以和怿之康
诰之奖其义杀酒诰之督以尽拘皆此意也而康诰为
封国之策则辞加亲梓材为命监之言则辞加厉故自
称曰王不曰予则天子命监之词非寡兄诲弟之语也
其后管蔡以小惠诱殷之故臣而倡乱康叔不从其乱

以辅周(见汉/书)则武王之戒为已夙矣
　　召诰
牛二　孔传云用牲告立郊于天以后稷配故牛二蔡
氏乃谓郊祭天地故用二牛以实求之蔡说非已祭地
于北郊不见经传礼器云飨帝于郊郊特牲云郊之祭
也迎长日之至也大报天而主日也周礼大宗伯亦但
云以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷自社以外初无
祭地于郊之文若大司乐所云夏日至奏咸池之舞于

泽中之方丘则地示皆出可得而礼者则月令所谓祈
祀山川百源大雩帝用盛乐者初非有北郊祀地伉于
南郊祀天之说也郑康成以谶纬释经析天为二谓禘
为祭天皇天帝主北辰而配以喾郊为祭耀宝魄等之
五帝而配以稷乃更以东井舆鬼之外天社一星为地
祗而主方丘之祀其说妖妄淫邪宜王肃之力辟其诬
也朱子以经析纬以道裁礼灼知古无北郊而云郊但
祭天社则祭地用破从来之妄如长夜一镫何蔡氏之

不能守师说而亟叛之耶盖王者父天母地则报地之
恩者均乎亲而异以尊若崇地以与天伉则贵养贱德
人道不立而几乎禽兽其尤悖者合天地于一坛而窃
同牢之义尤使地天之通不绝而阴阳爚乱今此召诰
所纪具为分析丁巳之用牲于郊者郊以祭天也戊午
之社于新邑者社以祭地也郊之配以后稷社之配以
句龙未之乱也郊有牛二而社云牛一羊一豕一者盖
地德阴阴主味其荐用熟则折以为俎一牢而可供后

土句龙之祀不如求天子气必特牛而配者别一牛矣
今蔡云天地用二牛者其二郊耶其一郊而合祭耶使
如后代之礼二郊并建则丁巳一日仆仆于南北二郊
祭天巳竟诚敬且弛而用其馀力以有事于方泽苟且
烦黩其亦无以事神矣故欲曲成蔡氏之说则必合祭
于一郊而后可乃合祭之说则王莽所以蛊元后武照
所以窃唐鼎者而谓周公为尔哉且如王莽之邪说天
地同牢而经云牛二又何以曲为之说乎夫天地同坛

既以夫妇同牢为其邪辞将亦犹考妣共庙而同享矣
乃考妣合食固曰以妃某氏配则地祗亦将配天神矣
以地配天则无所复容后稷未闻同牢合卺之席容他
人介于其侧也既以地配又以后稷配一坛二配位于
何立岂天地之皆南面而后稷西向如俗所绘家神然
耶且其祝也不可以一后稷而并告配于天地又将天
神有配而地祗独无哉况使其然则上帝一牛后土一
牛后稷又当一牛而牛且三岂周之不以后稷配天而

抑配者之但有其名而无牲礼所谓稷牛者又何以称
焉蔡氏之卤莽惑流俗而悖师说于此不能辞其责矣
乱天地于一坛而崇地以与天伉阴敌阳女夺男下僣
上三代以还典礼不脩而天下大乱皆此等启之也可
无辨哉
太保乃以庶邦冢君　以者相以之辞如春秋蔡人以
吴子伐楚之以取币者诸邦冢君各取币而太保以之
与俱出入也其锡周公以告王者亦与庶邦冢君同陈

其词如今连名会稿之比盖庶邦冢君皆有事于营洛
而及其事毕则合词告成功而因以进戒也其曰拜手
稽首旅王(句/)旅者众见之词犹旅揖旅见之旅犹言旅
拜稽首而进言于王也若公诰(句/)告庶殷越自乃御事
(句/)若顺也言今者营洛之事顺周公之诰以告于庶殷
偕侯甸男邦伯之御事而丕作鸠工既顺公命而勤王
事矣此乃告丕作之辞自呜呼皇天上帝以下乃始偕
庶君而进戒于王至后拜手稽首曰以下乃为召公一

人之词亦如今会议后之著勘语也蔡注谓洛邑之定
欲诰告殷民其根本乃自尔御事于文义良多牵强而
召公与诸侯以币告功必无不相及营洛役事之理言
事毕而后及于进戒则文字之体固然其不可乱者也
孔传诸侯在故托焉之释亦近似而终不谐者也
夫知　知字之训注疏皆未之详倘以为知识之知则
抱子携妇以吁天亦何论知与不知且业已吁之而岂
但知乎按易乾知大始知之为言主也主其事主其人

则皆其所谓知者也犹今郡守曰知府县令曰知县之
谓夫对妇之词知对子之词父为子之纲则父以主乎
子而谓之知犹言一家之主也当时盖有此方语犹侯
彊侯以之以谓佣保为以因用而立名使汉人失传则
后世亦安知以之为佣哉
　　洛诰
朕复子明辟　复辟之说自汉儒承讹以启王莽之祸
王介甫首辨其非程蔡因之以益證周公无居摄之事

乃天顺之初徐石犹窃汉儒之馀沈为复辟之文以陷
君父于不义则亦文义未明之咎使乱臣有挟以相违
也古今文告之语既巳差别所可證其是非者即本文
之前后及他处之同词以相證尔如介甫以周礼复逆
證此之言复是也程子曰犹言告嗣天子王矣则亦与
孔氏之说小异而大同立政之言告嗣天子王者归政
之辞也洛诰之作本用告卜故曰伻来以图及献卜何
为有此言哉蔡氏谓称子者亲之也明辟者尊之也意

谓此诰首一语如唐宋人上书称献书皇帝陛下之比
乃考之于尚书臣之称君未有加以圣明之号者不过
曰后曰王曰天子而已臣之于君犹子之于父名如其
质而爱敬已至不待称父曰慈父曰圣父而后为尊则
亦何事称明君而后见其尊哉唐始以圣人称玄宗于
是而有尊号之加同于生为之谥此小人之无礼于君
者而谓周公有此乎则蔡氏释明辟为明君亦未之思
也夫欲證明辟之非尊称无待他引即下云其基作民

明辟词再见而相因如知右目之为目则左目之不名
为耳亦可知矣辟法也其基作民明辟者言营洛以为
东京示四方朝见会同之法则也诗称商邑翼翼四方
之极四方攸同皇王维辟皆谓作京邑为法则与此义
通然则复子明辟亦谓营洛以为四方明法而卜吉位
成因以复于王也顺本文而成章其义自显九峰之说
徒为冗文而无义程子之说断句立义而不与下文相
连论靡有定邪说乘之故小人犹得依附孔传以害名

教如徐有贞之所为者经正斯无邪慝故训诂之学不
可忽也
河朔黎水　黎水所在传注未详唯苏氏谓为黎阳而
云作洛以处殷民民重迁以河朔为近便卜不吉然后
卜洛以实求之苏说非也夫黎阳者今之浚县而殷周
之世河夺漳水以流当浚县之西转而北去故禹贡曰
至于大伾北过洚水则黎阳之在周初实在河南不得
谓之河朔逮定王之世河南徙砱砾至桑钦时河乃益

南而黎阳始在河北苏氏据宋河以證周河而不知陵
谷之变其谬一浚县之名黎阳以大伾之山后人谓之
黎山山南曰阳非水北之谓也山海经水经郡国志俱
不言河北有黎水今俗以卫淇二水合流入漳之渠名
之曰黎水者则后人因浚有黎阳之名而以被之于淇
之下流其实非也黎阳之黎以山而不以水苏氏以黎
阳为黎水据俗称以證古其谬二周公至雒在三月之
乙卯召公攻位于洛汭在前六日庚戌而其至洛也以

戊申凡卜地者必就其地而卜之仪礼所记筮宅者可
徵也浚之去洛四百馀里召公安能飞驰至于黎阳三
日之内卜毕而归卜洛乎苏氏曾未之思也其谬三周
公之营洛虽以镇抚东郊比殷民而俾之多逊然实以
成武王母远天室之志作一代之天邑天岂苟徇殷民
重迁之志而就彼以为都乎多士曰昔朕来自奄移尔
遐逖则洛邑未定之岁殷民巳西迁矣故天保所命之
庶殷皆其巳迁者也业已迁之而西复卜黎阳而返之

以东晨此夕彼不适有宁是重困殷民而召其侮矣且
殷民旧巳居洛而抑又何重迁之有哉苏氏不察于此
其谬四宋之黎阳今之浚县于周为卫地康叔既已受
封矣而复卜都于此则将徙康叔于他乎抑王畿侯国
可犬牙杂处而不嫌乎如徙康叔而营于其国则当预
为布置不宜潦草于三日之中一听之卜也且康叔既
主其土自当召令涖卜太保漠不相告驰入其疆唯已
所卜则岂非挟天子以夺诸侯之土宇三代未闻有此

而况二公之贤乎洛虽去丰六百里而旧为天子之圻
黎阳虽殷之故都而已为卫之分土苏氏不此之察或
惑于成王封卫之邪说以黎阳为圻内其谬五积此五
谬则黎水之非黎阳明矣盖二公之所卜者其地皆相
密迩故三日而讫卜以践武王三涂岳鄙之命其河之
南岸则涧瀍之交在河之北岸者则黎水之厓洛阳去
孟津七十里去孟县百二十里大河介其中则此黎水
者盖孟津之西孟县之南济源王屋之东有此水焉今

其名不显耳盖统自大河之曲折而言之则有三河之
名而怀孟为河内相卫为河北故𡊮绍居邺而谓之河
朔若以洛阳夹河之地而言之则怀孟济源正值洛汭
之北而隔以大河故自洛渡河而北者其地皆可云河
朔矣特怀孟之间水之有名者曰沇曰淏未有以黎名
者以今度之上党为故黎国而沁水之源发自沁州沁
地属上党则沁自黎来出山而过济源孟县至武陟以
入于河济孟之间沁水之会负太行面黄河实可以为

都会而与洛阳同为土中考之禹贡及春秋传俱无沁
水则沁在商周或因其出自上党之黎而名为黎水亦
未可知也又此言我卜云者当以陈氏经之说为正盖
周公允太保而继往则二公共此一大事周公之至洛
虽在召公既卜之后而召公既得洛食之兆因以示公
公无所疑而遂用告王以前既言允保则周公之告即
如召公之告而召公之卜即周公之卜矣其言我者统
词也不然八日之内而再卜焉易所谓渎则不告书所

谓卜不习吉诗所谓我龟既厌者非此谓欤且召公已
得吉卜周公不用而更卜是一卜而不以信任召公其
他谋度之相牴牾者又何胜道哉且召公虽卜而不足
为有无则何不待周公之来而自轻以取辱又何为耶
新安陈氏妄云洛诰言是日再卜经无其文凿空立说
不亦悖与
王肇称殷礼(至/)无远用戾　按此段经文传注皆离析
而不相属抑背戾而不可晓且以为公告成王之辞则

倨侮失体既与召诰无逸之文不𩔖亦与前复子明辟
之文不谋至以予其明农为周公告归之词则文既不
诚理亦太妄盖周公为王叔父为周大宗(所谓继别/为宗也)爵
元侯位三公即欲告老归政自当返彼侯服岂若后世
布衣而取卿相者可于致政之日为之辞曰归田间而
秉耒乎此所谓文之不诚也且汉儒之以明农为归田
乃以曲全其篇首复辟之邪说宋儒既辟复辟之妄而
复守归田之陋是憎胡头而留其鼻也公受武王之托

相成王以定天下其为任为辞此何等大事使于理于
事在可归休则于王在丰命公相宅之日既不面陈事
毕归休之志又不待营洛已竟王来公返之馀特为申
告乃因告王宅洛之便付伻人而顺及之亵宗社慢君
上而不自敬其进退亦莫此为甚矣汉儒以后世君臣
驵侩之心亿度君子若将知成王之必命公以居守而
故先为告去此桓温刘裕之所不屑为者而公岂然哉
斯所谓理之太妄者也其曰王肇称殷礼祀于新邑咸

秩无文乃巳事之辞非以教王使然辞气显明可见而
吕东莱乃谓格君心萃天下宜周公以为首务其背戾
者一以予惟曰庶有事为止句既歇后而不成语且举
行大典初无可秘之隐谋使百工从王于周则其必有
事也人具知之百工方待恩泽于下流乃为且吐且茹
之语而曰庶几其有事乎若诱稚子而嗾驽僮者何公
之辱朝廷而轻天下之士耶其背戾者二大臣之于幼
主虽其政令言辞皆得与为裁定然陈吁谟以定命自

居平启迪之功若播告在廷为誓为诰代天言而视诏
草必其在高文大册者也今区区汝受命笃弼之五字
成王乃不能自出诸口史佚诸人不能代为之词而必
待公千里外之遥授则居平所抗法以教者何为浸令
百工别有所陈将成王周章罔措复驰使以请教于洛
待之数十日而后答乎如云公于此诰之外别有所撰
授如杨修之预为条教应变不差而成王以区区五字
不能自言之童騃则虽公有成教亦且如高纬之誓师

而以笑终之矣此其背戾者三朋比也比党也臣结党
以背公则谓之朋君之偏有所爱是可云私也而不可
云朋也君朋臣则父亦朋子乎且自洛往丰之百工素
非成王左右之近臣论功行赏即有所不均而非关党
昵而何事戒孺子之无朋不一词而足此其背戾者四
立政曰告嗣天子王矣重言王者以申警成王使知位
尊而任重也若冲子之称则为相恤之词乃云汝唯冲
子则其词旨既若相宽假而抑为敖慢且云惟终则岂

非冲子而可不惟终乎其背戾者五公于成王亲虽叔
父义实君臣成王初龄未有太甲颠覆之事也乃尹于
太甲不惠之馀亦但云辟不辟忝厥祖且云惟朕以怿
万世有辞不致危言以相诅而公于成王无过之日且
方告营洛之盛事乃若严父之责顽子士师之告罢民
而曰朕教汝汝乃不蘉时惟不永词傲而言之不祥宇
文护之不敢施于其君者公乃出诸口而无惭是与鬻
拳之兵谏无异而君臣之礼废矣且成王固曰公其以

予万亿年敬天之休而公乃云时惟不永何其相反之
甚而相报之虐也其背戾者六经云无远用戾其非云
无远弗至也明甚东莱乃云无远而至则不知其成何
文句岂远人皆至而可云无远而至是犹人言无食不
饱而曰无食而饱其可乎其背戾者七若其首尾转折
之间倏此倏彼句别为义而节别为事后人以不喻公
之旨而离析释之公亦不自喻于心而离析言之哉今
绎本文而求其可通凡此盖公初往迎王之词也为释

之如右
王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文　称举也言王今欲
来洛举大祀于新邑则当与祭之百工固宜往迎也
予齐百工(至/)汝永有辞　从(去/声)王于周从谓扈从也周
丰也此百工者在洛有事之官事毕而西迎王也知然
者以言从王于周而不曰从王来洛也洛之称周在东
迁以后当时但言新邑洛耳多士可證也庶众也有事
亦谓百工也自庶有事以下皆公戒敕百工之词而述

之以告于王以示义不敢专抑用将其上下交警之义
也公自述以告王曰予之齐百工使来扈从也予惟告
之曰凡我众有事者今之往迎王也盖比者王使人来
即我而授命曰我且来脩祀事而助祭以与于有事之
荣者不必别行泽宫选士之典但于营洛之士纪录其
功之尊者即因功以知其为贤为能而作使之以有事
于此初举之大祀而惟以其事责之于我其申命我曰
汝受相宅之命而厚辅王室既总其成则固大明于百

工之功载矣(载上声事/也绩也)今使之来可以惟汝简择而必
当矣乃百工虽有功于前而恐其不恪于后乃在汝之
悉进而自教之焉夫王命我以悉教汝庶事故我不容
已于教用是进汝往迎者而戒之曰孺子其相率而朋
往哉(称孺子者以尊临卑之称抑亲之之/词犹孔子称弟子为小子朋群也)汝在昔者或
为雠民或为侯邦之陪贰其得事天子自今日始则当
敬始以慎终无如火之始燄燄而卒至有所焚灼延而
弗绝也汝尚顺脩常法而无越礼抚循职事而无废功

如予之事王者以事王则焚灼之患其尚免夫且西周
之百工先未与汝共事而自今以往汝作扈从而同执
事于元祀则固有同僚之义矣汝惟以彼在周之百工
(此言周工知前百/工为在洛之工矣)同往新邑(往犹来也洛之百工既/至周则谓来洛为往矣)使
相向和谐而就汝以为僚友则汝能有其僚矣得朋庆
而信友益以事上矣既若彝抚事之不差抑向好有僚
之相恊则明作有功物无败之惇大成裕物胥附之汝
永有令名于天下后世矣　公曰巳(至/)汝往敬哉　再

言公曰者盖前承王命以教百工此则以巳意申教之
也前教百工以敬事和衷则宜以王命戒之此教以敬
享则非王之所自宜言而以巳意为臣子之自相警也
公分陜而主东诸侯则东方百辟之享本其所掌百辟
往丰虽以迎王而玉帛之贽亦必行焉故不容不戒巳
惟者专用其心之词汝指百工冲子谓王也识(音/志)记也
谨识而弗忘也笃厚也叙以礼相接也正父天子六官
之长也乃帷孺子颁朕(句/)不暇听朕教汝于棐民彝(句/)

颁别也谓不合也笃叙乃正父(句/)罔不若(句/)若如是也
言亦当役志于享也诸侯大夫入见天子则必发币于
公卿仪礼春秋传皆有其文可考也公又述其巳意教
百工之辞曰若是之若彝抚事向即有僚者既巳然矣
乃予思之汝今之所当敬者则专心壹力惟冲子是事
而思君臣相与以有终也夫欲君之终信乎我则必我
之允敬乎上汝其敬识百辟事君之礼其享不享皆在
巳之敬不敬倘不用志以敬识之则民且有以议其不

成享而事爽其情反以召侮矣朕之教汝者如此乃惟
汝孺子不与予合志而急遽苟且不听朕所教汝辅相
斯民敬恭奉上之常道则是惰慢不勉而臣职废民之
所侮上之所谴其将受诛责而何以永终哉此不特进
享于王者宜然凡以礼厚叙其情于乃六官之正长者
(父上声犹祈/父农父之父)亦宜罔不如是以仪之及物者为享也盖
尊王以敬王人道相通尔我之教汝者止此矣今亦不
知汝之听朕耶颁朕耶善败惟汝所自致而我不能取

必我惟不敢废王以功作祀之命遣汝往而已而汝可
不敬哉抑此周公命百工之词而云百辟者侯甸男卫
与庶殷分作则诸侯亦受百工之事如康叔为司寇丁
公为虎贲诸侯而兼王官者固周制也　兹予其明农
哉彼裕我民无远用戾　明农者经理疆洫之事如禹
之任土文王之即田功也彼者对此之称时方戒遣百
工以迎王则谓迎王为此事明农为彼事也无犹弗也
言无能远至于丰也周公既述其戒百工之词而又明

其不能亲往迎王之故因百工以达于王曰予之所以
不能偕百工以往者以洛邑初定民事未脩欲乘丕作
之馀力往明饬其沟洫井疆之政盖以明农者所以裕
我王之民则亦王之所急者是以不能远至于周京而
使汝扈从焉终言此者亦俾百工知己之非慢而亦以
达己之情于王也观此则公之勤王家辑雠友敬冲人
而寓教戒者忠厚深远固非浅儒所可窥王曰公功棐
迪笃此亦其徵矣

王若曰公明保予冲子(至/)乃单文祖德　按此传注俱言
成王留公而公许之既承上文明农之讹且王欲留公
则必有恻怛恳至之语述王业之未成引冲人之不逮
而篇内并无此文则旧说之不足信固也今按自公明
保予冲子至罔不若时以答公前诰而称其功也伻至
而王即行故当时无容荅待至洛毕祀而后荅焉予小
子其退至四方其世享则命公尹洛且以定周礼之事
属之公也周公作周礼实成于洛故五官之首皆曰惟

王建国辨方正位体国经野其曰辨方正位体国者召
诰之所谓攻位位成也其曰经野者则此篇之所谓明
农也郑玄乃云周公居摄而作六典之职谓之周礼七
年致政成王乃以此礼授之误也大司徒之职曰日至
之景尺有五寸谓之地中乃建国焉谓洛都也则周礼
作于营洛之后明矣今为释之如右　王若曰(至/)罔不
若时　百工既至周京迎王至洛定都肇祀而王称公
功以荅前诰焉将进也行也旁谓旁求也作谓勤使之

穆穆敬也迓衡不迷文武(句/)迓迎也谓来迎巳之百工
也衡量也勤教予冲子夙夜毖祀(句/)教犹相也王若曰
公显明保助我冲子使得宅中以建国者惟公所以训
戒百工能称扬大明之德使相予小子上扬先烈而对
天命下和定四方百辟而奠雠民友民之众使得所居
又俾予厚礼夫功之尊者将行大礼举修元祀以及于
无文而咸秩则公训戒之功大矣乃百工之所以承公
教而无违者非但称德以教之也惟公秉德之明光于

上下所勤之政施于四方故能旁求有位鼓之舞之使
咸敬焉而来迎者皆衡量其职以顺文武之宪而勤相
予以谨祀事也若此然公之功岂止今日为然哉自秉
政以来所以辅助冲人迪启百工者其深厚罔不如是
也则一代之宗礼舍公而谁托哉　王曰公予小子其
退(至/)其世享　旧以命公后为封伯禽者固误蔡氏留
后之说亦未为得留后之说始于唐之藩镇为副贰之
名既不可施于此而史浩所云命公在后则又姑且缓

归之词非使治洛之谓也命公后者犹言有后命也迪
启也言治之初启也宗尊也四方所尊尚之礼也迪将
者启其道而进之也士谓卿士六官之长师谓官师三
百六十之长工三百六十之属也四辅当以朱子四邻
之释为正新安陈氏所谓辅弼疑丞是也蔡氏以汉三
辅为證失之汉之三辅京兆冯翊扶风皆有分地而洛
北河内南邓析西宏农东陈许皆侯封境土未有所谓
四辅者经传不经见不可以汉例周也公定云者定所

未定之礼也困者执而不广之词言无自执谦让不遑
而不广定一代之礼汉章帝诏东平议明帝庙号引此
曰公无困我正与此议礼意合足见汉儒传书初不以
困为去而相窘之词孔氏专家之误不足据巳康事者
犹无逸之所谓康功言治安之恒务异于制作之大典
也王既称公功因自告归丰而命公以治洛制礼之事
曰洛邑建以中又而宗周根本之地不可轻去予今退
而就宗庙社稷以为辟于周矣而予更有后命焉今四

方之治初启而一代所尊尚之礼未定则无以宪四方
而垂后世未足饰我公戡乱启周之功于无穷也则公
当进而开启一代之典礼以垂于后其监(平声犹今之/监修国史)
我士师群工定其职掌建其典文俾皆大保文武所受
之民以出治而辅我王室焉是一代之宗礼惟公其尚
定之盖洛邑无周京之繁冗公可留治而壹于定礼若
周京之庶政则予且归而治之乃或疑制作为天子之
大权则公且重难其事而以责于我顾公之功施德著

于天下人皆肃奉而敬爱之非予薄德所能逮则公无
执而不广以疑而不成哉况予既有君人之责则康定
臣民之事惟日万几惟无斁忘之为兢兢而遑及于此
则公尚为天下崇其典刑而四方其世享公之德矣故
吾愿公之勿困也　周公拜手稽首(至/)文祖德　来呼
而进之之词时王及公俱在洛不得言来洛也宏朕恭
之言朕者述成王自称之词也孺子述王之称公也以
相宅本周公之事而王来则肇祀也蔡氏以公自言大

其责难之义于上文既不类且孟子言责难于君谓之
恭谓责难者可谓之恭尔如以恭为责难则天下之所
谓贼者皆其曰吾君不能者乎典即六官之典也重言
曰者前代述成王之命故曰乃曰朕曰孺子谓文王为
祖者臣从君之词也此言曰则述成王命巳之意也多
子即王之所云士云师也御事王之所云工也王言监
专所任而总其成也公言以分其事而集众益也恭者
敬其事于始也孚者信其法于成也昭子指成王武王

于世为昭成王为昭之子对文祖而言故称昭子周公
受治洛定礼之命乃拜手稽首以承之曰今者王之命
我进而诏之曰汝其奉保此文王之受命光大烈考武
王之德而以宏大我之所以恪恭乎天职者惟此定礼
之一大事而已盖孺子先同大保以来相宅则既有和
恒居师之责矣今此其尚益大前功厚其典礼而定之
于洛与殷献民损益斟酌拨乱反治为四方新法而俾
天下之恪恭周道者于此作之先焉夫王之命予以此

非旦夕之谋一方之治也盖曰其自是宅中建治而典
礼定则万邦率由之以寡过惟王有成功以刑之天下
而垂之子孙也王命之重如此予旦其敢辞难乎固将
以多子越御事考典参职勒成一代之宗礼以上厚前
人之成功下荅四方之瞻仰俾天下之信从周道者于
此作之先焉乃以成我王之法而究文祖之德则岂敢
不勉哉中庸曰周公成文武之德即此谓也
伻来毖殷(至/)怀德　按此与上文不相属孔氏曰史说

之蔡氏殊未分晓详其文词简质别为一体有𩔖钟鼎
铭识之文盖即后所谓逸祝册也于此记其文而后记
其事系以月日古史记事之文或如此然其间亦有阙
文矣前云命公后犹春秋传所谓天子有后命也后云
惟告周公其后则诰公以世为周公而立其后以为周
之大宗也按王命伯禽自别有伯禽之诰祝鮀所云命
以伯禽者是而君陈称周平公其后又有周公孔周公
黑肩则诗之所谓在宗载考礼之所谓继别为宗也知

此言命后之非鲁公者以惟告周公其后之文明非封
鲁之词而诸侯以始封为祖则伯禽自为鲁之祖而不
得为周公之后鲁之祀周公于太庙则惠公以降失礼
而为之也公既留洛以定周礼王更封其别子为宗后
而命史逸述其事与祝辞于册其为公言而不为王言
者使公之子孙守之以为信典册之所以异于诰命也
故如彝器铭识之文自藏之以贻后焉云伻来毖殷记
其使者之兼事也乃命宁予者宁定也命周公而定其

为后也秬鬯者使之主祀也曰明禋者秬鬯之名犹酒
曰清酌脯曰尹祭也拜手稽首休享者公受命也宿留
也知非顾命三宿之宿者鬯非可饮之酒不待言不敢
而固然其不进也且蔡氏于顾命既从孔颖达之说以
为进酒神前矣而此复云不敢受以自进为义殊不可
晓不敢宿以禋于文武者周公受命为周之大宗礼宜
主祭而受命即禋不敢迟留也此册以记公受其后之
命之始事也惠笃叙以下则祝也系祝于册后所谓祝

册也惠笃叙(至/)殷乃引考祝公之词也惠笃叙祝其德
也无有遘自疾祝其福也遘者天行之疾自者巳致之
疾也万年厌于乃德祝公之德及子孙殷乃引考祝公
之福及殷民也王伻殷至怀德则祝王之词也盖引公
福德而致之于王也王使殷承顺即叙于万年祝王定
雒之福其永观朕之子孙怀有周之德祝王命后之福
朕子谓周公之子孙怀德者笃奉周宗而不贰也旧说
杂乱漫无伦脊故以此正之

戊辰王在新邑　此以月日统记文王所纪之事也烝
祭于文武前所谓祀于新邑者自一事也王命作册逸
祝册惟告周公其后乃王归西周以后伻来至洛之事
又一事也王宾杀禋咸格王入太室祼又以记烝祭之
礼王命周公后作册逸诰在十有二月又以记伻来至
洛命周公其后之时也文既错出乃史家杂叙之言若
以序求之则戊辰王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王
骍牛一王宾杀禋咸格王入太室祼当在王若曰公明

保予冲子之上王命作册逸祝册告周公其后当在伻
来毖殷之上此或错简或古史之传前记言后记事不
可一律拘也然烝祭与告后作册事既不一时亦不同
则所谓戊辰者端非十有二月之日而孔氏以为月晦
误巳盖孔氏以烝祭在仲冬而以十二月为建亥之月
故以晦日省牲晦日行礼遂县定十二月之为建亥而
戊辰为其晦乃周用天正虽以建子之月为岁首而终
不谓建亥之月为十二月豳诗言一之日二之日者可

考况是年三月丙午朏则甲辰朔见于召诰者不妄计
其建亥月之晦日非庚子则辛丑即三月为建寅之月
亦不过戊戌巳亥而止安得有戊辰晦之理则戊辰之
烝自在建子月之终而作册逸诰之在十有二月者建
丑之月也盖王祭毕归周又迟之一月而始遣伻命公
也前以言烝故知其为仲冬故戊辰不系月后言在十
有二月乃以终言一岁之事与下惟七年相合成文其
不言日者义不系于日也旧说囫囵无眉目故为分而

正之
惟七年　蔡氏从吴说谓周公居洛七年而薨按此自
当以孔氏传为正周公之薨在成王二十二年故王于
十一年命君陈尹东郊未尝言元老奄丧而一皆周公
生存之语且此篇周书而非周公之私史则其纪年自
当用成王之纪年上云在十有二月记月也此云惟七
年记年也经文并列其亦明矣云诞保文武受命者即
前云诞保文武受民皆谓定宗礼以成王业也中庸言

武王末受命周公成文武之德明治定制礼乃受命之
事则此以纪营洛竟而作周礼在成王之七年盖于是
冬始鸠其事而登为成书则史亦未之及也或他编别
见而今逸矣
　　多士
惟我事不贰适　贰犹贰过之贰谓再举也适与擿同
言武成之后辑干戈櫜弓矢不复有所摘求于殷而乱
之不巳则惟尔殷王之家乘衅挑乱而反致擿于我以

为兵端不贰适者即我不尔动之谓也惟尔我适者即
自乃邑之谓也此叙其事下则因事而自反之言也蔡
氏谓割殷之事一于从帝而无贰心盖据诗上帝临汝
母贰尔心以释此乃诗以言牧野之事警周人以果毅
而书则言东征之役罪在殷而不在周其义自别使如
蔡氏所云则为辞失当殷之顽民且将曰女之专心壹
志不芟夷我而不止在牧野之日巳然将无益鼓其怨
而深其疑忌乎且两言适而文意皆相因蔡氏分之各

自为义其亦疏矣
多逊　逊顺也事逆则难顺则易也故逊亦可释为易
也多逊云者革商之始殷民尚为武庚及三监侯国之
民逮其迁洛则不复为侯国之民而臣于宗周为圻内
之百姓故移尔遐逖以就近畿其君子简在王廷而服
大僚其小人职贡便利而亲天子是向者听政令于千
里之外故阻而难今者服奔走于五百里之内其为顺
而易也多矣多云者以彼较此而见其便利之多也旧

注未审
　　无逸
卑服　传注皆以卑服为恶衣服衣服可云恶者以缣
素对锦绮彼美而此恶也若卑则与尊为对上下自有
章秩可以侯王而服匹夫之服乎且此篇言勤而不言
俭始末不及服饰之丰约安得徒于文王著恶衣之文
服事也位也犹有服在王廷之服卑服谓文王初服之
卑也文王中身有国又其后乃受命专征而为西伯所

服之位乃尊其在壮岁尚为世子迨既在位且为遐方
之小侯故曰卑服也言此者与上旧劳于外旧为小人
同义以见成王生长富贵易于自逸而益当加警也
庶邦惟正之供　蔡氏以供为供赋之供引春秋时五
伯之事以例文王受贡赋于庶邦今按汝坟之诗南国
之赋役一奉王室使诸侯既不能免商之职贡而复增
常赋于周则如火益热而何以云父母孔迩乎考诸经
传凡供赋之共发为平声字皆作共其从人从共之供

字许慎曰设也义𩔖文旨固当以设为法则俾庶邦取
正为义孔传云以众国所取法则当以正供待之其说
自长且经文上承游田而云以初不从财赋立义岂庶
邦所贡者但羽猎之所得乎蔡云上不滥费则下无过
取耶且多方云惟进之恭文与此相𩔖惟进之恭盖云
惟恭之进惟正之供亦谓惟待之以正而已当时自有
此文体逆一字以成章此读尚书者必别于古今文制
之殊斯不凿空以立说

　　君奭
大弗克恭　进退是人臣之常节召公欲去而周公遽
责之曰大弗克恭何其相责之已甚耶蔡氏召公告老
之说乃以臆断千年之上识者不敢疑其不然而况敢
信其然乎且召公诚志在归休于成王初年诚为已早
迨成王在位既久天下奠安则固可遂其初志而康王
嗣位犹领冢宰何前之矫矫而后之濡滞哉盖召公同
国休戚之情终始无求去之心亦以已之所处乃无嫌

无疑之地而其致疑于周公者则别有说也周公归自
东征不以往事为惩而犹位冢宰正百工留洛邑定宗
礼力以率俾海隅日出为己任恝然无忧于天下之疑
则实召公所未喻周召俱为先王之旧臣而相与为肺
腑之亲则不但国事所当同恤而彼此进退之大节亦
不能不互为谋而交相益则谓商奄巳殄洛邑巳定诚
周公可以谢政之日何事制作之皇皇以久居大位而
秉国成其爱周公也至而亟欲其退自贤者之恒情特

以周公方志在必为难可直谏乃终怫其心而有不说
之意书序所云固非诬也周公知召公之意而志期莫
大之功事待已然而后著固有难于预为显言者故以
我不敢知为发词之端而末云祗若兹往敬用治则以
功之成否归之天而已意不可悉言且欲召公之忘言
以俟巳之经理且为之而无恤其他也故苏氏谓召公
欲周公告老为得其旨蔡氏之说非所敢从
巫咸　孔蔡皆以巫为氏按大夫赐氏始于周黄帝至

殷唯分族姓而不以氏显巫官也殷道尚鬼故巫列于
大臣而卜筮医药一统于巫山海经言九巫采药楚辞
言巫占梦皆其徵已乃九巫有巫咸楚辞亦云从巫咸
之所居未知其即此巫咸与否王逸固云巫咸殷人特
山海经世云大禹所作似不当及殷之巫咸而抑载夏
后启及殷王亥之事则亦商周之际或为之巫咸殷人
不妨见也据此则巫贤亦良巫而不必为巫咸之子如
孔氏之云矣

有殷嗣天灭威　旧谓纣为殷嗣今考本文上下义旨
不属灭犹蔑也谓无所用之也盖言平格者著保乂之
功故有殷得以继天为君而天不降之以刑威也
小子同未在位　上言予小子旦则公既以小子自称
此乃以小子为成王此传注家之大谬也公固尝呼王
为孺子矣而孺子之与小子文似而实远言孺子则但
以年言之曰小子则狎亵之词也况菲薄其无所能而
曰同未在位则是蔑之为不足比数而谓事权一在于

我辈此非大有无君之心者而敢作此词乎高澄之所
云狗脚朕者亦不过如此而已在位者言已在冢宰太
傅之位也公言我固久在其位而功德未昭遽欲告去
同于未在大臣之位者不以诞大之责为已责收敛自
全罔勖所不及徒谓巳之年造(造犹/命也)耇老托于庶官七
十致政之例而德不降下则物理且不察而况于天命
乎此为公深于自任之言而以明大臣之位义异庶寮
所以破召公之疑者奈之何断析文句屈圣人以不道

之辞耶
鸣鸟　谓鸣鸟为凤者不知所本鸟为统名凤特其一
鸟皆能鸣岂但凤然哉卷阿之诗所云凤皇鸣矣于彼
高冈者亦诗人兴比之词耳兴固有不因所见而起者
而况于比如宫人之咏后妃亦安得至河洲而睹雎鸠
乎且卷阿之诗作于召公绎其文旨大抵在周公归老
之后则此言鸣鸟不闻者其在凤鸟已至之馀乎抑凤
鸟已至之前也如在凤未至之前则周公即刻画已德

以明祥瑞而安知瑞应之至不为醴泉朱草黄龙白麟
而必以凤哉如在凤鸟已至之后则其鸣固可得而闻
矣而又何以云不闻耶蔡氏乃云在郊之凤将不复得
闻其鸣岂周公必欲此凤旦夕嗈嗈于耳侧乎使然则
亦春之莺秋之蝉而不足为凤矣且鸣凤之闻实天休
所锡则既能有格而后可以致凤今云鸣凤不闻矧能
有格则是有格难而鸣凤易闻也岂凤既至而尚不可
谓有格乎求之经文但言鸟而不言凤其云鸣而不闻

者特不闻而非不鸣也犹所谓寸叶蔽目不见泰山两
豆塞耳不闻雷霆盖以甚言在家不知国政则隔垣之
外音响不宣虽鸟之鸣噪且不能闻而况冥不可知之
天命其能有格乎传注附会失实乃使本文失理不足
采也
　　蔡仲之命
蔡　孔氏谓蔡叔圻内之蔡仲徙封于淮汝之间孔颖
达引杜预之言谓叔度封于汝南上蔡胡徙新蔡圻内

蔡地不知所在以实求之孔固失之杜亦未得也祝鮀
曰杀管叔而蔡蔡叔上蔡字注音素达切而禹贡二百
里蔡蔡之为义本取草莱之名以荒远草野之土为罪
人所居故谓之蔡则圻内不得有蔡地而叔度之称蔡
亦非其国名可知矣文王之昭在武王时唯周公康叔
聃季官于王廷五叔无官则亦未尝列土为侯其后管
叔以为监得食地于管然称字而不称爵则固天子之
大夫例所称也若霍叔得封于霍地在河东当亦三年

不齿之后始受茅土尔则蔡叔在未叛之先盖亦以大
夫监殷而未封其云蔡叔者则以其被流蔡之刑而名
之尔叔死仲封周公因以蔡名其国而割淮汝之土以
授之使后人顾名思义而求盖前愆也故杜预于隐公
四年春秋传注云蔡今汝南上蔡县亦足见蔡仲之未
徙封于新蔡也上蔡之去新蔡不能百里新蔡之名蔡
其原起不可考要自蔡仲受封以至于昭侯迁州来之
日始终都于上蔡而未尝一日居于新蔡杜预之说见

于春秋传解者甚明不知颖达所引预说者又何所出
耶岂预彼此之有异说哉抑或颖达之误识之也而况
如孔氏所云圻内蔡地尤为无稽者耶
　　多方
惟尔殷侯尹民　蔡氏谓提殷侯之正民者告之此殷
侯不知何指以为殷国之侯耶则禄父已灭矣以为殷
之诸侯耶则殷尚得有诸侯哉且业已归周而又何外
之耶此言殷侯者皆追谓武庚也尹犹君也言昔武王

诛纣已宜殄灭之而我且使尔武庚嗣为殷侯得尹其
民者乃我大降尔命故使纣裔得君其故土此述始事
以见周之仁而殷之悖故下言弗永寅念于祀见殷之
不复能尹民乃其自取尔武庚受封必有国号承殷之
祀自当号殷爵列五等自当云侯其后改封微子于宋
位为上公周公之制乃然耳
甲于内乱　甲谓草木初生之萌许慎曰木带孚甲之
𧰼内乱如木之萌甲渐发而不已故曰甲于内乱(旧注/未悉)

　　立政
用咸戒于王　蔡氏谓周公率群臣进戒于王前为赞
词而此为群臣之所同戒今按立政一篇乃周公作周
礼以后具职官之典进陈于王而因言官人之所尤重
者以戒王之慎所用故无事帅群臣以共戒且群臣而
胥进戒则亦必有辞不当但列数五者之官而漫无一
言盖前云周公若曰乃史记周公所进戒之意而后周
公曰以下方实为公言史言周公作此立政当其进戒

之时拜手稽首告王以君道而因取此左右三宅及缀
衣虎贲之官条其职任以戒于王见所当恤此三言曰
者史之词也孔传云周公因王所立政之事皆戒于王
斯为近之
缀衣　葛氏谓缀衣为周礼司服之𩔖乃司服以掌辨
章服之尊卑而非典衣之官冢宰之属有缝人以司缝
紩而女御为之非士大夫之所典顾命称狄设缀衣缀
衣者㡩幕之𩔖也乃供之者幕人设之者狄狄则乐吏

之贱者不得与虎贲同科盖缀衣张于王座则此言缀
衣者非司缀衣之官而侍立于王之左右在缀衣之内
者盖近臣也此为统言而下所云携仆太史之流皆其
人与
携仆　传注谓携持器物之仆今按周礼五仆不兼携
持之事则携自携器物之小臣而仆自仆也其官若小
臣小子之𩔖盖携为其统名也
大都　卿大夫之采邑曰都春秋传曰大都不过三国

之一周礼有都宗人都司马是已大都公卿之都小则
大夫之都也宗人司马皆为王官其他则其自为辟除
伯犹正也宗人司马皆正官也旧注未悉
夷　烝　夷烝与微卢同举而夹于首尾则其必为国
名可知以夷为蛮夷之统名烝为众者其失明矣地之
以夷名者春秋许迁于夷左氏曰实城父城父在今亳
州即三亳之一不当赘举烝之为地未闻唯衡阳有蒸
水故孙吴名其县曰临蒸而要在荆州之南陲则皆非

是唯春秋传记纪人伐夷杜预曰夷国在城阳壮武县
而汉东海有承县承故音烝地在今峄县然则微卢纪
西而夷烝纪东皆属夷之国也
三亳阪尹　孔氏谓亳人之归文王者三文王方率六
州以事纣安得为亳人逋逃之薮此妄说也陈氏谓三
亳商故地分而为三则周初未有瓜分商地商民之事
亦为无据按上文兼言文王武王之事则三亳自言武
王已事而孔氏之谬既明三亳者殷之故都也阪者安

邑之阪夏之故都也武王初定天下于二代之墟立王
官以尹之所以安辑之也商都西亳而南北二亳皆设
尹者意商尝建二亳以为亳辅故皆以亳名之亳亦大
也与京同义其犹洛邑之称周而汉唐之有两都宋之
有四京与旧注殊疏
　　君陈
君陈　李氏称郑氏注中庸云君陈周公子今中庸郑
注乃无此文当由他见而李氏误志之也然君陈之为

周平公而伯禽之弟既确不可易王氏乃谓篇中不言
尔考周公与康诰言穆考文王蔡仲之命言乃祖文王
者不同则不知成王之命君陈在十一年而周公之薨
在二十一年安得生而称考哉此孔颖达周公既殁之
说误之也经云昔周公者昔之为言昨也又云式时周
公时是也固当时之称也殁则云乃考考善词也生不
可云乃父乃父亵称也称君陈之德而曰孝友则固为
人子之词父在子无专美故他无可称而但举其内行

也其曰既见圣云者亦目击而亲炙之词也公以成王
之七年治洛凡阅岁五而归于周京仍相成王故令君
陈代其任然此之命尹东郊者特代公治洛而已未尝
嗣公爵而国于周以为周室之大宗也命之嗣爵而绍
封则当称其先烈命之代任而治事则但令法周公以
敬典盖嗣爵因乎先德而命官则唯其人不以世故而
用之者初不如康叔蔡仲之以懿亲开国者比无庸称
引先世义不系于父子之相承也王氏不谙于辞命之

体疑非所疑乃欲生称人父为考而尽没周平公以洎
周公孔周公阅周公黑肩之世系是恶可哉蔡氏曰君
陈臣名亦师心矫古而失实也
　　顾命
芮　彤　毕　毛　诗言虞芮质厥成盖商之旧伯早
服于周因之而不替其封者至春秋时国尚存芮伯万
为母所逐而秦并之今平阳府芮城县其地也彤国地
未详王肃以谓似姓之国他不经见未知所本疑此或

胙字之误传写小失盖周公之子而封于卫辉之胙亭
者也毕国在长安西毛国传注亡考春秋犹有毛伯而
随周东迁非其旧地安定有毛氏则其国当在周京之
西北也
翼室　蔡氏谓路寝旁左右室今嗣子既为丧主而入
侧室于礼非安孔氏训翼为明云即路寝翼之训明犹
明日之为翼日古有是诂路寝向明出治之室故曰明
室礼君薨必于路寝故春秋传曰正也成王以乙丑日

崩太保即迎嗣子而入时尚在小敛之前无缘尸在路
寝子居侧室而不亲冯含其必俟已死而始延入者世
子先居别宫问安有时王疾病则居于内死乃迁尸于
路寝临终而子不在侧者天子之礼别嫌明微异于士
庶也天子在则世子不得辄入路寝故必待延入延入
则为主矣孔说自正
命士须材　传注皆言致材木以供丧用不知所言丧
用者何所用之檀弓言虞人致百祀之木为棺椁之用

者则事在未殡之前今业已殡而始须之何为若士丧
礼所云献明器之材则事在筮宅之后启殡之前日天
子之丧九月而葬乃急须于九日之日又何其大速耶
且致棺椁之材则有虞人治明器则尊甒弓矢瑟琴各
有司存以上统于司空而何以命士况此篇经文上下
皆未言及丧纪故九日之内所为复含大小敛哭临殡
涂一槩不书于篇何为独于丧用之材而特记其须揆
之本文前后殊为不伦彼含敛奠殡其事之大且百倍

于须材逸其重而记其轻不已颠乎盖此篇为纪顾命
而作则所重在嗣子之受命而丧礼槩所不纪固其宜
也所谓士者周礼之司士也司士之职国有故则致士
而颁其守材者材武之士须待也新君将立国之大戒
故选材武之士颁其所守以待命焉而正朝仪之位摈
王行礼皆司士之职故特命之后之执惠执戈者皆其
𩔖也寻文绎义斯为可通尔
狄设黼扆缀衣　设张之事自幕人所掌狄之为官不

见于周礼唯丧大记言之则周礼所谓夏采者是已祭
统所云翟乃籥师之别名不与此同狄不典黼扆缀衣
而特司其陈设故丧大记云狄人设阶此云设者兼下
文而言黼扆缀衣四席四几有司备之而皆授狄人使
之排设也夏采所掌乃始死而复之事此兼命之者以
方在殡礼杂吉凶且狄司复事为神所依亦使求神而
授命也旧注未悉
赤刀大训　传注谓赤刀为赤削(鞘/)今按刀鞘施赤不

足为宝亦不可名为赤刀所谓赤者赤金也古以铜铸
兵而赤铜脆甚不任为刀此以赤金为之则其冶鍊精
良固非恒物亦上古物产未备时所为可以徵物始也
陶宏景刀剑录记夏孔甲铸一剑铭曰夹夹篆亦字古
或通作赤盖其𩔖已大训孔传谓是虞典蔡疑孔说之
偏乃谓兼数代之书及文武之训固无从辨其非是然
顾命在成王之末则文武之训初为成王所藏不足以
昭世守而三皇五帝之书外史所掌不入宝藏意虞典

旧文为当时故简者犹存武王克商𫉬以归而宝之与
外史所掌五帝三皇之书文是而简非者不同孔氏必
有师承说贤于蔡凡此𩔖非有确證不可轻驳古注也
夷玉　旧注谓夷为常藉其为寻常之玉则亦何必为
之名哉而亦不足为宝矣周礼大丧共夷槃冰丧大记
云大夫设夷槃郑玄注云夷之为言尸也尸之槃曰夷
槃床曰夷床衾曰夷衾此言夷玉者谓玉之美者能津
润养尸也汉人用玉匣以葬义取诸此然非真玉则不

堪用故玉以能为尸玉者为美汲冢书有天智玉纣衣
之自焚而尸不毁其此𩔖与
綦弁　爵弁士所以代冕而祭于公则綦弁者皮弁也
韦弁色赤爵弁如爵头赤黑色蔡以爵弁为赤色既属
不审韦弁皮弁皆以鹿皮为之韦弁则染韦赤色皮弁
则如鹿韦之本色而不染然必去其毛则一也蔡云以
文鹿子皮为之则误以带毛斑斓为綦色耳不知綦者
苍艾色也其见于曹风者曰骐则亦青苍马色既非鹿

毛赤黄白相杂之色而礼注但言白鹿皮不言文鹿言
文者蔡氏以已意附会之也鹿鲜白者其云白鹿皮谓
去毛而韦色白尔綦骐皆青苍色而皮弁非苍则知所
谓綦者周礼之所谓璂也綦结也皮弁之缝中贯结以
采玉以为饰诗云会弁如星此之谓已大夫之弁璂饰
二玉亦二采士之皮弁则结饰此言綦弁亦大夫之弁
以王之中士再命异于侯国之士故綦弁亦为士服而
如吕氏之说大夫四命则希冕矣

宿　祭　咤　酢　按此传注纷纭不决殊难分晓以
咤为哜者苏氏之失也谓祭为酹酒神座者郑氏之未
谛也谓酢为报祭王答拜为代尸拜者蔡氏之谬也既
以咤为哜则下云咤哜于文不通以祭为酹酒酹者缀
祭也亦相因继进之义言三祭则缀可知而但言祭则
不可以酹为释也以酢为报祭报祭之名不知何昉新
安陈氏乃云报祭者亚献也则其妄益甚酢者宾荅主
人之称尔以荅拜为代尸拜则不知唯祭有尸今此但

为受命于几筵非祭也而何以有尸既葬反虞而后立
尸为殡巳藏于土而神无冯也今成王之殡在宫而立
之尸则亦致之死而不仁矣且几筵四设其亦将有四
尸乎祭以子孙奉其先则立尸而致尊之以尽孝思也
今新君受命于先王而一人俨然在位以传天下于嗣
子是彼尸一天子也一堂之上有二天子矣谁敢为此
尸而公然以天下与人乎以实求之所云三宿三祭三
咤者约举成文实三献也前云即位其所即之位传注

不言所在以子受命于父之义求之则当与冠礼相通
盖阼阶也由宾阶上者嗣子之不忍死其亲也即位则
于阼者正其为主所谓践阼也宿肃也谓揖进也言三
宿者自阼阶肃进于几筵之前凡三献则三进而三降
也其降以疑立待神之享因洒同而又进也三祭者谓
三实酒于同而拜送于神也三奠者谓三置酒于牖问
几筵之右也统言之而不详记其仪史事尚简非犹记
礼者之必详其进止之容以诏后之行礼者也三献既

毕故上宗传命曰飨所以告利成而何又有下报祭之
亚献哉三献而凡用三同祭毕而彻同大保受之此礼
为受命而举同为天子之大器不可同于凡祭之爵故
宗奉以上而太保受以藏也以异同酢者神人之别也
亦以同而加璋者重嗣王也酢者宾荅主人之献也此
则神受飨而报主人也以酢礼礼王宾先君而正王之
为主也太保代神以酢王则其无尸可知矣授宗人而
不奉之王者初丧无举爵之礼不可同于虞祭之酢孝

子受爵故宗人代王受也拜者拜送酢酒也王荅拜者
荅酢拜也此受命之礼杂于吉凶凶故王不受爵而无
牢鼎同于奠食亦不立尸杂于吉故不举哀异于丧奠
也礼之有酢则必有酬酬则必旅今以凶故又受命而
非祭则旅酬以废然废旅而不废以酢之不可无酬嫌
于啬神惠也经再云太保受同者又一异同盖酬酒也
亦用同者尊太保之为神酢也不用璋者臣不敢受君
之璋也太保受王之酬同不言王酬太保者亦省文也

太保受酬而祭(此祭乃祭始/制饮食之人)而隮而奠于其位(太保当/在宾位)
不卒饮者凶也祭且隮者臣异于子以敬杀哀受酬于
王不敢虚君贶也授宗人同者礼毕反同不复举酬也
拜者拜王酬也王荅拜者以宾礼礼太保也史记其约
略如此而其间进退登降之文尊罍洗篚之文笾豆俎
铏之荐皆所不纪则以非义所系不足纪也受命必以
酒者所以交于神明不可无实也经文虽略而次第不
乱因文绎义自尔条析传注如舟行雾中倏此倏彼则

将令人何适之从
宗人　注以太宗为大宗伯宗人为小宗伯今按上文
言上宗奉同瑁由阼阶隮未有小宗随之而始终与王
成礼唯太保与宗人则此宗人即大宗上宗可知其宗
伯则陪位之卿士也太保以宗臣为顾命之首故代先
君以授命宗人以宗子掌王之家政故赞王以受命依
蔡注则为宗伯者彤伯也王肃所谓姒姓之国也虽为
典礼之官而奉同瑁受同则自非贵戚之卿不足任仪

礼云继别为宗诗称大宗维翰则此宗人者盖国之大
宗而非宗伯也周公薨则君陈为大宗而毕公之继君
陈在康王之十二年则是时君陈固存成王不豫之时
召之而来也
　　康王之诰
黄朱　注谓黄马而朱其鬣朱鬣之说未知所出而几
同儿戏抑或谓黄朱为篚实乃币唯玄纁不应有黄且
下云宾称奉圭币则币者其所奉持也非其所布陈也

黄朱者黄间朱之色所谓骍也周尚赤而无纯朱之马
故大路乘骍此充庭实者必齐其色以共大路之驾故
每国四而皆黄朱注两说皆碍非所当从
羑若　苏氏谓文王出羑里天命自是始顺出羑里而
天命顺乃云羑若大不成语且此兼言文武而囚于羑
里但文王之事苏氏之说其穿凿固不相入巳按说文
羑进善也故周之圜土殷人谓之羑里言以惩警恶人
诱之以进于善也其字与牖民孔易之牖通故羑里亦

或作牖里此云诞受羑若者谓大受上天之命羑进斯
民于顺道也羑若言教克恤言养教及天下故曰诞受
养在圻甸故曰西土文义自尔著明何事牵附于羑里
哉若蔡氏谓即下文之厥若羑厥篆文相去甚远不易
成讹也
　　君牙
嗣守文武成康　旧说穆王命君牙为大司徒今按经
称文武成康而不及昭王虽昭王之德不及成康然亦

不宜竟置之不道若无昭王然者史无穆王命君牙之
事竹书记昭王六年锡郇伯命左传记郇伯为文王之
昭当为武王所封王会解记成周之会唐叔郇叔周公
在左则郇叔固翼戴成王之宗臣与此言世笃忠贞服
劳王家者吻合然则君牙者郇伯之名而命之者昭王
也若囧命出自穆王但称文武而不及成康则亦可不
言昭王辞命之体固各有损益之宜也
　　囧命

大正　蔡氏既以大正为大仆又疑太仆为下大夫不
得为正复从孔氏之说以为大驭按大驭虽秩为中大
夫而其所掌者特驭王路以祀而已其一切仆御之事
非其所总理也大驭驭玉路戎仆御革路齐仆御金路
道仆御象路田仆驭木路王之五辂凡五驭分驭之各
不相为统摄持以玉路驾之郊祀故特重其事而秩大
驭以中大夫乃秩虽尊而事权则轻盖以优礼之亲臣
为之若其政令则不但彼四仆者受成于太仆即大驭

之尊亦必受辖于太仆也太仆之有正者为小臣祭仆
御仆而言也若大驭则为因事而设之官不但无属官
而并无府史胥徒不得云正经曰仆臣正厥后克正仆
者祭仆御仆也臣者小臣也昔大仆之属而于太驭亡
与也经云出入起居谓太仆之正王服位相王法仪也
经云发号施令谓太仆之出入王命掌复逆也经云正
于群仆侍御之臣谓大仆之逆御仆与御庶子也凡此
者皆非大驭之所有事且太仆辖仆臣而有常职且其

所掌兼出入号令服位之事而不专于御车者若大驭
则临事简𨕖如今大祀亲征题点执事官之例当亦听
于大仆事毕则已故有官位而无职守因以不设府史
胥徒之属考之周礼固自著明若其云正者自以对其
属官而言虽下大夫而不可云非正也且大仆之官下
大夫二人而伯囧居其一或一正一倅而伯囧为其正
与蔡氏狐疑不决亦未熟读周礼之过也
　　吕刑

吕　礼记作甫诗不与我戍甫毛传但言其为姜姓朱
子云其地未详按说文有鄦字其音与许同云太岳之
裔甫侯所封地在颍川今考许之封壤正在颍川而鄦
许同音则不应此两国同出太岳同封颍川而国名之
音又一也毛郑于蒸民之诗列言甫申齐许为四国盖
缘扬之水之诗言许而又言甫然诗之立文有重出而
异称者如伐轮伐辐两章互见而辐固轮也或在西周
之世为吕为甫而在东周则谓之许音转文异犹郼之

为殷亳之为薄虢之为郭也特见于春秋者许男爵而
非侯乃甫侯之称但见于传而经无其文则亦无以必
其为侯爵也
士制百姓于刑之中　皋陶不与三后之列东莱以谓
文有宾主然考诸本文则奉法以行者皋陶也制法以
折刑者伯夷也则秩宗议道之公卿而士为作而行之
之大夫也其尊卑则固有差矣唯刑法定于伯夷故后
但言伯夷播刑之迪而不及皋陶吕刑一编以言制法

之事故祖述伯夷知此则吴氏两刑官之说无足疑者
如汉萧何制法而别有廷尉也中当音丁仲及周礼所
谓士师受中是已刑有要有中要者犹今之勘语中则
供招罪名也后云观于五刑之中其义亦同
俾我一日非终(句/)惟终在人(句/)　上言尔所罔不自慰
而克作天牧者非日勤乎尔所无能戒而为上帝所不
蠲者非不勤乎勤则敬敬则足迓天命而日勤者一日
之积也一日不勤则不得为勤矣乃天与人以一日其

为勤不勤者胥此一日也能与人以日而不能使人勤
则终此一日之力以勤者非天也其惟终者在人也而
可不敬而若勿敬美而若勿美以终一日之勤以逆天
命哉听讼之失自非鬻狱者恒因于惰惰则不详为阅
审而人之情无以自达矣故穆王深以勤戒之传注迂
折不顺特为正之如此
五过之疵　过失则在所赦而有不在赦例者于刑非
不简于罚非不服乃曲引过误之条以赦之是为五过

之疵无心而误出者听于平反疵则有故而纵之者其
故凡五一官位相联惧相干涉而故出之以自便二前
之听狱者与已不协立意欲与相反则不论曲直而但
翻驳其成案以出非所出三托于女谒以求请四受货
而疑之五旧与往来或嘱托所与往来者缘此五者因
非过谓过入于赦宥皆为法病病法则纵有罪虐无辜
必审实其罪而故出者亦均坐焉此皆言故出人罪者
蔡氏兼言故入人罪失之惟反之释孔蔡皆未审惟来

之释孔蔡各得其偏当以事理求之自见
锾　许慎曰锾锊也锊者十铢二十五分铢之十三慎
又曰此方以二十两为锊以十铢有奇则太少以二十
两则又多孔氏六两之说为得其中然又不知其所本
且此所罚者不知何经孔氏谓为黄铁乃黄铁之名他
不经见则亦铜而已矣铜有赤有黄古以铸兵亦以铸
钟鼎乃此所罚者或不应须铜如此之多则当以铸泉
货耳则虽名为罚金而六百两之铜当五铢钱五千有

奇盖所罚者泉布而计其重以为多少也旧注未悉
　　文侯之命
秬鬯一卣　秬鬯郑康成谓不和郁者乃徒以秬为酒
则亦黑黍酒而已恶足为重郑之注此为鬯人所共而
言耳鬯人为秬酒而郁人以郁和之亦必和成而后为
鬯也蔡氏徒以鬯为香草则误鬯为郁所和秬酒之名
而非草名草自名郁不名鬯也言一卣者昭始赐也诸
侯不敢为鬯未赐者资之于天子所资者止共一祭之

祼而无馀也赐之圭瓒秬鬯则自为鬯自有此一卣之
赐则继此不待更赐而自为之矣白虎通曰孝道备者
赐以秬鬯谓其馨香之德物与相称而足交于神明也
故诗言秬鬯一卣以赐召康公而称其德曰召公是姒
又曰告于文人此以秬鬯赐文侯亦曰克昭乃显祖追
孝于前文人则皆以嘉其孝而赐之也传注言当以锡
命告其始祖皆属未审
　　费誓

淫舍　淫大也亦放也军行五十里为一舍所舍之地
必有顿置牛马之场为擭阱之所不及乃此征徐戎之
师不但鲁师诸侯之兵大集则旧所为次舍者不足以
容淫滥四出随地安舍则越阡陌践蹊径而旧非禁地
擭阱之设固有之矣是故使之杜而敜焉抑此蔡注谓
以令军所在之居民乃誓者涖众于行间之词也故前
云嗟人无哗则其为面命可知则亦使闭牧牛马者自
杜敜之也不然牧人不谨使马牛罹伤而独罪居民非

法之允矣
臣妾　注以此为严部伍之事乃军中有女子自乱世
之政况营伍不守乃至妇人亦得逋逃则丁壮之溃散
又何禁乎不责其防卫之不严而但戒其勿越逐尚为
有军政哉按此盖为淮夷徐戎所侵犯之境避兵入保
者言也避兵者与征战之士旁午交错于道而避兵之
民牛马臣妾有迷失者若许其主穿营伍而求之则奸
谍或诈为寻逐之民以生不测故禁民勿逐而令收得

者还之也必如此释于义乃顺
无馀刑非杀　传注以非杀为不至于杀前所言有常
刑者皆不至于杀何但于此誓以警众非以慰之也不
至于杀则亦不杀之而已何事预告以宽之哉辞之失
体莫此为甚如云除不杀外凡刑皆用则胡不正告以
当坐之刑而使军吏得以上下其手耶且蔡云刑之非
一者任人之随用一刑乎则罪均而刑异如谓但除大
辟一切皆并施之则既墨之又劓之又刵之又刖之是

脔割其人无完肤而必至于死何似一斩之犹得速死
为□耶糗粮不逮茭刍不多皆坐大刑传注皆谓乏军
兴之刑乏军兴者死刑也方筑而乏桢干筑必不成且
战且筑而迟误于须臾则所害甚大曾不似乾粮之可
均可补茭(乾刍/也)刍之可以续运乃彼则誓以必死而此
则宽之以不杀于义何居无馀者尽词也正大辟也必
言无馀而不但言大刑者谓应辨之夫里催督之里胥
考成之官正一坐以死而无所杀也杀音色界反糗粮

刍茭之不备罪坐其人而馀从末减此则不分等杀而
一坐以上刑缘桢干之备记里步丈尺必全具而后俄
顷成城乘敌之不及我攻缺一不具则全功皆虚故立
法尤严此以军机之神速为军令之矫虔而非经生之
所能测也固其宜尔
　　秦誓
不啻若自其口出　尚书文义多难解了然或错综成
文而有字则必有义独此一语绎之殊不易顺畼如谓

不但见之于言则当云不啻自其口出而何以云若如
谓不但如其口之所言者则当云不啻自其口出而以
云自今既云若若而又言自又言其则传注所云甚于
口之所言皆粗疏成解而于经文不合大学章句及诸
家小注俱未清析绎文思义上言其心其者指一介臣
而言也此云其口其者指彦圣而言也谓一介臣之好
此彦圣有以深信而誇美之不但如彼彦圣者之自道
其长也盖人之知人恒不如其自知而所藏之美所通

明之理唯自有之则言之皆真不啻若从其人之自道
则所谓唯公知我胜我自知者也或疑苟为通明之美
士则方且耻躬不逮而何至自衒乃此所谓彦圣者亦
秦之彦圣耳秦人夸大而好自誉今观小戎终南无衣
等诗其踔厉自雄曾无逊让之意居然可见其流风达
于上下则有吕不韦著书而悬千金以誇其一字之不
能易始皇勒石自颂谓古帝王皆莫巳若沿至后世如
东方朔之自称曰可以为天子大臣而𡊮盎朱云班超

梁鸿陈遵马援杨震杨修李靖严武李泌杜牧寇准之
流皆自许高达而无推让不遑之事则心有其美必自
口出秦之彦圣如是而已而又何疑哉
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　尚书稗疏卷四下