钦定四库全书
　易例卷上
　　　　　　　　　　　　　元和惠栋撰
　　太极生次
系土曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦
八卦定吉凶吉凶生大业
乾凿度曰孔子曰易始于太极(郑注云气象未分之/时天地之所始也)太
极分而为二(七九/八六)故生天地(轻清者上为天/重浊者下为地)天地有春

秋冬夏之节故生四时四时各有阴阳刚柔之分故生
八卦八卦成列天地之道立雷风水火山泽之象定矣
其布散用事也震生物于东方位在二月巽散之于东
南位在四月离长之于南方位在五月坤养之于西南
方位在六月兑收之于西方位在八月乾制之于西北
方位在十月坎藏之于北方位在十一月艮终始之于
东北方位在十二月八卦之气终则四正四维之分明
生长收藏之道备阴阳之体定神明之德通而万物各

以其类成矣(万物是八卦之象定其位则不迁其/性不淫其德矣故各得自成者也)皆易
之所包也至矣哉易之德也
三统历曰经元一以统始易太极之首也春秋二以目
岁(春阳中/秋阴中)易两仪之中也(即天地/之中)于春每月书王易三
极之统也于四时虽亡事必书时月易四象之节也时
月以建分至启闭之分(即四正/四维)易八卦之位也象事成
败易吉凶之效也朝聘会盟易大业之本也故易与春
秋天人之道也传曰龟象也筮数也物生而后有象象

而后有滋滋而后有数是故元始有象一也春秋二也
三统三也四时四也合而为十成五体以五乘十大衍
之数也而道据其一其馀四十九所当用也
虞氏注曰太极太一也分为天地故生两仪也四象四
时也两仪谓乾坤也乾二五之坤成坎离震兑震春兑
秋坎冬离夏故两仪生四象乾坤生于春艮兑生于夏
震巽生于秋坎离生于冬故四象生八卦
礼记礼运曰夫礼必本于太一分而为天地转而为阴

阳变而为四时列而为鬼神其降曰命其官于天也(正/义)
(曰必本于太一者谓天地未分混沌之元气也极大曰/太未分曰一其气既极大而未分故云太一也○未分)
(曰一故谓之太一未发为/中故谓之太极其理一也)
吕览大乐曰音乐之所由来者远矣生于度量本于太
一太一出两仪(高注两仪天/地也出生也)两仪出阴阳(栋谓春夏为/阳秋冬为阴)
(则阴阳即/四时也)
　　太易
乾凿度曰有太易有太初有太始有太素也太易者未

见气也(以其寂然无物/故名之为太易)太初者气之始也(元气之所本/始太易既自)
(寂然无物矣焉能生此太初/哉则太初者亦忽然而自生)太始者形之始也(形见也/天象形)
(见之所/本始也)太素者质之始也(地质之所/本始也)气形质具而未离
故曰浑沦(虽含此三始而犹未有分判/老子曰有物浑成先天地生)浑沦者言万物
相浑成而未相离(言万物莫不/资此三者也)视之不见听之不闻循
之不得故曰易也
老子道经曰道常无名○礼记曲礼正义引河上公注
云能生天地人则当大易之气也

　　易
　八卦由纳甲而生故系辞曰在天成象易者象也象
　也者象也古只名象皋陶谟帝曰予欲观古人之象
　是也至周始有三易之名然春秋传曰见易象则象
　之名犹未亡也夏建寅象首艮故谓之连山商建丑
　象首坤故谓之坤乾坤以藏之又谓之归藏夏商占
　七八文王演易始用九六以变者为占故谓之易○
　说文据秘书曰日月为易参同契曰日月为易刚柔

　相当虞仲翔注曰字从日下月坎为月离为日故仲
　翔注系辞曰易谓坎离盖坎上离下成既济定六爻
　得位利贞之义既济彖曰利贞刚柔正而位当也象
　之名易其取诸此乎
　荀慈明注易以乾在二者当居坤五在四者当居坤
　初在上者当居坤三坤在初者当居乾四在三者当
　居乾上在五者当居乾二如此则六爻得位所谓日
　月为易刚柔相当合于坎离之义此说最为名通当

　本诸汉经师故当时兖豫言易者皆宗荀氏而九家
　易以荀为主谓之荀九家惜其书已亡李氏集传所
　载者仅三之一耳
祭义曰昔者圣人建阴阳天地之情立以为易易抱龟
南而天子卷冕北面虽有明知之心必进断其志焉元
不敢专以尊天也(郑注立以为易谓作易易/抱龟易官名周礼曰太卜)
论语子曰加我数年五十以学易可以无大过矣(五十/而知)
(天命正指/学易时)

　易者赞化育之书也其次为寡过夫子以易赞化育
　(其义详/于中庸)而言无大过者谦辞
史记孔子世家曰孔于晚而喜易序(易序/卦)彖系象说卦
文言(不书/杂卦)读易韦编三绝曰假我数年若是我于易则
彬彬矣
汉书儒林传曰孔子盖晚而好易读之韦编三绝而为
之传
淮南泰族曰易之失鬼注云易以气定吉凶故鬼

庄子曰易以道阴阳
汉书儒林传曰蜀人赵宾以为箕子明夷阴阳气无箕
子箕子者万物方荄兹也
　蜀才本作其子读为荄兹荀爽亦主此说刘向曰今
　易箕子作荄兹古音其亥子兹同物明夷体坤坤终
　亥出子故云其子之明夷班固不通易反以宾言为
　非非实录也
参同契曰日月为易虞翻注云字从日下月○说文曰

秘书说日月为易象阴阳也(秘书在参同契之先魏/伯阳盖有所受之也)
汉书儒林传曰自鲁商瞿子木受易孔子(商瞿/姓也)以授鲁
桥庇子庸(姓桥名庇/字子庸)子庸授江东馯(韩/)臂子弓子弓授
燕周丑子家子家授东武孙虞子乘子乘授齐田何子
装及秦禁学易为卜筮之书独不禁故传受者不绝也
汉兴田何以齐田徙杜陵号杜田生授东武王同子中
雒阳周王孙丁宽齐服生皆著易传数篇同授淄川杨
何字叔元元光中徵为大中大夫齐即墨成至城阳相

(姓即墨/名成)广川孟但为太子门大夫鲁周霸莒衡胡临淄
主父偃皆以易至大官要言易者本之田何
班固曰诗书礼乐春秋五者五常之道易为之原
阮籍曰文王系其辞于是归藏逝而周与兴上下无常
刚柔相易不可为典要惟变所适故谓之易
纪瞻曰昔庖牺画八卦阴阳之理尽矣文王仲尼系其
遗业三圣相承共同一致称易准天无复其馀也
褚澄曰易弥天地之道通万物之情虽有象数为宗盖

无体不可以一体求屡迁不可以一迁执也
颜延之曰淳象始于三画兼卦终于六爻
　　伏羲作易大义
　伏羲用蓍而作八卦而筮法亦由之而始后人专谓
　筮法者非也作八卦者所以赞化育圣人幽赞于神
　明而生蓍赞化育之本也天地之数五十有五而五
　为虚(土生数五成数五二五为十故有地十太玄/经五五为土月令中央土其数五亦是成数)故
　大衍之数五十三才五行毕举于此矣故以作八卦

　三才者京房章句曰日十也月十二也星二十八也
　合之为五十三统历曰日合于天统月合于地统斗
　合于人统乾天也坤地也艮人也艮为星星主斗故
　斗合于人统(后世三统/之说本此)其德圆而神故四十九(七七/故圆)
　(而/神)其一天之主气也(即昊天上帝道之本/也○马融以为北辰)分而为二
　以象两乾坤也乾道成男坤道成女挂一以象三六
　子也(天地人并/生于太初)传曰易有太极是生两仪举两仪而
　三才在其中矣揲之以四以象四时明堂之本也归

　奇于扐以象闰定朔之始也象两象三象四时象闰
　是为四象四象由分二而生故云两仪生四象四营
　而成易太初之气寒温始生故云易也(三气/相承)十有八
　变乾坤各三画故成卦六子三索而成故八卦而小
　成所谓四象生八卦也引信三才触类而长之以成
　六十四卦圣人成能故天下之能事毕矣大衍之数
　有三才故分二以象两挂一以象三(卦亦有三/才有兼才)大衍
　之数有五行播五行于四时故揲之以四以象四时

　四时为明堂之位故说卦帝出乎震三节皆陈明堂
　之法明堂以听朔为先以闰月定四时成岁而合朔
　之法正故归奇于扐以象闰王者坐明堂听朔行政
　明堂月令由是出焉所以赞化育也伏羲用蓍作八
　卦以赞化育其道如此始于幽赞终于向明(圣人南/面而听)
　(天下向明而治盖取诸此言明堂之法取诸离蔡/邕引说卦谓虽有总章以下五名而总谓之明堂)孔
　子所谓吾道一以贯之也(明则有礼乐幽则有鬼神/系辞所谓知幽明之故原)
　(始反终故知死/生之说是也)

　　伏羲作八卦之法
　圣人之作易也以至诚能尽其性立天下之大本故
　幽赞于神明而生蓍大衍之数五十其用四十有九
　所谓蓍之德圆而神也分二则有阴阳所谓观变于
　阴阳而立卦也挂一则有三才所谓参天也揲四归
　奇则发挥于刚柔而生爻所谓两地也和顺于道德
　而理于义则人道立而三才具兼三才而两之立六
　画之数所谓参天两地而倚数也六画而有六十四

　八八之数所谓卦之德方以知也
　系下曰阳卦多阴阴卦多阳阳一君而二民阴二君
　而一民揲卦之时尚未有画故仲翔曰不道乾坤者
　也
　乾六爻二四上为阴则坤之位也坤六爻初三五为
　阳则乾之位也故用九用六之法乾二居坤五坤五
　降乾二乾四居坤初坤初居乾四乾上居坤三坤三
　居乾上坤称用发挥于刚柔而生爻立地之道故称

　用也
　　大衍　太极
　天地之数五十有五虚五而可衍大衍之数五十虚
　一而可用一与五皆道之本也一者大也五者极也
　故谓之太极○洪范五皇极郑注云极中也杨子曰
　中和莫尚于五
　　元亨利贞大义
　易道晦蚀且二千年矣元亨利贞乃二篇之纲领魏

　晋已后注易者皆不得其解案革彖辞曰已日乃孚
　元亨利贞晦亡虞翻注云悔亡谓四也四失正动得
　位故悔亡离为日孚谓坎四动体离五在坎中故已
　日乃孚已成既济乾道变化各正性命保合太和乃
　利贞故元亨利贞悔亡与乾彖同义人乾文言曰时
　乘六龙以御天也云行雨施天下平也荀爽注云乾
　升于坤为云行坤降于乾为雨施乾坤二卦成两既
　济阴阳和均而得其正故曰天下平也是汉已前解

　四德者皆以既济为言庄三年谷梁传曰独阴不生
　独阳不生独天不生三合然后生乾凿度曰天地不
　变不能通气郑玄注云否卦是也又曰阴阳失位皆
　为不正注云初六阴不正九二阳不正故虞翻注下
　系云乾六爻二四上非正坤六爻初三五非正盖乾
　必交坤而后亨爻必得位而后正若四德专谓纯乾
　独阳不生不可言亨二四上爻不可言贞既非化育
　之常又失用九之义原其所以因汉末术士魏伯阳

　参同契用坎离为金丹之诀后之学者徵刱异说讳
　言坎离于是造皮肤之语以释圣经微言既绝大义
　尤乖殊不知圣人赞化育以天地万物为坎离何嫌
　何疑而讳言之乎今幸东汉之易犹存荀虞之说具
　在用申师法以明大义以溯微言二千年绝学庶几
　未坠其在兹乎其在兹乎
　　利贞
　虞仲翔注易以易之利贞皆谓变之正及刚柔相易

　乾升坤降之类案荀子臣道篇曰上下易位然后贞
　此说与易合但荀子专指汤武则有不尽合耳
　　天地之始
　序卦曰有天地然后万物生焉干宝注云物有先天
　地而生者矣今正取始于天地天地之先圣人弗之
　论也余谓圣人言太极太一(礼/运)言元言一即天地之
　先也但不言无与言先天图耳
　　象五帝时书名

　象者五帝时书名也尧典历象日月星辰此历书也
　象以典刑皋陶谟(俗称/益稷)曰方施象刑惟明此刑书也
　予欲观古人之象此易书也易曰在天在象法象莫
　大乎天地圣人因天故治天下之书皆名象周礼六
　官称六象悬于象魏故春秋传命藏众魏曰旧章不
　可忘也韩宣子聘鲁见易象犹沿五帝之名则象为
　书名无疑也
　　八卦

　伏羲时止有八卦参天两地而有六画故有六十四
　其六十四卦之名则后人所加也
　　兼三才
　兼才之说乾称天行坤称地势坎称习习袭也离称
　两两地之义震称荐荐再也巽称重艮称兼兼三才
　之义兑称丽丽泽兑君子以朋友讲习习亦习也皆
　有重义系下所谓因而重之也
　　易初爻

　乾初爻曰潜龙勿用坤初爻曰履霜坚冰至虞仲翔
　以乾初为积善坤初为积恶故曰善不积不足以成
　名恶不积不足以灭身史记太史公自叙曰故易曰
　失之毫釐差以千里故曰臣弑君子弑父非一旦一
　夕之故其渐久矣仲翔注易云坤消至遁艮子弑父
　至否坤臣弑君是其义也易甲子卦气起中孚甲子
　即初九也系辞论中孚九二曰君子居其室出其言
　善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不

　善则千里之外违之况其迩者乎即所谓失之毫釐
　差以千里也故曰正其始万物理(始即/初爻)此当是易传
　之阙文而易纬引之非易纬之本文也(正其始一作/正其本本与)
　(始皆为初也初最微故曰毫釐即诗之德輶如毛也/初九积善成名初六积恶灭身故曰失之毫釐差以)
　(千/里)系辞忧悔吝者存乎介介谓纤介初之类也参同
　契曰纤介不正悔吝为贼
　　虞氏之卦大义
　之卦之说本诸彖传而杂见于荀慈明姚元直范长

　生侯果卢氏诸人之注惟虞仲翔之说尤备而当今
　从考之乾坤者诸卦之祖乾二五之坤成震坎艮坤
　二五之乾成巽离兑所谓两仪生四象四象生八卦
　也复临泰大壮夬阳息之卦皆自坤来遘否观剥
　阴消之卦皆自乾来而临观二阳四阴大壮四阳
　二阴泰否三阳三阴又以例诸卦自临来者四卦明
　夷解升震也自来者五卦讼无妄家人革巽也自
　泰来者九卦蛊贲恒损井归妹丰节既济也自否来

　者九卦随噬嗑咸益困渐旅涣未济也自大壮来者
　五卦需大畜暌鼎兑也自观来者四卦晋蹇萃艮也
　自乾坤来而再见者从爻例也卦无剥复夬遘之例
　故师同人大有谦从六子例亦自乾坤来小畜需上
　变也履讼初变也豫自复来乃两象易非乾坤往来
　之谓也頣小过晋四之初上之二也大过中孚讼上
　之三四之初也此四卦与乾坤坎离反复不衰故不
　从临观之例师二升五成比噬嗑上之三折狱成丰

　贲初之四进退无恒而成旅皆据传为说故亦从两
　象易之例屯蒙从坎艮来屯刚柔始交蒙以亨行时
　中亦据传为说不从临观之例因系辞彖传而复出
　者二暌自无妄来蹇自升来皆二之五其后李挺之
　作六十四卦相生图用老子一生二二生三之说至
　于三而极朱子又推广之而用王弼之说名曰卦变
　且以已意增益视李图而加倍至作本义又以二爻
　相比者而相易不与卦例相符论者谓不如汉儒之

　有家法也
　　占卦
　易林补遗京房占法一爻动则变乱动则不变若然
　一爻变为九六二爻以上变为七八也愚谓左传所
　占卦如云其卦遇蛊其卦遇复穆天子传其卦遇讼
　皆六爻不动也其云遇艮之八及晋语遇泰之八皆
　二爻以上变仍为七八而不变也
　　左氏所占皆一爻动者居多

　左氏所占云云案易林补遗论京房变法第六爻为
　宗庙纵动不变其馀一爻动则变乱动则不变也此
　言甚有理穆姜筮往东宫遇艮之随则云艮之八是
　乱动不变
　　阴爻居中称黄
　文言曰天玄而地黄故爻辞称黄中者皆谓阴爻居
　中　坤六五黄裳　离六二黄离　遁六二黄牛
　革初九黄牛(指/二)　鼎六五黄耳

　　扶阳抑阴
公羊日食伐鼓义曰求乎阴之道也注云求责也此抑
阴之义○又曰充阳也充崇也此扶阳之义
董子繁露曰大旱雩祭而请雨大水鸣鼓而攻社天地
之所为阴阳之所起也或请焉或怒焉者何曰大旱者
阳灭阴也阳灭阴者尊压卑也固其义也虽大甚拜请
之而已无敢有加也大水者阴灭阳也阴灭阳者卑胜
尊也日食亦然皆下犯上以贱伤贵逆节也故鸣鼓而

攻之朱丝胁之为其不义也此亦春秋之为强禦也故
变天地之位正阴阳之序直行其道而不忘其难义之
至也
　　阳道不绝阴道绝义
剥上九曰硕果不食
　乾凿度曰阴消阳言剥当九日之时阳气衰消而阴
　终不能尽阳小人不能决君子也谓之剥言不安而
　已

复彖曰朋来无咎
坤彖曰东北丧朋
泰九二曰朋亡
白虎通曰诸侯世位大夫不世安法所以诸侯南面之
君体阳而行阳道不绝大夫人臣北面体阴而行阴道
绝以男生内向有留家之义女生外向有从夫之义此
阳不绝阴有绝之效也
　　阳无死义

乾文言曰知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎荀
注云存谓五为阳位
豫六五曰贞疾恒不死象曰恒不死中未亡也○案荀
注文言曰存谓五为阳位亡谓上为阴位五中阳位故
中未亡是阳无死义
论语子曰天生德于予恒魋其如予何包咸注云天生
德者谓授我以圣惟德合天地吉无不利故曰其如予
何(是时夫子研极易理/知命之学故有是语)

　韩非子解老曰天地之道理也体天地之道故曰无
　死地焉荀子儒效篇曰通则一天下穷则独立贵名
　天不能死地不能埋桀蹠之世不能污非大儒莫之
　能立仲尼子弓是也
　　中和
　易二五为中和坎上离下为既济天地位万物育中
　和之效也三统历曰阳阴虽交不得中不生故易尚
　中和二五为中相应为和○说文曰和相应也和即

　和也应即应也
师九二曰在师中吉无咎王三锡命乾凿度曰师者众
也言有盛德行中和顺民心天下归往之莫不美命为
王也行师以除民害锡命以长世德之盛
彖曰能以众正可以王矣荀注云谓二有中和之德而
据群阴上居五位可以王也
泰九二曰朋亡得尚于中行荀注云中谓五朋谓坤朋
亡而下则二得上居五而行中和矣

临六五曰知临大君之宜吉乾凿度曰临者大也阳气
在内中和之盛应于盛位浸大之化行于万民故言宜
处王位施大化为大君矣臣民欲被化之词也
文言曰利贞者性情也述曰易尚中和故曰和贞者情
性情和而性中也圣人体中和赞化育以天地万物为
坎离也
周礼大司徒以乡三物教万民而宾兴之一曰六德知
仁圣义忠和郑注云忠言以中心和不刚不柔

中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中(朱子曰喜怒哀乐情/也其未发则性也)
发而皆中节谓之和(不诚则不能独独者中也故未发/为中已发为和张湛列子注云禀)
(性之质谓之性得/性之极谓之和)中也者天下之大本也和也者天下
之达道也(朱子曰大本者天命之/性达道者循性之谓)致中和天地位焉万
物育焉(此至诚之事所谓赞化育与天地参者也中和/于易为二五系上曰易简而天下之理得矣天)
(下之理得而易成位/乎其中故言天地位)
又曰仲尼曰君子中庸又曰仲尼祖述尧舜(仲尼孔子/字汉安昌)
(侯张禹曰仲者中也尼者和也此篇论中和之义故篇/中两举仲尼以至诚属之以致中和之事归之中和者)

(既济也孔子论定六经以立中和之本而赞化育下篇/所云经纶天下之大经立天下之大本知天地之化育)
(是也孔子无位而当既济故/子思两举表德之字以明之)
又论强曰故君子和而不流强哉矫中立而不倚强哉
矫
周礼师氏以三德教国子一曰至德以为道本马融传
云德行内外之称在心为德施之为行至德者中德也
中庸曰天命之谓性率性之谓道失中庸则无以至道
故曰以为道本郑注云至德中和之德覆帱持载含容

者也
孟子曰中也养不中赵岐注云中者履中和之气所生
谓之贤
礼器曰君在阼夫人在房大明生于东月生于西此阴
阳之分夫妇之位也(郑注大/明日也)君西酌牺象夫人东酌罍
尊(郑注象日出东方而西/行月出西方而东行也)礼交动乎上乐交应乎下和
之至也(郑注云/交乃和)○案礼中也乐和也礼交动乎上乐交
应乎下上下相应故云和之至也

扬子太玄曰五为中和又曰中和莫尚于五
法言曰立政鼓众莫尚于中和又曰甄陶天下其在和
乎龙之潜亢不获其中矣是以过中则惕不及中则跃
其近于中乎(惕跃近中犹/忠怒近道)
庄子消摇游曰若夫乘天地之正而御六气之辩拣补
注云天地之正犹天地之中易之九五六二即天地之
正也六气阴阳风雨晦明也
　　诗尚中和

荀子劝学篇曰诗者中声之所止也
　　礼乐尚中和
周礼大司徒曰以五礼防万民之伪而教之中以六乐
防万民之情而教之和(案中和为/六德之二)
周礼大宗伯曰以天产作阴德以中礼防之以地产作
阳德以和乐防之以礼乐合天地之化百物之产○案
天交乎地故以天产作阴德地交乎天故以地产作阳
德礼天地之中故以中礼防之乐天地之中故以和乐

防之在易二五为中相应为和
乐记曰乐者天地之命中和之纪人情之所不能免也
(荀子劝学篇曰/乐之中和也)
淮南精神曰万物背阴而抱阳冲气以为和高诱曰万
物以背为阴以腹为阳身中空虚和气所行为阴故肾
双为阳故心特阴阳与和共生物形君臣以和致太平
也
荀悦申鉴曰以天道作中以地道作和

礼器曰因名山升中于天卢植注云封泰山告太平升
中和之气于天(后汉祭/祀志注)
项威注汉书曰封泰山告太平升中和之气于天祭土
为封谓负土于泰山为坛而祭也
　　君道尚中和
洪范五行传曰王之不极是谓不建郑注云王君也不
名体而言王者五事象五行则王极象天也天变化为
阴阳覆成五行极中也建立也王象天以情性覆成五

事为中和之政也王政不中和则是不能立其事也
　　建国尚中和
周礼大司徒曰以土圭之法测土深正日景以求地中
日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风
日西则景朝多阴日至之景尺有五寸谓之地中天地
之所合也四时之所交也风雨之所会也阴阳之所和
也然则百物阜安乃建王国焉制其畿方千里而封树
之(王融三月三日曲水诗序狭丰邑之未宏陋谯居之犹偏/求中和而经处揆景纬以裁基注周礼曰日至之景)

(尺有五寸谓之地中阴/阳之所和故曰中和也)
　　春秋尚中和
三统历曰夫历春秋者天时也列人事而目以天时传
曰民受天地之中以生所谓命也(师古日中谓/中和之气也)是故有
礼谊动作威仪之则以定命也能者养以之福(师古曰/之往也)
(往就/福也)不能者败以取祸故列十二公二百四十二年之
事以阴阳之中制其礼故春为阳中万物以生秋为阴
中万物以成(所谓天/地之中)是以事举其中礼取其和历数以

闰正天地之中以作事厚生皆所以定命也易金火相
革之卦曰汤武革命顺乎天而应乎人又曰治历明时
所以和人道也(公羊疏云案三统历云春为阳中/云云贾服依此以解春秋之义)
贾逵春秋左传注云取法阴阳之中春为阳中万物以
生秋为阴中万物以成欲使人君动作不失中也(说文/禾字)
(云嘉谷也二月始生八月而熟/得时之中故谓之禾和从禾)
淮南汜论曰天地之气莫大于和和者阴阳调日夜分
而生物春分而生秋分而成生之与成必得和之精

　　中和
白虎通曰木者少阳金者少阴有中和之性故可曲可
直从革董子繁露曰天有两和(春秋/为和)以成二中(冬夏为/中在易)
(二五为中相应为/和即天地之中)岁立其中用之无穷是北方之中(坎/)
用合阴而物始动于下南方之中(离/)用合阳而养始美
于其上动于下者不得东方之和不能生中春是也其
养于上者不得西方之和不能成中秋是也然则天地
之美恶在两和之处二中之所来归而遂其为也是故

东方生而西方成东方和自北方之所起而西方和成
南方之所养长起之不至于和之所不能生养长之不
至于和之所不能成成于和生必和也始于中止必中
也中者天下之所终也而和者天地之所生成也夫德
莫大于和而道莫止于中中者天地之美达理也圣人
之所保守也诗云不刚不柔布政优优此非中和之谓
欤是故能以中和理天下者其德大盛(此至诚之/赞化育)能以
中和养其身者其寿极命(此至诚之尽性与/术士之养身异)男女之法

(男女即坎离也下云天地之阴/阳当男女人之男女当阴阳)法阴与阳阳气起于北
方至南方而盛盛极而合乎阴(堪舆以四月癸亥十/月丁巳为阴阳交会)阴
气起于中夏至中冬而盛盛极而合乎阳(系下曰阴阳/合德虞注云)
(合德谓天地杂保太和日月战/三统历曰阴阳合德气钟于子)不盛不合是故十月而
俱盛终岁而乃再合
又曰天地之阴阳当男女人之男女当阴阳阴阳亦可
以谓男女男女亦可以谓阴阳天地之经生至东方之
中而所生大养至西方之中而所养大成一岁四起业

而必于中中之所为而必就于和故曰和其要也和者
天之正也阴阳之半也其气为最良物之所生也诚择
其和者以为大得天地之奉也天地之道虽有不和者
必归之于和而所为有功虽有不中者必止之于中而
所为不失是故阳之行始于北方之中而止于南方之
中阴之行始于南方之中而止于北方之中阴阳之道
不同至于盛而皆止于中其所始起皆必于中(始复天/地之中)
中者天地之太极也(太极即/大中)日月之所至而却也长短

之隆不得过中天地之制也又云男女体其盛臭味取
其胜居处就其和劳佚居其中寒暖无失适饥饱无过
平欲恶度理动静顺性命喜怒止于中爱惧反之正此
中和常在乎其身谓之得天地泰(地天泰而天地泰者/二五易位成既济故)
(云天/地)得天地泰者其寿引而长不得天地泰者其寿伤
而短
　　君道中和
越纽录曰范子曰汤执其中和举伊尹收天下雄隽之

士练卒兵率诸侯伐桀为天下除残去贼万民皆悦而
归之是所谓执其中和者
范子曰臣闻古之贤主圣君执中和而原其终始即位
安而万物定矣不执其中和不原其终始即尊位倾万
物散文武之业桀纣之迹可知矣
白虎通曰易曰黄帝尧舜氏作黄帝中和之色自然之
性万世不易黄帝始作制度得其中和万世常存故称
黄帝也

又曰夏殷周者有天下之大号夏者大也明当守持大
道殷者中也明当为中和之道也
周书度训曰和非中不立中非礼不慎礼非乐不履
法言先知篇曰立政鼓众动化天下莫尚于中和
又曰甄陶天下者其在和乎刚则甈柔则坯(注云甈燥/也坯慢也)
(言失/和也)龙之潜亢不获其中矣是以过中则惕不及中则
跃(上跃/居五)其近于中乎(进德修业/故近于中)圣人之道辟犹日之中
矣不及则未过则昃

　　易气从下生(缺/)
　　卦无先天
荀子成相曰文武之道同伏羲
序卦曰有天地然后万物生焉干宝注云物有先天地
而生者矣今正取始于天地天地之先圣人弗之论也
故其所法象必自天地而还老子曰有物混成先天地
生吾不知其名彊字之曰道上系曰法象莫大乎天地
庄子曰六合之外圣人存而不论春秋榖梁传曰不求

知所不可知者智也而令后世浮华之学彊支离道义
之门求入虚诞之域以伤政害民岂非谗说殄行大舜
之所疾者乎
　干令升此注若豫知后世有陈抟种放穆修李之才
　邵雍诸人造先天图以乱圣经者而谆谆言之如此
　其卫道也深矣即此一节注便当从祀　文庙
　　古有圣人之德然后居天子之位(即二升/坤五义)
乾九二曰见龙在田利见大人述曰临坤为田大人谓

天子阳始触阴当升坤五为天子故曰见龙在田利见
大人文言曰君子学以聚之问以辩之宽以居之仁以
行之易曰见龙在田利见大人君德也述曰德成而上
故曰君德疏云二德成而升坤五故云德成而上谓德
已成而居坤位故云君德也
汉书盖宽饶传宽饶奏封事引韩氏易传言五帝官天
下三王家天下家以传子官以传贤若四时之运功成
者去不得其人不居其位

　汉书蓺文志易家韩氏二篇名婴伏羲作易分布六
　爻以五为君位阴为虚阳为实故用九之义乾之九
　二当升坤五以坤虚无君九二有君德故升坤五坤
　为田五为大人经云见龙在田利见大人二中而不
　正升中正之位故文言曰龙德而正中者也不得其
　人不居其位谓六居五失位当降也此论易爻升降
　之理如是非三代之法故自夏禹受舜禅而传子启
　大人世及以为礼矣宽饶不揆时义动以五帝之法

　相绳故太子庶子王生以宽饶欲以太古久远之事
　匡拂天子宜其为文吏所诋挫也
礼运孔子曰大道之行也天下为公选贤与能讲信修
睦(郑注公犹共也禅位/授圣不家之睦亲也)故人不独亲其亲不独子其子
是故谋闭而不兴盗窃乱贼而不作故外户而不闭是
谓大同今大道既隐天下为家(郑注传位于子案大道/既隐谓伏羲作易之大)
(道不/行也)各亲其亲各子其子货力为己大人世及以为礼
城郭沟池以为固故谋用是作而兵由此起禹汤文武

成王周公由此其选也
孟子曰天下有道小德役大德小贤役大贤赵岐注云
有道之世小德小贤乐为大德大贤役服于贤德也(阳/大)
(阴小阳升阴降/故阴为阳役)
墨子公孟子曰昔者圣王之列也上圣立为天子其次
立为公卿大夫(公孟子即公明/子孔子之徒)
文选四十七引墨子曰古者同天之义是故选择贤者
立为天子天子以其知力为未足独治天下是以选择

其次立为三公
周书殷祝曰汤放桀而归于亳三千诸侯大会汤退再
拜从诸侯之位汤曰此天子位有道者可以处之(孔晁/注让)
(诸侯之/有道者)天子非一家之有也有道者之有也故天下者
唯有道者理之唯有道者纪之唯有道者宜久处之(久/居)
(天子/之位)汤以此让三千诸侯莫敢即位然后汤即天子之
位(三千诸侯/劝之也)与诸侯誓曰阴胜阳即谓之变而天弗施
(逆天道/故不施)雌胜雄即谓之乱而人弗行(雌胜雄女凌男之/异逆人道故不行)

(焉/)故诸侯之治政在诸侯之大夫治于从(言下必/顺上)
　汤即位君臣之道立故举阴阳雌雄之理以明之即
　易之大道也
中庸子曰虽有其位苟无其德不敢作礼乐焉虽有其
德苟无其位亦不敢作礼乐焉郑注云言作礼乐者必
圣人在天子之位
　以易言之六居五是有位而无德犹当时之周王也
　九居二是有德而无位犹孔子也乾二居坤五是圣

　人在天子之位也犹文武也故孔子曰吾学周礼今
　用之吾从周
　　纬书所论多周秦旧法不可尽废(缺/)
　　中正
荀子宥坐篇曰孔子观于鲁桓公之庙有欹器焉孔子
问于守庙者曰此何为器守庙者曰此盖为宥坐之器
孔子曰吾闻宥坐之器者虚则欹中则正满则覆孔子
顾谓弟子曰注水焉弟子挹水而注之中而正满而覆

虚而欹孔子喟然而叹曰吁恶有满而不覆者哉
　　时
战国策曰秦客卿造曰圣人不能为时时至弗失
　　中(缺/)
　　升降(升降即/上下也)
吕览五月纪曰太一出两仪两仪出阴阳(两仪天地/也出生也)阴
阳变化一上一下合而成章(章犹/形)浑浑沌沌离则复合
合则复离(浑读如衮冕之衮沌/读近屯离散合会)是谓天常(天之/常道)

尚书大传曰书曰三岁考绩三考黜陟幽明其训曰积
不善至于幽六极以类降故黜之积善至于明五福以
类升故陟之
扬子太玄曰阳推五福以类升阴幽六极以类降升降
相关大贞乃通○案阳升阴降阴阳得位相应大亨以
正天之道也故云大贞乃通犹经言元亨利贞也
　　大衍之数五十一章即伏羲作八卦之事后人用
　　　之作卜筮即依此法(缺/)

　　左传之卦说(缺/)
　　承乘(缺/)
　　应(缺/)
　　当位不当位(附/应)
　易重当位其次重应而例见于既未济彖辞既济彖
　曰利贞刚柔正而位当也此言当位也未济彖曰虽
　不当位刚柔应也此言应也未济六爻皆不当位而
　皆应易犹称之则易于当位之外其次重应明矣六

　十四卦言当位者十三卦(履九五嗑否九五贲临六/四 噬 六五 六四)
　(遁二五正蹇彖及六四居巽九五位正中九兑九五/涣九五 位 节九五 位中也 中孚 五 既)
　(济/)言不当位者二十二卦(需上六降三三师六三见/五象 履六 否六三)
　(豫六三/晋九四)　(临六三/睽六三)　(噬嗑彖及六三四大壮六五/解九四 夬九 萃九四)
　(困九四六三见上象位震六三三归妹彖六三/九四 旅九四未得 兑六 中孚六三)　(丰/小)
　(过彖刚失位及九四/ 未济彖及六三)言应者十七卦(蒙二五/五 比)　(师二/小畜)
　(五履咸同人二五二大有睽豫五临二五五无妄二/ 恒 遁 五 二 革二 鼎二)
　(五孚/中)而皆于彖辞发之

　　世应(附游/归)
京房易积算法曰孔子易云有四易一世二世为地易
三世四世为人易五世八纯(八纯俗本/作六世讹)为天易游魂归
魂为鬼易
易乾凿度曰三画成乾六画成卦三画已下为地四画
已上为天易气从下生动于地之下则应于天之下动
于地之中则应于天之中动于地之上则应于天之上
(注云天气下降以感地/故地气动升以应天也)初以四二以五三以上此之谓

应
又云天地之气必有终始六位之设皆由上下故易始
于一(易本无体气变而为/一故气从下生也)分于二(清浊分/于二仪)通于三(阴阳/气交)
(人生其中缺/故为三才)于四(缺/)　　　盛于五(二壮于地五壮/于天故为盛也)终
于上
左传昭五年正义曰卦有六位初三五奇数为阳位也
二四上耦数为阴位也初与四二与五三与上位相值
为相应阳之所求者阴阴之所求者阳阳阴相值为有

应阴还值阴阳还值阳为无应
干宝易蒙卦注曰蒙者离宫阴也世在四
谦彖曰谦亨九家易曰艮山坤地山至高地至卑以至
高下至卑故谦也谦者兑世(五/世)艮与兑合故亨
噬嗑初九屦挍灭趾干宝曰屦挍贯械也初居刚躁之
家(震为/躁卦)体贪狠之性(坎为贪狠震为阴贼/二者相得而行故云)以震掩巽(巽/五)
(世故/掩巽)强暴之男也行侵陵之罪以陷屦挍之刑也
恒彖曰恒亨无咎利贞久于其道也荀爽曰恒震世也

巽来乘之(震三世下/体成巽)阴阳会合故通无咎长男在上长
女在下夫妇道正故利贞久于其道也
解彖曰天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆
荀爽曰解者震世也(二/世)仲春之月草木萌牙雷以动之
雨以润之日以烜之故甲拆也
益六三曰王用享于帝吉干宝曰圣王先成民而后致
力于神故王用享于帝在巽之宫(三/世)处震之象是则仓
精之帝同始祖矣

井卦曰改邑不改井干宝曰水殷德也木周德夫井德
之地也所以养民性命而清洁之主者也自震北行至
于五世(震五/世井)改殷纣比屋之乱俗而不易成汤昭假之
法度也故曰改邑不改井
丰亨王假之勿忧宜日中干宝曰丰坎宫阴世在五以
其宜中而忧其侧也坎为夜离为昼以离变坎至于天
位(五为/天子)日中之象殷水德坎象昼败而离居之周伐殷
居王位之象也勿忧者劝勉之言也言周德当天人之

心宜居王位故宜日中
下系曰上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以
治万民以察盖取诸夬九家易曰夬本坤世(五/世)下有伏
坤书之象也(坤为/文)上又见乾契之象也(乾为/金)以乾照坤
察之象也夬者决也取百官以书治职万民以契明其
事契刻也大壮进而成夬(大壮坤四世/阳进成夬)金决竹木为书
契象故法夬而作书契矣
刘禹锡辩易九六论曰董生述毕中和之语云国语晋

公子亲筮之曰尚有晋国得贞屯悔豫皆八按坎二世
而为屯屯六二为世爻震一世而为豫豫之初为世爻
屯之二豫之初皆少阴不变故谓之八(两卦至归魂/始变为九)
京房乾传曰精粹气纯是为游魂陆绩曰为阴极剥尽
阳道不可尽灭故返阳道道不复本位为游魂例八卦
　先曾王父朴庵先生易说(讳有声/字律和)曰硕果不食故有
　游归
又曰阴阳代谢至于游魂系云精气为物游魂为变是

故知鬼神之情状(朴庵先生曰此易纬/以游魂为鬼易也)
乾彖曰大明终始荀爽曰乾起坎而终于离坤起离而
终于坎离坎者乾坤之家而阴阳之府故曰大明终始
　家君曰乾游魂于火地归魂于火天故曰终于离坤
　游魂于水天归魂于水地故曰终于坎
干宝序卦注曰需坤之游魂也云升在天而雨未降翱
翔东西之象也王事未至饮宴之日也夫坤者地也妇
人之职也百谷果蓏之所生禽兽鱼鳖之所托也而在

游魂变化之象即烹爨腥实以为和味者也故曰需者
饮食之道也
又讼卦注曰讼离之游魂也离为戈兵北天气将刑杀
(讼主/八月)圣人将用师之卦也
随彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎荀爽曰
随者震之归魂震归从巽故大通(震三世下体成巽/至归魂始后本体)动
爻得正故利贞阳降阴升嫌于有咎动而得正故无咎
蛊彖曰蛊元亨而天下治也荀爽曰蛊者巽也巽归合

震(巽三世至游/魂皆震也)故元亨也蛊者事也备物致用故天下
治也
姤彖曰天地相遇品物咸章也荀爽曰谓乾成于巽而
舍于离坤出于离与乾相遇南方夏位万物章明也九
家易曰谓阳起子运行至四月六爻成乾巽位在已故
言乾成于巽既成转舍于离坤万物皆盛大从离出与
乾相遇故言天地遇也
　家君曰乾一世外卦四世内卦皆巽也故言乾成于