钦定四库全书
学易初津卷上
湖北巡抚晏斯盛撰
左传昭公二年春晋侯使韩宣子来聘观书于大史氏
见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣夫春秋所以明王
法存主章礼也易象以道阴阳而乃与春秋并称周礼
何也阴阳所居之有位也所值之有时也天下之至赜
而不可恶天下之至动而不可乱也不可为典要者实

有典常也不谓之礼而可乎文王非仅鉴于二代直由
羲黄而上鉴于天地之文也万万世由之则安悖之则
危愚者由之亦可转危而安日用起处无时无之故曰
居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占十翼之
作于文王之辞三致意焉论语曰假我数年五十以学
易可以无大过矣此易之大旨也可曰易仅卜筮之书
乎
十翼无繇断之诡无谶纬之荒无五德胜衰纳甲飞伏

之陋无卦气卦变之支离无鼎炉升降之伪无先天后
天之异非圣人而能之乎盖自左国占筮已多依附为
怪幻秦汉魏晋隋唐日寻于方外异端至宋儒渐近于
理而亦不能尽以圣人之言为然且曰有天地自然之易
有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易读者宜各
就本文消息不可便以孔子之说为文王之说呜呼易
果然乎哉孔子顾若是其不可信哉
天地之间理一而已理之最初者见而为阳后起者见

而为阴圣心浑然一理仰观俯察以为此无可象也最
初者象之以后起者象之以其象之最著者天地
是矣天一而已无先之者易曰大哉乾元万物资始乃
统天即至于乾道变化各正性命保合太和而莫非此
也传曰成象之谓乾乾知大始此也有天而后有地地
岂有二后天而有对天而言易曰至哉坤元万物资生
乃顺承天即至于含弘光大品物咸亨应地无疆而莫
非此也传曰效法之谓坤坤作成物此也

阳也天地人皆有焉而三之则乾矣易也阴也
天地人皆有焉而三之则坤矣简也乾交坤初而有
震交坤中而有坎交坤三而有艮坤交乾初而有巽交
乾中而有离交乾三而有兑传曰刚柔相摩八卦相荡
乾道成男坤道成女是也因而重之则乾坤六子对待
反复刚柔相错而六十四卦成焉皆易简之道也传曰
一阴一阳之谓道生生之谓易也圣人全体易简法象
天地即以似天地范围天地者唯此一理而说者因周

礼大卜三易之文乃谓归藏首坤连山首艮于一阴一
阳生生之理万万无之而不知归藏之为黄帝连山之
即列山列山之为神农又与周同为世代之名其为无
稽附会更可概见则三圣易简之义之晦盖久矣扬子
云卦气起中孚九家伪象京房火珠林纳甲飞伏乾统
姤遁否观剥晋大有坎统节屯既济革丰明夷师艮统
贲大畜损睽履中孚渐震统豫解恒升井大过随巽统
小畜家人益无妄噬嗑颐蛊离统旅鼎未济蒙涣讼同

人坤统复临泰大壮夬需比兑统困萃咸蹇谦小过归
妹此于易简之意既一无所窥而后世所尊信以为得
易之源者莫如邵子先天其乾一兑二离三震四巽五
坎六艮七坤八加一倍以至于六画者亦于乾道坤道
易简生生之理全未有合也况其二画无名六画不止
乾兑离震巽坎艮坤父母子女并生又大非天地人之
理乎系辞之纲领乾坤殆非秦汉以下所及与也传曰
书不尽意圣人立象以尽意意不尽言系辞焉以尽言

言也者名也名也者辞之本也而名生于象象生于意
程启孙曰后之言易者主象数则以义理为虚浮主义
理则以象数为穿凿各执其是以名家而不知其无当
于易则均也夫象也数也理也易之中固有是三者然
康成仲翔之所谓象非象焦赣京房之所谓数非数辅
嗣颖达之所谓理非理也易之有是三者其大原则一
一而已由而为八卦而为六十四卦三百八
十四爻易之所操以冒天下之道者其精微洁净而无

复馀义如此故以象言之则为刚柔以数言之则为奇
偶以理言之则为健顺而皆不越乎二画者惟是之谓
象数义理而非如彼诸家之所云也斯言可谓独见其
大矣
易也易不可见乃以象之简也简不可见乃以
象之由以至万皆也由以至万皆也
皆也两其为先而后也先者易也效法
乎易则简也有一不能无两有两必先有一一神而两

化也易简神化在先意也由易简神化而立
故曰书不尽意而圣人立象以尽意意不尽言故系辞
焉以尽言言何起☰则曰乾☷则曰坤☳则曰震☴则
曰巽☵则曰坎☲则曰离☶则曰艮☱则曰兑乾健也
坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
此因象以为名而意之可言者也
因而重之而六十四象立焉六十四象立而六十四名
定焉䷀乾上加乾无二象健之至纯乎乾也䷊乾

上加坤健而顺阳与阴交而和也故曰泰䷡乾上加
震健以动四阳并长大者壮也故曰大壮䷈乾上加
巽健而入一阴畜乎五阳小者畜也故曰小畜䷄乾
上加坎健以陷险在前刚健能须也故曰需䷍乾上
加离健而丽乎明一阴能有五阳有者大也故曰大有
䷙乾上加艮健而止以阳止阳所止者大也故曰大
畜䷪乾上加兑健以说五阳决一阴也故曰夬此因
乾而重之者也䷁坤上加坤无二象顺之至纯乎坤

也䷋坤上加乾顺与健判阴阳不交而舛也故曰否
䷏坤上加震顺以动五阴安乎一阳也故曰豫䷓
坤上加巽顺以巽四阴观乎二阳也故曰观䷇坤上
加坎顺乎险五阴从一阳也故曰比䷢坤上加离顺
而丽乎明阴得所丽而上晋也故曰晋䷖坤上加艮
顺而止群阴剥一阳也故曰剥䷬坤上加兑顺以说
阴含阳而中聚故曰萃此因坤而重之者也䷲震上
加震动之至纯乎震也䷘震上加乾动以健一阳分

乾之体动以天也故曰无妄䷗震上加坤动而顺一
阳生地之下阳之复也故曰复䷩震上加巽动而入
阴阳上下两相资也故曰益䷂震上加坎动乎险中
刚柔始交而上险屯屯然生也故曰屯䷔震上加离
动而明刚动柔丽若物之必噬而嗑也故曰噬嗑䷚
震上加艮动以止刚外实而柔内含若口之颐而能养
也故曰颐䷐震上加兑动而说刚随乎柔也故曰随
此因震而重之者也䷸巽上加巽无二象巽之至纯

乎巽也䷫巽上加乾巽乎健一柔而遇五刚也故曰
姤䷭巽上加坤巽而顺巽分坤阴而上行阴之升也
故曰升䷟巽上加震巽而动内外对待阴阳相与久
道也故曰恒䷯巽上加坎巽乎险柔巽入而坎上行
井象也故曰井䷱巽上加离巽而丽柔巽和而明丽
于上鼎象也故曰鼎䷑巽上加艮巽而止柔巽下而
刚止于上事已坏而欲治也故曰蛊䷛巽上加兑巽
以说阳过多而阴少也故曰大过此因巽而重之者也

䷜坎上加坎无二象险之重纯乎坎也䷅坎上加
乾险而健刚内险而健上行讼象也故曰讼䷆坎上
加坤险而顺一阳居中而群阴德之师象也故曰师
䷧坎上加震险而动坎之陷者震而出之解也故曰解
䷺坎上加巽陷以巽巽行于坎陷之上涣也故曰涣
䷿坎上加离险而丽阳陷于下阴丽而上相资者不
资也故曰未济䷃坎上加艮险而止阳中陷外止而
虚实相求也故曰蒙䷮坎上加兑陷而说阳陷于中

阴说干外不能自舒而困也故曰困此因坎而重之者
也䷝离上加离无二象明之至纯乎离也䷌离上
加乾明以健一阴虚中而群阳皆与也故曰同人䷣
离上加坤明而顺阴丽于内而重阴上蔽也故曰明夷
䷶离上加震明以动阴丽于内而阳动于外丰备之
时也故曰丰䷤离上加巽明以入离巽分坤体于内
而刚在外有家之象也故曰家人䷾离上加坎丽以
险离丽于下坎行于上阴阳内外交相得也故曰既济

䷕离上加艮明而止离明于内艮止于外阴阳上下
交相饰也故曰贲䷰离上加兑明以说火丽下泽说
上相灭不相得也故曰革此因离而重之者也䷳艮
上加艮无二象止之极纯乎艮也䷠艮上加乾止而
健二阴方进而群阳俱退也故曰遁䷎艮上加坤止
而顺一阳止于至顺之下也故曰谦䷽艮上加震止
而动二阳而四阴阳少而阴多小者过也故曰小过
䷴艮上加巽止而巽刚止于巽顺之下渐而进也故曰

渐䷦艮上加坎止而险刚止于坎险之下蹇促而艰
于行也故曰蹇䷷艮上加离止而明刚止于离明之
下寄旅而暂可安也故曰旅䷞艮上加兑止而说阴
阳男女二少正配而外内相感也故曰咸此因艮而重
之者也䷹兑上加兑无二象说之至纯乎兑也䷉
兑上加乾说而健柔下而刚上蹑乎刚也故曰履䷒
兑上加坤说而顺二阳并进刚长而大也故曰临䷵
兑上加震说以动少女说长男而下之也故曰归妹

䷼兑上加巽说而和刚中实柔内含而孚合无间也故
曰中孚䷻兑上加坎刚柔分而自相守也故曰节
䷥兑上加离说以丽泽说于下而火炎于上二女同居
而志不同行也故曰睽䷨兑上加艮说以止内外阴
阳自相对待而损下以益上也故曰损此因兑而重之
者也
对待观之则☰乾刚而☷坤柔也☳震动而☴巽入也☵
坡陷而☲离丽也☶艮止而☱兑说也䷊泰阴阳交而

䷋否则阴阳不交也䷒临刚长而䷠遁则阳退
也䷗复一阳生而䷫姤则一阴生也䷞咸内外
刚柔相感而䷨损则减一阳于上以相成也䷟恒
刚上柔下可久而䷩益则以刚资柔自上下而能裕
也䷪夬刚决柔而䷖剥则柔变刚也䷃蒙方稚
而䷰革则去故也䷡大壮四刚长大者壮而䷓
观则四柔进下观化也䷍大有柔得尊位而上下应
所有者大䷇比则刚中而上下应众阴比一阳也

䷌同人柔得位得中而上下应之亲也䷆师则刚
中而应众也䷈小畜柔得位而上下应之柔畜刚也
䷏豫则刚应而志行刚动柔也䷄需刚险能须而
䷢晋则柔丽上进也䷬萃柔聚而䷙大畜则刚
止也䷘无妄刚动以天而䷭升则柔以时升也
䷂屯阳动乎险中而䷱鼎则柔进而上行也䷔噬
嗑食而䷯井则养也䷚颐刚外实柔中含养以正
也而䷛大过则本末弱大者过也䷐随刚随乎柔

向晦入息䷑蛊则柔下刚上事已坏而欲治也䷅
讼险而健䷣明夷则明晦而伤也䷧解坎之陷者
震而出䷤家人则离巽分坤体于内而刚在外也
䷺涣离而䷶丰多故也䷾既济水上火下交相得
䷿未济火上水下不相资也䷕贲柔刚相饰而
䷮困则柔掩刚也䷉履柔履乎刚之下而䷎谦则
刚止乎顺之下也䷽小过柔多于刚小者过而䷼
中孚则外合于内其中孚也䷴渐女归待男行而

䷵归妹则女之终也䷦蹇难行而䷥暌外离也
䷷旅止寄离而亲寡䷻节则刚柔分而中节也
由反覆观之则䷀䷁乾刚而坤柔也䷂
䷃屯见而不失其居蒙则杂而者也䷄䷅需不
进而讼不亲也䷆䷇师忧而比乐也䷈
䷉小畜寡而履不处也䷊䷋泰否则反其类也
䷌䷍同人亲而大有众也䷆䷏谦轻而
豫怠也䷐䷑随无故而蛊则饰也䷒䷓

临观之义则或与而或求也䷔䷕噬嗑食而贲
无色也䷖䷗剥烂而复反也䷘䷙无妄
灾而大畜时也䷚䷛颐养正而大过则本末弱
也䷝䷜离上而坎下也䷞䷟咸速而恒
久也䷠䷡遁退而大壮止也䷢䷣晋昼
而明夷诛也䷤䷥家人内而暌外也䷾
䷟蹇难而解缓也䷨䷩损益则盛衰之始也
䷪䷫夬刚决柔而姤则柔遇刚也䷬䷭萃

聚而升不来也䷮䷯困相遇而井通也䷰
䷱革去故而鼎取新也䷲䷳震起而艮止也
䷴䷵渐女归待男行而归妹则女之终也䷶䷷丰多故而旅亲寡也䷸䷹巽伏而兑见
也䷺䷻涣离而节止也䷼䷽中孚信而
小过过也䷾䷿既济定而未济则男之穷也
是卦相因相重则名以因重见义卦对待则名亦对待
见义卦反覆则名亦反覆见义名之不苟也如此岂九

家卦变邵氏先天所能拟哉传曰其称名也杂而不越
又曰夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正
言断辞则备矣又曰其称名也小其取类也大此可观
矣盖名也者象也象也者刚柔也刚柔者阴阳也故曰
一阴一阳之谓道又曰刚柔者立本者也刚柔相推而
生变化
名立而彖出焉六爻之时物亦辨焉故曰观其彖辞则
思过半矣盖彖皆以著卦之名义而爻位之时物亦各

因卦之名义而见然有彖辞吉而爻辞否者何也爻位
之时物与彖辞之卦义本相悖也且亦两相发明也故
曰变通者趋时者也如乾之元亨利贞统天首出者也
然初则?二则见三则惕四则飞五则跃上则亢矣元
善之长能不与时消息乎坤之元亨利牝马之贞先迷
后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉者也然初则履
霜二则直方三则含章四则括囊五则黄裳上则龙战
矣安贞之吉能不因时异事乎

大象乾坤震巽坎离艮兑以天地风雷水火山泽当之
不复用阴阳奇耦之义胡氏一桂遂谓与卦彖爻义全
不相蒙而学易者亦多以为非易之所重甚者并疑为
非圣人之作噫何其妄也夫以天行之健如此而得不
谓之乾乎地势之顺如此而得不谓之坤乎况阴阳奇
耦原取象天地乎震虽不尽为雷然雷之奋动如彼则
雷固震矣巽虽不尽为风然风之巽入如彼则风固巽
矣坎虽不尽为水然水之险陷如彼则水固坎矣离虽

不尽为火然火之明丽如彼则火固离矣艮虽不尽为
山然山之上止如彼则山固艮矣兑虽不尽为泽然泽
之丽说如彼则泽固兑矣至变水为云云水气也能下
而险变火为电电火质也能丽而明变风为木木风性
也能巽而入此皆天地之交气乾道坤道之实用非有
二也若夫天行之健何所亏于元亨利贞君子之自强
不息正所以体天行健亦何所间于?见惕跃飞之时
何有于亢龙之悔乎地势之坤何减于牝马安贞君子

之厚德载物正以法坤效顺亦何所异于直方大之不
习无不利何所歉于黄裳之元吉何所失于履霜含章
括囊龙战之戒乎是则八卦之象即在仰观俯察之间
而六十四卦彖爻之文皆省身寡过之义所谓不蓍龟
而见奇耦不卜筮而知吉凶者何以加此非圣人而能
之乎独有三古空诸依傍十翼中得意之笔也唯知德
者识之
大象俱内外两卦相成足以见古人八八相因而为

六十四之本秦汉以下互体卦变及先天加一倍法既
一无所当至近世西河毛氏阴阳分聚之说又臆妄之
甚者矣
一卦六爻先儒以初二为地三四为人五上为天非也
传曰易之为书也有天道焉有地道焉有人道焉兼三
才而两之故六是言内外两卦各有三才也卦只一奇
一偶如三其奇则乾三其耦则坤乾上加乾是为纯乾
坤上加坤是为纯坤乾上加坤是为泰则内外两卦皆

有三才是兼之也兼三才也者以其卦之两也故曰兼
三才而两之也苟如前之说则亦后人互卦之伎俩而
不见古人内外卦取名取义之精意噫不察亦久矣
说卦一篇观变于阴阳而立卦发挥乎刚柔而生爻至
立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚二段及乾健
也坤顺也一节甚为精要其天地定位及帝出乎震二
节说者分先天后天又分伏羲八卦文王八卦于是重
疑此篇之伪然经文具在初无所谓先天后天未尝分

伏羲文王也由经观之则天地定位一节言八卦之对
待帝出乎震一节言八卦之流行又自乾健也以下皆
乾坤六子一定之次第而其中之专言六子者亦以皆
本于乾坤而为乾坤之用也秦汉以下术家不能为此
说唯乾为天八节取象太多或有为后人增出者杂乎
其间然天地间无一物无阴阳者鸢飞鱼跃道察上下
正活泼泼地作如是观可也或存乾为天为君为父坤
为地为母震为雷为长子巽为风为木为长女坎为水

离为火为日为电为中女艮为山兑为泽为少女以概
其馀亦可也若尽举而疑之古人之书其与存者几何
耶
序卦非易之缊韩康伯既言之矣自后郑樵以为有苟合
之义非圣人之言王申子以为义乖理浅非圣人所作
盖以篇中如鼎之于震而曰主器者莫若长子故受之
以震随之于蛊而曰以喜随人者必有事观之于噬嗑
而曰可观而后有所合大壮之于晋而曰物不可以终

壮故受之以晋夬之于姤而曰夬必有所遇井之于革
而曰井道不可不革中孚之于小过而曰有其信者必
行之小过之于既济而曰有过物者必济其意义若不
相蒙也然天地之间理无所不在随举一端可以得其
全体圣贤解诗说书多不拘拘于文义观论孟较然矣
序卦之文盖言其间相乘相因之势与事物耳大之天
地古今之势小之一事又小之一物因乘固一枢机目
前之故随指而在义若不相蒙而意亦跃如也或曰何

不从阴阳消长进退之理言之而浅近若是曰天下因
乘之势与事物即阴阳消长进退之实也
卦分阴阳所谓观变于阴阳而立卦也爻用刚柔所谓
发挥乎刚柔而生爻也然卦例当称阴阳而彖传于坤
之柔顺利贞需之刚健不陷讼之上刚下险履之柔履
刚否之内柔外刚大有之刚健文明豫之刚应志行随
之刚来下柔蛊之刚上柔下噬嗑之刚柔分贲之柔来
文刚刚上文柔咸之柔上刚下恒之刚上柔下刚柔皆

应遁之刚当位而应大壮之刚以动明夷之内文明外
柔顺节之刚柔分既济之刚柔正未济之刚柔应其中
覆否豫随蛊噬嗑贲遁节既未济虽指卦中之爻言然
坤需讼大有咸恒大壮明夷则以卦体言矣爻例当称
刚柔而乾之初曰阳在下曰阳气?藏坤之初曰阴始
凝也六三曰阴虽有美含之上六曰阴疑于阳必战为
其嫌于无阳也故称龙焉是何也或曰彖辞为六爻纲领
故兼称刚柔乾坤为六十四卦阴阳之纲领故亦称阴

阳非也以大分言则卦体自称阴阳六爻自称刚柔以
一理言则阴阳刚柔亦可通称也
传曰卑高以陈贵贱位矣是位止有高卑贵贱初无阴
阳刚柔也先儒俱以初三五为刚位二四上为柔位如
九居三则曰过刚九居二四上则曰以刚居柔非也乾
九三传曰重刚而不中九四非刚也而传亦曰重刚而
不中则所谓刚者非以其位也盖乾刚也内外皆乾而
三四为两刚卦相接之地故曰重刚也或曰爻之所谓

当位不当位何也曰九之居三者三十二卦(乾君子终日乾乾夕)
(惕若厉无咎象曰终日乾乾反复道也需需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也师师)
(或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也小畜舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也泰无平不陂无往不)
(复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也同人伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于)
(莽敌刚也三岁不兴安行也大有公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也谦劳谦君子有终)
(吉象曰劳谦君子万民服也蛊干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也贲贲如濡如永贞吉象曰)
(永贞之吉终莫之陵也大畜良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也大过栋挠凶象曰)
(栋挠之凶不可以有辅也离日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也咸咸其股执其随往吝)

(征不复妇孕不育凶利禦寇象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用禦寇顺相保也丰丰其沛日)
(中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也旅旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅)
(焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也巽频巽吝象曰频巽之吝志穷也小过弗过防之从或戕之凶象曰从)
(或戕之凶如何也既济高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也)谓刚居刚之为
过耶然谦贲大畜明夷蹇升六卦皆吉谓刚居刚之
为正耶然谦贲大畜明夷蹇升六卦以外又皆不吉六
之居三者亦三十二卦(坤含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或)
(从王事知光大也屯即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷)

(来之坎坎终无功也晋众允悔亡象曰众允之志上行也睽见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆)
(曳位不当也无初有终遇刚也解负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致寇又谁咎也损三人行)
(则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也益益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事)
(固有之也萃萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也困困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶)
(象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也震震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也归妹归妹以)
(须反归以娣象曰归妹以须未当也兑来兑凶象曰来兑之凶位不当也涣涣其躬无悔象曰涣其躬志在外)
(也节不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也中孚得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也)
(未济未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也)谓柔居刚之为不正耶然坤

讼终吉而晋悔亡谓柔居刚之不过于柔耶而坤讼晋
三卦以外皆不吉九之居四者三十二卦(乾或跃在渊无咎象曰或)
(跃在渊进无咎也讼不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也履履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终)
(吉志行也否有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也同人乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则)
(困而反则也大有匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晰也豫由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志)
(行也随随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也噬嗑噬乾胏得金矢利艰)
(贞吉象曰利艰贞吉未光也无妄可贞无咎象曰可贞无咎固有之也大过栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不)
(挠乎下也离宇如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也咸贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰)

(得位也得其资斧心未快也兑商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也小过无咎弗过遇之往厉必戒勿用永)
(贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也未济贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡)
(志行也)谓刚居柔为不正耶然乾讼履否同人大有豫大
过遁壮革未济十二卦皆吉谓刚居柔为刚而不过耶
然乾讼履否同人大有豫大过遁壮革未济十二卦以
外又皆不吉六之居四者亦三十二卦(坤括囊无咎无誉象曰括囊无)
(咎慎不害也屯乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也蒙困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也需需于)
(血出自穴象曰需于血顺以听也师师左次无咎象曰左次无咎未失常也比外比之贞吉象曰外比于贤以)

(以益志也升王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也井井甃无咎象曰井甃无咎脩井也艮艮其身无)
(咎象曰艮其身止诸躬也渐鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也巽悔亡田获三品象曰田获三品)
(有功也涣涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉光大也节安节亨象曰安节之亨承上道也中孚月几望马匹亡无咎象)
(曰马匹亡绝类上也既济繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也)谓柔居柔之为正耶然
坤蒙蛊剥既济五卦皆不吉谓柔居柔之为过耶然坤
蒙蛊剥既济以外皆吉九之居二者三十二卦(乾见龙在田利)
(见大人象曰见龙在田德施普也蒙包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也需需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小)
(有言以吉终也讼不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也师在师中)

(九二之孚有喜也困困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也井井谷射鲋瓮敝漏)
(象曰井谷射鲋无与也鼎鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也归妹眇)
(能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也巽巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也兑孚兑吉)
(悔亡象曰孚兑之吉信志也涣涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也节不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也)
(中孚鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也未济曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以)
(行正也)谓九二刚中之为正耶然井节二卦凶谓九二为中
而不正耶然井节以外皆吉六之居二者亦三十二卦(坤直)
(方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也屯屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字)

(吉顺以则也家人无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也蹇王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无)
(尤也益或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用亨于帝吉象曰或益之自外来也萃引吉无咎孚乃利用礿象)
(曰引吉无咎中未变也革已日乃革之征吉无咎象曰已日乃革之行有嘉也震震来厉亿丧贝跻于九陵勿)
(逐七日得象曰震来厉乘刚也艮艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也渐鸿渐于磐饮食衎)
(衎吉象曰饮食衎衎不素饱也丰丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也旅旅)
(即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也小过过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君)
(臣不可过也既济妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也)谓六二之为中正耶
然同人观剥颐艮五卦不吉谓六二之为柔胜耶然同

人观剥颐咸艮以外皆吉九之居五者三十二卦(乾飞龙在)
(天利见大人象曰飞龙在天大人造也屯屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也需需于酒食贞吉象)
(曰酒食贞吉以中正也讼讼元吉象曰讼元吉以中正也比显比王用三驱失前禽邑人不诚吉象曰显比之吉)
(位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也小畜有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也履夬)
(履贞厉象曰夬履贞厉位正当也否休否大人吉其亡其亡系于包桑象曰大人之吉位正当也同人同人先)
(号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也随孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中)
(也观观我生君子无咎象曰观我生观民也无妄无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也大过枯杨生)
(华老妇得其士夫象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也坎坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也)

(居位中也中孚有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也既济东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福象曰东邻杀)
(牛不如西邻之时也实受其福吉大来也)谓九五为刚中正耶然屯履大过咸
夬萃兑七卦不吉谓九五为刚胜耶然屯履大过咸夬萃
兑七卦以外俱吉六之居五者亦三十二卦(坤黄裳元吉象曰黄裳元)
(吉文在中也蒙童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也师田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师)
(以中行也弟子舆尸使不当也泰帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也大有厥孚交如威如吉象)
(曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也谦不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也豫贞)
(疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也蛊干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也临知临大君之宜)

(有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也艮艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也归妹帝乙归)
(妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也丰来章有)
(庆誉吉象曰六五之吉有庆也旅射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也小过密云不雨自我西郊公)
(弋取彼在穴象曰密云不雨已上也未济贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也)谓六
五柔中之即为正耶然大壮小过二卦不吉师豫颐恒
俱半吉谓六五为中而不正耶然大壮小过师豫颐恒
六卦外皆吉则夫以位之初三五为刚二四上为柔而
以爻之刚柔所居观其刚柔之异同而别其正不正以

辨卦之吉凶者殊不然也然则位分高卑爻分刚柔而
于其间刚柔所至之高卑视其名义之所归因以著其
时之为用则辞之吉凶槩可识矣不然三与五皆先儒所谓
刚也然传曰三与五同功而异位二与四先儒所谓柔
也然传曰二与四同功而异位是明明曰异位矣而曰
三五皆刚二四皆柔可乎哉或曰三五二四皆曰同功
正以其刚柔之同也曰不然二与四同功而异位三与
五同功而异位二句与其初难知其上易知初辞拟之

卒成之终一例也上言初上而此则申言中爻耳二四
三五皆中爻也二居下卦之中四居两卦之中五居上
卦之中三居两卦之中故皆曰同功犹言同为中爻耳
第其位之高卑贵贱远近内外则异焉位异故誉惧凶
功亦因而异或曰四多惧以其近君二多誉以其远君
是则位又非高卑贵贱远近之谓矣而柔之为道何以
又谓不利于远乎曰先儒以近也承多惧故云尔然文
之双承者必先承上句后承下句则近也自承多誉柔

之为道不利远者乃承多惧盖近非近君之谓谓其在内
卦也柔不能为远大之谋故近誉而远惧也
程启孙曰大传此节言二之誉四之惧刚柔所同而柔
之所尤善者则二以柔之为道不宜高而宜卑所异于
刚者也斯言良是胜于诸儒然则以初三五为刚位二
四六为柔位非通论也又非愚一人之言矣
彖传言位乎中正及得位得中得尊位当位位当者凡
九卦需之位乎天位以中正也九五也小畜之柔得位

而上下应之六四也同人之柔得位得中而应乎乾六
二也大有之柔得尊位而上下应之六五也遁之刚当
位而应与时偕行九五也蹇之当位贞吉以正邦也九
五也渐之进得位往有功也其位刚得中也九五也涣
之柔得位乎外而上同六四也既济之刚柔正而位当
六二九五也象传言位正中位正当当位位在中居位
中者凡十三卦比九五曰显比之吉位正中也履九五
曰夬履贞厉位正当也否九五曰大人之吉位正当也

随九五曰孚于嘉吉位正中也临六四曰至临无咎位
当也贲六四曰当位疑也匪寇婚媾终无尤也家人六
四曰富家大吉顺在位也蹇六四曰往蹇来连当位实
也归妹六五曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在
中以贵行也兑九五曰孚于剥有厉位正当也涣九五
曰王居无咎正位也节九五曰甘节之吉居位中也中
孚九五曰有孚挛如位正当也夫刚居五柔居二尊卑
内外之常理而大有六居五以其中而上下应故元亨

且别之曰得尊位归妹六居五曰娣之袂良曰以贵行
且别之曰其位在中知外卦之中柔之居之有异乎刚
之居之也六四居外非柔内卑顺之常而彖传之小畜
涣象传之临贲家人蹇亦曰得位位当当位在位者以
其在外卦之下而从乎五犹不失卑顺之理也彖传小
畜曰柔得位而上下应之涣曰得位乎外而上同象传
临曰位当也贲曰当位疑也家人曰顺在位蹇曰当位
实也知外卦之下柔之居之无大异乎二也彖传言不

当位失位者凡三卦噬嗑之柔得中而上行虽不当位
利用狱六五也小过之刚失位而不中九三九四也未
济之虽不当位刚柔应九二六五也象传言不当位位
不当非其位未得位者凡二十卦需上六曰不速之客
敬之终吉虽不当位未大失也履六三曰咥人之凶位
不当也否六三曰包羞位不当也豫六三曰盱豫有悔
位不当也临六三曰甘临位不当也噬嗑六三曰遇毒
位不当也恒九四曰久非其位安得禽也晋六五曰丧

羊于易位不当也九四曰鼫鼠贞厉位不当也暌六三
曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也解九四曰解而
拇未当位也夬九四曰其行次且位不当也闻言不信
聪不明也萃九四曰大吉无咎位不当也困九四曰虽
不当位有与也震六三曰震苏苏位不当也旅九四曰
旅于处未得位也兑六三曰来兑之凶位不当也中孚
六三曰或鼓或罢位不当也未济六三曰未济征凶位
不当也夫内卦之三先儒所谓刚位而彖传小过之九

四与九三同曰刚失位此益因以见位也者内外尊卑
之谓也其六三在内卦九四在外卦而曰不当位者三
踞内卦之上九伏外卦之下且两卦交接之地刚柔之
所难也至履兑之九五俱外卦之中位正当而曰夬履
贞厉曰孚于剥有厉则其名义与时正当其事之为之
也系辞传曰天尊地卑乾坤定卑高既陈贵贱位又曰
列贵贱者存乎位此明徵矣
凡物性情气质之相协者有动必应六十四卦有敌应

者有刚柔应者敌应八纯之卦内外同体者也刚柔应
五十六卦内外异体者也应也者性情气质之相协也
有一刚而数柔协者师比豫之类是也有一柔而数刚
协者小畜履同人大有之类是也有二刚四柔二柔四
刚而专取中爻之协者蒙临无妄大畜遁暌萃升之类
是也有三刚三柔内外交相协者咸恒未济之类是也
或曰经之言应者何以仅有蒙(志应也)师(刚中而应)比(原筮元永贞无)
(咎以刚中也不宁方来上下应也)小畜(柔得位而上下应之)履(说而应乎乾)同人(柔得位得)

(中而应乎乾)大有(柔得尊位大中而上下应之)豫(刚应而志行)临(刚中而应)无妄(刚中)
(而应)大畜(应乎天也)咸(二气感应以相与)恒(刚柔皆应)遁(刚当位而应)暌(得中而应乎刚)
萃(刚中而应故聚也)升(刚中而应)鼎(柔进而上行得中而应乎刚)未济(虽不当位刚柔应也)
十九卦也曰以名义之切合举其端也曰彖之言应者
皆吉而爻之为应者或不吉如履之三同人临之二以
及三刚三柔之吉凶各异何也曰彖言其大体爻言其
分位也曰然则爻无所谓应矣曰亦不尽然也彖之言
应亦多指其爻言之矣方以类聚物以群分杂物撰德

刚柔错居应亦爻中之所有也而悉举而空之何异于
物之孤立痿痹而耳目手足气脉之不仁乎谓六爻无
应不尽然也唯是爻有有应而当吉者有有应而当不
吉者有当不应而不吉者亦有当不应而后吉者皆名
义之时位为之也吉者无论矣至如履之以说应乎乾
而六三乃眇视跛履履虎尾咥人凶者盖位正当乎履
之交而又得群刚之协未免恣所履而不自知其位之
偏且暗也同人之以柔得中而应乎乾而六二乃同人

于宗吝者盖二本以一柔应众刚为同人之主而又有
应于五专而不广与于郊于野异未免失于䁥也此可
推矣然而卦爻之所以为吉凶悔吝者名义之时位耳
应不过其中之一端苟其名义亲切亦有所不遗也先
儒专以应不应明卦爻之吉凶者非也竟以应为非卦
爻中之所有者亦非也或曰何以处夫八纯卦之不应
也曰八卦同体相协者亦相应也如乾之同声相应坤
之应地无疆已见其端未尝不应相协者同体者也向

以同体为不应非也至艮独别之曰敌应不相与者以
上下皆止也艮体则然也
先儒于易自应以外有乘承比三例而见于传者惟乘
馀初未之言言乘者彖传仅夬归妹二卦象传亦仅屯
豫噬嗑困震五卦何也举一隅也柔当顺乎刚而敢乘
焉悖矣震动兑说坎陷乘尤著焉七卦之中五皆震体
夬一柔陵五刚之上故有扬庭孚号之厉归妹内外之
柔皆在刚上故无攸利也馀则坎兑是以屯六二虽中

正而不自安也豫六五得中居尊而不免于疾也噬嗑
六二虽中正而有灭鼻之伤也震六二虽中正而有震
来之厉也困三则当柔掩刚之地尤失其所据而凶也
此乘之义有可言者也若夫蛊初之意承考五之承以
德归妹初之吉相承上之承虚筐节四之承上道虽言
承而非刚柔相承之明文惟节四与九五相属如下之
承上者然大槩亦以柔顺乎刚为善内外尊卑之义所
应有也方以类聚物以群分与应为类卦爻名义切合

之处参观不废可也至比则不出乘承二者之外传未
尝一语及之如比之六二曰比之自内六三曰比之匪
人六四曰外比于贤皆本卦比义与初曰比之初六五
曰显比上曰比之无首同非刚柔比近之义无此例可
也
系辞传曰在天成象在地成形变化见矣言乾坤刚柔
之交而变化也其下文遂曰是故刚柔相摩八卦相荡
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑而乾道

成男坤道成女言乾坤刚柔之变化而有六子也又曰
变化者进退之象也言刚或退而柔进柔或退而刚进
又曰爻者言乎其变者也言爻辞皆就其变动处言之
也是变止就其本卦而言未尝追溯而排定之谓六十
四卦各生于六十四卦之一卦而因以为本卦之义也
乃先儒卦变之说谓一阴一阳之卦自复姤来二阴二
阳之卦自临遁来三阳三阴之卦自泰否来四阴四阳
之卦自大壮观来五阴五阳之卦自夬剥来非经文之

所有且忘乎八卦相因之正义也苏氏轼曰易有刚柔
往来上下相易之说而其最著者贲之彖传也学者沿
是争推其所从变曰泰变为贲此大惑也一卦之变为
六十三岂独为贲也哉徒知泰之为贲又乌知贲之不
为泰乎凡易之所谓刚柔往来者皆本诸乾坤也乾施
一阳于坤以化其一阴而生三子凡三子之卦有言刚
来者明此本坤也而乾来化之坤施一阴于乾以化其
一阳而生三女凡三女之卦有言柔来者明此本乾也

而坤来化之非是卦也则无是言也斯言也虽未得反覆
往来之义然亦足以破群惑矣
彖传之言往来者十八卦皆杂卦传反覆错综之义先
儒不得其说而作为卦变以当之非也如讼之刚来而得
中需讼覆推也乾往居外坎来居内则需外卦之九五
来讼之二矣不得谓自大壮来也泰之小往大来否之
大往小来其为覆推尤明必不可谓之来自归妹与渐
也随之刚来而下柔蛊之刚上而柔下随蛊覆推也蛊

之艮反为随之震巽反为随之兑兑柔震刚兑上震下
则蛊卦之刚爻皆来下柔矣随之震反为蛊之艮兑反
为蛊之巽艮刚巽柔艮上巽下则随卦之刚皆在蛊柔
爻之上随卦之柔皆在蛊刚爻之下矣不得谓之来自
泰否也噬嗑之刚柔分柔得中而上行贲之柔来而文
刚分刚上而文柔噬嗑与贲覆推也贲之艮反为震离
往居外则离柔震刚刚柔相间而合而离之柔且上行
于五矣噬嗑之离来居内震反为艮刚柔相杂则离既

来而文艮之刚刚居上而文离之柔又噬嗑之五来居
二而文在内之刚初往居上而文外卦之柔矣亦不得
谓之自泰否来也无妄之刚自外来而为主于内大畜
之刚上而尚贤无妄大畜覆推也大畜之艮反为无妄
之震而乾往居外则无妄初爻之刚自大畜之外而来
得天之元而为无妄之主矣无妄之震反为大畜之艮
乾下而艮上则艮之刚在上而为五所尊尚矣不得谓
之来自壮观也咸柔上而刚下恒刚上而柔下震反为

艮巽反为兑艮反为震兑反为巽兑柔艮刚震刚巽柔
也此尤覆推之最著者必不可谓自泰否来也晋之柔进
而上行明夷覆推也离进而上坤退而下则柔之在二
者进而上行于五矣不得谓之自临来也睽之柔进而
上行家人之覆推也离进而上巽反为兑则柔之在二
者亦上行于五矣不得谓自遁来也蹇之利西南往得
中也利见大人往有功也解之利西南往得众也其来
复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也蹇解覆推也解

下之坎刚往外居五则得中为大人而有功矣蹇外之
坎刚来内居二则亦得中且得众矣不得谓自观来也
鼎之柔进而上行革之覆推也离进而上兑反为巽则
柔之在二者上行于五矣不得谓自大壮来也渐之进
得位往有功归妹之覆推也震反为艮兑反为巽巽上艮
下则刚之在二者进而居五矣涣之刚来而不穷柔得
位乎外而上同节之覆推也节之坎来居内则刚得中
而不穷兑反为巽居外则柔得四位而上同乎五矣俱

不得谓之来自泰也杂卦具在按之吻合笃信圣人卦
变当不作矣
卦之有主爻从彖传之言而例推之者也文言所谓后
得主而有常言坤之为道宜后也非卦主本义惟无妄彖
传曰刚自外来而为主于内则就初九而言为无妄之
主先儒由是推之而各卦皆有主爻焉五之位尊居中
得时宜其为卦主也而初二三四上之所以为主者则
必全卦之关系而卦义因之以起者也如乾之九五坤

之六二屯之初九需讼之九五师之九二比之九五小
畜之六四履之六三泰否之二五同人之六二大有之
六五谦之九三豫之九四随之初四五蛊之六五临之
初二观之二上噬嗑之六五贲之二上剥之上九复无
妄之初九大畜之上九颐之五上大过之二四坎之二
五咸之九四恒之六五遁之初二大壮之九四晋之六
五明夷之二上家人暌之二五蹇之九五解之九二损
之上九益之初九夬之上六姤之初六萃之九五升之

六五困之二五井革之九五鼎之五上震之初九艮之
上九渐之二五归妹之六五丰旅之六五巽之初四五
兑之三五上涣节之九五中孚之三四小过之二五既
济之六二未济之六五观卦之情玩传之义亦所不废
者也
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣是先有
八卦因而八八相重为六十四卦一定之法也明明内
外两卦矣凿象之家多及互体不自知其离经而悖圣

也顾氏炎武曰凡卦二至四三至五两体交互各成一
卦先儒谓之互体其说己见左氏庄二十二年陈侯筮
遇观之否曰风为天于土上山也注自二至四有艮象
艮为山是也然夫子未尝及之后人以杂物撰德之语
当之非也其所论二与四三与五同功而异位特就两
爻相较言之初何尝有互体又曰晋书荀顗尝难钟会
易无互体见称于世其文不传新安王炎晦叔尝问张
南轩曰伊川令学者先看王辅嗣胡翼之王介甫三家

易何也南轩曰三家不论互体故尔此言博雅详尽足
照千古
彖辞象辞之作史汉以为文王而马融陆绩孔颖达以
为彖辞文王作象辞则周公作考系辞曰易之兴也当
殷之末世周之盛德耶当文王与纣之事耶先儒据此
以为皆文王作之说也象辞升卦曰王用亨于岐山明夷
曰箕子之明夷先儒据此以为周公作之说也夫殷之
末世周之盛德文王与纣之事彖辞固然至王用亨于

岐山虽不必即文王而箕子之明夷则至囚奴而始著
以为为文王之辞不无可疑且殷之末世周之盛德文
王与纣之事周公盖及见之而欲以为爻辞非周公所
及为亦不足据也窃以经考之象辞爻辞判若两手彖
辞之文浑古奇奥前后上下一气相承爻辞之文精覈
奇快前后上下亦一气相承各有神味各为一篇是以
圣人之释之亦分彖象两传即以爻辞为周公作亦无
不可也

十翼中系辞上下传说卦序卦杂卦五篇易之凡例也
彖上下传象上下传文言传五篇易之注疏也学易者
先从系辞说卦序卦杂卦求之则纲领正而条理分次
由彖传象传文言传解之则字比句栉各有指归所谓
以经解经也总之天人一贯万物一理于以纲纪性命
如是而已卜筮非道外也嗟乎君平之卜尚曰与人臣
言依于忠与人子言依于孝卜筮岂道外哉

学易初津卷上