钦定四库全书
　仲氏易卷三十
　　　　　　　　　　翰林院检讨毛奇龄撰
说卦传
　按汉史秦火后汉初易亡说卦三篇至宣帝时河内
　女子伐老屋得之隋经籍志所载亦然但其云三篇
　今祗一篇或云合序卦杂卦为三或云其二已亡观
　汉儒说易多有补传所未备者可验大抵是篇初释

　系辞而其后分说诸卦则如尔雅释文类但说诸卦
　所有而辞中释义已见此解经之最肯綮者宋儒狂
　妄如欧阳修辈动辄云非夫子之书可云无忌惮之
　至者矣朱氏本义增注九家易文附各节下兹更
　广他儒所注以资考索傥更有闻见不妨陆续附入
　耳
昔者圣人之作易也幽赞(古文/作赞)于神明而生蓍参天两
地而倚(周礼注作奇/蜀才本同)数观变于阴阳而立卦发挥于刚

柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
　蓍者筮也生蓍者作筮也犹前所云生吉凶生变化
　也旧解作生蓍泽中似画卦反从生蓍后起误矣参
　天两地依以立数曰倚数以画卦言则三阳画参天
　也中分而为两两地也以重卦言则纯卦三画参天
　也重卦两其三两地也以爻数言三其三画而为九
　故阳称九参天也两其三画而为六故阴称六两地
　也以策数言则三变三奇而成阳参天也三变两奇

　而成阴两地也以扐数言凡四十九策中扐十三为
　阳则剩三十六以三乘之三其十二策参天也扐二
　十五为阴则剩二十四以两乘之两其十二策两地
　也推之而至乾策二百一十六坤策一百四十四乾
　策六千九百一十二坤策四千六百零八其参两皆
　然(有谓一数不用者阳以一包二而为三阴以两兼/一而为两故阳从三起阴从二起此唐孔氏说而)
　(阮逸作伪关朗易傅龙之与崔憬一四不用之说大/同小异若谓一二三四五者天地之生数天生居三)
　(一三五也地生居两二四也用生数不用成数故曰/参两则万一用成数将参地两天矣此说在苏傅亦)

　(有之然极是无理至朱子云天圆地方圆则径一围/三故参天方则径一围四故两地则何不云参天四)
　(地乎况实推密率径一不必围三也他如建安丘氏/谓阳一画而三分之则阴得其二分以阴中缺一分)
　(也则万一画阴者中稍宽稍窄有时两有/馀有时一不足矣此皆巧说之难通者)分阴阳而
　立卦发刚柔而成爻与生蓍倚数皆一时事无次第
　先后者故象立而义生其间如一阴一阳之道与乾
　易坤简之德各归于义理因之尽义理以究其继善
　之性而驯至于达天知命之命先圣之作易如是也
　(道德性命皆两系所已言者故命兼吉/凶变化为立卦生蓍者言与他处不同)

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位(一本亦/作画)而成章
　乃后圣以之而系辞则知阴阳刚柔其本三才而立
　极者在画卦之时已然故以之推易复取阴阳之类
　聚者而分之刚柔之变化者而迭用之即卦画而成
　辞章焉按乾凿度云物有阴阳故三画成乾六画成

　坤其称物亦就分聚言
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
数往者顺知来者逆是故易逆数也雷以动之风以散之
雨以润之日以烜(一作/)之艮以止之兑以说之乾以君
(举正/作居)之坤以藏之
　则以乾坤二聚卦定位而已不相易也(故曰不/易之卦)其可
　易者聚凡十二卦祗有山泽有雷风而并无水火(剥/复)
　(临观否泰大壮遁夬姤中孚/小过共十二卦皆无坎离者)即推之为子母易卦凡

　十卦亦祗有山泽有雷风而并无水火(咸恒损益萃/升颐大畜无)
　(妄大过共十卦/亦皆无坎离者)是何也则以山泽可通气(自剥临通/地气遁夬)
　(通天气外咸损则两相通气若以卦/位言则艮东北兑正西不相通矣)雷风可相薄(自/复)
　(临与地迫壮姤与天迫外恒益则自相迫薄如以陈/氏先天位言则震东北巽西南不相迫矣薄迫也近)
　(也/)而水火则必不相射(坎离一与四子交则阴阳分/矣射者相对发也自不晓推)
　(易欲以卦位南北当之而不合致郑玄虞翻辈皆以/射训入谓相对而不相入而陈氏作先天图位反指)
　(此数语作证然相薄非相对若不相射则显然与图/位离东坎西相反于是解射为犯为厌为侵害展转)
　(悖谬焉知有确然/不易如是者也)以相射则不可易也故观推易者

　不必八纯与八重相序顺也只相错而移易生乎其
　间盖从既往之卦而数之则因纯得重纯在杂先从
　未推之卦而欲知之则重反生纯纯后于杂故错之
　为杂以逆作顺凡为易之义皆然不止转易对易一
　反一正为逆易已也故六子为乾坤所生而推卦逆
　易则六子可以先乾坤此固与画卦次第变易交易
　之序顺有不同者
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎

乾劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽
东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆
相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取
诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑
正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北
之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦
也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之
所成终而所成始也故曰成言乎艮

　故卦通乎时时见乎位假如以大衍之数观八卦时
　位而考其道德则位从东起时从春首由是而周之
　以示诸推移之法
　按震巽离坤兑乾坎艮此文王所演夫子所传之卦
　位(文所演见各卦如坤之西南得朋蹇之不利东/北类夫子所传如大衍之数配位及此诸节类)万
　古不可易者故夫子于此凡三复言之朱子信陈邵
　先天之说妄指为伏羲所画反以此文王孔子所传
　卦位注曰未详何也及后节仍如此序又注曰未详

　何也岂真未详耶抑必如陈氏者而后能详耶至他
　日又曰文王八卦有些似京房卦气则显相牴牾矣
　帝者天也崔憬曰天之王气也如震王于春离王于
　夏类若指王者言则圣人南面而听天下为复见矣
　乾坎艮震四卦皆阳巽离坤兑四卦皆阴阴疑于阳
　必战故遇乾而战此秋冬相交之时阴阳相嬗之候
　也天气转环于物见之故复言物何氏订诂曰洁齐
　即姑洗之意致役者坤为天养物如效役然劳者养

　物至此有成劳矣艮阳尽于上而震复生阳于下故
　艮止震起比之剥复其次第如此仲氏尝曰八卦方
　位其理多端即以相生论之火不能生金故离火兑
　金必间坤土此人所晓也水能生木矣而坎水震木
　又间艮土天下有水木不夹土而可以自生者乎若
　震木取离火必藉巽风兑金化坎水煅以乾阳此亦
　一节之可验者又曰天地西北高而东南下山水皆
　从西至东故乾起西北直领三男坤起西南间领三

　女又曰乾得阴数(西北于大/衍数六)坤得阳数(西南于大/衍数九)正阴
　阳交互化生六子之所始故易纬谓阳始于亥而形
　于丑阴始于已而形于未乾祖始而坤正形者以阳
　之生物无形而阴之生物有形也此为至理(乾坤凿/度以乾)
　(坤巽艮四隅卦为四门坎离震兑四方卦为四正皆/以为伏羲所定有云庖牺氏画四象立四隅以定群)
　(物发生门而后立四正则在两汉时无不以此为羲/画原文即强名文王八卦犹非实录况可别作羲图)
　(乎/)
神也者妙(王肃本作鲜/董云鲜成也)万物而为言者也动万物者莫

疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯(徐本作暵/云热暵也)
(说文/同)乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终
万物始万物者莫盛乎艮故水火(陆德明本/有不字误)相逮雷风
不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　乃复就六子之及物观之而知乾坤即六子也故推
　易者自乾坤不推外(不易/之卦)凡以之妙物而群分者水
　火不相射而相及故聚卦无水火分卦有水火而况
　雷风山泽之通气而不相悖其变化及物固如是也

乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
　故欲明易例请究观八纯之名物与象类而遍指之
　以为文王推易属辞之用盖方位时气如前所云则
　周易次第也自乾坤父母顺生六子如后所云(谓乾/天也)
　(节/)则羲易次第也(伏羲画卦次第如此必欲强/作先天之名则此正先天也)今但
　释八纯而不及重卦则未可移易自当以羲易次第
　为八卦先后故自此及终凡十二节皆用此为序此

　正汉儒所传虙羲作十言之教曰乾坤震巽坎离艮
　兑消息无文字谓之易者审此则先天之图可不作
　矣风善入火必附物以为体故曰巽入曰离丽
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
　此远取诸物也唐孔氏曰巽主号令鸡善知时坎主
　水渎豕处污湿郑康成谓狗以善守能止人礼羊曰
　柔毛史记弱如羊(或谓兑金生于土羊亦生于土如/西域土可生羊而土怪称羵羊可)

　(验则离之鳖蟹龟蚌皆生水/者岂离火为坎水所生故耶)
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
　此近取诸身也坤善藏为腹巽则股顺随足其义也
　上连下坼其象也唐孔氏曰坎北方主听故为耳离
　南方主视故为目何氏订诂曰横亘而在上能止物
　者手也开坼而在上能悦物者口也按孔氏亦以为
　西方卦主言语此以五事配五行者然与书洪范所

　注不同又手能止物止即拘也故虞仲翔以后文艮
　为狗作为拘可验
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　此羲易次第也以乾坤为父母六子为男女始此
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为

良马为老马为瘠(京房荀爽/本作柴)马为驳(陆德明/本作駹)马为木果
(朱氏本义云荀九家易此下有为龙为直为衣为言为/按虞氏易又有为德为王为人为神为盈为甲为施)
(嘉为好刚何/妥有为 健)
　按荀慈明集九家易解十卷见诸史志而文献通考
　引陈氏说谓汉淮南王所聘明易者九人荀爽尝为
　之集解(蔡介夫云淮南九人撰/道训二十篇号九师易)但陆氏作释文其序
　录列九家名氏明有京房马融郑玄宋衷虞翻陆绩
　姚信翟子玄荀爽九人其但称荀氏者或慈明总集

　之未可知也(胡震亨云淮南自云九师有道训/二篇并非荀爽九家陈氏误矣)但其
　书已亡朱氏据释文所引数语耳崔憬云天体清刚
　故为金玉孔颖达云寒冰西北地也大赤盛阳之色
　(杨升庵谓明堂位商之大白周之大赤皆旂名左传/分康叔以少帛旃为大赤注云大赤通帛周礼象路)
　(建大赤以朝皆是第此但言色不必/是旂盖旂名本易非易取旂名也)老马行久瘠马
　多骨说文駮马踞牙能食虎豹木发于春而果成于
　夏皆阳物
坤为地为母为布为釜为吝(京房本/作遴)啬为均为子母牛

为大舆为文为众为柄其于地(一作/色)也为黑(荀九家易/有为牝为)
(迷为方为囊为裳为黄为帛为浆为按荀氏又有为邑/ 九家易又有为乱 虞氏易有 理为事为大业为)
(臣为民为鬼为虚为乙为拇为丧为终为害为死为萃/为土为器为晦为国为暑为兕虎 干宝有为顺 卢)
(氏有为师为左/传杜注有 马)
　布者播也釜者孔氏曰化生成熟也吝啬者受而不
　施也均者土匀匀也子母牛者孳牛也九家易曰万
　物相杂故曰文柄者生物之根黑阴色
震为雷为龙(虞氏干宝本俱作駹虞云苍色干云杂色/李鼎祚本作駀亦云苍色震东方故为駀)

为玄黄为敷(古文又作专姚信云专一也虞翻李鼎祚/本同李云阳在初隐静未出触坤故专即)
(其静/也专)为大涂为决躁为苍筤(古或/作琅)竹为萑苇其于马也
为善鸣为馵(京房本作朱荀爽/同云阳在下也)足为作足为的(说文/作馰)颡
其于稼也为反(虞翻本作阪/云陵阪也)生其究为健为蕃鲜(荀九/家有)
(为玉为鹄为鼓臆按吴澄谓玉当为圭鹄当为鹤不知/何据此岂可以 见改旧文者何妄诞至此 虞氏易)
(有为侯为主为兄为夫为言为行为乐为出为作为麋/鹿 蜀才有为喜笑 左传杜注有为木为诸侯 国)
(语韦注/有为车)
　震初得天地之气以生故天玄地黄(仲氏曰赤黑以/阳阴言就燥赤)

　(而流湿黑也玄黄以天地/言积气玄而积块黄也)得间合以成东方之苍色
　观此则上文为龙旧本有作为駹者是复见也敷者
　花也(古花本荂字荂即/敷字亦作𧀮音敷)木荣也大涂者一奇甫动而
　两偶开通如涂然徐仲山曰震与巽皆初得阴阳之
　气而贲奋以生故震曰决躁而巽为躁卦苍筤陆农
　师曰幼竹也萑苇亦竹类皆本末孤生无附桠者震
　之怒生类似之善鸣以雷作足以动馵足的颡则皆
　以色白而动而易见尔雅左足白馵秦风有马白颠

　若作足则双足齐举鲁诗思马斯作是也反生谓萌
　芽自下而生反勾向上宋衷云即枲豆之属带甲生
　者乾凿度云物有始有壮有究言究极也蕃鲜孔氏
　曰草木之生蕃育而鲜明
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭(虞翻本作嗅云嗅气也风至知气/李鼎祚本同王肃本作为香臭)其于
人也为寡(古本作宣云黑白杂为宣郑玄本同谓四月/蘼草死发在人体犹靡草在地虞翻云为白)
(故宣发马君以宣为寡发非也李鼎祚本亦同与按考/工记车人之事半矩谓之宣注头发颓落曰宣 寡同)

(义/)发为广(郑玄本/作黄)颡为多白眼为近利市三倍其究为躁
卦(荀九家有为杨为鹳为按吴澄云鹳当为鸿不知何/据 虞氏易有为妻 处为随为鱼为号为包为杞)
(为白茅/为舞)
　木王东方而巽以东南而与震同属然亦以木可矫
　輮巽顺之义也又巽以命令齐物如绳之直木而工
　则操之正所云巽为德之制者记曰白受采白者质
　也巽以二阳蔽一阴内阴为文外阳为质故色白长
　者短之反风长且高巽则进退不决臭风所发也寡

　发者阴血不上行也广颡阳上盛也眼以白为阳以
　黑为阴何氏订诂曰离目上下白而黑居中巽目上
　中白而黑掩在下是白眼多也阴主利欲凡利必于
　市曰利市言利者以三倍为率诗如贾三倍是也巽
　木乾体而主利于内凡乾之金玉皆有之故近利如
　此躁卦见前
坎为水为沟渎为隐伏为矫(一作/桥)輮(宋衷王本作楺/京房本作柔荀爽)
(本作/桡)为弓轮(姚信本/作伦)其于人也为加忧为心病为耳痛

为血卦为赤其于马也为美脊为亟(荀爽作极/云中也)心为下
首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于
木也为坚多心(荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘/为狐为蒺藜为桎梏 按荀氏又有为)
(志为虞氏易有为孚为疑为后为蹇为臀为酒左侯果/有 险 干宝有为法为夜 卢氏有为车 传杜)
(注有/为众)
　隐伏水藏地中也矫曲使直輮直使曲水流似之惟
　险故忧惟忧故心病其曰耳痛者坎为耳也血与水
　为类赤者血色坎阳在中象马脊以心坚故亟第水

　流必首先就下而马首似之水迫地而行而马蹄之
　不能作似之水漫衍如牵曳而马之迣后似之其于
　马也至此皆指马言与震同或曰坎之象马以马兴
　龙类龙水中马故推龙及马不通坎为中男尚得阳
　性之纯者多眚谓舆不任载也通者水空明也月水
　之精也盗者水潜窃如盗也坚多心刚在内也
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃(京房本作螺/姚信本作蠡)为蚌(一本/作蚌)为

龟其于木也为科(虞氏本/作折)上槁(郑氏本作槁干宝本作/熇 荀九家有为牝牛)
(罔按九家又有为飞鸟矢虞氏易有为隼为鹤为夏为/ 马融王肃俱有为 侯果有为黄牛 何妥有)
(为文明杜干宝有为昼为斧/ 左传 注有为鸟为诸侯)
　甲胄戈兵鳖蟹蠃蚌刚在外也大腹者中虚也乾者
　躁也科亦中虚意木中虚则上必枯槁
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏(京房本/作堕)为阍寺
(一本/作䦙)为指为狗(虞翻本作拘云指屈伸/制物为拘李鼎祚本同)为鼠为黔(郑氏/本作)
(黚云虎豹之/属贪冒之类)喙之属其于木也为坚(古一本/无坚字)多节(荀九/家有)

(为鼻为虎为狐州按管辂有鼻为面山之说虞氏易亦/有之或谓宋漳 陈安卿 麻衣易以艮为鼻此又后)
(起者子虞氏易有为背为皮为尾为笃实为求为宗庙/为小 为僮仆为城为狐狼 郑玄有为鬼冥门 左)
(传杜注/有为言)
　一阳象山二阴则径路也木实为果草实为蓏俱阳
　实之表见者鼠与黔喙则皆阳刚之在口者周礼阍
　人掌王宫中门之令寺人掌玉之内人及宫女之戒
　令皆止人出入之官故取此作艮止义然其象则又
　以门阙而推及之若吴幼清谓外一刚阍人无足内

　二柔寺人无阳则又过凿矣夫子作传时恐见不及
　此耳
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊(郑氏本作阳阳养无家女行赁炊㸑/贱于妾者郭璞引鲁诗曰阳如之何)
(又曰巴濮之人自称阿阳即此虞氏本作羔李氏易解/本同虞云羔女使皆取位贱故为羔旧读以震駀为龙)
(艮拘为狗兑羔为羊皆已见上此为再出非孔子意也/ 荀九家有为常为辅颊 按常不知何象陆德明引)
(旧注云常西方神也若吴澄谓常者九旂之一下二奇/象通帛下垂上一偶象分系于杠杜撰无理 虞氏易)
(有为妹为孔穴/为刑人为小)

　巫口舌之官兑秋杀物故毁折一阴上升行将决去
　兑乾之所以得夬也夬者决也说文西方曰卤李氏
　易解曰乾阳在下故刚泽水润下故咸
序卦传
　二篇分上下名曰对易此文王周易所谓三易之一
　者其例有对待而无联属夫子故创为联属之说以
　寄意焉然仍不明注对待者书不尽言也默而成之
　存乎人也

有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物(郭京/作始)生必蒙故受
之以蒙蒙者蒙(郭京本此/下有昧也)也物之稚(一作/稚)也物稚不可
不养也故受之以(李鼎祚本/无以字)需需者饮食之道也饮食
必有讼故受之以讼(僧一行易纂引孟喜序卦曰阴阳/养万物必讼而成之君臣养万民)
(亦讼而成之/今传无此)讼必有众起故受之以师师者众也众必
有所比故受之以比比者(郭京本者/下有亲字)比也比必有所畜
(一作/蓄)故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履(吴澄/云此)

(下宜有履者礼也四字今韩注有之而王弼略/例引此四字当是后人误以正文书作注字者)履而泰
(本义引晁氏云/郑无而泰二字)然后安故受之以泰泰者通也物不可
以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与
人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故
受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随(韩/康)
(伯曰顺以动者/众之所随也)故受之以随以喜随人者必有事故受
之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大
也(荀慈明曰阳称大谓一阳动升故曰大也项/平甫曰以大临小曰大凡称临皆大者之事)物大然

后可观(说文引地可观者莫/可观于木今传无此)故受之以观可观而后有
所合故受之以噬嗑(李鼎祚本此/下有噬字)嗑者合也物不可以
苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然(李鼎祚/本作而)后亨
则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上
反下故受之以复(淮南子引云剥之不可遂尽/也故受之以复与此不同)复则不
妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之(李鼎祚/本无之)
(字/)以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养
则不可(李鼎祚本此/下有以字)动故受之以大过物不可以终过

故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者
丽也(王昭素本于此下增丽必有感故受之以咸真狂/妄无忌惮者上下分篇此文王旧文故夫子于上)
(传至此/而止)
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大

壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤
故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之
以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难
故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解
者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受
之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有
所(李鼎祚本/无所字)遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚
故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升

升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之
以井井道不可不革故受之以革(韩康伯曰井久则/秽浊宜易其故)革
物者莫若鼎故受之以鼎(韩康伯曰鼎所以和/齐生物成新之器也)主器者
莫若长子(崔憬曰鼎所烹饪享于上帝主此/器者莫若冢嫡以其为祭主也)故受之以
震震者动也物不可以终动(李鼎祚本此下/有动必二字)止之故受
之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进
也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受
之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而

无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以
兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不
可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其
信者必行之故受之以小过(韩康伯曰守其信者则失/贞而不谅之道而以信为)
(过也故/曰小过)有过物者必济故受之以既济(韩康伯曰行过/乎恭礼过乎俭)
(可以矫世励/俗有所济也)物不可穷也故受之以未济终焉
杂卦传
　文王三易一曰转易反对卦也反对之说发于汉晋

　儒者而宋后陈邵易兴反弃置不道遂致后儒朱升
　来知德辈远承汉易以反对立说世争以为创义而
　传奉之可笑极矣夫子于两系说卦切指推易之法
　而以序卦释对易杂卦释转易三易之赞至此始全
　第序卦并不及对易一字祇联络而对在其中杂卦
　并不及转易一字祇对待而反对在其中所谓书不
　尽言也默成之存乎人也杂者错也
乾刚坤(归藏易作奭何氏订诂曰按古归藏易今亡惟/存六十四卦名而又阙其四与周易不同今取)

(其名异者附识于此又有瞿钦规夜分五卦岑/林祸马徒三复名卦不知当周易何卦也)柔比乐
师忧临观之义或与或求
屯见而不失其居蒙杂(郭京本/作稚)而著
震(归藏/作釐)起也艮(归藏/作狠)止也损(归藏/作员)益盛衰之始也大畜
(归藏作/畜)时也无妄(归藏作/毋亡)灾也萃聚而升(归藏/作称)不来也
谦(归藏/作兼)轻而豫怠(京房本作治/虞翻本作怡)也
噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊(归藏/作蜀)
则饬(郑玄王肃/本俱作节)也

剥(归藏/作仆)烂也复反也
晋昼也明夷诛(杨慎云古诛字有之繇切见韵补与昼/相叶则昼亦音周 按韵学至宋而亡)
(元明龙宋人之旧数百年中无一人识韵遂有疑周易/毛诗失韵者如升庵此说俱极不通之论彼第知诛必)
(读周始可与昼叶昼亦必读周始可与诛叶不知鱼虞/尤三韵并通诛不必读周且平上去三声并通昼亦不)
(必读周也此如国风三星在隅与见此邂逅叶大雅无/声无臭与万邦作孚叶逅与臭即昼也隅与孚即诛也)
(几见隅必读牛逅必读侯乎故张衡西京赋取殊材于/八都岂稽度于往旧淮南子纵志舒节以驰大区可以)
(步而步可以骤而骤皆如此叶古圣知/之俗儒不知也详见予御览古今通韵)也井通而困相
遇也咸(归藏/作諴)速也恒久也

涣(归藏/作奂)离也节止也
解(归藏/作荔)缓也蹇难也
睽外也家人(归藏作/散家人)内也否泰反其类也大壮则止遁
(归藏/作)则退也
大有众(荀爽本/作终)也同人亲也革去故也鼎取新也小过
过也中孚信也
丰多故(李鼎祚本/有也字)亲(荀爽本以此/作句非是)寡旅也离上而坎(归/藏)
(作/荦)下也小畜(归藏作/畜)寡也履不处也

需(归藏/作溽)不进讼不亲也(已上皆反对卦虽/无序而实相联者)
大过颠也(此下并反对相联而亦乱之使隐其转易之/象所谓杂也此句宜与颐养正也对颠无韵)
(以正为韵与下女/之终男之穷叶)姤遇也柔遇刚也(此宜在男之穷也/下与夬决也四句)
(对刚无韵以刚决柔也/为韵与小人道忧叶)渐女归待男行也(此宜在正也/后与归妹对)
颐养正也(说见/前)既济定也(此宜在女之终/下与未济对)归妹女之终
也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道
忧也(说总见前序仲氏曰此非错简者乃故乱之以使/之杂既非 次复非反对其名杂卦者以此 尝)
(按其韵则正错俱叶故知有意为此者此圣人之文也/古韵宫声七部则东冬江阳庚青蒸七韵俱通故以本)

(文叶之则刚行正定终穷一叶柔忧一叶以更正之文/叶之则正刚一叶行终一叶定穷一叶总是七部之通)
(至柔忧则另韵耳盖正定为庚之去声古平上去三声/并通故正与刚叶如小雅忧心怲怲庶几有臧类行与)
(终叶如楚词身既死兮神已灵魂魄毅兮为鬼雄类定/与穷叶如伊训尔惟德罔小万邦惟庆尔惟不德罔大)
(坠厥宗类刚与行叶如吴铙歌寒露沾衣裳鸠鸟化为/鹰类刚与终穷叶如焦仲卿妻新妇起严妆事事四五)
(通九歌鱼鳞屋兮龙堂紫贝阙兮朱/宫类凡易中有韵文皆有法度如此)
　
　
　仲氏易卷三十