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卷二十六 第 1a 页 WYG0041-0426a.png
钦定四库全书
仲氏易卷二十六
翰林院检讨毛奇龄撰
䷾(离下/坎上) 三易卦
易 泰䷊(二往/五来)
(又/易) 咸䷞(四来/初往) 益䷩(上来/三往)
既济亨(句/)小(虞翻本误以此作句朱本义/遂谓亨小是小亨之误大谬)利贞初吉终
乱
仲氏易卷二十六
翰林院检讨毛奇龄撰
䷾(离下/坎上) 三易卦
易 泰䷊(二往/五来)
(又/易) 咸䷞(四来/初往) 益䷩(上来/三往)
既济亨(句/)小(虞翻本误以此作句朱本义/遂谓亨小是小亨之误大谬)利贞初吉终
乱
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彖曰既济(朱本义谓此/下脱小字)亨(郭京谓此下脱/小字俱大谬)小者亨也利
贞刚柔正而位当(李鼎祚本作当位则与/亨终穷韵不协矣非是)也初吉柔得
中也终止则乱其道穷也
上经终坎离下经终既未济说者谓坎离为乾坤之
用既未济又坎离之用又谓转易之卦至坎离而穷
(坎离与乾坤皆/无倒易之法)两互之卦至既未济而穷(既未济上/下两互俱)
(仍是坎离而/互卦以穷)实则文王推易以全经为首尾乾坤者
聚之始既未济者分之终阴阳浑聚始于乾坤阴阳
贞刚柔正而位当(李鼎祚本作当位则与/亨终穷韵不协矣非是)也初吉柔得
中也终止则乱其道穷也
上经终坎离下经终既未济说者谓坎离为乾坤之
用既未济又坎离之用又谓转易之卦至坎离而穷
(坎离与乾坤皆/无倒易之法)两互之卦至既未济而穷(既未济上/下两互俱)
(仍是坎离而/互卦以穷)实则文王推易以全经为首尾乾坤者
聚之始既未济者分之终阴阳浑聚始于乾坤阴阳
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等分极于既未济盖六十四卦中无有一阴一阳循
次间析如二卦者也故夫子阐易于十翼之首倡曰
方以类聚物以群分而于六十四卦之终即以未济
一卦统之曰君子以辨物以居方所谓方即类聚之
方也居方者阳与阳居阴与阴居也所谓物即群分
之物也辨物者一阳分一阴一阴又分一阳也故以
全经观之则乾坤为居方既未济为辨物而以终卦
言之则阴阳相间为辨物阴阳各见为居方推易之
次间析如二卦者也故夫子阐易于十翼之首倡曰
方以类聚物以群分而于六十四卦之终即以未济
一卦统之曰君子以辨物以居方所谓方即类聚之
方也居方者阳与阳居阴与阴居也所谓物即群分
之物也辨物者一阳分一阴一阴又分一阳也故以
全经观之则乾坤为居方既未济为辨物而以终卦
言之则阴阳相间为辨物阴阳各见为居方推易之
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法实于系辞开其始于大象收其终焉夫水火者本
相反而实相需者也相反者既见之火泽之睽泽火
之革彼火上泽下则火不及泽泽不及火睽而已耳
泽上火下则火必及泽泽必及火而于是有更革之
行若相需则不然火上水下则炎上者益上润下者
益下火水不交未有利益而苟其坎在上而离在下
则水火互入炎润交契于此不能无相资相助之用
若此者所谓济也即春秋传所谓宽以济猛猛以济
相反而实相需者也相反者既见之火泽之睽泽火
之革彼火上泽下则火不及泽泽不及火睽而已耳
泽上火下则火必及泽泽必及火而于是有更革之
行若相需则不然火上水下则炎上者益上润下者
益下火水不交未有利益而苟其坎在上而离在下
则水火互入炎润交契于此不能无相资相助之用
若此者所谓济也即春秋传所谓宽以济猛猛以济
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宽者也第卦兼坎离坎独利涉系词有云舟楫之利
以济不通则又以济渡之名当利济之目是坎在外
而离在内者虽水火相交原自有济然亦以坎水在
外则自此涉彼济之可尽以尽于水也尽者既也离
在外而坎在内者虽炎润未接本未有济然亦以坎
水在内则自此涉彼济之未可尽以未能尽于水也
未尽者未也况卦合正互皆具两离两坎之象而坎
上离下则以二四之坎而接外之正坎上下皆水而
以济不通则又以济渡之名当利济之目是坎在外
而离在内者虽水火相交原自有济然亦以坎水在
外则自此涉彼济之可尽以尽于水也尽者既也离
在外而坎在内者虽炎润未接本未有济然亦以坎
水在内则自此涉彼济之未可尽以未能尽于水也
未尽者未也况卦合正互皆具两离两坎之象而坎
上离下则以二四之坎而接外之正坎上下皆水而
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济至于尽离上坎下则以内之正坎接三五之坎上
下虽皆水然阻于上九而济不至于尽则虽同此济
而既济未济分于其间故曰既济之亨小者亨也以
阴皆藉阳以通也三阳济则三阴亦济也小利贞者
以阴皆藉阳以得其正也三阳踞刚位(一三/五)则三阴
自得踞柔位(二四/六)刚当位而正则柔亦当位而正也
(凡易刚柔正者一十六卦若/当位而正则惟既济一卦耳)特其间有初终焉初之
吉以阳始也阳在始则阴在次而得中所谓柔得中
下虽皆水然阻于上九而济不至于尽则虽同此济
而既济未济分于其间故曰既济之亨小者亨也以
阴皆藉阳以通也三阳济则三阴亦济也小利贞者
以阴皆藉阳以得其正也三阳踞刚位(一三/五)则三阴
自得踞柔位(二四/六)刚当位而正则柔亦当位而正也
(凡易刚柔正者一十六卦若/当位而正则惟既济一卦耳)特其间有初终焉初之
吉以阳始也阳在始则阴在次而得中所谓柔得中
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也(初吉之初俗指/以为二中误甚)若夫终则止于柔也止于柔则阴
阳道穷(一阴一阳/之谓道)阴阳道穷则易乱以明周易言道
未有得止以阴者也(此以既/济言)至若未济而亦亨以阳
终也阳在上则阴当在五而亦得中所谓柔得中也
(俗以柔居五为/得中而亨非是)若夫终则止于刚也止于刚则不可
不续不绩则无攸利以明周易言道亦未有仅止以
阳者也(此指未/济言)盖易无终穷道恶其尽其不终于既
而终于未以为穷则不通不续则将终续耳杂卦傅
阳道穷(一阴一阳/之谓道)阴阳道穷则易乱以明周易言道
未有得止以阴者也(此以既/济言)至若未济而亦亨以阳
终也阳在上则阴当在五而亦得中所谓柔得中也
(俗以柔居五为/得中而亨非是)若夫终则止于刚也止于刚则不可
不续不绩则无攸利以明周易言道亦未有仅止以
阳者也(此指未/济言)盖易无终穷道恶其尽其不终于既
而终于未以为穷则不通不续则将终续耳杂卦傅
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曰既济定也未济男之穷也男之穷者阳终也惟终
故穷惟男之穷故续终盖阳为刚为男阳在上则为
终为穷宋人不善言易妄以三阳失位为男穷之证
则三阴不失位乎(宋人传程颐讲易成都有桶匠过/之指未济曰三阳皆失位颐遂有)
(省按未济六爻皆不当位何止三阳且不当位何可/言穷观彖传以终止为道穷不当位为刚柔应则其)
(以终为穷/可验矣)既济亨句小利贞又句与小利有攸往同
自虞仲翔误以亨小作句而朱元晦遂改作小亨误
矣张杉尝曰既济亨小未济亦亨小幸而狐汔济不
故穷惟男之穷故续终盖阳为刚为男阳在上则为
终为穷宋人不善言易妄以三阳失位为男穷之证
则三阴不失位乎(宋人传程颐讲易成都有桶匠过/之指未济曰三阳皆失位颐遂有)
(省按未济六爻皆不当位何止三阳且不当位何可/言穷观彖传以终止为道穷不当位为刚柔应则其)
(以终为穷/可验矣)既济亨句小利贞又句与小利有攸往同
自虞仲翔误以亨小作句而朱元晦遂改作小亨误
矣张杉尝曰既济亨小未济亦亨小幸而狐汔济不
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可句耳此虽谐语然至当之言(既未济亨/字相对)
侯果谓此本泰卦六五降二九二升五此推易法(杨/廷)
(秀云泰者既济之纯既济者泰之杂泰/分三乾之中于三阴之中遂为既济)
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之(易或曰既/济即是患)
(徐仲山曰预防者防济/后也恐其终止则乱也)
初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也
车轮所以济行也二四为互坎坎为轮(说/卦)而初迣轮
后是曳之也坎为水在前而初涉之上为首初为尾
侯果谓此本泰卦六五降二九二升五此推易法(杨/廷)
(秀云泰者既济之纯既济者泰之杂泰/分三乾之中于三阴之中遂为既济)
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之(易或曰既/济即是患)
(徐仲山曰预防者防济/后也恐其终止则乱也)
初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也
车轮所以济行也二四为互坎坎为轮(说/卦)而初迣轮
后是曳之也坎为水在前而初涉之上为首初为尾
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是濡其尾也夫车行而曳之水行而濡之其何以济
然而无咎者以既济在初则义未可以济也此既济
而尝恐其不济者也
既未二济皆取象于济水然而既之初未历坎也而
曰濡尾未之终踰坎矣然仍曰濡首以上下互坎皆
水也既济濡首尾未济亦濡首尾者以求济则无论
己未无不濡也祇未济之彖则仅濡尾而止耳故谓
之未言此时犹未续耳
然而无咎者以既济在初则义未可以济也此既济
而尝恐其不济者也
既未二济皆取象于济水然而既之初未历坎也而
曰濡尾未之终踰坎矣然仍曰濡首以上下互坎皆
水也既济濡首尾未济亦濡首尾者以求济则无论
己未无不濡也祇未济之彖则仅濡尾而止耳故谓
之未言此时犹未续耳
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六二妇丧其茀(子夏传作髴苟爽/作绂堇遇作弗)勿逐七日得象曰七
日得以中道也
离为中女而二当离之阴爻阴位则又妇也顾是妇
本泰乾之阳移入坤五为坎中方在泰时乾为首互
震为发(俱见/说卦)而今易为坎而首发已丧是其丧之必
有先为盗之者盗之者坎也(易乾二之首震初之发/为坎故坎盗之王肃曰)
(坎为盗离为妇空/其茀邻于盗也)坎盗之则当逐坎而勿逐也夫二
五皆中道也以中易中合二五而为七数则七日当
日得以中道也
离为中女而二当离之阴爻阴位则又妇也顾是妇
本泰乾之阳移入坤五为坎中方在泰时乾为首互
震为发(俱见/说卦)而今易为坎而首发已丧是其丧之必
有先为盗之者盗之者坎也(易乾二之首震初之发/为坎故坎盗之王肃曰)
(坎为盗离为妇空/其茀邻于盗也)坎盗之则当逐坎而勿逐也夫二
五皆中道也以中易中合二五而为七数则七日当
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得之所谓二五应而七日得者(王肃曰勿逐自得履/中道也二五相应七)
(日得/也)虽不济不其济乎
茀髴通首饰也虞仲翔曰谓鬒发也乾为首取乾二
之坤为坎坎为盗故妇丧其发王辅嗣亦曰茀首饰
也故子夏传直作髴字可验若荀氏作绂此由茀误
芾虞氏谓俗说以发为妇人蔽膝之茀非是至他儒
以车笰为解则茀亦原可通笰祇首饰在妇身可专
称妇茀若车茀则凡巾车皆有之如蒲笰藻笰类妇
(日得/也)虽不济不其济乎
茀髴通首饰也虞仲翔曰谓鬒发也乾为首取乾二
之坤为坎坎为盗故妇丧其发王辅嗣亦曰茀首饰
也故子夏传直作髴字可验若荀氏作绂此由茀误
芾虞氏谓俗说以发为妇人蔽膝之茀非是至他儒
以车笰为解则茀亦原可通笰祇首饰在妇身可专
称妇茀若车茀则凡巾车皆有之如蒲笰藻笰类妇
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所乘者独翟笰耳是当称妇之车笰或翟笰为辞岂
可单单以茀之一字属之妇者况汉晋前儒从无以
茀为车笰者也或曰笰与茀不同尔雅车前谓之鞎
车后谓之笰笰即蔽也故周礼作蔽而毛晃增韵以
茀通笰则熊忠举要即指为误此亦说之最可据者
若七日之解则夫子象传明言之此与震六二勿逐
七日得故自不同
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之
可单单以茀之一字属之妇者况汉晋前儒从无以
茀为车笰者也或曰笰与茀不同尔雅车前谓之鞎
车后谓之笰笰即蔽也故周礼作蔽而毛晃增韵以
茀通笰则熊忠举要即指为误此亦说之最可据者
若七日之解则夫子象传明言之此与震六二勿逐
七日得故自不同
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之
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惫(陆绩作备/云当为惫)也
三自益上之刚来为九三夫上者高位刚者君象也
方在益时三在互坤之间而当互艮之初坤为方艮
则鬼冥门也(见郑/注)夫西北之戎有云西落鬼方者在
殷武丁曾伐之武丁高宗也以上刚之尊下伐鬼方
岂曰无济然而自上至三已经三年三当坎间坎为
劳则亦惫矣第坎夹两阴自今伊始宁无小人从而
觊觎之者此勿可用也彖曰小者亨勿使亨也汉匡
三自益上之刚来为九三夫上者高位刚者君象也
方在益时三在互坤之间而当互艮之初坤为方艮
则鬼冥门也(见郑/注)夫西北之戎有云西落鬼方者在
殷武丁曾伐之武丁高宗也以上刚之尊下伐鬼方
岂曰无济然而自上至三已经三年三当坎间坎为
劳则亦惫矣第坎夹两阴自今伊始宁无小人从而
觊觎之者此勿可用也彖曰小者亨勿使亨也汉匡
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衡疏云成汤化夷俗而怀鬼方西羌传云殷室中衰
诸侯皆叛至高宗征西戎鬼方三年乃克此是实事
盖鬼方本商先王属国而高宗乃伐叛者程傅云高
宗必商之高宗似乎设为其事以为象非也又九三
以离三而当互坎之中离为戈兵而坎为寇盗故有
此象若鬼方在北而又称西落西北者正乾三位耳
(高宗伐叛此正中兴贤主所为而宋人动辄以好大/喜功目之致小人勿用亦以为高宗误用小人之言)
(故伐鬼方夫小人勿用此在克鬼方后与师卦上六/开国承家小人勿用正同乃以小人为兴师之由则)
诸侯皆叛至高宗征西戎鬼方三年乃克此是实事
盖鬼方本商先王属国而高宗乃伐叛者程傅云高
宗必商之高宗似乎设为其事以为象非也又九三
以离三而当互坎之中离为戈兵而坎为寇盗故有
此象若鬼方在北而又称西落西北者正乾三位耳
(高宗伐叛此正中兴贤主所为而宋人动辄以好大/喜功目之致小人勿用亦以为高宗误用小人之言)
(故伐鬼方夫小人勿用此在克鬼方后与师卦上六/开国承家小人勿用正同乃以小人为兴师之由则)
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(必如宋之国破君亡而必不兴师乃为君子乎汉武/自讼尚以齐襄复九世之雠为辞况西落本成汤所)
(服而中衰叛去则非高宗圣主必不能为之振兴者/徒以拘儒黩武之说横据胸臆遂欲以此升降古王)
(何其妄也如此言/济世之难 此)
六四繻(释文作襦子夏王廙本作襦/说文作需王弼云繻当作濡)有衣袽(说文作䋈/絜缊也京)
(房本作袽子/夏传作茹)终日戒象曰终日戒有所疑也
咸为大坎而三刚连比如舟之济水者然自九四来
初一阳中虚而舟之罅漏生矣舟漏则濡此四之所
以为繻也繻者濡也(见王/氏注)特衣有敝䋈可塞舟漏故
(服而中衰叛去则非高宗圣主必不能为之振兴者/徒以拘儒黩武之说横据胸臆遂欲以此升降古王)
(何其妄也如此言/济世之难 此)
六四繻(释文作襦子夏王廙本作襦/说文作需王弼云繻当作濡)有衣袽(说文作䋈/絜缊也京)
(房本作袽子/夏传作茹)终日戒象曰终日戒有所疑也
咸为大坎而三刚连比如舟之济水者然自九四来
初一阳中虚而舟之罅漏生矣舟漏则濡此四之所
以为繻也繻者濡也(见王/氏注)特衣有敝䋈可塞舟漏故
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敝䋈名袽而四在咸时所云居三刚之中而连比若
舟者即互乾也乾为衣而去乾中画而示以罅则衣
已敝破乃即此敝破之衣而填之互乾之中一如敝
䋈之塞舟漏者则虽濡而有衣袽矣顾衣袽可恃乎
衅舟用臭䋈一衅再三顾虽幸济亦安可不戒也系
曰四多惧惧即戒也象传曰有所疑也疑亦有惧意
盖离为日四处互离中而又当下离之尽故曰终日
其又曰疑则以四居咸互巽之三巽固有疑象耳
舟者即互乾也乾为衣而去乾中画而示以罅则衣
已敝破乃即此敝破之衣而填之互乾之中一如敝
䋈之塞舟漏者则虽濡而有衣袽矣顾衣袽可恃乎
衅舟用臭䋈一衅再三顾虽幸济亦安可不戒也系
曰四多惧惧即戒也象传曰有所疑也疑亦有惧意
盖离为日四处互离中而又当下离之尽故曰终日
其又曰疑则以四居咸互巽之三巽固有疑象耳
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繻缯采也即汉制以帛边繻头为关门符信者故旧
说以终日戒为关防戒严之意则是以汉制解周易
矣若直释作衣则衣又有衣无理且与济义不合虞
氏易谓伐鬼方三年旅人愬劳衣服皆败鬼方之民
犹或寇窃故终日戒之则以振旅之际而犹虑敌人
窃其败衣非笑话乎按说文引易作需有衣䋈需濡
便文而王辅嗣注直曰繻当作濡则犹是汉晋人师
承有据之言若夫袽䋈帤同音同是败絮塞舟漏之
说以终日戒为关防戒严之意则是以汉制解周易
矣若直释作衣则衣又有衣无理且与济义不合虞
氏易谓伐鬼方三年旅人愬劳衣服皆败鬼方之民
犹或寇窃故终日戒之则以振旅之际而犹虑敌人
窃其败衣非笑话乎按说文引易作需有衣䋈需濡
便文而王辅嗣注直曰繻当作濡则犹是汉晋人师
承有据之言若夫袽䋈帤同音同是败絮塞舟漏之
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物故徐锴云帛臭臭者败也黄庭经云人间纷纷臭
如帤亦指臭败而尚书盘庚篇有云若乘舟汝勿济
臭厥载则竟以臭为败漏之义似乎帛臭之名原以
治臭为臭者此正与濡舟之说更相发明学者审之
九五东邻杀牛不如西邻之礿(汉书/作瀹)祭实受其福象曰
东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
九五以泰乾中阳推之填坤之中阴阴阳易而东西
分焉坎为水与西金伍曰西邻离为火与东木伍曰
如帤亦指臭败而尚书盘庚篇有云若乘舟汝勿济
臭厥载则竟以臭为败漏之义似乎帛臭之名原以
治臭为臭者此正与濡舟之说更相发明学者审之
九五东邻杀牛不如西邻之礿(汉书/作瀹)祭实受其福象曰
东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
九五以泰乾中阳推之填坤之中阴阴阳易而东西
分焉坎为水与西金伍曰西邻离为火与东木伍曰
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东邻(虞氏易以震为东兑为西震动五杀坤兑/动二体离是以五为东邻二为西邻大谬)虽既
济之世国无两大而第以水火敌应观之俨邻比之
相分峙者彼夫百物俱济各主飨祀而其在东者变
乾畜而为离牛且加之坎刑之刃(坎为/刑律)是杀牛也在
西者移坤牲而作坎豕且承之夏离之礼是礿祭也
(礿夏祭名离/为夏为礼)奢不如俭衰不如盛冬烝之用牛不如
夏礿之用豕所谓时也得其时则吉之来且大矣岂
止小者亨而已哉(按坊记云君子不以菲废礼不以/美没礼苟非礼虽美不食焉易曰)
济之世国无两大而第以水火敌应观之俨邻比之
相分峙者彼夫百物俱济各主飨祀而其在东者变
乾畜而为离牛且加之坎刑之刃(坎为/刑律)是杀牛也在
西者移坤牲而作坎豕且承之夏离之礼是礿祭也
(礿夏祭名离/为夏为礼)奢不如俭衰不如盛冬烝之用牛不如
夏礿之用豕所谓时也得其时则吉之来且大矣岂
止小者亨而已哉(按坊记云君子不以菲废礼不以/美没礼苟非礼虽美不食焉易曰)
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(东邻云云又应邵有云泰山不受季氏之享而/易美西邻之礿此但以不如立说非解易义)
李氏易解载崔憬说以有周受命之日为言且云按
尚书克殷之岁厥四月哉生明王来自商至于丰丁
未祀于周庙四月殷之三月春也则明西邻之礿得
其时而受祉福也绎其意似谓此四月克商之后来
祭周庙向使在商则时尚三月为春春当郊祀杀牛
以祭而今为周之四月四月惟夏则礿祭矣商之杀
牛不如周之礿祭者一失时一得时也其说甚巧但
李氏易解载崔憬说以有周受命之日为言且云按
尚书克殷之岁厥四月哉生明王来自商至于丰丁
未祀于周庙四月殷之三月春也则明西邻之礿得
其时而受祉福也绎其意似谓此四月克商之后来
祭周庙向使在商则时尚三月为春春当郊祀杀牛
以祭而今为周之四月四月惟夏则礿祭矣商之杀
牛不如周之礿祭者一失时一得时也其说甚巧但
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崔氏原文则以上坎为月月出西方谓之西邻下离
为日日出东方谓之东邻此本康成旧说即以东邻
为纣国中西邻为文王国中亦系康成坊记之注朱
氏既祖郑氏说以东为坎以西为离反谓九五居尊
不如六二之得时其于卦义爻义全不可解乃又曰
当文王与纣之事则是以九五为纣六二为文王与
康成旧注又不合矣且验之象传吉大来句周章难
明未有吉在二爻而五大来者若程传于大来之注
为日日出东方谓之东邻此本康成旧说即以东邻
为纣国中西邻为文王国中亦系康成坊记之注朱
氏既祖郑氏说以东为坎以西为离反谓九五居尊
不如六二之得时其于卦义爻义全不可解乃又曰
当文王与纣之事则是以九五为纣六二为文王与
康成旧注又不合矣且验之象传吉大来句周章难
明未有吉在二爻而五大来者若程传于大来之注
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曰亨小初吉是也则以亨小为吉大其可通乎且六
二丧茀犹吉大乎(东海世子母病郭璞筮得明夷之/既济曰不宜封国坤为国坎折之)
(即此/爻也)
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
上易益巽之首而为坎窞勿谓既济也首濡矣吉且
厉矣故曰柔不可止也济亦不可久也所谓终乱如
此
䷿(坎下/离上) 三易卦
二丧茀犹吉大乎(东海世子母病郭璞筮得明夷之/既济曰不宜封国坤为国坎折之)
(即此/爻也)
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
上易益巽之首而为坎窞勿谓既济也首濡矣吉且
厉矣故曰柔不可止也济亦不可久也所谓终乱如
此
䷿(坎下/离上) 三易卦
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易 否䷋(五来/二往)
(又/易) 恒䷟(三往/上来) 损䷨(初往/四来)
未济亨小狐汔济濡其尾(史记引作狐/涉水濡其尾)无攸利
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无
攸利不续终也虽不当位刚柔应也
反既济则未济矣既济曰亨未济亦曰亨以未济终
济也既济以阳始而内柔居中曰柔得中未济以阳
终而外柔居中亦曰柔得中以内外一中也第得中
(又/易) 恒䷟(三往/上来) 损䷨(初往/四来)
未济亨小狐汔济濡其尾(史记引作狐/涉水濡其尾)无攸利
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无
攸利不续终也虽不当位刚柔应也
反既济则未济矣既济曰亨未济亦曰亨以未济终
济也既济以阳始而内柔居中曰柔得中未济以阳
终而外柔居中亦曰柔得中以内外一中也第得中
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无内外出中有内外而既之与未从此判焉中者极
也我所守也济者由此以达之彼也方既济时水在
外而火在内由中以济水而已出乎此今乃未济火
在外而水反在内一涉足而水已濡之求其由此而
济之以出乎中势乃甚难故内坎为水而此非水也
必假物以象之则坎当为狐(见九/家易)且又不止狐也内
坎为狐三五之坎当为小狐(见何氏/订诂)乃小狐之济则
正丁坎刚之外离刚之内所云一柔得中者而究未
也我所守也济者由此以达之彼也方既济时水在
外而火在内由中以济水而已出乎此今乃未济火
在外而水反在内一涉足而水已濡之求其由此而
济之以出乎中势乃甚难故内坎为水而此非水也
必假物以象之则坎当为狐(见九/家易)且又不止狐也内
坎为狐三五之坎当为小狐(见何氏/订诂)乃小狐之济则
正丁坎刚之外离刚之内所云一柔得中者而究未
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能出(未出中三字正未济之未/绝大关键从来未经拈出)则几济而仍未济焉
所云汔也汔者几也汔济非济也故曰未也盖阴不
可终阴终则道穷(见上/卦)阳不可终阳终则阴与阳无
不穷(杂卦曰男之穷也指阳穷序卦/曰物不可穷也物该阴阳言)穷则续之曰续
终苟能续则未济终济虽曰濡尾曰无攸利何害焉
虽既济六爻阴阳皆当位未济六爻阴阳皆不当位
而刚柔内外尚能相应何勿终焉既济求济未济亦
求济既济不可穷未济亦不可穷而易义已备文王
所云汔也汔者几也汔济非济也故曰未也盖阴不
可终阴终则道穷(见上/卦)阳不可终阳终则阴与阳无
不穷(杂卦曰男之穷也指阳穷序卦/曰物不可穷也物该阴阳言)穷则续之曰续
终苟能续则未济终济虽曰濡尾曰无攸利何害焉
虽既济六爻阴阳皆当位未济六爻阴阳皆不当位
而刚柔内外尚能相应何勿终焉既济求济未济亦
求济既济不可穷未济亦不可穷而易义已备文王
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以未济终全易者如此狐善涉水且尾长故涉必濡
尾古语狐欲渡河无如尾何可验馀见前卦(史记春/申君引)
(易狐涉水濡尾以为始易终难韩婴诗傅云官怠/于宦成病加于小愈引易小狐云云皆续终之义)
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
物者阴阳也犹云坤阴物乾阳物也方者位也犹云
初率其词而揆其方也辨则物自解所云分也居则
类自合所云聚也此正文王推易一法而夫子于系
词发其始(方以类聚/物以群分)于大象六十四卦之末直明揭
尾古语狐欲渡河无如尾何可验馀见前卦(史记春/申君引)
(易狐涉水濡尾以为始易终难韩婴诗傅云官怠/于宦成病加于小愈引易小狐云云皆续终之义)
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
物者阴阳也犹云坤阴物乾阳物也方者位也犹云
初率其词而揆其方也辨则物自解所云分也居则
类自合所云聚也此正文王推易一法而夫子于系
词发其始(方以类聚/物以群分)于大象六十四卦之末直明揭
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而终结之一篇之中三致意焉故乾坤聚之始既未
分之终聚始为居方分终为辨物而即此一卦六爻
之中奇偶分列即辨物也奇自为奇偶自为偶即居
方也故夫子于说卦一傅皆该以方(如震东方离南/方乾西北方类)
于叙卦一傅皆该以物(如物生必蒙物/稚不可养类)而其于杂卦
曰否泰反其类也于序卦未济曰物不可穷也则以
否泰者为既未推易所自来而于否泰揭类字见其
类聚于未济揭物字则见其群分也呜呼微矣
分之终聚始为居方分终为辨物而即此一卦六爻
之中奇偶分列即辨物也奇自为奇偶自为偶即居
方也故夫子于说卦一傅皆该以方(如震东方离南/方乾西北方类)
于叙卦一傅皆该以物(如物生必蒙物/稚不可养类)而其于杂卦
曰否泰反其类也于序卦未济曰物不可穷也则以
否泰者为既未推易所自来而于否泰揭类字见其
类聚于未济揭物字则见其群分也呜呼微矣
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初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
初在损居四未出中之时也见摧于阳刚而易居水
裔与中远矣而乃居坎窞之中而思以求济尾则濡
矣济于何有夫中者极也(广韵极中也屋极曰中按/李鼎祚解易亦以极为中)
(但指四为/濡尾不同)中极甚遥相望未可及而褰裳濡足则亦
不知极之所在为何等矣按既济之初亦有濡尾曳
轮语而此卦初二分见之以爻义各有在也王辅嗣
不明象数而自为义例概以君臣比应强合卦位而
初在损居四未出中之时也见摧于阳刚而易居水
裔与中远矣而乃居坎窞之中而思以求济尾则濡
矣济于何有夫中者极也(广韵极中也屋极曰中按/李鼎祚解易亦以极为中)
(但指四为/濡尾不同)中极甚遥相望未可及而褰裳濡足则亦
不知极之所在为何等矣按既济之初亦有濡尾曳
轮语而此卦初二分见之以爻义各有在也王辅嗣
不明象数而自为义例概以君臣比应强合卦位而
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言易者悉遵之易焉得不长晦乎
九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
互坎轮在前而迣而不进与既济曳轮同而阳居正
中中以行正则惟否五之易为能贞耳卦三言贞吉
皆以能守为义未济不急济是以终济九二有焉
六三未济征凶(朱氏本义疑利/字上有不字误)利涉大川象曰未济征
凶位不当也
三以恒乾之中阳易以震阴虽乾震皆刚勇于征行
九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
互坎轮在前而迣而不进与既济曳轮同而阳居正
中中以行正则惟否五之易为能贞耳卦三言贞吉
皆以能守为义未济不急济是以终济九二有焉
六三未济征凶(朱氏本义疑利/字上有不字误)利涉大川象曰未济征
凶位不当也
三以恒乾之中阳易以震阴虽乾震皆刚勇于征行
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而此固未可遽济时也但内坎之川则已逾险中矣
涉矣前征虽凶所利者此耳位不当谓处正互两坎
之间非当济之位与上虽不当位义又别未济六爻
不当位岂止三乎朱子疑利涉上有不字此亦意及
之耳易学四同遂增一不字著书之宜慎如此
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞
吉悔亡志行也
未济总须贞而四以贞济此正守中将出时也特未
涉矣前征虽凶所利者此耳位不当谓处正互两坎
之间非当济之位与上虽不当位义又别未济六爻
不当位岂止三乎朱子疑利涉上有不字此亦意及
之耳易学四同遂增一不字著书之宜慎如此
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞
吉悔亡志行也
未济总须贞而四以贞济此正守中将出时也特未
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济之四即既济之三虽劳逸不同功过亦异而其为
振兴而图济世则事一也故四在损时居外艮互坤
之间取初刚而填之坤方艮鬼之门谓之伐鬼方此
与既济亦何异而特其时当震动四之所履为互震
即震也时当行赏四填互坤为大国开国承家即赏
也则犹是三年(初至四/亦三位)而一惫一赏劳逸功过顿殊
矣坎为志功成而有赏故志行
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖
振兴而图济世则事一也故四在损时居外艮互坤
之间取初刚而填之坤方艮鬼之门谓之伐鬼方此
与既济亦何异而特其时当震动四之所履为互震
即震也时当行赏四填互坤为大国开国承家即赏
也则犹是三年(初至四/亦三位)而一惫一赏劳逸功过顿殊
矣坎为志功成而有赏故志行
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖
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吉也
五自二往作离日于天中而下使坤众为坎以受日
光是君子之光也是离中与坎中交相孚也是得中
而济者也吉也坎离中合如符信然故凡坎离皆有
孚象其称君子以五本阳位阳者君子也若傅以晖
颂光者晖光之本也此推原言之以此离之五本否
之乾中溯日光以见天光故曰其晖吉言其晖已早
吉矣按周礼视祲以十晕为十煇煇即晖字皆以光
五自二往作离日于天中而下使坤众为坎以受日
光是君子之光也是离中与坎中交相孚也是得中
而济者也吉也坎离中合如符信然故凡坎离皆有
孚象其称君子以五本阳位阳者君子也若傅以晖
颂光者晖光之本也此推原言之以此离之五本否
之乾中溯日光以见天光故曰其晖吉言其晖已早
吉矣按周礼视祲以十晕为十煇煇即晖字皆以光
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气内敛为言故诗曰庭燎有煇言向晓则其光将敛
管辂云日中有光朝日为晖正以日中光散朝日光
敛耳程朱以为晖者光之散则相反矣且词无证据
亦何可杜撰如此(晋史孙登谓嵇康曰火生而有光/不用具光而果在于用光人生而)
(有才不用其才而果在于用才故用光在乎/得薪用才在乎识贞此亦贞吉为光之说)
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡
首亦不知节也
此终济时也而狃于必济仍未济矣故卦以未终而
管辂云日中有光朝日为晖正以日中光散朝日光
敛耳程朱以为晖者光之散则相反矣且词无证据
亦何可杜撰如此(晋史孙登谓嵇康曰火生而有光/不用具光而果在于用光人生而)
(有才不用其才而果在于用才故用光在乎/得薪用才在乎识贞此亦贞吉为光之说)
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡
首亦不知节也
此终济时也而狃于必济仍未济矣故卦以未终而
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爻亦终以未然之意以为如是可续终耳上以恒乾
之中而易之加互坎之首此时下坎与互坎均出险
矣以此求济更无所为水也向之离坎相孚者本孚
以水火而今已出险而踞高位坎有樽酒(见坎/卦)而离
鼓歌而飨之则其有孚者又在饮酒饮酒何咎乎需
时求济假以宴乐正贞守者所有事而无如亦濡其
首也(濡首毕竟属饮酒言观傅饮酒濡首连出可验/本义反云如狐之涉水而濡其首是夫子傅文)
(为无/理矣)夫首者乾也(说卦乾/为首)恒乾之体加于坎上一若
之中而易之加互坎之首此时下坎与互坎均出险
矣以此求济更无所为水也向之离坎相孚者本孚
以水火而今已出险而踞高位坎有樽酒(见坎/卦)而离
鼓歌而飨之则其有孚者又在饮酒饮酒何咎乎需
时求济假以宴乐正贞守者所有事而无如亦濡其
首也(濡首毕竟属饮酒言观傅饮酒濡首连出可验/本义反云如狐之涉水而濡其首是夫子傅文)
(为无/理矣)夫首者乾也(说卦乾/为首)恒乾之体加于坎上一若
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举乾首而埋之坎酒之中溺于川犹可救溺于酒不
可救矣所云有孚者失于是矣夫初以急济而不知
极今以必济而又不知节节者时也在中为时得时
为节始济终济其不可自恃如此虞仲翔极举推易
之法而不能遍推以尽其致如此上九亦知乾在坎
上为濡首然第知未济为否所推不知又为恒所推
因但举否推之例曰乾为首五动则首在酒中是以
否三乾为首而降五为二则以上乾之首而埋之下
可救矣所云有孚者失于是矣夫初以急济而不知
极今以必济而又不知节节者时也在中为时得时
为节始济终济其不可自恃如此虞仲翔极举推易
之法而不能遍推以尽其致如此上九亦知乾在坎
上为濡首然第知未济为否所推不知又为恒所推
因但举否推之例曰乾为首五动则首在酒中是以
否三乾为首而降五为二则以上乾之首而埋之下
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坎之酒中其为说非不极精甚确与俗之言象言数
者十倍有进而不知此是五爻之解与上何涉乎世
之欲得其理者以此谛观则思过半矣(否是二五推/恒是三上推)
(损是初四推故三上只推/恒卦不及否损他仿此)
者十倍有进而不知此是五爻之解与上何涉乎世
之欲得其理者以此谛观则思过半矣(否是二五推/恒是三上推)
(损是初四推故三上只推/恒卦不及否损他仿此)
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仲氏易卷二十六