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卷九
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钦定四库全书
 仲氏易卷九
          翰林院检讨毛奇龄撰
(巽下/艮上) 三易卦
  易 泰䷊(初往/上来)
  (又/易) 损䷨(初往/三来)   恒䷟(四往/上来)
 (虞翻以随为否上之初刚来下柔以蛊/为泰初之上刚上柔下皆推易之法)
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
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彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利
涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行

 蛊坏也器不用则坏(春秋传曰/皿虫为蛊)人不事事则亦坏(说/文)
 (曰蛊事也卢氏曰不事事也尚书大传云乃命五/史以书五帝之蛊事以太古之时无为无事也)
 以内巽之行而复外艮以止之宜其坏也然而大亨
 者岂非以其蛊也哉不事则蛊而蛊必有事诚能事
 其所不事则治乱之功勇于治治虽大坎在前(自一/至五)
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 (为大/坎)而震互于巽(自三至五/为互震)雷既动(谓/震)而风自行(谓/巽)
 大川之涉有何勿利特事贵及时彼夫巽与止而犹
 可以事事者所赖有震动之时在也故震为木为甲
 (震东方卦/属甲木)而甲为干始(甲乙丙丁戊己庚辛/壬癸十干以甲为首)凡天时
 所周将有所终则必有所始今已得始甲则凡先乎
 此后乎此而皆得以甲周之所谓终则有始者虽曰
 干有十数而前三后三历七日而十已周盖先甲为
 辛为金为壬癸为水(西方庚辛金/北方壬癸水)后甲为乙为木为
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 丙丁为火(东方甲乙木/南方丙丁火)合木火金水而四时悉备(东/南)
 (西北即春/夏秋冬)所不用者独戊已耳故子夏传曰先甲三
 日者辛壬癸也后甲三日者乙丙丁也夫第言辛壬
 癸乙丙丁而不言戊已则明以戊已为不用矣盖戊
 已属土分王于八干(土分王/四季)而所行特迟言震甲者
 必去之(先甲后甲说各不同马融谓甲在东方艮在/东北为先甲巽在西北为后甲其于艮巽则)
 (合矣然与三日无涉郑玄谓令甲之首必先令三日/后令三日以示取信且前三用辛取更新之义后三)
 (用丁取丁宁之义则又与卦彖取义无与若虞氏易/谓下卦变乾为前三甲上卦变乾为后三甲甲者乾)
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 (也则纯取变动全无定准且何以为三日也胡氏谓/先天甲在东之离由甲逆数离震坤三位为艮先甲)
 (三日也由甲顺数离兑乾三位为巽后甲三日也则/与系词及坤卦方位不合且徒协艮巽亦无义至苏)
 (传谓阳生于子尽于已先甲子戌申阳极生阴之时/阴生于午迄于亥后甲午辰寅阴极生阳之时则子)
 (反阴生午反阳生戌申反阳盛辰寅反阴盛尤谬若/汉武冬至立泰畤于甘泉诏曰先甲三日后甲三日)
 (朕甚念年岁未咸登饬躬斋戒丁酉拜况于郊/则以此当三日之斋断节取义与易理不同)若是
 者何也夫蛊自泰来者也以泰之初刚而升为上刚
 又自恒来者也以恒之上柔而降为四柔则是刚使
 上而柔使下也且又自损来者也损内卦本兑而今
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 改为巽损外止可脱而今加以顺是向之说而止者
 今巽而止也(朱本义亦注卦所自来谓此卦一自贲/来一自井来一自既济来则凡卦可来)
 (不胜举矣若程传亦见及此谓自泰变来以乾之初/九上而为上九坤之上六下而为初六此是卓见然)
 (但知自泰不知恒损终是偶然见及与本义一多一/少正其有见而未达处然则推演之言其早为二子)
 (所许/久矣)然第患不事事耳苟能事事则治乱之功勇于
 治治虽以治天下可矣而况于涉川盖涉川之往贵
 有事也自甲至癸终而复始所事者急也夫人事尽
 则天行亦见按秦伯伐晋之筮详见左传少时读其
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 文而不得其解叹易义已亡三圣所传之旨茫然不
 晓即周汉相距曾无几时而周史占法至汉尽失纵
 或晋唐诸儒偶有触发终不得要领及闻仲氏推演
 之说印之三圣之所传惝恍相合因复返而观周史
 之易知推易之法即占易之法而惜当时所传兼卦
 (谓兼/之卦)多而专卦(谓专有/遇卦)少也夫兼卦则义在动变两
 卦比校不全用本辞然犹有本辞可按验者若专卦
 则所演所占皆是物也然而不观之所推则其义不
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 见如秦伯伐晋筮之得蛊(左传僖十五年秦伯伐晋/卜徒父筮之遇蛊曰涉河)
 (侯车败诘之对曰乃大吉也三败必获晋君其繇曰/千乘三去三去之馀获其雄狐夫狐蛊必其君也蛊)
 (之贞风也其悔山也岁云秋矣我落其实而取其材/所以克也实落材亡不败何待三败及韩战于韩晋)
 (侯车败获/之以归)夫蛊彖与蛊象具在也即宣圣所赞今所
 谓大象小象者其辞亦未尝亡也然而涉河之师三
 进之胜侯车之败雄狐之获于卦于象于爻于辞何
 曾有是而印之推易则旷若发蒙瞭若指掌剨然嗒
 然若雾捲若冰释踊跃而不可已然后知周史之占
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 宣圣之赞文周之推演掩抑数千年而今日而始暏
 之也夫所谓涉河者何也夫河者水也坎也凡爻之
 踰刚中而成坎象者即为涉川(以一刚在/中即为坎)此通易之
 例也今蛊自泰来以泰之初九越二三之刚而为上
 九又自损来以损之初九越二之刚中而为九三是
 皆踰刚爻而成坎象所为踰河之师是也然而未尝
 三去也(三去即三驱谓/三进而三败之)夫相筮之法内我也外敌也
 以我向敌而一则以泰之初刚进为上刚再则以损
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 之初刚进为三刚是三进之师既已有二而又且一
 自恒来(皆见/卦首)以恒之四刚而进为上刚三阳递进无
 非劲卒而皆足以制其险一曰三去一曰三败向非
 此推易而何以有是三也且夫侯车何以败也夫坤
 者舆也(见说/卦)泰易外卦之坤舆以为艮止(泰外坤变/为外艮)
 外为敌固将止敌之车矣乃震亦车也(见虞氏及/九家易)
 又易外卦之震以为艮止(恒外震变/为外艮)夫震为动木视
 若仰盂此车箱之象也今易为艮止而又倒震象以
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 覆其车(震为车倒/震为艮)非车败乎震为侯(见/前)非侯车败乎
 故曰千乘三去言我本千乘之侯也三刚并进是三
 去也三去而覆其车则雄狐获矣何也艮为狐狼(见/虞)
 (氏/易)艮之阳一爻即雄狐也雄狐阳狐也阳狐而蛊者
 必其君蛊者君父之恶也故又曰夫狐蛊必其君也
 此以推易为占易者也至于卦本辞则贞风也其悔
 山也贞巽木而悔艮土以木尅土以风落山谁曰不
 克此则占本辞者耳夫既占推易又占本辞推法可
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 验占法亦可验盖其以专卦而见三圣之易者有如
 此(周史几繇词皆筮时当前断语非古词也杜注以/为古太卜词而今亡之焦赣直造为易林以代繇)
 (词妄/矣)
象曰山下有风蛊君子以振民育德(王畿曰风言/振山言育)
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意
承考也
 夫天下之以不事事而致坏事者岂少哉晏安之习
 积之有渐盖自其祖父而已然矣此其际不可不有
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 以干之干者事也干蛊者事事也(仲氏曰蛊为事干/亦为事犹乱曰乱)
 (治亦曰乱也不事曰事犹/昭昭之多不多曰多也)夫事事而岂止于一家已
 哉然请观之家夫泰之以三阳为乾也是父也(乾为/父)
 今与上易位而成艮刚是父亡矣父亡称考(书如丧/考妣离)
 (骚朕皇考皆注父死之称也上爻/有宗庙之象初推而入有考象)而无如其有遗事
 也蛊也此非他之蛊父之蛊也夫言父则谓父不可
 以死也乃犹幸其干之也曰有子矣今而后可以瞑
 矣故曰是考也无咎者也在父则有蛊而在考则无
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 咎子虽厉亦何伤乎故厉终吉按子夏传曰临事专
 故厉成其志故无咎有事然也(郑玄曰子改父道始/虽厉而终则吉事若)
 (不顺而意/则顺也)盖巽为命令(见说/卦)父有命而子承之亡则
 不然今曰意承亦曰吾承之以意所谓从治不从乱
 者此耳(汉志平帝元始元年广牧女子赵春病死复/生自言见夫之死父引京房易传曰干父之)
 (蛊有子考无咎谓子三年虽不改父道然亦当见前/人之非不则为私私则其妖为人死复生则亦以考)
 (为死父之称虽死亦/当干蛊与此正同)
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也
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 父为考则所存者母也父蛊母亦蛊所谓蛊矣蛊在
 母则当以不事事之所谓善事也可以贞乎盖二以
 刚爻居中正之位似乎可贞然下体位巽而又当互
 兑之始则其所以为中者乃巽之中也巽而悦则不
 可贞不可贞即中矣此六爻皆干蛊之子其所为父
 为母者本无定位夫亦随象而名之此之为母以初
 爻而言也初与二同为地道如兄弟然初既承考则
 二当将母(唐鹤徵曰二爻独言母者对五柔而言也/犹晋之称王母也 仲氏曰蛊从三卦所)
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 (推初三四上皆有对易惟二五无易故二五自为相/应则下刚为子上柔为母似亦可通特此与初爻一)
 (阴一阳同才共道则/又不在应而在比矣)
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎

 蛊事也又惑也(伏曼容曰/蛊惑乱也)三爻本损泽之阴移阳为
 风是以少女为长女此则蛊之所由来也(左传秦医/和谓晋侯)
 (近女室疾如蛊在周易女惑男风落山谓之/蛊杜注艮少男而悦巽之长女非匹故惑)第三为
 互震之始正干蛊者徒以四上两阳不能相应而又
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 居坎中故小有悔耳夫干蛊又何咎焉
六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也
 四本震阳而移为艮阴上下无应乃又互于兑以兑
 折之终当艮止之始此大不能事事者且夫父之蛊
 以长女也今复易恒之乾刚而为兑之少女兑为妾
 (见说/卦)是既惑长妻而又以少女当下妻之惑(汉书以/妾名下)
 (妻/)裕其蛊矣夫艮止也惑且止将安往乎
六五干父之蛊用誉象曰干久用誉承以德也
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 外卦为受蛊之地而亦干蛊者重干也二与五应用
 二之令闻以承前之德此善干者系曰二多誉
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也
 上之刚一自初来初之所承事者二也二臣象也侯
 也一自四来四之所承事者五也五君位也王也今
 皆不事矣以言其位则至高以言其志则可尚(孟子/尚志)
 (与此志/字同)此虽在干蛊之外者然泉石之癖亦一蛊也
 要之事有不同干蛊者事所不事高尚者不事而事
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 故曰艮虽止而出险之刚(上爻已/出大坎)往可有事即不事
 亦其事耳
(兑下/坤上) 聚卦(二阳/四阴)
临元亨利贞至于八月有凶
彖曰临刚浸而长悦而顺刚中而应大亨以正天之道
也至于八月有凶消不久也
 地临水曰临如临深然故以卦言之则为坤临兑而
 以爻言之则为阳临阴第是卦体当大震(兼画/之震)震体
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 从乾故一以乾德予之(虽不训四德/而卦词则同)所谓大亨以正
 者则以震主行(爻内言志行/中行皆以此)二阳方动由渐而长内
 说(兑/)外顺(坤/)刚中(九/二)而应(六/五)此固天道之自然而祗
 其所为阳长者不可久恃从来消长之几循环无穷
 既有长则必有消故取象于临以为临则不行(左传/宣十)
 (二年邲之战知庄子曰不行/之谓临有帅不从临孰甚焉)而无如阳日以升阴日
 以转今以十二辟卦计之临之为卦祗二阳生地不
 过建丑十二月耳(自复一阳建子十一月起䷗临/二阳十二月䷒泰三阳一月)
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 (䷊大壮四阳二月䷡夬五阳三月䷪乾六阳四阴/月䷀而阳数已终所谓阳绝于已也乃自姤一)
 (建午五月起䷫遁二阴六月䷠否三阴七月月/☷观四阴八月䷓剥五阴九月䷖坤六阴十)
 (䷁而阴数已终所谓阴绝于/亥也汉儒以此为十二辟卦) 而试一反观则临观
 对见(临䷒观自乾坤/至末凡卦皆对) 即此临之十二月已至于观
 之八月(观即在临中故但言至八月/不然何以不至九月十月耶)虽同是二阳而
 阳之所为长者亦即阳之所为消(临长至二阳/观消至二阳)况坤
 位西南时在六月兑位正西时在八月(见说卦此又/是一义以明)
 (八月之义皆本象所有/故推及之非汎汎也)上坤下兑原有所临非时之
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 忧而倒兑为巽从外视内则以观对临更有反观而
 得之之象且文在商时确守商正二阳建丑此正一
 王端朔所由始也商德浸衰(史记至帝乙/而商道衰)至是己见
 作易者其有忧患矣(殷建丑以十一月为岁首商书/所称十有二月乙丑是也但临)
 (文多改朔不改月故仍寅月为一月卯月为二月则/从泰一月起至观为酉为八月此十二辟卦所定非)
 (谓从临卦数起得八月也但即从临卦数起至观亦/是八个月且临下为兑兑又八月卦故取象如是耳)
 (郑康成既以临卦为建丑殷正月又云临自周二月/至八月而遁卦受之则遁本辟卦六月而以为八月)
 (误矣且此时安得有周制也虞翻亦以遁为旁通之/卦夫临观倒对仍是临卦而旁通则阴阳俱反与临)
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 (何涉若蜀才谓自丑月至申月凡历八月而成否则/又连临数起不从临前数起是以丑月为一月又与)
 (诗易临文不改月之说不合至程朱二子既遵虞郑/遁卦之说又故为小变以复一阳月数起则遁正八)
 (月不是六月以为巧合而不知以子月作一月未月/作八月则既非辟卦月数且仍是周正非夏商之制)
 (文王时岂宜有此况此是临卦辞临之至/于则即欲递数亦应自临始乃自复何也)
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆(君子/临民)
(法地之临水洪范以五思属/五土坤卦德合无疆皆是)
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
 以阳临阴则初与二皆临也咸者皆也夫二为正临
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 初与偕则志行正矣
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也
 二与初皆临则不惟得吉且得利焉夫巽为近利市
 三倍又为顺为命令(见说/卦)二与初既同居倒巽之刚
 而二又刚中则一为利市一为顺命两宜有之特此
 时以阳临阴不以上临下恃刚中之应而上临诸阴
 利市则有之矣以言顺命则未也
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既
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忧之咎不长也
 三当兑口之未而上承坤土之甘(洪范土爰稼/穑故味甘)是以
 甘说为临者夫身处阴位既不能下临二阳而又同
 在四阴而已独别于下位下又难以临上是其所居
 之位两不相当若甘心临人而为人所临而亦甘之
 何所利乎且卦所为倒观而得八月者指观四也临
 之三即观之四则此爻虽甘殊为可忧盖坎为忧兑
 上为半坎是也(三在/兑口)但既能忧之反甘为苦反说为
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 忧则观之四终是临之三位非正当何咎之有
六四至临无咎象曰至临无咎位当(虞氏易荀九家易/皆作当位则与上)
(长韵不/协非是)
 临至此而八月矣(从临上数至此八个月即/观卦二阳亦消至此爻止)所谓至
 于八月者此则其至之者也三地内临至此见临二
 阳外消亦至此见消时实为之又谁咎焉故以卦位
 言则以阴居阴位固相当以四应初位又相当而况
 从临象反观则今之临四即后之观四其于八月之
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 位抑又相当如此所以与向之以临三为观四者有
 别耳不然三与四同为失位而一曰当一曰不当何
 辨焉
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜吉行中之谓也
 上柔应下刚五原不足以临二而无如五中君位则
 即用中以临之然亦智矣中庸曰惟天下至圣为能
 聪明睿知足以有临也此大君之宜也上卦坎位以
 纯爻而见(说见/前)五居坎中坎水于五德属智故有是象
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上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
 敦如覆敦(见尔/雅)地之高者也上坤至此高矣夫泽上
 有地以高临深故谓之临则此据高地正临之本分
 而特其所居者非正中之位身虽临而志有在盖志
 在五也上在五外则五在上内诗曰如临深渊又曰
 如临于谷皆以高临下艮之敦艮亦此义
(坤下/巽上) 聚卦(二阳/四阴)
(古无四声平上去同用故汉易皆/无音注后人分平去二音非是)盥而不(王肃本/作观)
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有孚颙若(按盥祼通字与郊特牲瓘论语灌同谓酌鬯/降神也马融郑玄虞翻荀爽诸家皆无异义)
(第或作朝会或作贡士或作祭祀则祼同而所以用祼/者不同耳程传泥盥字谓洁手以灌则祼盥杂出不明)
(若朱本义洁手以祭则直是颓水矣祼荐皆礼中大节/故对待言之洁手微文岂可对举且盥而不荐亦以祼)
(本大礼故一祼可已若祗颓盥则母论祭祀与朝/会天下有一洁手而可以云礼毕者乎观者审之)
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不(王肃/本作)
(观今按爻中皆观荐之文则不字本观/字之误惜别无他证且本文不可易耳)荐有孚颙若下
观而化也观(王弼以/此字句)天之神道而四时不忒圣人以神
道设教而天下服矣
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 观为大艮(六爻皆兼/画之艮)而三五同功则又为互艮艮者
 门阙之象(见/前)故曰观(尔雅观/谓之阙)春秋传所称两观是也
 第朝有观庙亦有观皆门旁双阙而是卦下坤上巽
 以地上之木(巽为/木)而岿然高峙谓之鬼门(见郑康/成易)
 门者宗庙之象故卦词盥而不荐郑康成谓诸侯贡
 士于天子卿大夫贡士于其君皆以宾礼祼献酬酢
 而不必设俎此据爻词利用宾于王一语而妄以周礼
 宾兴当之其说颇无据(郝京山曰周礼有宾兴之文/无饮酒之礼仪礼有乡饮之)
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 (礼无宾兴之文况礼惟鬯称祼惟天子有鬯诸侯锡/鬯乃有不锡则资鬯于天子若诸侯于大夫宾兴安)
 (所得鬯且王者宾万国惟诸侯称大宾客士/兴自乡可称宾至天子所岂有称宾之礼)有谓诸
 侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐(见礼/器)又诸侯朝天子
 在始至时天子使大宗伯祼以鬯酒无笾豆一献而
 罢(见周礼大/宗伯之职)此庶与盥而不荐义合然考大行人掌
 大宾客礼仪亦原有飨礼食礼诸献参差不一且殷
 以前未必即用周礼况贡士朝会皆与圣人神道设
 教本义殊不相涉惟马融王肃诸家直指祭祀言谓
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 灌地降神此是正旨第引论语既灌而往为证以为
 王道可观莫大乎祭祭事可观莫盛乎灌及神降荐
 牲而简略至矣(见马融说王/弼注亦然)则直以鲁之郊禘说易
 岂有此理且祭礼之诚全在祼荐所谓殷荐上帝礼
 以荐重故从时祭言则荐韭荐黍(春荐韭/秋荐黍)有羞无牲
 (周礼笾人掌荐羞之事谷梁传注/无牲而祭曰荐荐而加牲曰祭)而以大祭言则荐
 牲荐酒荐币荐璧皆谓之荐(凡有藉/曰荐)岂有荐礼盛大
 而反简略不足观者盖观有两义以门阙为楼观之
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 事则以上观下(三辅黄图云登/之可以远观)而往往悬法以示垂
 象则又为天下人所观(孙炎云宫门双阙旧悬法/象使人观之谓之象魏)
 在朝在庙皆有观象而此属宗庙则上之与下皆将
 于是乎观礼乃巽当夏令(巽四/月卦)时值礼行四五半坎
 (四阴爻阴位五阳/爻阳位为半坎)有孚在众(坎孚象/坤众象)则即以祼荐大
 礼观之而以艮手搴巽茅祼鬯荐藉两皆有象毋论
 祼荐相仍不可阙一而第当祼初斯时尚不荐也而
 相信之至即已秩然其可观如所谓上颙颙(尔雅颙/颙君德)
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 (也/)下颙颙者(广韵颙/颙仰也)况既荐乎盖上为大观下为观
 化下顺上巽五刚居中正以观天下而天下化之所
 谓殷人尚鬼文在殷时亲见夫有殷圣人法天之神
 道以为岁时之序祭而周流不忒传云圣人以神道
 设教而天下服此之谓也
象曰风行地上观先王以省方观民设教
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也
 夫观则合上下中外男妇大小而皆可为观虽宗庙
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 之中未必容童竖妇女之窥伺而人卑地远则遥望
 不及有斯象焉艮为少男初则尤稚矣此童也夫五
 上二阳为君子则此童小人也夫以小人而作是观
 亦曰道在则然固无足咎傥君子出此而不其吝乎
六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
 兼画之艮既为阙于庙门之前而三五互艮为之重
 门然且坤为阖户(见系/词)此重门又阖者也乃下卦离
 位纯阴则见(见/前)而六二以中女(离为/中女)之目(离为/目)加之
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 重门半阖之间(户为门/之半)非窥观乎虽二阴小人不必
 果皆女流然幸当大观之世不入庙骏奔同于助赞
 而仅仅以观女自居女虽贞不亦羞乎
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
 三与五同功既已升阶当飨荐之位所谓盥而不荐
 者此则其当荐时也盖生者进也即荐也说文谓草
 出土上以渐进长曰生而集韵广韵皆以荐进同字
 如列子王进而问之作荐而问之之类以荐用草藉
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 凡荐食荐物皆有所藉而藉必用草故以草土之生
 作进馈之荐进为荐生亦为荐此按之说文诸书而
 历历可验者今三与四当臣位而庙祀之际原有大
 夫赞币卿大夫从君之文(见礼/器)则君荐而卿大夫随
 之以荐虽曰此君之荐然实我荐也以臣固有从君
 之道故也乃下卦之终既值内外之交而同功伊始
 又适当升降之际则以之进荐而乾为金玉坤为布
 帛(见春秋/传注)艮为果蓏巽为茅苴(见说卦及/诸家易)皆当荐之
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 物而我为之进退乎其间不特人当观我我亦当自
 观所谓自我荐之亦自我观之道也何失乎
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也
 六四近君而加于臣(三/四)(初/二)之上此助祭之宾书所
 谓作宾于王家者是也第虞宾在位殷士祼将皆称
 觐光觐者观也而二阳以高明踞艮高之上则又合
 坤离而为国光(坤为国/离为光)此正载见之诗群公助祭所
 云休有烈光者而宾且观之则其观之所尚为何如
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 者也(鲜于子骏云六四处巽顺之下以阴居阴故以/祭祀明之如二王之后作宾王家助祭宗庙其)
 (说颇/合)按左传陈敬仲初生筮之遇观之否䷋太史以
 为利用宾于王为代陈有国之象正以陈为三恪之
 后为宾故云然(庄二十二年陈厉公生敬仲周史/筮之遇观之否曰是谓观国之光)
 (利用宾于王此其代陈有国乎不在此其在异国非/此其身在其子孙光远而自他有耀者也坤土也巽)
 (风也乾天也风为天于土上山也有山之材而照之/以天光于是乎居土上故曰观国之光庭实旅百奉)
 (之以玉帛天地之美具焉故曰利用宾于王犹有观/焉故曰其在后乎风行而著于土故曰其在异国乎)
 (若在异国必姜姓也姜太岳之后也山岳则配天物/莫能两大陈衰此其昌乎其后陈亡陈成子得政风)
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 (为天于土上言风变乾于坤之上也中有互艮故曰/山也艮为门阙乾为金玉坤为布帛诸侯朝王陈贽)
 (币之象旅陈也百者物备也史/记注内卦为身外卦为子孙)若其云庭实旅百则
 兼诸侯朝王之说盖筮法随象取义与解易不同至
 唐人定命录载天宝十四年王诸入解筮遇乾之观
 谓己及宾王而大人未见(以乾五/未动也)遂遇禄山变而返
 此与郑玄宾兴之说又适相巧合然亦筮法如是耳
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
 此大观也五处君位当在上之观则凡进荐之礼我
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 之所以必观者以为此非人之荐而我之荐也礼所
 谓君亲制祭者也盖巽礼可观本欲以示观于民今
 大观在上而我之所自观者皆为民之所观化然则
 其观我荐者观我也与哉观民也夫民能观则小人
 无咎君能观己以示观于民则君子无咎上九亦然
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
 上与五同居巽刚其礼巽与五同而位非正中此诸
 父诸舅合同异姓之尊而居高而观不必尽厕之牵
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 牲赞币之列则其所观者凡王之荐与诸臣之荐皆
 其荐而非已荐也夫非己之荐而犹观之者以观之
 在上而必先观之在下盖惟恐民志之有未平也故
 观之也从来宗庙之礼贵在平志故商颂汤孙之祭
 一曰绥我思成既和且平又曰既戒既平时靡有争
 此则神道设教殷人尚鬼之显然者大观君子不于
 是之观而何观已后汉杨宣策灾引京房易传以观
 其生谓大臣当观贤人之性行然后贡之则汉儒亦
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 有以生训性者(汉成建始初封王氏五侯大风西北/起黄云杂土四塞若暝及哀帝封外)
 (戚丁传六侯亦然故杨宣引京房传谓大臣之义当/观贤人性行以贡于庭否则闻善不终厥异黄厥咎)
 (聋厥灾不嗣嗣虞氏易以生为生民荀九家易作教/化之生王辅 作自观其道合之性生凡四义皆不)
 (确/当)且与康成贡士说合总是占验家各有师承不碍
 同异至宋后则茫无依据耳
 
 
 
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 仲氏易卷九