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卷二 第 1a 页 WYG0041-0019a.png
钦定四库全书
周易筮述卷二
华阴王宏撰撰
揲法第四
分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归
奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
既于蓍百茎中取四十九策熏之炉上(今不能得/满百茎者)
(即五十/可用)遂以左右手中分之置格之左右两大刻
周易筮述卷二
华阴王宏撰撰
揲法第四
分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归
奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
既于蓍百茎中取四十九策熏之炉上(今不能得/满百茎者)
(即五十/可用)遂以左右手中分之置格之左右两大刻
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此第一营所谓分而为二也次以左手取左大刻
之策执之而以右手取右大刻之一策挂于左手
小指间此第二营所谓挂一也(或曰挂一之策何/为取之右大刻曰)
(置策先左后右置毕/方挂故取之右也)次以右手四揲左手之策此
第三营之半所谓揲之以四也次归其所馀之策
扐之左手无名指间此第四营之半所谓归奇于
扐也次以右手反过揲之策于左大刻遂取右大
刻之策执之而以左手四揲之此第三营之半次
之策执之而以右手取右大刻之一策挂于左手
小指间此第二营所谓挂一也(或曰挂一之策何/为取之右大刻曰)
(置策先左后右置毕/方挂故取之右也)次以右手四揲左手之策此
第三营之半所谓揲之以四也次归其所馀之策
扐之左手无名指间此第四营之半所谓归奇于
扐也次以右手反过揲之策于左大刻遂取右大
刻之策执之而以左手四揲之此第三营之半次
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归其所馀之策扐之左手中指间此第四营之半
所谓再扐也(五岁之象挂一一岁揲左二岁归左/奇三岁扐闰也揲右四岁归右奇五)
(岁再扐再闰也前闰后/闰相去大略三十二月)次以右手反过揲之策于
右大刻而合左手一挂二扐之策置于格之第一
小刻(以东/为上)是为一变其挂扐之数不五则九再以
两手取左右两大刻之策合之四营如前置其挂
扐之策于格之第二小刻是为二变其挂扐之数
不四则八再取左右两大刻之策合之四营如前
所谓再扐也(五岁之象挂一一岁揲左二岁归左/奇三岁扐闰也揲右四岁归右奇五)
(岁再扐再闰也前闰后/闰相去大略三十二月)次以右手反过揲之策于
右大刻而合左手一挂二扐之策置于格之第一
小刻(以东/为上)是为一变其挂扐之数不五则九再以
两手取左右两大刻之策合之四营如前置其挂
扐之策于格之第二小刻是为二变其挂扐之数
不四则八再取左右两大刻之策合之四营如前
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置其挂扐之策于格之第三小刻是为三变其挂
扐之数亦不四则八三变毕乃视其挂扐之奇偶
以分所遇阴阳之老少为一爻而画之于板三变
而得一爻凡十有八变得六爻而成卦乃考其卦
之变而占其事之吉凶
按汴水赵氏云蓍变而有之卦者宜画两卦一为
本卦一为之卦若交重单拆三代未闻或谓出于
鬼谷子今火珠林诸家多用之三奇为老阳其画
扐之数亦不四则八三变毕乃视其挂扐之奇偶
以分所遇阴阳之老少为一爻而画之于板三变
而得一爻凡十有八变得六爻而成卦乃考其卦
之变而占其事之吉凶
按汴水赵氏云蓍变而有之卦者宜画两卦一为
本卦一为之卦若交重单拆三代未闻或谓出于
鬼谷子今火珠林诸家多用之三奇为老阳其画
卷二 第 3a 页 WYG0041-0020c.png
为口所谓重也二奇一偶为少阴其画为所谓
拆也二偶一奇为少阳其画为一所谓单也三偶
为老阴其画为㐅所谓交也予谓初为一画则无
画两卦之理以交重单拆为记无碍也故朱子用
之
一变(画卦自下始故记/策下为挂上为扐)
初一(朱子记以黑点赵氏用数字上下/分予改为左右挂者在左尤易明)
扐挂
拆也二偶一奇为少阳其画为一所谓单也三偶
为老阴其画为㐅所谓交也予谓初为一画则无
画两卦之理以交重单拆为记无碍也故朱子用
之
一变(画卦自下始故记/策下为挂上为扐)
初一(朱子记以黑点赵氏用数字上下/分予改为左右挂者在左尤易明)
扐挂
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(右三一/左一)
(右一一/左三)
(右二一/左二)
得五者三奇也两仪之阳数也四十九策得五
馀四十四乾兑离震之象(此象说本之谷水林/氏谓有是象非定为)
(是象也与后四营篇注可参观/赵氏驳其与沈氏同误固矣)
(右四一/左四)
得九者一偶也两仪之阴数也四十九策得九
(右一一/左三)
(右二一/左二)
得五者三奇也两仪之阳数也四十九策得五
馀四十四乾兑离震之象(此象说本之谷水林/氏谓有是象非定为)
(是象也与后四营篇注可参观/赵氏驳其与沈氏同误固矣)
(右四一/左四)
得九者一偶也两仪之阴数也四十九策得九
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馀四十坤巽坎艮之象
次二
(右二一/左一)
(右一一/左二)
得四者二奇也若四十四策得四馀四十乾兑
之象四十策得四馀三十六坎巽之象
(右四一/左三)
(右三一/左四)
次二
(右二一/左一)
(右一一/左二)
得四者二奇也若四十四策得四馀四十乾兑
之象四十策得四馀三十六坎巽之象
(右四一/左三)
(右三一/左四)
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得八者二偶也若四十四策得八馀三十六离
震之象四十策得八馀三十二坤艮之象
次三
(右二一/左一)
(右一一/左二)
得四者二奇也若四十策得四馀三十六以四
数之凡九是为老阳乾之象若三十六策得四
馀三十二以四数之凡八是为少阴如初四十
震之象四十策得八馀三十二坤艮之象
次三
(右二一/左一)
(右一一/左二)
得四者二奇也若四十策得四馀三十六以四
数之凡九是为老阳乾之象若三十六策得四
馀三十二以四数之凡八是为少阴如初四十
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四则离之象初四十则巽之象若三十二得四
馀二十八以四数之凡七是为少阳艮之象
(右四一/左三)
(左三一/左四)
得八者二偶也若四十策得八馀三十二以四
数之凡八是为少阴兑之象若三十六策得八
馀二十八以四数之凡七是为少阳如初四十
四则震之象初四十则坎之象若三十二策得
馀二十八以四数之凡七是为少阳艮之象
(右四一/左三)
(左三一/左四)
得八者二偶也若四十策得八馀三十二以四
数之凡八是为少阴兑之象若三十六策得八
馀二十八以四数之凡七是为少阳如初四十
四则震之象初四十则坎之象若三十二策得
卷二 第 5b 页 WYG0041-0021d.png
八馀二十四以四数之凡六是为老阴坤之象
三变(画卦自下始故记变下为/初一中为次二上为次三)
次三 次二 初一
(右二一/左一) (二一/一) (三一/一)
(右一一/左二) (二一/一) (三一/一)
(右一一/左二) (一一/二) (三一/一)
(右二一/左一) (一一/二) (三一/一)
(右二一/左一) (二一/一) (一一/三)
三变(画卦自下始故记变下为/初一中为次二上为次三)
次三 次二 初一
(右二一/左一) (二一/一) (三一/一)
(右一一/左二) (二一/一) (三一/一)
(右一一/左二) (一一/二) (三一/一)
(右二一/左一) (一一/二) (三一/一)
(右二一/左一) (二一/一) (一一/三)
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(右一一/左二) (二一/一) (一一/三)
(右一一/左二) (一一/二) (一一/三)
(右二一/左一) (一一/二) (一一/三)
(右二一/左一) (二一/一) (二一/二)
(右一一/左二) (二一/一) (二一/二)
(右一一/左二) (一一/二) (二一/二)
(右二一/左一) (一一/二) (二一/二)
以上十二变变皆十三策为九者挂扐之数
(右一一/左二) (一一/二) (一一/三)
(右二一/左一) (一一/二) (一一/三)
(右二一/左一) (二一/一) (二一/二)
(右一一/左二) (二一/一) (二一/二)
(右一一/左二) (一一/二) (二一/二)
(右二一/左一) (一一/二) (二一/二)
以上十二变变皆十三策为九者挂扐之数
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朱子曰右三奇为老阳者凡十有二挂扐之数十有
三除初挂之一为十有二以四约而三分之为一者
三一奇象圆而围三故三一之中各复有三而积三
三之数则为九过揲之数三十有六以四约之亦得
九焉(挂扐除一四分四十有八而得其一也一其十/二而三其四也九之母也过揲之数四分四十)
(八而得其三也三其十二而九其/四也九之子也皆径一而围三也)即四象太阳居一
含九之数也(一五两四是为三奇为一者三一即四/也即奇也合三变则为四者凡三是为)
(为一者三一奇象圆而围三本参天之义是于四策/之中取一策以象圆而以三策为围三而用其全是)
三除初挂之一为十有二以四约而三分之为一者
三一奇象圆而围三故三一之中各复有三而积三
三之数则为九过揲之数三十有六以四约之亦得
九焉(挂扐除一四分四十有八而得其一也一其十/二而三其四也九之母也过揲之数四分四十)
(八而得其三也三其十二而九其/四也九之子也皆径一而围三也)即四象太阳居一
含九之数也(一五两四是为三奇为一者三一即四/也即奇也合三变则为四者凡三是为)
(为一者三一奇象圆而围三本参天之义是于四策/之中取一策以象圆而以三策为围三而用其全是)
卷二 第 7a 页 WYG0041-0022c.png
(为一之中复有三合三奇用其全者而言是为三一/之中各复有三而积三三为老阳之九以四约过揲)
(三十六亦为/九者四也)
(右四一/左三) (四一/三) (四一/四)
(右三一/左四) (四一/三) (四一/四)
(右三一/左四) (三一/四) (四一/四)
(右四一/左三) (三一/四) (四一/四)
以上四变变皆二十五策为六者挂扐之数
朱子曰右三偶为老阴者四挂扐之数二十有五除
(三十六亦为/九者四也)
(右四一/左三) (四一/三) (四一/四)
(右三一/左四) (四一/三) (四一/四)
(右三一/左四) (三一/四) (四一/四)
(右四一/左三) (三一/四) (四一/四)
以上四变变皆二十五策为六者挂扐之数
朱子曰右三偶为老阴者四挂扐之数二十有五除
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初挂之一为二十有四以四约而三分之为二者三
二偶象方而用其半故三二之中各复有二而积三
二之数则为六过揲之数亦二十有四以四约之亦
得六焉(挂扐除一六之母也过揲之数六之子也四/分四十有八而各得其二也两其十二而六)
(其四也皆围/四而用半也)即四象太阴居四含六之数也(一九两/八是为)
(三偶为二者三二即八也即偶也合三变则为八者/凡三是为为二者三二偶象方而用半本两地之义)
(是于三变八策中各去四不用而于各所存四策中/各取二策以象方而各以二策为围四而用其半是)
(为二之中复有二合三偶用其半者而言是三二之/中各复有二而积三二为老阴之六以四约过揲二)
二偶象方而用其半故三二之中各复有二而积三
二之数则为六过揲之数亦二十有四以四约之亦
得六焉(挂扐除一六之母也过揲之数六之子也四/分四十有八而各得其二也两其十二而六)
(其四也皆围/四而用半也)即四象太阴居四含六之数也(一九两/八是为)
(三偶为二者三二即八也即偶也合三变则为八者/凡三是为为二者三二偶象方而用半本两地之义)
(是于三变八策中各去四不用而于各所存四策中/各取二策以象方而各以二策为围四而用其半是)
(为二之中复有二合三偶用其半者而言是三二之/中各复有二而积三二为老阴之六以四约过揲二)
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(十四亦为/六者四也)
(右四一/左三) (四一/三) (三一/一)
(右三一/左四) (四一/三) (三一/一)
(右三一/左四) (三一/四) (三一/一)
(右四一/左三) (三一/四) (三一/一)
(右四一/左三) (四一/三) (二一/二)
(右三一/左四) (四一/三) (二一/二)
(右三一/左四) (三一/四) (二一/二)
(右四一/左三) (四一/三) (三一/一)
(右三一/左四) (四一/三) (三一/一)
(右三一/左四) (三一/四) (三一/一)
(右四一/左三) (三一/四) (三一/一)
(右四一/左三) (四一/三) (二一/二)
(右三一/左四) (四一/三) (二一/二)
(右三一/左四) (三一/四) (二一/二)
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(右四一/左三) (三一/四) (二一/二)
(右四一/左三) (四一/三) (一一/三)
(右三一/左四) (四一/三) (一一/三)
(右三一/左四) (三一/四) (一一/三)
(右四一/左三) (三一/四) (一一/三)
(右四一/左三) (二一/一) (四一/四)
(右三一/左四) (二一/一) (四一/四)
(右四一/左三) (一一/二) (四一/四)
(右四一/左三) (四一/三) (一一/三)
(右三一/左四) (四一/三) (一一/三)
(右三一/左四) (三一/四) (一一/三)
(右四一/左三) (三一/四) (一一/三)
(右四一/左三) (二一/一) (四一/四)
(右三一/左四) (二一/一) (四一/四)
(右四一/左三) (一一/二) (四一/四)
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(右三一/左四) (一一/二) (四一/四)
(右二一/左一) (四一/三) (四一/四)
(右一一/左二) (四一/三) (四一/四)
(右二一/左一) (三一/四) (四一/四)
(右一一/左二) (三一/四) (四一/四)
以上二十变变皆二十一策为七者挂扐之数
朱子曰右两偶一奇以奇为主为少阳者凡二十挂
扐之数二十有一除初挂之一为二十以四约而三
(右二一/左一) (四一/三) (四一/四)
(右一一/左二) (四一/三) (四一/四)
(右二一/左一) (三一/四) (四一/四)
(右一一/左二) (三一/四) (四一/四)
以上二十变变皆二十一策为七者挂扐之数
朱子曰右两偶一奇以奇为主为少阳者凡二十挂
扐之数二十有一除初挂之一为二十以四约而三
卷二 第 9b 页 WYG0041-0023d.png
分之为二者二为一者一二偶象方而用其半故二
二之中各复有二一奇象圆而用其全故一一之中
复有三焉而积二二一三之数则为七过揲之数二
十有八以四约之亦得七焉(挂扐除一五其四也自/两其十二者而退四也)
(七之母也过揲之数七其四也自/两其十二者而进四也七之子也)即四象少阳居三
含七之数也(两八一五或一九一八一四是为两偶/一奇为二者二二即八也即偶也合二)
(变则为八者凡二是为为二者二为一者一一即四/也即奇也一变而为四者凡一是为为一者一二偶)
(象方而用其半亦本两地之义是于二变各八策中/各去其四不用而于各存四策中各取二策以象方)
二之中各复有二一奇象圆而用其全故一一之中
复有三焉而积二二一三之数则为七过揲之数二
十有八以四约之亦得七焉(挂扐除一五其四也自/两其十二者而退四也)
(七之母也过揲之数七其四也自/两其十二者而进四也七之子也)即四象少阳居三
含七之数也(两八一五或一九一八一四是为两偶/一奇为二者二二即八也即偶也合二)
(变则为八者凡二是为为二者二为一者一一即四/也即奇也一变而为四者凡一是为为一者一二偶)
(象方而用其半亦本两地之义是于二变各八策中/各去其四不用而于各存四策中各取二策以象方)
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(而各以二策为围四而用其半是为二二之中各复/有二一奇象圆而用其全亦本参天之义是于一变)
(四策全用而于其中取一策以象圆而以三策为围/三而用其全是为一一之中复有三而积二二一三)
(为少阳之七以四约过揲/二十八亦为七者四也)
(右四一/左三) (二一/一) (三一/一)
(右三一/左四) (二一/一) (三一/一)
(右四一/左三) (一一/二) (三一/一)
(右三一/左四) (一一/二) (三一/一)
(右二一/左一) (四一/三) (三一/一)
(四策全用而于其中取一策以象圆而以三策为围/三而用其全是为一一之中复有三而积二二一三)
(为少阳之七以四约过揲/二十八亦为七者四也)
(右四一/左三) (二一/一) (三一/一)
(右三一/左四) (二一/一) (三一/一)
(右四一/左三) (一一/二) (三一/一)
(右三一/左四) (一一/二) (三一/一)
(右二一/左一) (四一/三) (三一/一)
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(右一一/左二) (四一/三) (三一/一)
(右二一/左一) (三一/四) (三一/一)
(右一一/左二) (三一/四) (三一/一)
(右四一/左三) (二一/一) (一一/三)
(右三一/左四) (二一/一) (一一/三)
(右四一/左三) (一一/二) (一一/三)
(右三一/左四) (一一/二) (一一/三)
(右二一/左一) (四一/三) (一一/三)
(右二一/左一) (三一/四) (三一/一)
(右一一/左二) (三一/四) (三一/一)
(右四一/左三) (二一/一) (一一/三)
(右三一/左四) (二一/一) (一一/三)
(右四一/左三) (一一/二) (一一/三)
(右三一/左四) (一一/二) (一一/三)
(右二一/左一) (四一/三) (一一/三)
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(右一一/左二) (四一/三) (一一/三)
(右二一/左一) (三一/四) (一一/三)
(右一一/左二) (三一/四) (一一/三)
(右四一/左三) (二一/一) (二一/二)
(右三一/左四) (二一/一) (二一/二)
(右四一/左三) (一一/二) (二一/二)
(右三一/左四) (一一/二) (二一/二)
(右二一/左一) (四一/三) (二一/二)
(右二一/左一) (三一/四) (一一/三)
(右一一/左二) (三一/四) (一一/三)
(右四一/左三) (二一/一) (二一/二)
(右三一/左四) (二一/一) (二一/二)
(右四一/左三) (一一/二) (二一/二)
(右三一/左四) (一一/二) (二一/二)
(右二一/左一) (四一/三) (二一/二)
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(右一一/左二) (四一/三) (二一/二)
(右二一/左一) (三一/四) (二一/二)
(右一一/左二) (三一/四) (二一/二)
(右二一/左一) (二一/一) (四一/四)
(右一一/左二) (二一/一) (四一/四)
(右一一/左二) (一一/二) (四一/四)
(右二一/左一) (一一/二) (四一/四)
以上二十八变变皆十七策为八者挂扐之数
(右二一/左一) (三一/四) (二一/二)
(右一一/左二) (三一/四) (二一/二)
(右二一/左一) (二一/一) (四一/四)
(右一一/左二) (二一/一) (四一/四)
(右一一/左二) (一一/二) (四一/四)
(右二一/左一) (一一/二) (四一/四)
以上二十八变变皆十七策为八者挂扐之数
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朱子曰右两奇一偶以偶为主为少阴者凡二十有
八挂扐之数十有七除初挂之一为十有六以四约
而三分之为一者二为二者一一奇象圆而用其全
故二一之中各复有三二偶象方而用其半故一二
之中复有二焉而积二三一二之数则为八过揲之
数三十有二以四约之亦得八焉(挂扐除一四其四/也自一其十二者)
(而进四也八之母也过揲之数八其四/也自三其十二者而退四也八之子也)即四象少阴
居二含八之数也(一九两四或一五一四一八是为/两奇一偶为一者二一即四也即)
八挂扐之数十有七除初挂之一为十有六以四约
而三分之为一者二为二者一一奇象圆而用其全
故二一之中各复有三二偶象方而用其半故一二
之中复有二焉而积二三一二之数则为八过揲之
数三十有二以四约之亦得八焉(挂扐除一四其四/也自一其十二者)
(而进四也八之母也过揲之数八其四/也自三其十二者而退四也八之子也)即四象少阴
居二含八之数也(一九两四或一五一四一八是为/两奇一偶为一者二一即四也即)
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(奇也合二变则为四者凡二是为为一者二为二者/一二即八也即偶也一变则为八者凡一是为为二)
(者一一奇象圆而用其全亦本参天之义是于二变/各四策全用而于其中各取一策以象圆而各以三)
(策为围三而用其全是为二一之中各复有三二偶/象方而用其半亦本两地之义是于一变八策中去)
(其四不用而于所存四策中取二策以象方而以二/策为围四而用其半是为一二之中复有二而积二)
(三一二为少阴之八以四约/过揲三十二亦为八者四也)凡此四者皆以三变皆
挂之法得之盖经曰再扐而后挂又曰四营而成易
其指甚明注疏虽不详说然刘禹锡所记僧一行毕
中和顾彖之说亦已备矣近世诸儒乃有前一变独
(者一一奇象圆而用其全亦本参天之义是于二变/各四策全用而于其中各取一策以象圆而各以三)
(策为围三而用其全是为二一之中各复有三二偶/象方而用其半亦本两地之义是于一变八策中去)
(其四不用而于所存四策中取二策以象方而以二/策为围四而用其半是为一二之中复有二而积二)
(三一二为少阴之八以四约/过揲三十二亦为八者四也)凡此四者皆以三变皆
挂之法得之盖经曰再扐而后挂又曰四营而成易
其指甚明注疏虽不详说然刘禹锡所记僧一行毕
中和顾彖之说亦已备矣近世诸儒乃有前一变独
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挂后二变不挂之说考之于经乃为六扐而后挂不
应五岁再闰之义且后两变又止三营盖已误矣且
用旧法则三变之中又以前一变为奇后二变为偶
奇故其馀五九偶故其馀四八馀五九者五三而九
一亦围三径一之义也馀四八者四八皆二亦围四
用半之义也三变之后老者阳饶而阴乏少者阳少
而阴多亦皆有自然之法象焉若用近世之法则三
变之馀皆为围三径一之义而无复奇偶之分三变
应五岁再闰之义且后两变又止三营盖已误矣且
用旧法则三变之中又以前一变为奇后二变为偶
奇故其馀五九偶故其馀四八馀五九者五三而九
一亦围三径一之义也馀四八者四八皆二亦围四
用半之义也三变之后老者阳饶而阴乏少者阳少
而阴多亦皆有自然之法象焉若用近世之法则三
变之馀皆为围三径一之义而无复奇偶之分三变
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之后为老阳少阴者皆二十七为少阳者九为老阴
者一又皆参差不齐而无复自然之法象此足以见
其说之误矣至于阴阳老少之所以然者则请复得
而通论之盖四十九策除初挂之一而为四十八以
四约之为十二以十二约之为四故其揲之一变也
挂扐之数一其四者为奇两其四者为偶其三变也
挂扐之数三其四一其十二而过揲之数九其四三
其十二者为老阳挂扐过揲之数皆六其四两其十
者一又皆参差不齐而无复自然之法象此足以见
其说之误矣至于阴阳老少之所以然者则请复得
而通论之盖四十九策除初挂之一而为四十八以
四约之为十二以十二约之为四故其揲之一变也
挂扐之数一其四者为奇两其四者为偶其三变也
挂扐之数三其四一其十二而过揲之数九其四三
其十二者为老阳挂扐过揲之数皆六其四两其十
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二者为老阴自老阳之挂扐而增一四则是四其四
也一其十二而又进一四也自其过揲者而损一四
则是八其四也三其十二而损一四也此所谓少阴
者也自老阴之挂扐而损一四则是五其四也两其
十二而去一四也自其过揲者而增一四则是七其
四也两其十二而进一四也此所谓少阳者也二老
者阴阳之极也二极之间相距之数凡十有二而三
分之自阳之极而进其挂扐退其过揲各至于三之
也一其十二而又进一四也自其过揲者而损一四
则是八其四也三其十二而损一四也此所谓少阴
者也自老阴之挂扐而损一四则是五其四也两其
十二而去一四也自其过揲者而增一四则是七其
四也两其十二而进一四也此所谓少阳者也二老
者阴阳之极也二极之间相距之数凡十有二而三
分之自阳之极而进其挂扐退其过揲各至于三之
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一则为少阴自阴之极而退其挂扐进其过揲各至
于三之一则为少阳(老阳奇数十二以十二约之得/一则之象也以四约之得三)
(则☰之象也老阴奇数二十四以十二约之得二则/之象也以四约之得六则☷之象也少阳奇数二)
(十以十二约之得一馀八由老阴而息盖阳之未成/者也以四约之得五则☳☵☶之象也少阴奇数十)
(六以十二约之得一馀四由老阳而消盖阴之/未成者也以四约之得四则☴☲☱之象也)老阳
居一而含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六
为最多少阴居二而含八故其挂扐十六为次少而
过揲三十二为次多少阳居三而含七故其挂扐二
于三之一则为少阳(老阳奇数十二以十二约之得/一则之象也以四约之得三)
(则☰之象也老阴奇数二十四以十二约之得二则/之象也以四约之得六则☷之象也少阳奇数二)
(十以十二约之得一馀八由老阴而息盖阳之未成/者也以四约之得五则☳☵☶之象也少阴奇数十)
(六以十二约之得一馀四由老阳而消盖阴之/未成者也以四约之得四则☴☲☱之象也)老阳
居一而含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六
为最多少阴居二而含八故其挂扐十六为次少而
过揲三十二为次多少阳居三而含七故其挂扐二
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十为稍多而过揲二十八为稍少老阴居四而含六
故其挂扐二十四为极多而过揲亦二十四为极少
盖阳奇而阴偶是以挂扐之数老阳极少老阴极多
而二少者一进一退而交于中焉此其以少为贵也
阳实而阴虚是以过揲之数老阳极多老阴极少而
二少者亦一进一退而交于中此其以多为贵也(皆/以)
(阳之奇与实为主/见尊阳之义也)凡此不惟阴之与阳既为二物而
迭为消长而其一物之中此二端者又各自为一物
故其挂扐二十四为极多而过揲亦二十四为极少
盖阳奇而阴偶是以挂扐之数老阳极少老阴极多
而二少者一进一退而交于中焉此其以少为贵也
阳实而阴虚是以过揲之数老阳极多老阴极少而
二少者亦一进一退而交于中此其以多为贵也(皆/以)
(阳之奇与实为主/见尊阳之义也)凡此不惟阴之与阳既为二物而
迭为消长而其一物之中此二端者又各自为一物
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而迭为消长其相与低昂如权衡其相与判合如符
契固有非人之私智所能取舍而有无者(迭为消长/指挂扐过)
(揲言同一挂扐也老阳以长而变为少阴老阴则以/消而变为少阳同一过揲也老阳以消而变为少阴)
(老阴则以长而变为少阳二端即挂扐过揲也如老/阳一物挂扐十二视少阴挂扐十六消矣少阴挂扐)
(十六视老阳挂扐十二则为长焉老阳过揲三十六/视少阴过揲三十二长矣少阴过揲三十二视老阳)
(过揲三十六则为消焉挂扐长则过揲消过揲/长则挂扐消矣推之老阴一物莫不皆然也)而况
挂扐之数乃七八九六之原而过揲之数乃七八九
六之委其势又有轻重之不同而或者乃欲废置挂
契固有非人之私智所能取舍而有无者(迭为消长/指挂扐过)
(揲言同一挂扐也老阳以长而变为少阴老阴则以/消而变为少阳同一过揲也老阳以消而变为少阴)
(老阴则以长而变为少阳二端即挂扐过揲也如老/阳一物挂扐十二视少阴挂扐十六消矣少阴挂扐)
(十六视老阳挂扐十二则为长焉老阳过揲三十六/视少阴过揲三十二长矣少阴过揲三十二视老阳)
(过揲三十六则为消焉挂扐长则过揲消过揲/长则挂扐消矣推之老阴一物莫不皆然也)而况
挂扐之数乃七八九六之原而过揲之数乃七八九
六之委其势又有轻重之不同而或者乃欲废置挂
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扐而独以过揲之数为断则是舍本而取末去约以
就烦而不知其不可也岂不误哉
邵子曰五与四四去挂一之数则四三十二也九与
八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与
四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四
八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之
数以成九八七六之策此之谓也(此条是说阴阳老/少挂扐之数启蒙)
(引之者盖以證挂扐之数乃七八九六之原以挂扐/归奇言之老阳得三四少阴得四四少阳得五四老)
就烦而不知其不可也岂不误哉
邵子曰五与四四去挂一之数则四三十二也九与
八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与
四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四
八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之
数以成九八七六之策此之谓也(此条是说阴阳老/少挂扐之数启蒙)
(引之者盖以證挂扐之数乃七八九六之原以挂扐/归奇言之老阳得三四少阴得四四少阳得五四老)
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(阴得六四今不用三四五六之数而以奇偶取径一/围三围四用半之义者以成七八九六之策故也此)
(朱子之/自解也)
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日
朱子曰凡此策数生于四象揲蓍之法其变化往来
进退离合之妙皆出自然非人之所能为也乾之策
二百一十有六者积六爻之策各三十有六而得之
也坤之策百四十有四者积六爻之策各二十有四
(朱子之/自解也)
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日
朱子曰凡此策数生于四象揲蓍之法其变化往来
进退离合之妙皆出自然非人之所能为也乾之策
二百一十有六者积六爻之策各三十有六而得之
也坤之策百四十有四者积六爻之策各二十有四
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而得之也凡三百有六十者合二百一十有六百四
十有四而得之也当期之日者每月三十日合十二
月为三百六十也盖以气言之则有三百六十六日
以朔言之则有三百五十四日今举气盈朔虚之中
数而言故曰三百有六十也然少阳之策二十八积
乾六爻之策则一百六十八少阴之策三十二积坤
六爻之策则一百九十二此独以老阴阳之策为言
者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有
十有四而得之也当期之日者每月三十日合十二
月为三百六十也盖以气言之则有三百六十六日
以朔言之则有三百五十四日今举气盈朔虚之中
数而言故曰三百有六十也然少阳之策二十八积
乾六爻之策则一百六十八少阴之策三十二积坤
六爻之策则一百九十二此独以老阴阳之策为言
者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有
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六十(日用其一策为一日用三百六十策为周天一/年一年之中复以卦之策主之四卦各有定数)
(春分之后震卦主之其策八十四欠六日夏至后离/卦主之其策九十六剩六日秋分后兑卦主之策亦)
(九十六亦剩六日冬至后坎卦主之其策亦八十四/又欠六日盖自冬至后欠数阳生也夏至后剩数阴)
(生也二欠之数一百六十八二剩之数一百九十二/合三百六十策以当三百六十日又以四卦欠剩之)
(数分布于四序之中恰一年三百六十日而二十四/气候成矣日行十二策为一日月行三百六十策为)
(一月故日行一周天为一月而与朔合日在十二策/中月三百四十八策而日月望为半月也再以日行)
(之策积剩除之则日月之薄蚀盈亏之定算三岁一/闰五年再闰造化之端一览无遗更以天地之数加)
(而倍之即知天地之大数此之谓与天地合德日月/合明四时合序鬼神合吉凶况万物之微岂能逃乎)
(春分之后震卦主之其策八十四欠六日夏至后离/卦主之其策九十六剩六日秋分后兑卦主之策亦)
(九十六亦剩六日冬至后坎卦主之其策亦八十四/又欠六日盖自冬至后欠数阳生也夏至后剩数阴)
(生也二欠之数一百六十八二剩之数一百九十二/合三百六十策以当三百六十日又以四卦欠剩之)
(数分布于四序之中恰一年三百六十日而二十四/气候成矣日行十二策为一日月行三百六十策为)
(一月故日行一周天为一月而与朔合日在十二策/中月三百四十八策而日月望为半月也再以日行)
(之策积剩除之则日月之薄蚀盈亏之定算三岁一/闰五年再闰造化之端一览无遗更以天地之数加)
(而倍之即知天地之大数此之谓与天地合德日月/合明四时合序鬼神合吉凶况万物之微岂能逃乎)
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二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
朱子曰二篇者上下经六十四卦也其阳爻百九十
二每爻各三十六策积之得六千九百一十二阴爻
百九十二每爻二十四策积之得四千六百八又合
二者为万有一千五百二十也若为少阳则每爻二
十八策凡五千三百七十六少阴则每爻三十二策
凡六千一百四十四合之亦为万有一千五百二十
也(此即过揲之蓍大衍之终也乾一爻三十六策六/爻二百一十六策坤一爻二十四策六爻百四十)
朱子曰二篇者上下经六十四卦也其阳爻百九十
二每爻各三十六策积之得六千九百一十二阴爻
百九十二每爻二十四策积之得四千六百八又合
二者为万有一千五百二十也若为少阳则每爻二
十八策凡五千三百七十六少阴则每爻三十二策
凡六千一百四十四合之亦为万有一千五百二十
也(此即过揲之蓍大衍之终也乾一爻三十六策六/爻二百一十六策坤一爻二十四策六爻百四十)
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(有四策此阴阳自然之数圣人立大衍之法以倚之/所谓参天两地而倚数也天地之运大小皆极于三)
(百六十大衍乾坤之策当期之日真所谓与天地相/似者也二篇之策分阴爻阳爻为二也合之则万有)
(一千五百二十以当万物之数此天地流行之数岁/月日时之积也二老之策固然二少之策亦然也)
吴氏谓二篇之策三百八十四爻之策也乾坤之
策用九用六两爻之策也易爻三百八十六诸儒
但知三百八十四耳据扪虱新话以用九用六为
七爻遂援荀爽论八纯卦之爻通用九用六而为
五十之说反以朱氏破荀爽之说谓用九用六在
(百六十大衍乾坤之策当期之日真所谓与天地相/似者也二篇之策分阴爻阳爻为二也合之则万有)
(一千五百二十以当万物之数此天地流行之数岁/月日时之积也二老之策固然二少之策亦然也)
吴氏谓二篇之策三百八十四爻之策也乾坤之
策用九用六两爻之策也易爻三百八十六诸儒
但知三百八十四耳据扪虱新话以用九用六为
七爻遂援荀爽论八纯卦之爻通用九用六而为
五十之说反以朱氏破荀爽之说谓用九用六在
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八卦爻数之内者为不然此好异之过也用九用
六言爻之用也岂可竟作一爻哉
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而
伸之触类而长之天下之能事毕矣
朱子曰四营者四次经营也分二者第一营也挂一
者第二营也揲四者第三营也归奇者第四营也易
变易也谓揲之一变也四营成变三变成爻一变而
得两仪之象(得五者象阳仪/得九者象阴仪)再变而得四象之象(得/五)
六言爻之用也岂可竟作一爻哉
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而
伸之触类而长之天下之能事毕矣
朱子曰四营者四次经营也分二者第一营也挂一
者第二营也揲四者第三营也归奇者第四营也易
变易也谓揲之一变也四营成变三变成爻一变而
得两仪之象(得五者象阳仪/得九者象阴仪)再变而得四象之象(得/五)
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(四者象太阳得五八者象少阴得/九四者象少阳得九八者象太阴)三变而得八卦之
象(得五四四者象乾得五四八者象兑得五八四者/象离得五八八者象震得九四四者象巽得九四)
(八者象坎得九八四者/象艮得九八八者象坤)一爻而得两仪之画(初揲而/得一者)
(为阳之仪必自乾至复三十二卦得/者为阴之仪必自姤至坤三十二卦)二爻而得四
象之画(再揲而得□者为太阳必自乾至临十六卦/得□者为少阴必自同人至复十六卦得□)
(者为少阳必自姤至师十六卦得/□者为太阴必自遁至坤十六卦)三爻而得八卦之
画(三揲而得☰者为乾必自乾至泰八卦得☲者为/兑必自履至临八卦得☳者为离必自同人至明)
(夷八卦得☱者为震必自无妄至复八卦得☴者为/巽必自姤至升八卦得☵者为坎必自讼至师八卦)
象(得五四四者象乾得五四八者象兑得五八四者/象离得五八八者象震得九四四者象巽得九四)
(八者象坎得九八四者/象艮得九八八者象坤)一爻而得两仪之画(初揲而/得一者)
(为阳之仪必自乾至复三十二卦得/者为阴之仪必自姤至坤三十二卦)二爻而得四
象之画(再揲而得□者为太阳必自乾至临十六卦/得□者为少阴必自同人至复十六卦得□)
(者为少阳必自姤至师十六卦得/□者为太阴必自遁至坤十六卦)三爻而得八卦之
画(三揲而得☰者为乾必自乾至泰八卦得☲者为/兑必自履至临八卦得☳者为离必自同人至明)
(夷八卦得☱者为震必自无妄至复八卦得☴者为/巽必自姤至升八卦得☵者为坎必自讼至师八卦)
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(得☶者为艮必自遁至谦八卦/得☷者为坤必自否至坤八卦)四爻成而得其十六
者之一(四揲而得四爻则得□者必自乾至大壮四/卦得□者必自小畜至泰四卦得□者必自)
(履至归妹四卦得□者必自中孚至临四卦得□者/必自同人至丰四卦得□者必自家人至明夷四卦)
(得□者必自无妄至震四卦得□者必自益至复四/卦得□者必自姤至恒四卦得□者必自巽至升四)
(卦得□者必自讼至解四卦得□者必自涣至师四/卦得□者必自遁至小过四卦得□者必自渐至谦)
(四卦得□者必自否至豫四/卦得□者必自观至坤四卦)五爻成而得其三十二
者之一(五揲而得五爻则得□者非乾则夬得□者/非大有则大壮得□者非小畜则需得□者)
(非大畜则泰得□者非履则兑得□者非暌则归妹/得□者非中孚则节得□者非损则临得□者非同)
者之一(四揲而得四爻则得□者必自乾至大壮四/卦得□者必自小畜至泰四卦得□者必自)
(履至归妹四卦得□者必自中孚至临四卦得□者/必自同人至丰四卦得□者必自家人至明夷四卦)
(得□者必自无妄至震四卦得□者必自益至复四/卦得□者必自姤至恒四卦得□者必自巽至升四)
(卦得□者必自讼至解四卦得□者必自涣至师四/卦得□者必自遁至小过四卦得□者必自渐至谦)
(四卦得□者必自否至豫四/卦得□者必自观至坤四卦)五爻成而得其三十二
者之一(五揲而得五爻则得□者非乾则夬得□者/非大有则大壮得□者非小畜则需得□者)
(非大畜则泰得□者非履则兑得□者非暌则归妹/得□者非中孚则节得□者非损则临得□者非同)
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(人则革得□者非离则丰得□者非家人则既济得/□者非贲则明夷得□者非无妄则随得□者非噬)
(嗑则震得□者非益则屯得□者非颐则复得□者/非姤则大过得□者非鼎则恒得□者非巽则井得)
(□者非蛊则升得□者非讼则困得□者非未济则/解得□者非涣则坎得□者非蒙则师得□者非遁)
(则咸得□者非旅则小过得□者非渐则蹇得□者/非艮则谦得□者非否则萃得□者非晋则豫得□)
(者非观则比得□者非剥则坤朱子谓一爻成只有/三十二卦二爻成只有十六卦三爻成只有八卦四)
(爻成只有四卦五爻成只有二/卦六爻既成一卦乃定者此也)至于积七十二营而
成十有八变则六爻见而得乎六十四卦之一矣然
方其三十六营而九变也已得三画而八卦之名可
(嗑则震得□者非益则屯得□者非颐则复得□者/非姤则大过得□者非鼎则恒得□者非巽则井得)
(□者非蛊则升得□者非讼则困得□者非未济则/解得□者非涣则坎得□者非蒙则师得□者非遁)
(则咸得□者非旅则小过得□者非渐则蹇得□者/非艮则谦得□者非否则萃得□者非晋则豫得□)
(者非观则比得□者非剥则坤朱子谓一爻成只有/三十二卦二爻成只有十六卦三爻成只有八卦四)
(爻成只有四卦五爻成只有二/卦六爻既成一卦乃定者此也)至于积七十二营而
成十有八变则六爻见而得乎六十四卦之一矣然
方其三十六营而九变也已得三画而八卦之名可
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见则内卦之为贞者立矣此所谓八卦而小成者也
自是而往引而伸之又三十六营九变以成三画而
再得小成之卦者一则外卦之为悔者亦备矣六爻
成内外卦备六十四卦之别可见然后视其爻之变
与不变而触类以长焉则天下之事其吉凶悔吝皆
不越乎此矣
西山蔡氏曰蓍之奇数老阳十二老阴四少阳二十
少阴二十八合六十有四三十二为阳(老阳十二/少阳二十)三
自是而往引而伸之又三十六营九变以成三画而
再得小成之卦者一则外卦之为悔者亦备矣六爻
成内外卦备六十四卦之别可见然后视其爻之变
与不变而触类以长焉则天下之事其吉凶悔吝皆
不越乎此矣
西山蔡氏曰蓍之奇数老阳十二老阴四少阳二十
少阴二十八合六十有四三十二为阳(老阳十二/少阳二十)三
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十二为阴(老阴四少/阴二十八)其十六则老阳老阴也(老阳十/二老阴)
(四/)其四十八则少阳少阴也(少阳二十少/阴二十八)老阳老阴
乾坤之象也二八也少阳少阴六子之象也六八也
玉斋胡氏曰挂扐之数极其变则六十四而其中实
该八卦之象老阳三变皆奇乾三画纯阳之象也老
阴三变皆偶坤三画纯阴之象也至于少阴则该三
女之象其乾索于坤而变为巽离兑乎少阳则该三
男之象其坤索于乾而变为震坎艮乎少阴者阴之
(四/)其四十八则少阳少阴也(少阳二十少/阴二十八)老阳老阴
乾坤之象也二八也少阳少阴六子之象也六八也
玉斋胡氏曰挂扐之数极其变则六十四而其中实
该八卦之象老阳三变皆奇乾三画纯阳之象也老
阴三变皆偶坤三画纯阴之象也至于少阴则该三
女之象其乾索于坤而变为巽离兑乎少阳则该三
男之象其坤索于乾而变为震坎艮乎少阴者阴之
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稚其变则二十有八以四约而七分之初变得偶者
凡一巽之一阴在下也第二变得偶者凡三离之一
阴在中也第三变得偶者凡三兑之一阴在上也合
其一一二三则七其四而为二十八矣少阳者阳之
稚其变则有二十以四约而五分之初变得奇者凡
三震之一阳在下也第二变得奇者凡一坎之一阳
在中也第三变得奇者凡一艮之一阳在上也合其
一三二一则五其四而为二十矣要之二老则阳实
凡一巽之一阴在下也第二变得偶者凡三离之一
阴在中也第三变得偶者凡三兑之一阴在上也合
其一一二三则七其四而为二十八矣少阳者阳之
稚其变则有二十以四约而五分之初变得奇者凡
三震之一阳在下也第二变得奇者凡一坎之一阳
在中也第三变得奇者凡一艮之一阳在上也合其
一三二一则五其四而为二十矣要之二老则阳实
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阴虚故老阳多而老阴少二少则阳少阴多故少阳
少而少阴多也然阳固少矣而长男则未尝少其变
有三肖父而得阳实之义至于中少二男则惟各得
一变之象是长男之阳不可少而所以成其少者男
之中与少也阴固多矣而长女则未尝多其变惟一
肖母而得阴虚之义至于中少二女则反各得三变
之象是长女之阴不可多而所以成其多者女之中
与少也此长男代父而长女代母所以其变数皆拟
少而少阴多也然阳固少矣而长男则未尝少其变
有三肖父而得阳实之义至于中少二男则惟各得
一变之象是长男之阳不可少而所以成其少者男
之中与少也阴固多矣而长女则未尝多其变惟一
肖母而得阴虚之义至于中少二女则反各得三变
之象是长女之阴不可多而所以成其多者女之中
与少也此长男代父而长女代母所以其变数皆拟
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乾坤而中与少则或不交乎父或有踰于母此又阴
阳之变不可执一拘也此其一变而得两仪之象再
变而得四象之象三变而得八卦之象互之为六十
四变而八卦之象又可以该六十四卦之象其自然
之妙莫不各有法象也
白云郭氏著蓍卦辨疑专以前一变独挂后二变
不挂其载横渠先生之言曰再扐而后挂每成一
爻而后挂也谓第二第三揲不挂也且谓横渠之
阳之变不可执一拘也此其一变而得两仪之象再
变而得四象之象三变而得八卦之象互之为六十
四变而八卦之象又可以该六十四卦之象其自然
之妙莫不各有法象也
白云郭氏著蓍卦辨疑专以前一变独挂后二变
不挂其载横渠先生之言曰再扐而后挂每成一
爻而后挂也谓第二第三揲不挂也且谓横渠之
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言所以明注疏之失朱子辨之曰此说大误恐非
横渠之言也再扐者一变之中左右再揲而再扐
也一挂再揲再扐而当五岁盖一挂再揲当其不
闰之年而再扐当其再闰之岁也而后挂者一变
既成又合见存之策分二挂一以起后变之端也
今日第一变挂而第二第三变不挂遂以当挂之
变为挂而象闰以不挂之变为扐而当不闰之岁
则与大传所云挂一象三再扐象闰者全不相应
横渠之言也再扐者一变之中左右再揲而再扐
也一挂再揲再扐而当五岁盖一挂再揲当其不
闰之年而再扐当其再闰之岁也而后挂者一变
既成又合见存之策分二挂一以起后变之端也
今日第一变挂而第二第三变不挂遂以当挂之
变为挂而象闰以不挂之变为扐而当不闰之岁
则与大传所云挂一象三再扐象闰者全不相应
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矣且不数第一变之再扐而以第二第三变为再
扐又使第二第三变中止有三营而不足乎成易
之数且于阴阳老少之数亦多有不合者其载伊
川先生之说曰再以左右手分而为二更不重挂
奇朱子辨之曰此说犹多可疑然郭氏云本无文
字则其传授之际不无差舛宜矣又云第二第三
揲虽不挂亦有四八之变盖不必挂也朱子辨之
曰所以不可不挂者有两说盖三变之中前一变
扐又使第二第三变中止有三营而不足乎成易
之数且于阴阳老少之数亦多有不合者其载伊
川先生之说曰再以左右手分而为二更不重挂
奇朱子辨之曰此说犹多可疑然郭氏云本无文
字则其传授之际不无差舛宜矣又云第二第三
揲虽不挂亦有四八之变盖不必挂也朱子辨之
曰所以不可不挂者有两说盖三变之中前一变
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属阳故其馀五九皆奇数后二变属阴故其馀四
八皆偶数属阳者为阳三而为阴一皆围三径一
之术属阴者为阴二而为阳二皆围四用半之
术也是皆以三变皆挂之法得之后两变不挂则
不得也三变之后其可为老阳者十二可为老阴
者四可为少阴者二十八可为少阳者二十虽多
寡之不同而皆有法象是亦以三变皆挂之法得
之而后两变不挂则不得也郭氏仅见第二第三
八皆偶数属阳者为阳三而为阴一皆围三径一
之术属阴者为阴二而为阳二皆围四用半之
术也是皆以三变皆挂之法得之后两变不挂则
不得也三变之后其可为老阳者十二可为老阴
者四可为少阴者二十八可为少阳者二十虽多
寡之不同而皆有法象是亦以三变皆挂之法得
之而后两变不挂则不得也郭氏仅见第二第三
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变可以不挂之一端耳而遂执以为说夫岂知其
挂与不挂之为得失乃如此哉大扺郭氏他说偏
滞虽多而其为法尚无甚戾独此一义所差虽小
而深有害于成卦变爻之法尤不可不辨愚尝考
之第一变独挂后二变不挂非独为六扐而后挂
三营而成易于再扐四营之义不协且后一变不
挂其数虽亦不四则八而所以为四八者实有不
同盖挂则所谓四者左手馀一则右手馀二左手
挂与不挂之为得失乃如此哉大扺郭氏他说偏
滞虽多而其为法尚无甚戾独此一义所差虽小
而深有害于成卦变爻之法尤不可不辨愚尝考
之第一变独挂后二变不挂非独为六扐而后挂
三营而成易于再扐四营之义不协且后一变不
挂其数虽亦不四则八而所以为四八者实有不
同盖挂则所谓四者左手馀一则右手馀二左手
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馀二则右手馀一不挂则左手馀一右手馀三左
手馀二右手馀二左手馀三右手馀一此四之所
以不同也挂则所谓八者左手馀四右手馀三左
手馀三右手馀四不挂则左手馀四右手亦馀四
此八之所以不同也三变之后阴阳变数皆参差
不齐无复自然之法象矣其可哉按后二变不挂
或谓亦本之邵子朱子说易多宗邵子而于此不
然可见其中之所得唯求其是而不涉于偏也此
手馀二右手馀二左手馀三右手馀一此四之所
以不同也挂则所谓八者左手馀四右手馀三左
手馀三右手馀四不挂则左手馀四右手亦馀四
此八之所以不同也三变之后阴阳变数皆参差
不齐无复自然之法象矣其可哉按后二变不挂
或谓亦本之邵子朱子说易多宗邵子而于此不
然可见其中之所得唯求其是而不涉于偏也此
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朱子所以不可及也
忠辅杨氏法揲四之馀有一有二有三而无四有
四则为一揲矣岂得谓之馀乎四九四八四七四
六者谓之策四三四四四五四六者谓之奇老阳
之数九四其九为三十六策于四十九蓍之中去
其三十六策则馀十三挂一不用则馀十二以四
揲之得三是谓老阳之奇四三也归奇于扐者归
此奇也左手馀一馀二馀三或无馀皆未成揲必
忠辅杨氏法揲四之馀有一有二有三而无四有
四则为一揲矣岂得谓之馀乎四九四八四七四
六者谓之策四三四四四五四六者谓之奇老阳
之数九四其九为三十六策于四十九蓍之中去
其三十六策则馀十三挂一不用则馀十二以四
揲之得三是谓老阳之奇四三也归奇于扐者归
此奇也左手馀一馀二馀三或无馀皆未成揲必
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以右手之蓍随其奇偶归之足成一揲两揲之数
(奇数一揲/偶数两揲)然后置之于扐(扐谓正策之/旁不必指间)所谓归者
本是左手之蓍今归之也(右手之蓍初不曾/用故曰右手不揲)故馀
一则归以三馀三则归以一皆成一揲之奇数馀
二则归以六无馀则归以八皆成两揲之偶数奇
一也偶二也三变皆奇三也是谓四三老阳之奇
也三变皆偶六也是谓四六老阴之奇也三变而
一奇二偶五也是谓四五少阳之奇也三变而一
(奇数一揲/偶数两揲)然后置之于扐(扐谓正策之/旁不必指间)所谓归者
本是左手之蓍今归之也(右手之蓍初不曾/用故曰右手不揲)故馀
一则归以三馀三则归以一皆成一揲之奇数馀
二则归以六无馀则归以八皆成两揲之偶数奇
一也偶二也三变皆奇三也是谓四三老阳之奇
也三变皆偶六也是谓四六老阴之奇也三变而
一奇二偶五也是谓四五少阳之奇也三变而一
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偶二奇四也是谓四四少阴之奇也为九为六者
各八为七为八者各二十四为策万有一千五百
二十赵氏曰其新奇有四揲四之馀无四一也古
法去挂扐以所馀为策数今乃先去策数反以挂
扐为归奇二也揲左所馀即为归奇今以三变六
揲所馀除挂一而归之三也扐指间也今以为正
策之旁四也其他如四三四四四五四六之为奇
又以一揲为奇两揲为偶皆圣人所未言且谓此
各八为七为八者各二十四为策万有一千五百
二十赵氏曰其新奇有四揲四之馀无四一也古
法去挂扐以所馀为策数今乃先去策数反以挂
扐为归奇二也揲左所馀即为归奇今以三变六
揲所馀除挂一而归之三也扐指间也今以为正
策之旁四也其他如四三四四四五四六之为奇
又以一揲为奇两揲为偶皆圣人所未言且谓此
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法合于二篇之策不知二篇之策非揲蓍策数易
经诸数随用而殊安可牵他数以强合彼以九六
之变皆八七八之变皆二十四谓为阴阳均等然
以古圣才知岂不能是特一本之自然不欲以私
意损益之斯言得之矣
斗南吴氏作大衍筮法图其说曰揲蓍之法说卦
备言之先儒于其用四十有九误认经意乃谓但
用四十九蓍虚其一以象太极也又谓去一之馀
经诸数随用而殊安可牵他数以强合彼以九六
之变皆八七八之变皆二十四谓为阴阳均等然
以古圣才知岂不能是特一本之自然不欲以私
意损益之斯言得之矣
斗南吴氏作大衍筮法图其说曰揲蓍之法说卦
备言之先儒于其用四十有九误认经意乃谓但
用四十九蓍虚其一以象太极也又谓去一之馀
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有四十九合而未分以象太一也其说皆大不然
夫五行之数一六为水二七为火三八为木四九
为金五五为土合之而成五十大衍之数实本于
此盖取五行之全数也蓍之生也满百岁者一本
而百茎合于五行之全数者二筮必用百岁之蓍
亦取其数之自然也五十而去其一则非数之全
非自然者矣故挂一则可去一则不可其用四十
有九谓用之于揲也既去其一又挂一焉是不用
夫五行之数一六为水二七为火三八为木四九
为金五五为土合之而成五十大衍之数实本于
此盖取五行之全数也蓍之生也满百岁者一本
而百茎合于五行之全数者二筮必用百岁之蓍
亦取其数之自然也五十而去其一则非数之全
非自然者矣故挂一则可去一则不可其用四十
有九谓用之于揲也既去其一又挂一焉是不用
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者二而用之才四十有八也既挂矣蓍顾不足于
用乃复并所挂数之以求其奇是虽挂而实未尝
挂也挂之为言别也别而置之则不当用之于揲
复取而并之得乎按太玄揲蓍亦以虚三别一为
法此误由来久矣一说谓第一揲不挂一则所馀
皆得五而无变唯挂一则所馀非五则九至第二
第三揲虽不挂亦有四八之变焉则是前一变挂
而后二变不挂也分而不挂于四营之义亦不合
用乃复并所挂数之以求其奇是虽挂而实未尝
挂也挂之为言别也别而置之则不当用之于揲
复取而并之得乎按太玄揲蓍亦以虚三别一为
法此误由来久矣一说谓第一揲不挂一则所馀
皆得五而无变唯挂一则所馀非五则九至第二
第三揲虽不挂亦有四八之变焉则是前一变挂
而后二变不挂也分而不挂于四营之义亦不合
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矣唯九江周燔之说曰筮法先以两手围蓍五十
象太极演成之体次以两手分蓍为二象天地开
辟之形然后挂一不用用四十有九揲之先左后
右各四数之先归奇于扐以象一闰再扐以象再
闰此一变也后揲而围之而分之而又挂之故曰
再扐而后挂言后揲复挂一也按如旧法则可以
挂可以无挂如周氏之说则每变必挂虽欲不挂
不可得也天下之理唯至于不可加损于其间然
象太极演成之体次以两手分蓍为二象天地开
辟之形然后挂一不用用四十有九揲之先左后
右各四数之先归奇于扐以象一闰再扐以象再
闰此一变也后揲而围之而分之而又挂之故曰
再扐而后挂言后揲复挂一也按如旧法则可以
挂可以无挂如周氏之说则每变必挂虽欲不挂
不可得也天下之理唯至于不可加损于其间然
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后知其自然而然者此类是也此斗南元文也其
图不载按朱子揲法其分二之后挂一是用一也
揲四而扐是用四十八也合之是用四十九也所
谓挂本作悬之以用解吴斗南谓虽挂而实未尝
挂可以挂可以无挂者其言误矣周氏于五十围
而挂一不用用四十九揲之不合挂一之一数也
则为挂作置之不用解而其所得但有五而已无
他也是初揲可以不揲矣斗南称其说为自然殆
图不载按朱子揲法其分二之后挂一是用一也
揲四而扐是用四十八也合之是用四十九也所
谓挂本作悬之以用解吴斗南谓虽挂而实未尝
挂可以挂可以无挂者其言误矣周氏于五十围
而挂一不用用四十九揲之不合挂一之一数也
则为挂作置之不用解而其所得但有五而已无
他也是初揲可以不揲矣斗南称其说为自然殆
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不然也若云去一则不可其言自有理予所谓存一
以为不动之体也其用四十八揲者或谓以四与
十二宛转相因相为经纬以见变化或谓用河图
之四十以行八卦又卦有八爻有六六而八之为
四十八六十四卦虚其游魂归魂之十六止于四
十八其说皆可通也若赵子钦欲以四十有九未
分者为象太极则无谓矣或又欲尽用五十策者
则初变唯有六策数得九得七者各十六得八者
以为不动之体也其用四十八揲者或谓以四与
十二宛转相因相为经纬以见变化或谓用河图
之四十以行八卦又卦有八爻有六六而八之为
四十八六十四卦虚其游魂归魂之十六止于四
十八其说皆可通也若赵子钦欲以四十有九未
分者为象太极则无谓矣或又欲尽用五十策者
则初变唯有六策数得九得七者各十六得八者
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三十二得六者阙不成揲矣(用挂挂字/皆有别)
张氏周易启元之法初揲挂一次两揲不挂揲左
手不揲右手但以右手之蓍足满左手之馀初揲
馀一馀二足满五馀三馀四足满九次两揲馀一
馀二足满五馀三馀四足满八为九为六者各八
为七为八者各二十四赵氏曰次两揲不挂则不
合四营不揲右手则不合再扐且初变左馀一右
必馀三左馀二右必馀二与挂一而为五者乃左
张氏周易启元之法初揲挂一次两揲不挂揲左
手不揲右手但以右手之蓍足满左手之馀初揲
馀一馀二足满五馀三馀四足满九次两揲馀一
馀二足满五馀三馀四足满八为九为六者各八
为七为八者各二十四赵氏曰次两揲不挂则不
合四营不揲右手则不合再扐且初变左馀一右
必馀三左馀二右必馀二与挂一而为五者乃左
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右揲四之所馀盖理之自然势有不容易者今
既不揲右但视左所馀而益之则多寡直可任情
何必满五满九庄氏新谱三揲皆用四十九数挂
一不在其偶数中为九为六者各八为七为八者
各二十四赵氏曰与古法戾杨氏传蔡季通法初
挂一不用止用四十八蓍于四十八中别取一蓍
挂于指间三变凡三挂馀一益二馀二益一为少
馀三益四馀四益三为多为九为六者各八为七
既不揲右但视左所馀而益之则多寡直可任情
何必满五满九庄氏新谱三揲皆用四十九数挂
一不在其偶数中为九为六者各八为七为八者
各二十四赵氏曰与古法戾杨氏传蔡季通法初
挂一不用止用四十八蓍于四十八中别取一蓍
挂于指间三变凡三挂馀一益二馀二益一为少
馀三益四馀四益三为多为九为六者各八为七
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为八者各二十四赵氏曰用此法则有四八而无
五九季通自谓其非矣以上三氏所得九六七八
皆同而其法各异皆有所未安今定以朱子之法
为正故附录之使人不为所惑也至于用钱用木
丸之类以代蓍为巧者尤术家苟简之道学者无
取焉
五九季通自谓其非矣以上三氏所得九六七八
皆同而其法各异皆有所未安今定以朱子之法
为正故附录之使人不为所惑也至于用钱用木
丸之类以代蓍为巧者尤术家苟简之道学者无
取焉
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古易考原云经卦之别六十有四皆以此四象求之
皆七八则为文王系辞之卦若得九六则为周公系
辞之爻而一卦可变为六十四卦矣
按此则亦无事占二用之辞矣
经世衍易图说云当夫元气浑沦阴阳未判是谓太
极○及夫元气既分动者为阳静者为阴是谓
两仪动之上生一奇谓之阳□动之上生一偶谓之
阴□静之上生一奇□谓之刚静之上生一偶□谓
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之柔合而言之阴阳刚柔四象也四象阳之上生一
奇谓之太阳☰生一偶谓之太阴☱阴之上生一奇
谓之少阳☲生一偶谓之少阴☳四象刚之上生一
奇谓之少刚☴生一偶谓之少柔☵柔之上生一奇
谓之太刚☶生一偶谓之太柔☷故太阳为乾太阴
为兑少阳为离少阴为震少刚为巽少柔为坎太刚
为艮太柔为坤此伏羲画卦自然之形体次第而孔
子𤼵明之故曰易有太极是生两仪两仪生四象四
奇谓之太阳☰生一偶谓之太阴☱阴之上生一奇
谓之少阳☲生一偶谓之少阴☳四象刚之上生一
奇谓之少刚☴生一偶谓之少柔☵柔之上生一奇
谓之太刚☶生一偶谓之太柔☷故太阳为乾太阴
为兑少阳为离少阴为震少刚为巽少柔为坎太刚
为艮太柔为坤此伏羲画卦自然之形体次第而孔
子𤼵明之故曰易有太极是生两仪两仪生四象四
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象生八卦八卦定吉凶此言最为切要古今说者虽
多唯康节明道二先生之说得之故康节先生之说
所谓乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八正谓
此也夫易之未作易在太极之先易之既作易在八
卦之内八卦画而吉凶定吉凶定而大业生以言乎
法象之大则有易中之天地乾坤是也以言乎变通
之大则有易中之四时震巽六子是也以言乎著明
之大则有易中之日月离坎是也以言乎崇高之大
多唯康节明道二先生之说得之故康节先生之说
所谓乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八正谓
此也夫易之未作易在太极之先易之既作易在八
卦之内八卦画而吉凶定吉凶定而大业生以言乎
法象之大则有易中之天地乾坤是也以言乎变通
之大则有易中之四时震巽六子是也以言乎著明
之大则有易中之日月离坎是也以言乎崇高之大
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则有易中之富贵日新盛德富有大业是也以言乎
利用之大则有易中之圣人神道设教顺动服民是
也以言乎深远之大则有易中之蓍龟某爻吉某爻
凶是也此皆易中之大业非圣人立卦作易孰能备
天下之物致天下之用成天下之器若是其广大悉
备乎
同州王氏曰天地之间本一气也其所以分阴分阳
者进退有不同尔阳主进进极则退阴主退退极则
利用之大则有易中之圣人神道设教顺动服民是
也以言乎深远之大则有易中之蓍龟某爻吉某爻
凶是也此皆易中之大业非圣人立卦作易孰能备
天下之物致天下之用成天下之器若是其广大悉
备乎
同州王氏曰天地之间本一气也其所以分阴分阳
者进退有不同尔阳主进进极则退阴主退退极则
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进九之进也必入于十阳进而不已逼于纯阴之十
安得不老此九所以为老阳六之退也必入于五阴
退而不已逼于纯阳之五安得不老此六所以为老
阴阳至九而进极以其不入纯阴之十故性虽进而
必退退九而为八则阳变而为阴矣惟其方退而未
极于六此八所以为少阴阴至六而退极以其不入
纯阳之五故性虽退而必进进六而为七则阴变而
为阳矣惟其方进而未极于九此七所以为少阳四
安得不老此九所以为老阳六之退也必入于五阴
退而不已逼于纯阳之五安得不老此六所以为老
阴阳至九而进极以其不入纯阴之十故性虽进而
必退退九而为八则阳变而为阴矣惟其方退而未
极于六此八所以为少阴阴至六而退极以其不入
纯阳之五故性虽退而必进进六而为七则阴变而
为阳矣惟其方进而未极于九此七所以为少阳四
卷二 第 36a 页 WYG0041-0037a.png
九而得三十六则老阳之数全矣四六而得二十四
则老阴之数全矣两者合而为六十焉四七而得二
十八则少阳之数全矣四八而得三十二则少阴之
数全矣两者亦合而为六十焉分而三十之则阴阳
所以不偏而此消则彼长彼消则此长者也譬犹自
甲子至于癸巳其数三十而阳主之自甲午至于癸
亥其数三十而阴主之亦岂有此多彼寡之异哉阳
主进故于三十之外进六而为三十六则阳极矣阴
则老阴之数全矣两者合而为六十焉四七而得二
十八则少阳之数全矣四八而得三十二则少阴之
数全矣两者亦合而为六十焉分而三十之则阴阳
所以不偏而此消则彼长彼消则此长者也譬犹自
甲子至于癸巳其数三十而阳主之自甲午至于癸
亥其数三十而阴主之亦岂有此多彼寡之异哉阳
主进故于三十之外进六而为三十六则阳极矣阴
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主退故于三十之内退六而为二十四则阴极矣此
三十六二十四所以为老阳老阴也以其可见者验
之阳生于子而极于己其数非六乎阴生于午而极
于亥其数非六乎此老阳所以可变而为阴而老阴
所以可变而为阳也若夫二十八则进犹未至于三
十况三十六乎三十二则退犹未至三十况二十
四乎此二十八三十二所以为少阳少阴也老阳老
阴之进退不过乎六六者用数也少阳少阴之进退
三十六二十四所以为老阳老阴也以其可见者验
之阳生于子而极于己其数非六乎阴生于午而极
于亥其数非六乎此老阳所以可变而为阴而老阴
所以可变而为阳也若夫二十八则进犹未至于三
十况三十六乎三十二则退犹未至三十况二十
四乎此二十八三十二所以为少阳少阴也老阳老
阴之进退不过乎六六者用数也少阳少阴之进退
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不过乎八八者体数也用数圆圆则有变体数方方
则无变此少阳不可变而为阴少阴不可变而为阳
也
东嘉朱氏定例
四象八卦策数例
太阳位居一 乾数九
少阴位居二 巽离兑数八
少阳位居三 震坎艮数七
则无变此少阳不可变而为阴少阴不可变而为阳
也
东嘉朱氏定例
四象八卦策数例
太阳位居一 乾数九
少阴位居二 巽离兑数八
少阳位居三 震坎艮数七
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太阴位居四 坤数六
十干策数例
甲己位居一 其数九
乙庚位居二 其数八
丙辛位居三 其数七
丁壬位居四 其数六
戊癸位居五 其数五
十二支策数例
十干策数例
甲己位居一 其数九
乙庚位居二 其数八
丙辛位居三 其数七
丁壬位居四 其数六
戊癸位居五 其数五
十二支策数例
卷二 第 38a 页 WYG0041-0038a.png
子午位居一 其数九
丑未位居二 其数八
寅申位居三 其数七
卯酉位居四 其数六
辰戌位居五 其数五
己亥位居六 其数四
凡四象十干十二支位一者其策九位二者其策八
位三者其策七位四者其策六位五者其策五位六
丑未位居二 其数八
寅申位居三 其数七
卯酉位居四 其数六
辰戌位居五 其数五
己亥位居六 其数四
凡四象十干十二支位一者其策九位二者其策八
位三者其策七位四者其策六位五者其策五位六
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者其策四何也则乎河图之数一九相涵二八相涵
三七相涵四六相涵吝为十也十者太极之全数也
扬子云述玄数曰子午之数九丑未八寅申七卯酉
六辰戌五己亥四又曰甲巳之数九乙庚八丙辛七
丁壬六戊癸五晋史述戴洋为庾亮占曰寅数七子
数九由是言之斯数也自伏羲氏之作易则具在四
象八卦自黄帝氏之造甲子则具在十干十二支子
云得之而玄戴洋得之而占斯数固赜随用随著故
三七相涵四六相涵吝为十也十者太极之全数也
扬子云述玄数曰子午之数九丑未八寅申七卯酉
六辰戌五己亥四又曰甲巳之数九乙庚八丙辛七
丁壬六戊癸五晋史述戴洋为庾亮占曰寅数七子
数九由是言之斯数也自伏羲氏之作易则具在四
象八卦自黄帝氏之造甲子则具在十干十二支子
云得之而玄戴洋得之而占斯数固赜随用随著故
卷二 第 39a 页 WYG0041-0038c.png
曰神而明之存乎其人
黄帝六甲纳音一例
甲九子九 (共三/) 阳金
乙八丑八 (十四/) 阴金
丙七寅七 (共二/) 阳火
丁六卯六 (十六/) 阴火
戊五辰五 (共二/) 阳木
己九己四 (十三/) 阴木
黄帝六甲纳音一例
甲九子九 (共三/) 阳金
乙八丑八 (十四/) 阴金
丙七寅七 (共二/) 阳火
丁六卯六 (十六/) 阴火
戊五辰五 (共二/) 阳木
己九己四 (十三/) 阴木
卷二 第 39b 页 WYG0041-0038d.png
庚八午九 (共三/) 阳土
辛七未八 (十二/) 阴土
壬六申七 (共二/) 阳金
癸五酉六 (十四/) 阴金
甲九戊五 (共二/) 阳火
乙八亥四 (十六/) 阴火
丙七子九 (共三/) 阳水
丁六丑八 (十/) 阴水
辛七未八 (十二/) 阴土
壬六申七 (共二/) 阳金
癸五酉六 (十四/) 阴金
甲九戊五 (共二/) 阳火
乙八亥四 (十六/) 阴火
丙七子九 (共三/) 阳水
丁六丑八 (十/) 阴水
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戊五寅七 (共二/) 阳土
己九卯六 (十七/) 阴土
庚八辰五 (共二/) 阳金
辛七己四 (十四/) 阴金
壬六午九 (共二/) 阳木
癸五未八 (十八/) 阴木
黄帝六甲纳音二例
甲九申七 (共三/) 阳水
己九卯六 (十七/) 阴土
庚八辰五 (共二/) 阳金
辛七己四 (十四/) 阴金
壬六午九 (共二/) 阳木
癸五未八 (十八/) 阴木
黄帝六甲纳音二例
甲九申七 (共三/) 阳水
卷二 第 40b 页 WYG0041-0039b.png
乙八酉六 (十/) 阴水
丙七戌五 (共二/) 阳土
丁六亥四 (十二/) 阴土
戊五子九 (共三/) 阳火
己九丑八 (十一/) 阴火
庚八寅七 (共二/) 阳木
辛七卯六 (十八/) 阴木
壬六辰五 (共二/) 阳水
丙七戌五 (共二/) 阳土
丁六亥四 (十二/) 阴土
戊五子九 (共三/) 阳火
己九丑八 (十一/) 阴火
庚八寅七 (共二/) 阳木
辛七卯六 (十八/) 阴木
壬六辰五 (共二/) 阳水
卷二 第 41a 页 WYG0041-0039c.png
癸五巳四 (十/) 阴水
甲九午九 (共三/) 阳金
乙八未八 (十四/) 阴金
丙七申七 (共二/) 阳火
丁六酉六 (十六/) 阴火
戊五戌五 (共二/) 阳木
己九亥四 (十三/) 阴木
庚八子九 (共三/) 阳土
甲九午九 (共三/) 阳金
乙八未八 (十四/) 阴金
丙七申七 (共二/) 阳火
丁六酉六 (十六/) 阴火
戊五戌五 (共二/) 阳木
己九亥四 (十三/) 阴木
庚八子九 (共三/) 阳土
卷二 第 41b 页 WYG0041-0039d.png
辛七丑八 (十二/) 阴土
壬六寅七 (共二/) 阳金
癸五卯六 (十四/) 阴金
黄帝六甲纳音三例
甲九辰五 (共二/) 阳火
乙八巳四 (十六/) 阴火
丙七午九 (共三/) 阳水
丁六未八 (十/) 阴水
壬六寅七 (共二/) 阳金
癸五卯六 (十四/) 阴金
黄帝六甲纳音三例
甲九辰五 (共二/) 阳火
乙八巳四 (十六/) 阴火
丙七午九 (共三/) 阳水
丁六未八 (十/) 阴水
卷二 第 42a 页 WYG0041-0040a.png
戊五申七 (共二/) 阳土
己九酉六 (十七/) 阴土
庚八戌五 (共二/) 阳金
辛七亥四 (十四/) 阴金
壬六子九 (共二/) 阳木
癸五丑八 (十八/) 阴木
甲九寅七 (共三/) 阳水
乙八卯六 (十/) 阴水
己九酉六 (十七/) 阴土
庚八戌五 (共二/) 阳金
辛七亥四 (十四/) 阴金
壬六子九 (共二/) 阳木
癸五丑八 (十八/) 阴木
甲九寅七 (共三/) 阳水
乙八卯六 (十/) 阴水
卷二 第 42b 页 WYG0041-0040b.png
丙七辰五 (共二/) 阳土
丁六己四 (十二/) 阴土
戊五午九 (共三/) 阳火
己九未八 (十一/) 阴火
庚八申七 (共二/) 阳木
辛七酉六 (十八/) 阴木
壬六戌五 (共二/) 阳水
癸五亥四 (十/) 阴水
丁六己四 (十二/) 阴土
戊五午九 (共三/) 阳火
己九未八 (十一/) 阴火
庚八申七 (共二/) 阳木
辛七酉六 (十八/) 阴木
壬六戌五 (共二/) 阳水
癸五亥四 (十/) 阴水
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邵子曰策不用十有无之极也以况自然之数也今
六甲纳音遇策数之十皆除去不用而用者乃策数
所除之馀耳馀一与六为水馀二与七为火馀三与
八为木馀四与九为金馀五与十为土策不用十其
义在此然十者数之全去十不用何也归藏取则河
图者也河图藏十不具是以归藏去十不用去十不
用然后纳甲之数得彰其用此不用者所以为用者
欤(此河图/本洛书)
六甲纳音遇策数之十皆除去不用而用者乃策数
所除之馀耳馀一与六为水馀二与七为火馀三与
八为木馀四与九为金馀五与十为土策不用十其
义在此然十者数之全去十不用何也归藏取则河
图者也河图藏十不具是以归藏去十不用去十不
用然后纳甲之数得彰其用此不用者所以为用者
欤(此河图/本洛书)
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伏羲八卦属五行例
乾一阳金
兑二阴金
离三 火
震四阳木
巽五阴木
坎六 水
艮七阳土
乾一阳金
兑二阴金
离三 火
震四阳木
巽五阴木
坎六 水
艮七阳土
卷二 第 44a 页 WYG0041-0041a.png
坤八阴土
五行一阴阳也阴阳一太极也五行在天地间独阳
不生独阴不成未尝无偶然金木土之卦分阴分阳
以为偶水火之卦何无偶也坎为水阴中涵阳离为
火阳中涵阴阴阳之精互藏其宅故也乾偏阳坤偏
阴震艮一阳巽兑一阴皆居卦体之偏偏于阳者必
偶以阴偏于阴者必偶以阳此金木土卦之有偶也
呜呼八卦八而五行五本难齐也造化自然之妙布
五行一阴阳也阴阳一太极也五行在天地间独阳
不生独阴不成未尝无偶然金木土之卦分阴分阳
以为偶水火之卦何无偶也坎为水阴中涵阳离为
火阳中涵阴阴阳之精互藏其宅故也乾偏阳坤偏
阴震艮一阳巽兑一阴皆居卦体之偏偏于阳者必
偶以阴偏于阴者必偶以阳此金木土卦之有偶也
呜呼八卦八而五行五本难齐也造化自然之妙布
卷二 第 44b 页 WYG0041-0041b.png
金木土卦为六约水火卦为二以五入八以八藏五
故能齐其所难齐欤
伏羲六十四卦属五行例
乾一 乾 (乾上/乾下)阳金
夬 (兑上/乾下)阴金
大有(离上/乾下) 火
大壮(震上/乾下)阳木
小畜(巽上/乾下)阴木
故能齐其所难齐欤
伏羲六十四卦属五行例
乾一 乾 (乾上/乾下)阳金
夬 (兑上/乾下)阴金
大有(离上/乾下) 火
大壮(震上/乾下)阳木
小畜(巽上/乾下)阴木
卷二 第 45a 页 WYG0041-0041c.png
需 (坎上/乾下) 水
大畜(艮上/乾下)阳土
泰 (坤上/乾下)阴土
兑二 履 (乾上/兑下)阳金
兑 (兑上/兑下)阴金
睽 (离上/兑下) 火
归妹(震上/兑下)阳木
中孚(巽上/兑下)阴木
大畜(艮上/乾下)阳土
泰 (坤上/乾下)阴土
兑二 履 (乾上/兑下)阳金
兑 (兑上/兑下)阴金
睽 (离上/兑下) 火
归妹(震上/兑下)阳木
中孚(巽上/兑下)阴木
卷二 第 45b 页 WYG0041-0041d.png
节 (坎上/兑下) 水
损 (艮上/兑下)阳土
临 (坤上/兑下)阴土
离三 同人(乾上/离下)阳金
革 (兑上/离下)阴金
离 (离上/离下) 火
丰 (震上/离下)阳木
家人(巽上/离下)阴木
损 (艮上/兑下)阳土
临 (坤上/兑下)阴土
离三 同人(乾上/离下)阳金
革 (兑上/离下)阴金
离 (离上/离下) 火
丰 (震上/离下)阳木
家人(巽上/离下)阴木
卷二 第 46a 页 WYG0041-0042a.png
既济(坎上/离下) 水
贲 (艮上/离下)阳土
明夷(坤上/离下)阴土
震四 无妄(乾上/震下)阳金
随 (兑上/震下)阴金
噬嗑(离上/震下) 火
震 (震上/震下)阳木
益 (巽上/震下)阴木
贲 (艮上/离下)阳土
明夷(坤上/离下)阴土
震四 无妄(乾上/震下)阳金
随 (兑上/震下)阴金
噬嗑(离上/震下) 火
震 (震上/震下)阳木
益 (巽上/震下)阴木
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屯 (坎上/震下) 水
颐 (艮上/震下)阳土
复 (坤上/震下)阴土
巽五 姤 (乾上/巽下)阳金
大过(兑上/巽下)阴金
鼎 (离上/巽下) 火
恒 (震上/巽下)阳木
巽 (巽上/巽下)阴木
颐 (艮上/震下)阳土
复 (坤上/震下)阴土
巽五 姤 (乾上/巽下)阳金
大过(兑上/巽下)阴金
鼎 (离上/巽下) 火
恒 (震上/巽下)阳木
巽 (巽上/巽下)阴木
卷二 第 47a 页 WYG0041-0042c.png
井 (坎上/巽下) 水
蛊 (艮上/巽下)阳土
升 (坤上/巽下)阴土
坎六 讼 (乾上/坎下)阳金
困 (兑上/坎下)阴金
未济(离上/坎下) 火
解 (震上/坎下)阳木
涣 (巽上/坎下)阴木
蛊 (艮上/巽下)阳土
升 (坤上/巽下)阴土
坎六 讼 (乾上/坎下)阳金
困 (兑上/坎下)阴金
未济(离上/坎下) 火
解 (震上/坎下)阳木
涣 (巽上/坎下)阴木
卷二 第 47b 页 WYG0041-0042d.png
坎 (坎上/坎下) 水
蒙 (艮上/坎下)阳土
师 (坤上/坎下)阴土
艮七 遁 (乾上/艮下)阳金
咸 (兑上/艮下)阴金
旅 (离上/艮下) 火
小过(震上/艮下)阳木
渐 (巽上/艮下)阴木
蒙 (艮上/坎下)阳土
师 (坤上/坎下)阴土
艮七 遁 (乾上/艮下)阳金
咸 (兑上/艮下)阴金
旅 (离上/艮下) 火
小过(震上/艮下)阳木
渐 (巽上/艮下)阴木
卷二 第 48a 页 WYG0041-0043a.png
蹇 (坎上/艮下) 水
艮 (艮上/艮下)阳土
谦 (坤上/艮下)阴土
坤八 否 (乾上/坤下)阳金
萃 (兑上/坤下)阴金
晋 (离上/坤下) 火
豫 (震上/坤下)阳木
观 (巽上/坤下)阴木
艮 (艮上/艮下)阳土
谦 (坤上/艮下)阴土
坤八 否 (乾上/坤下)阳金
萃 (兑上/坤下)阴金
晋 (离上/坤下) 火
豫 (震上/坤下)阳木
观 (巽上/坤下)阴木
卷二 第 48b 页 WYG0041-0043b.png
比 (坎上/坤下) 水
剥 (艮上/坤下)阳土
坤 (坤上/坤下)阴土
乾兑属金离属火震巽属木坎属水艮坤属土先天
八宫宫各八卦即其卦外象之所属以定其卦之为
金火木水土是故五行八周于八宫总八宫而言属
金之卦十有六属火之卦八属木之卦十有六属水
之卦八属土之卦十有六是之谓六十四卦属五行
剥 (艮上/坤下)阳土
坤 (坤上/坤下)阴土
乾兑属金离属火震巽属木坎属水艮坤属土先天
八宫宫各八卦即其卦外象之所属以定其卦之为
金火木水土是故五行八周于八宫总八宫而言属
金之卦十有六属火之卦八属木之卦十有六属水
之卦八属土之卦十有六是之谓六十四卦属五行
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之例然也伏羲之演八卦为六十四卦也不能增水
火之卦使之多不能损金木土之卦使之少因乎卦
象之自然而已黄帝之造六甲纳音也不能备每宫
用音而使之有不能泯每宫藏音而使之无亦曰因
乎声音之自然而已由是象与音协音与象应一顺
天理之流行实造化之大巧易道之至神也欤
按周易不言五行言五行自洪范始儒者大阐其
说以其合于天地万物之理弗可易也技术家因
火之卦使之多不能损金木土之卦使之少因乎卦
象之自然而已黄帝之造六甲纳音也不能备每宫
用音而使之有不能泯每宫藏音而使之无亦曰因
乎声音之自然而已由是象与音协音与象应一顺
天理之流行实造化之大巧易道之至神也欤
按周易不言五行言五行自洪范始儒者大阐其
说以其合于天地万物之理弗可易也技术家因
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之纷纷矣然天一生水是无而有也故为水之始
金之生水实无确徵至邵子独称水火土石又自
成其一家之言耳
周易筮述卷二
金之生水实无确徵至邵子独称水火土石又自
成其一家之言耳
周易筮述卷二