钦定四库全书
　周易传义大全卷二十二　明　胡广等　撰
　系辞上传
　　(程子曰圣人用意深处全在系辞诗书乃格言○/系辞本欲明易若不先求卦义则看系辞不得○)
　　(如系辞之文后人决学不得譬之化工生物且如/生出一枝花或有剪裁为之者或有绘画为之者)
　　(看时虽有相类然终不若/化工所生自有一般生意)
　　本义系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之
　　下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以

　　其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上
　　下云(朱子曰熟读六十四卦则觉得系辞之语其/为精密是易之括例○系辞或言造化以及)
　　(易或言易以及造化不出此理○六十四卦只是/上经说得齐整下经便乱董董地系辞也如此只)
　　(是上系好看下系便没理会○双湖胡氏曰系辞/传中言圣人系辞者六曰圣人设卦观象系辞焉)
　　(而明吉凶曰圣人有以见天下之动系辞焉以断/其吉凶者凡两出曰系辞焉所以告也曰系辞焉)
　　(以尽其言曰系辞焉而命之皆指文王周公卦爻/辞言也若系辞上下传则是孔子统论一经之卦)
　　(爻大体凡例如论先圣作易之由则见于包羲氏/仰观俯察及易有太极及河图洛书数章如论用)
　　(易之法则见于大衍之数五十章与夫卦爻之刚/柔象数之变化三极之道幽明之故鬼神之情状)

　　(皆搜抉无隐若徒有上下经而无系辞传则象数/之学不明理义之微莫显易亦竟无以致用于万)
　　(世而适乎仁义中正之归矣其有称大传者因太/史公引天下同归而殊涂一致而百虑为易大传)
　　(盖太史公受易杨何何之属自著易传行世故称/孔子者曰大传以别之耳○云峰胡氏曰上下系)
　　(各十二章始皆言易简终皆言易在德/行不在言辞示人学易之要深切矣)
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣(断丁乱反/见贤变反)
　程子曰(天尊地卑止天下之理得而成位乎其中矣/○天尊地卑尊卑之位定而乾坤之义明矣)

　(尊卑既判贵贱之位分矣阳动阴静各有其常则刚/柔判矣事有理一作万事理也物有形也事则有类)
　(形则有群善恶分而吉凶生矣象见于天形成于地/变化之迹见矣阴阳之交相摩轧八方之气相推荡)
　(雷霆以动之风雨以润之日月运行寒暑相推而成/造化之功得乾者成男得坤者成女乾当始物坤当)
　(成物乾坤之道易简而已乾始物之道易坤成物之/能简平易故人易知简直故人易从易知则可亲就)
　(而奉顺易从则可取法而成功亲合则可以常久成/事则可以广大圣贤德业久大得易简之道也天下)
　(之理易简而已有理而/后有象成位在乎中也)
　本义天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯
　阳之卦名也卑高者天地万物上下之位贵贱者易

　中卦爻上下之位也动者阳之常静者阴之常刚柔
　者易中卦爻阴阳之称也方谓事情所向言事物善
　恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者
　日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍
　策卦爻阴变为阳阳化为阴者也此言圣人作易因
　阴阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道阴阳
　此之谓也(朱子曰天尊地卑上一截皆说面前道理/下一截是说易书圣人做个易与天地准)
　(处如此如今看面前天地便是他那乾坤卑高便是/贵贱圣人只是见成说这个见得易是准这个若把)

　(下面一句说做未画之易也不妨然圣人是从那有/易后说来又曰天尊地卑乾坤定矣观天地则见易)
　(也○问此第一章第一节盖言圣人因造化之自然/以作易曰论其初则圣人是因天理之自然而著之)
　(于书此是后来人说话又是见天地之实体而知易/之书如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾)
　(坤者如此如见天之高地之卑却知得易所分贵贱/者如此又曰此是因至著之象以见至微之理又曰)
　(上句是言造化之实体以明下句易中之事○方以/类聚物以群分伊川说是亦是言天下事物各以类)
　(分故存乎易者吉有吉类凶有凶类○方以类聚物/以群分方只是事训术训道善有善之类恶有恶之)
　(类各以其类而聚也又曰方向也所向善则善底人/皆来聚所向恶则恶底人皆来聚物又通天下之物)
　(而言是个好物事则所聚者皆好物事也若是个不/好底物事则所聚者皆不好底物事也○在天成象)

　(在地成形变化见矣变化是易中阴阳二爻之变化/故又曰变化者进退之象也又曰贵贱是易之位刚)
　(柔是易之变化类皆是易不必专主乾坤二卦而言/又曰上是天地之变化下是易之变化○融堂钱氏)
　(曰无画之易在太极先有画之易自两仪始盖下文/所谓贵贱刚柔吉凶变化自乾坤而始著非自乾坤)
　(而始有也○双湖胡氏曰天尊地卑阴阳固有自然/尊卑之象然于易上欲见其尊卑处何者为最亲切)
　(曰自太极生两仪象卦最可见太极动而生阳静而/生阴则阳已居先矣至于阳仪之上生一阳一阴先)
　(阳固宜也阴仪上当以阴为主矣其生一阳一阴亦/以阳居先焉以至于六画莫不先阳而后阴于是首)
　(乾终坤乾不期尊而自尊坤不期卑而自卑于此见/尊阳卑阴非圣人之私意卦画自然之象而亦造化)
　(自然之位也○张子曰不言高卑而曰卑高者亦有/义高以下为基亦是人先见卑处然后见高也○鹤)

　(山魏氏曰卦画自下始也位六位也贵贱观于屯言/以贵下贱讼言以下讼上之类可见矣天圆而动地)
　(方而静故有常刚爻一三五柔爻二四六也断因九/六之得位失位而断之也观于位正当也位不当也)
　(之类可见矣○临川吴氏曰动静有常以天地之用/言天运转不已阳常动也地填嶷不移阴常静也刚)
　(柔以卦之奇耦二画言刚谓奇画柔谓耦画断犹判/也刚画犹阳动之实而一柔画犹阴静之虚而二也)
　(○诚斋杨氏曰聚散异向好恶相攻由是吉凶生焉/○东坡苏氏曰方本异也而以类而聚此同之生于)
　(异也物群则其势不得不分此异之生于同也天地/一物也阴阳一气也或为象或为形所在之不同故)
　(云在者明其一也象者形之精华发于上者也形者/象之体质留于下者也○盘涧董氏曰在天成象在)
　(地成形变化见矣变化非因形象而后有也变化流/行非形象则无以见故因形象而变化之迹可见也)

　(日月星辰象也山川动植形也象阳气所为形阴气/所为然阳中有阴则日星阳也月辰阴也阴中有阳)
　(则山阴而川阳然阴阳又未尝不相错而各自为阴/阳也○涑水司马氏曰乾坤定于天地贵贱陈于尊)
　(卑刚柔断于动静吉凶生于万物变化见于形象皆/非圣人为之也天地之判阴阳之交本自有之而圣)
　(人准之以为教尔○勉斋黄氏曰此言有天地则乾/坤贵贱刚柔吉凶变化之理昭然可见然必有乾坤)
　(而后贵贱刚柔吉凶之体始具有贵贱刚柔吉凶而/后变化之用始行始于乾坤终于变化此生生所以)
　(不穷天地所以常久而不已也○云峰胡氏曰朱子/曰此非是因有天地而始定乾坤乃是观天地即见)
　(易也盖乾坤之卦未画观之天尊地卑乾坤之位已/定矣贵贱之位未齐观天地万物之卑高卦爻之贵)
　(贱已位矣易未有卦爻则未有刚柔之称也天地间/阳者常动可见其为刚阴者常静可见其为柔矣易)

　(未有爻位则未有吉凶之辞也天地间事事物物善/恶各以其类而分善者可知其为吉恶者可知其为)
　(凶矣未有蓍卦固未见所谓阳化阴阴变阳也天成/象地成形蓍卦之变化已于此乎见矣此一节言画)
　(前之易固/如是也)
是故刚柔相摩八卦相荡
　本义此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画
　而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六
　十四(朱子曰系辞中说是故字都是唤那下文起也/有相连处也有不相连处○问刚柔相摩八卦)
　(相荡窃谓六十四卦之初刚柔两画而已两而四四/而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆)

　(是自然生生而不已而谓之摩荡何也曰摩如一物/在一物上面摩旋底意思亦是相交意思如今人磨)
　(子相似下面一片不动上面一片只管摩旋推荡不/曾住自两仪生四象则老阳老阴不动而少阴少阳)
　(则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而兑离坎艮/则交自八卦而生六十四卦皆是从上加去下体不)
　(动每一卦生八卦故谓之摩荡又曰摩是两个物事/相摩戛荡是圆转推荡出来摩是八卦以前事荡是)
　(有那八卦了团旋推荡那六十四卦出来汉书所谓/荡军是圆转去杀他磨转他底意思○临川吴氏曰)
　(画卦之初以一刚一柔与第二画之刚柔相磨而为/四象又以二刚二柔与第三画之刚柔相磨而为八)
　(卦八卦既成则又各以八悔卦荡于一贞卦/之上而一卦为八卦八卦为六十四卦也)
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑

　本义此变化之成象者(朱子曰鼓之以雷霆以下四/句是说易中所有○建安丘)
　(氏曰前以乾坤贵贱刚柔吉凶变化言是对待之阴/阳交易之体也此以摩荡鼓润运行言是流行之阴)
　(阳变易之用也至下文则言乾坤/之德行而继以人体乾坤者终之)
乾道成男坤道成女
　本义此变化之成形者此两节又明易之见于实体
　者与上文相发明也(朱子曰刚柔相摩八卦相荡方/是说做这卦做这卦了那鼓之)
　(以雷霆与风雨日月寒暑之变化皆在这卦中那成/男成女之变化也在这卦中见造化关捩子才动那)
　(许多物事都出来易只是模写他这个又曰鼓之以/雷霆润之以风雨此已上是将造化之实体对易中)

　(之理此下便是说易中却有许多物事○天地父母/分明是一理乾道成男坤道成女则凡天下之男皆)
　(乾之气天下之女皆坤之气从这里便彻上彻下即/是一个气都透了○乾道成男坤道成女通人物言)
　(之在动物如牝马之类在植物亦有男女如麻有牡/麻及竹有雌雄之类皆离阴阳刚柔不得又曰岂得)
　(男便都无阴女便都无阳这般须要错看○正蒙云/游气纷扰合而成质者生人物之万殊阴阳两端循)
　(环不穷者立天地之大义阴阳循环如磨游气纷扰/如磨中出者刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之)
　(以风雨日月运行一寒一暑此阴阳循环立天地之/大义也乾道成男坤道成女此游气纷扰生人物之)
　(万殊也○云峰胡氏曰刚柔二爻相摩而为八卦八/卦相荡而为六十四摩与荡即上文所谓变化也六)
　(十四卦之中自有雷霆风雨日月寒暑变化而成象/者也卦之中自有男女变化而成形者也此一节画)

　(后之易又如此也大抵易之未画卦爻之变化在天/地实体中及其既画天地万物之变化又在卦爻实)
　(体中本义两以实体言见在天地者即未画之易/在易者即是已画之天地其体皆实而非虚也)
乾知大始坤作成物
　本义知犹主也乾主始物而坤作成之承上文男女
　而言乾坤之理盖凡物之属乎阴阳者莫不如此大
　抵阳先阴后阳施阴受阳之轻清未形而阴之重浊
　有迹也(朱子曰乾知大始坤作成物知者管也乾管/却大始大始即生物之始乾始物而坤成之)
　(也○乾知大始知主之意也如知州知县乾为其初/为其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作为○知)

　(训管字不当解作知见之知大始木有形知之而已/成物乃流形之时故有为○乾只是气之统体无所)
　(不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言/则为阴所以阳常兼阴阴不得兼阳阳大阴小阳全)
　(阴半阳饶阴乏而阴必附阳皆此意也邵子曰阳不/能独立必得阴而后立故阳以阴为基阴不能自见)
　(必待阳而后见故阴以阳为倡阳知其始而享其成/阴效其法而终其劳也○柴氏中行曰一气之动则)
　(自有知觉而生意所始乾实为之一气既感则/妙合而凝其形乃著有作成之意坤实为之)
乾以易知坤以简能(易以/䜴反)
　本义乾健而动即其所知便能始物而无所难故为
　以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不

　自作故为以简而能成物(朱子曰乾之易只管上一/截事到下一截却属坤故)
　(易坤只是承乾下著做上一截事只做下面一截故/简如乾以易知坤以简能知便是做起头能便是做)
　(了观隤然确然亦可见易简之理○乾以易知乾阳/物也阳刚健故作为易成坤以简能坤因乾先发得)
　(有头脑特囚而为之故简○乾惟行健其所施为自/是容易观造化生长可见只是这气一过时万物皆)
　(生了可见其易要生便生更无凝滞要做便做更无/等待非健不能也又曰乾德刚健他做时便通透彻)
　(达栏截障蔽他不住人刚健者亦如此易知只是说/他恁地做时不费力坤最省事更无劳攘只承受那)
　(乾底生将物出来便见得是能阴只是一个顺若不/顺如何配阳而生物简只顺从而已○乾以易知坤)
　(以简能以上是言乾坤之德易则易知以下是就人/而言言人兼体乾坤之德也乾以易知者乾健不息)

　(惟主于生物都无许多艰深险阻故能以易而知大/始坤顺承天惟以成物都无许多繁扰作为故能以)
　(简而作成物大抵阳施阴受乾之生物如瓶盛水其/道至易坤惟承天以成物别无作为故其理至简其)
　(在人则无艰阻而自直故人易知顺理而不繁扰故/人易从易知则人皆同心亲之易从则人皆协力而)
　(有功矣○诚斋杨氏曰自乾知大始至坤以简能何/谓也曰此赞乾坤之功虽至溥而无际而乾坤之德)
　(实至要而不繁也○潘氏曰乾主宰大始坤作成万/物此乾坤之职也使为乾者用力之难为坤者用功)
　(之繁则乾坤亦劳矣惟乾以易知故主宰大始不以/为难惟坤以简能故作成万物不以为繁也○云峰)
　(胡氏曰本义曰此承上文男女而言乾坤之理盖物/凡阳皆属乾之男凡阴皆属坤之女一阴一阳可相)
　(有不可相无然其理则阳主于始物阴不过作成之/尔阳主始物自然而然胡为是之易也健故也阴但)

　(从阳自能成物胡为是之简也顺故也上两节论阴/阳之形体兼气与形而言也此论阴阳之性情因气)
　(与形而以/理言也)
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则
可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业
　本义人之所为如乾之易则其心明白而人易知如
　坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者
　多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则一
　于内故可久有功则兼于外故可大德谓得于己者

　业谓成于事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤
　之道至此则可以为贤矣(朱子曰乾以易知坤以简/能此易简在乾坤易则易)
　(知简则易从却是以人事言两个易字又自不同一/个是简易之易一个是难易之易要之只是一个字)
　(但微有毫釐之间○夫易知底人人自然去亲他若/其中险深不可测则谁亲之做事不烦碎人所易从)
　(有人从之功便可成若是头项多做得事来艰难底/必无人从之如何得有功易知而人亲附自然可以)
　(长久易从而有功则所为之事自然广大○易知易/从不必皆指圣人但易时人自然易知简时人自然)
　(易从○有亲可久则为贤人之德是就存主处言有/功可大则为贤人之业是就做事处言盖自乾以易)
　(知便是指存主处坤以简能便是指做事处故易简/而天下之理得则与天地参矣○德者得也得之于)

　(心谓之德如得这个孝则为孝之德业是做得成头/绪有次第了不然泛泛做只是俗事更无可守○问)
　(本义曰知则同心从则协力一于内故可久兼于外/故可大如何曰既易知则人皆可以同心既易从则)
　(人皆可以协力一于内故可久者谓可久是贤人之/德德则得于已者兼于外故可大者谓可大是贤人)
　(之业事业则见于外者故尔○可久者日新而不已/可大者富有而无疆有几多事今工夫易得间断便)
　(是不能久见道理偏滞不开展便是不能大须是两/头齐著力乃得也○问可久可大只说是贤人之德)
　(业杨氏曰可而已非其至也如何曰其说亦是此虽/不说是圣人至成位乎中则是圣人也○平庵项氏)
　(曰称贤人者明乾坤之德业人皆可充而至也若但/言圣人则嫌于必生知安行而后可而进修之路绝)
　(矣○云峰胡氏曰前三节见得天地间物物有乾坤/此一节见得人心自具一乾坤人之心如乾之易则)

　(明白易知同心者众故可一于内而为贤人之德人/之行事如坤之简则要约易从协力者众故可兼于)
　(外而为贤人之业盖人之心本自明白正大本自与/乾坤同体世之人往往倾险使人不可近劳扰使人)
　(不可行持不可持久不可充拓卒自为小人之归殊/可惜也本义曰此言人能法乾坤之道至此则可以)
　(为贤人矣盖为众人言也夫子不敢遽言圣人姑/曰可久可大姑曰贤人之德业欲众人皆可至也)
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　本义成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体
　道之极功圣人之能事可以与天地参矣(朱子曰易/简理得只)
　(是净净洁洁无许多劳扰委曲张子所谓尽人道并/立乎天地以成三才则尽人道非圣人不能也○柴)

　(氏中行曰人心一造乎易简而天下之理举不外此/是理也三才之道也人得之与天地并立矣○云峰)
　(胡氏曰此章首言天地间有自然之易继言易中有/自然之天地末言天地与易不外乎自然之理所谓)
　(自然之理者何也易也简也易简而天下之理得者/圣人理与心会自然得之者也成位乎其中者成人)
　(之位于天地之中也夫位乎天地之中者皆人也必/圣人方能成人之位而无愧于为人焉然则必如此)
　(后谓之成人则前所谓贤于人者犹未也本义前曰/至此则可以为贤人谓众人皆可至也此曰至此则)
　(体道之极功圣人之能事盖谓贤/者所可至也朱子教人之意深矣)
　　右第一章
　　　本义此章以造化之实明作经之理又言乾坤

　　　之理分见于天地而人兼体之也(朱子曰自天/尊地卑至变)
　　　(化见矣是举天地事理以明易自是故以下却/举易以明天地间事○双湖胡氏曰此章专论)
　　　(伏羲体造化以作易之事重在乾坤二卦生八/卦以至六十四卦盖先天易首乾终坤包六十)
　　　(四卦于其中凡阳皆乾凡阴皆坤也末归结乾/坤易简之德贤人体之造其极圣人之能事毕)
　　　(矣/)
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
　程子曰(圣人设卦观象止吉无不利○圣人既设卦/观卦之象而系之以辞明其吉凶之理以刚)
　(柔相推而知变化之道吉凶之生由失得也悔吝者/可忧虞也进退消长所以成变化也刚柔相易而成)

　(昼夜观昼夜则知刚柔之道矣三极上中下也极中/也皆其时中也三才以物言也三极以位言也六爻)
　(之动以位为义乃其序也得其序则安矣辞所以明/义玩其辞义则知其可乐也观象玩辞而能通其意)
　(观变玩占而能顺其/时动不违于天矣)
　本义象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而
　系以辞也(朱子曰易当来只是为卜筮而作文言彖/象却是推说做义理上去观乾坤二卦便)
　(可见孔子曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶不是/占筮知何明吉凶○龟山杨氏曰此总言易之为书)
　(也○汉上朱氏曰圣人设卦本以观象不言而见吉/凶自伏羲至于尧舜文王观象而自得也圣人惧观)
　(之者其智有不足以知此于是系之卦辞又系之/爻辞以明告之非得已也为观象而未知者设也)

刚柔相推而生变化
　本义言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴
　圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也
　(朱子曰易中说卦爻多只说刚柔不全就阴阳上说/卦爻是有形质了阴阳全是气又曰健顺刚柔之精)
　(者刚柔健顺之粗者○龟山杨氏曰此总言爻之变/动也○柴氏中行曰刚柔之爻推移不常以发易道)
　(变化之理○云峰胡氏曰易之道不外乎辞变象占/吉凶占也占以辞而明故曰系辞焉而明吉凶刚柔)
　(相推象也变由象而出故/曰刚柔相推而生变化)
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也

　本义吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也
　得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取
　羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉
　吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则
　系之以此辞也(朱子曰悔者将趋于吉而未至于吉/吝者将趋于凶而未至于凶○悔吝)
　(便是吉凶底交互处悔是吉之渐吝是凶之端○吉/凶悔吝四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝)
　(了便凶凶了便悔正是生于忧患死于安乐相似盖/忧苦患难中必悔悔便是吉之渐及至吉了少间便)
　(安意肆志必至做出不好可羞吝底事出来吝便是/凶之渐矣及至凶矣又却悔只管循环不已正如刚)

　(柔变化刚了化化便是柔柔了变变便是刚亦循环/不已又曰吉凶悔吝圣人说得极密吉过则悔既悔)
　(必吝吝又复吉如动而生阳动极复静静而生阴静/极复动悔属阳吝属阴悔是逞快做出事来了有错)
　(失处这便生悔所以属阳吝则是那隈隈衰衰不分/明底所以属阴亦犹骄是气盈吝是气歉○节斋蔡)
　(氏曰象者有其彷佛而未盈之谓其辞之吉者则得/之象可由之而见其辞之凶者则失之象可由之而)
　(见其辞悔吝者则忧虞之象可由之而见忧虑也虞/度也能虑能度则可免失而致得矣此言上文观象)
　(系辞明吉凶之义○括苍龚氏曰忧在心虞在物在/心则方有端而无患成悔而已矣悔者心每有之而)
　(不忘故积之以成吉在物则已有形而可虞非悔之/可及也故成吝吝者口以为是文过而不改也故积)
　(之以/成凶)

变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三
极之道也
　本义柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔
　者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则
　夜而阴矣六爻初二为地三四为人五上为天动即
　变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极
　也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔
　流行于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶

　也(朱子曰此章首三句是题目下面是解说这个吉/凶悔吝自大说去小处变化刚柔自小说去大处)
　(吉凶悔吝说人事变化刚柔说卦画从刚柔而为变/化又自变化而为刚柔所以下个变化之极者未到)
　(极处时未成这个物事变似那一物变时从萌芽变/来成枝成叶化时是那消化了底意思○变化者进)
　(退之象是刚柔之未定者刚柔者昼夜之象是刚柔/之已成者盖柔变而趋于刚是退极而进刚化而趋)
　(于柔是进极而退既变而刚则昼而阳既化而柔则/夜而阴犹言子午卯酉卯酉是阴阳之未定子午是)
　(阴阳之已定又如四象之有老少故此两句惟以子/午卯酉言之则明矣然阳化为柔只恁地消缩去无)
　(痕迹故曰化阴变为刚是其势浸长有头面故曰变/此亦见阴半阳全阳先阴后阳之轻清无形而阴之)
　(重浊有迹也○问本义解吉凶者失得之象也一段/下云刚柔相推而生变化变化之极复为刚柔流行)

　(一卦六爻之中而占者得因其所值以为吉凶之决/窃意在天地之中阴阳变化无穷而万物得因之以)
　(生生在卦爻之中九六变化无穷而人始得因其变/以占吉凶曰易自是占其变若都变了只一爻不变)
　(则反以不变者为主或都全不变则不变者又反是/变也○吉凶悔吝变化刚柔四句皆互换往来乍读)
　(似不贯穿细看来不胜其密吉凶与悔吝相贯悔自/凶而趋吉进退与昼夜相贯进自阴而趋乎阳退自)
　(阳而趋乎阴也○节斋蔡氏曰进者息也退者消也/变化者爻之动也刚变化而为柔则柔进刚退之象)
　(可见柔变此而为刚则刚进柔退之象可见此刚柔/之质也刚昼阳也柔夜阴也故刚用事则昼之象可)
　(见柔用事则夜之象可见动变易也极者太极也以/其变易无常乃太极之道也三极谓三才各具一太)
　(极也变至六爻则一卦之体具而三才之道备矣此/言上文刚柔相推而生变化之义○云峰胡氏曰变)

　(者自柔而刚刚则复化化者自刚而柔柔则复变便/如悔者自凶而吉吉则复吝吝者自吉而凶凶则复)
　(悔变化者刚柔之未定刚柔者变化之已成悔吝者/吉凶之未定吉凶者悔吝之已成也一卦六爻之间)
　(莫不有三才太极之理此曰三极是卦爻已动之后/各具一太极后曰易有太极者则卦爻未生之先统)
　(体一太/极也)
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
也(乐音/洛)
　本义易之序谓卦爻所著事理当然之次第玩者观
　之详(或问所居而安者易之序也与居则观其象之/居不同上居字是总就身之所处而言下居字)

　(是静对动而言朱子曰然○问所居而安者易之序/也曰序是次序谓卦爻之初终如潜见飞跃循其序)
　(则安又问所乐而玩者爻之辞曰横渠谓每读每有/益所以可乐盖有契于心则自然乐○节斋蔡氏曰)
　(序次序也自卦言否泰剥复之类自爻言潜见飞跃/之类皆序也知其序之有常故居其位而安乐乐其)
　(理也玩习厌也辞者圣人所系所以明理知其理之/无穷故乐而玩○云峰胡氏曰所居而安是安分所)
　(乐而玩是穷理君子安分则/穷理愈精穷理则安分愈固)
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其
占是以自天祐之吉无不利
　本义象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其

　所值吉凶之决也(朱子曰居则玩其辞如潜龙勿用/其理当此时只是潜晦不当用若)
　(占得此爻凡事便未可做所谓君子动则观其变而/玩其占亦当知其理如此○易有象八卦六爻然后)
　(有辞卦爻之辞筮有变老阴老阳然后有占变爻之/辞象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而)
　(指其吉凶占则又因吾之所值之辞而决焉其示人/也益以详矣故君子居而学易则既观象矣又玩辞)
　(以考其所处之当否动而诹筮则既观变矣又玩占/以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止)
　(是以动静之间举无违理而自天祐之无不利也盖/观者一见而决玩者反覆而不舍之辞也○柴氏中)
　(行曰居者静而未涉于事也动者涉于事也居则观/卦之象而玩其辞以探其隐赜动则观其刚柔之变)
　(而玩其辞之所占以求不悖其道一动一静不违天/理则俯仰无愧心逸日休德进业长用无不利盖言)

　(道之所寓人当体之也○节斋蔡氏曰观象玩辞学/易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易)
　(则唯尽乎一爻之时居既尽乎天之理动必合乎天/之道故曰自天祐之吉无不利也○平庵项氏曰吉)
　(凶者失得之已定者也其忧虞之初谓之悔吝变化/者易之用也其所以变化则刚柔二物而已故观吉)
　(凶者必自悔吝始观变化者必自刚柔始文王观此/四者而系之以辞读易者亦当观此四者而玩文王)
　(之辞则静居动作无不利矣○云峰胡氏曰象与变/有刚柔变化之殊辞与占有吉凶悔吝之异君子居)
　(而学易已穷乎象与辞之理动而用易又适乎变与/占之宜动静无非易即无非天故自天祐之吉无不)
　(利天地间刚柔变化无一时间人在大化中吉凶悔/吝无一息停吉一而已凶悔吝三焉故上文示人以)
　(吉凶悔吝者圣人作易之事此独吉/而无凶悔吝者君子学易之功也)

　　右第二章
　　　本义此章言圣人作易君子学易之事(双湖胡/氏曰此)
　　　(章专论文王周公系辞以明㐲羲卦象刚柔变/化吉凶悔吝凡三极之道皆见辞中而君子学)
　　　(易必当合伏羲卦象文王周公卦爻辞兼/得之末归结在卜筮上以获自天之祐也)
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　程子曰(彖者言乎象者也止辞也者各指其所之○/彖言卦之象爻随时之变因得失而有吉凶)
　(能如是则无咎位有贵贱之分卦兼小大之义吉凶/之道于辞可见以悔吝为防则存意于微小震惧而)
　(得无咎者以能悔也卦有小大于时之中有小/大也有小大则辞之险易殊矣辞各随其事也)

　本义彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者
　象指全体而言变指一节而言(朱子曰彖辞最好玩/味说得卦中情状出)
　(彖辞极精分明是圣人所作问彖是总一卦之义曰/也有别说底○爻是两个交叉看来只是交变之义)
　(变谓刚柔相推而生者卦分明似将/一片木画挂于壁上所以为卦耳)
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善补过也
　本义此卦爻辞之通例(或问悔吝者言乎其小疵也/只是以其未便至于吉凶否)
　(朱子曰悔是渐好知道是错了便有进善之理悔便/到无咎吝者喑呜说不出心下不足没分晓然未至)

　(有大过故曰小疵然小疵毕竟是小过○龟山杨氏/曰吉凶者失得之报有失则有得无失则无得矣悔)
　(吝者无大咎也言乎小疵而已无咎者本有咎也以/其善补过故无咎○云峰胡氏曰前章言卦爻中吉)
　(凶悔吝之辞未尝及无咎之辞此章方及之大抵不/贵无过而贵改过无咎者善补过也圣人许人自新)
　(之意切矣○临川吴氏曰此承上章正释二圣人系/辞之旨彖者文王所系一卦之辞因名卦之象而言)
　(即上章所谓设卦观象也爻者周公所系六爻之辞/因揲蓍之变而言即上章所谓刚柔相推而生变化)
　(也卦画之变化而以蓍策之变言者盖蓍三变得九/则刚变而化柔蓍三变得六则柔变而化刚也彖辞)
　(爻辞或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也辞/曰悔曰吝者以言其事虽未大失而已有小疵也辞)
　(曰无咎者以善其能补过也有过当/有咎能补之则不过矣故得无咎也)

是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存
乎辞
　本义位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳(或问/上下)
　(贵贱之位何也朱子曰二四则四贵而二贱五三则/五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是)
　(贵重所谓贵而无位高而无民在人君则为天子父/为天子师在他人则清高而在物外不与事者此所)
　(以为贵也○问齐小大者存乎卦龟山曰阳大阴小/如何曰齐如分辩之义泰卦为大否卦为小又曰齐)
　(又不是整齐如协字如分辩字○龟山杨氏曰天道/贵阳而贱阴阴阳有贵贱之理而列贵贱者必托六)
　(位而后明阳大而阴小阴阳有小大之理而齐小大/者必假卦象而后显贵贱者如以贵下贱大得民之)

　(辞皆爻位之所列也小大者如小往大/来大往小来之辞皆卦彖之所齐也)
忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　本义介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也于
　此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其
　补过之心而可以无咎矣(或问忧悔吝者存乎介悔/吝未至于吉凶是乃初萌)
　(动可以向吉凶之微处介又是悔吝之微处介字如/界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不至)
　(悔吝矣朱子曰然○无咎者本是有咎善补过则为/无咎震动也欲动而无咎当存乎悔尔○南轩张氏)
　(曰易三百八十四爻忧悔吝而存乎介者多矣唯豫/之六二介于石不终日贞吉在豫之时能介而自守)

　(者乎震无咎而存乎悔者多矣唯复之初九不远复/无祗悔元吉在复之初能悔而改过者乎○丹阳都)
　(氏曰忧其悔吝者必思患豫防而防祸于其始震而/无咎者必恐惧修省而省过于其终○云峰胡氏曰)
　(前曰悔吝者言乎其小疵此曰忧悔吝者存乎介盖/谓当谨于其微不可以小疵而自恕也前言无咎者)
　(善补过此曰震无咎者存乎悔盖谓欲动其补过之/心者必自悔中来也悔者天理萌动之机不悔则人)
　(欲沉痼而/不自知也)
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之(易以/䜴反)
　本义小险大易各随所向(朱子曰卦有小大看来只/是好底卦便是大不好底)
　(卦便是小如复如泰如大有如夬之类尽是好底卦/如暌如困如小过之类尽是不好底譬如人光明磊)

　(落底便是好人昏昩迷暗底便是不好人所以谓卦/有小大辞有险易大卦辞易小卦辞险即此可见○)
　(问卦有小大辞有险易阳为大阴为小观其爻之所/向而为之辞如休复吉底辞自是平易如困于葛藟)
　(底辞自是险曰这般处依约看也是恁地自是不曾/见得他底透只是依众说如所谓吉凶者失得之象)
　(一段却是彻底见得圣人当初作易时意似这处更/移易一字不得只是其他处不能尽见得如此所以)
　(不能尽见得圣人之心○张子曰辞各指其所之圣/人之情也指之使趋时顺利顺性命之理臻三极之)
　(道也能从则不陷于凶悔矣○诚斋杨氏曰读谦复/之辞者如行夷涂如逢春阳如对尧舜周孔何其气)
　(象之和乐也其辞夷易而指人以所之之得且吉也/读遁剥之辞者如涉风涛如履雪霜如对桀纣盗蹠)
　(何其气象之凛栗也其辞艰险而指人以所之之失/且凶也○潘氏曰卦有小有大随其消长而分辞有)

　(险有易因其安危而别辞者各指其所向凶则指其/可避之方吉则指其可趋之所以示乎人也○云峰)
　(胡氏曰本凶而悔所之则吉本吉而吝所之则凶无/咎者本有过而能悔过者也其所之之于善而不之)
　(于恶之于吉而/不之于凶矣)
　　右第三章
　　　本义此章释卦爻辞之通例(双湖胡氏曰第一/章夫子论伏羲画)
　　　(卦而有望于贤人之体易第二章论文王周公/系辞而有望于君子之体易至此三章专论彖)
　　　(爻之辞泛示夫众人之用易也意若曰彖辞言/象使人知卦之统体爻辞言变使人知爻之推)
　　　(迁吉凶之辞以明人事之得失悔吝之辞以明/人事之小疵无咎之辞以明人事之补过此自)

　　　(是一节教人知得失小疵补过之道也自是故/以下又论夫位者使人知有贵贱也卦者使人)
　　　(知有小大也人知即辞以辨吉凶则失得亦可/免矣人知介然之顷忧悔吝则小疵亦可免矣)
　　　(人知萌动悔心自可无咎则亦自无过之可补/矣此又自是一莭教人辨吉凶忧悔吝震无咎)
　　　(之道至此则失得小疵补过又不足言矣然后/总结之以是故以下之辞谓卦所以有小大辞)
　　　(所以有险易无非各指夫人之/所之也三章之意庶在此乎)
易与天地准故能弥纶天地之道
　程子曰(易与天地准止故君子之道鲜矣○圣人作/易以准则天地之道易之义天地之道也故)
　(能弥纶天地之道弥遍也纶理也在事为伦治丝为/纶弥纶遍理也遍理天地之道而复仰观天文俯察)

　(地理验之著见之迹故能知幽明之故在理为幽成/象为明知幽明之故知理与物之所以然也原究其)
　(始要考其终则可以见死生之理聚为精气散为游/魂聚则为物散则为变观聚散则见鬼神之情状万)
　(物始终聚散而已鬼神造化之功也以幽明之故死/生之理鬼神之情状观之则可以见天地之道易之)
　(义与天地之道相似故无差违相似谓同也知周乎/万物而道济天下故不过义之所包知也其义周尽)
　(万物之理其道足以济天下故无过差旁行而不流/旁通远及而不流失正理顺乎理乐天也安其分知)
　(命也顺理安分故无所忧安土安所止也敦乎仁存/乎同也是以能爱范围俗语谓之模量模量天地之)
　(运化而不过差委曲成就万物之理而无遗失通昼/便阖辟屈伸之道而知其所以然如此则得天地之)
　(妙用知道德之本源所以见至神之妙无有方所而/易之准道无有形体道者一阴一阳也动静无端阴)

　(阳无始非知道者孰能识之动静相因而成变化顺/继此道则为善也成之在人则谓之性也在众人则)
　(不能识随其所知故仁者谓之仁知者谓之知/百姓则由之而不知故君子之道人鲜克知也)
　本义易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝
　之弥有终竟联合之意纶有选择条理之意(朱子曰/易道本)
　(与天地齐准所以能弥纶之盖天地有许多道理易/上都有故易能弥纶天地之道而圣人用之也弥如)
　(封弥之弥糊合使无缝罅纶如络丝之纶自有条理/言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条)
　(理弥如大德敦化纶如小德川流弥而非纶则空疏/无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下)
　(字甚密也又曰天地有未至处易却能弥纶得他又/曰惟其封弥得无缝罅所以能遍满也○云峰胡氏)

　(曰此易字指易书而言书之中具有天地之道本自/与天地相等故于天地之道弥之则是合万为一浑)
　(然无欠纶之则一实万分粲然有伦此下/三莭皆圣人用易之书与此二句相应)
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始
反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神
之情状
　(程子曰原始反终故知死生之说但穷得则自知死/生之说不须将死生便做一个道理求○人能原始)
　(知得生理便能要终知得死理若不明得便虽千万/般安排著亦不济事○原始则足以知其终反终则)
　(足以知其始死生之说如是而已矣故以春为始而/原之其必有冬以冬为终而反之其必有春死生者)

　(其与是类也○魂谓精魂其死也归乎天消散之意/○鬼是往而不反之义○问易言知鬼神情状果有)
　(情状否曰有之又问既有情状必有鬼神矣曰易说/鬼神便是造化也○问鬼神之事如何可以晓悟其)
　(理曰理会得精气为物游魂为变与原始反终之说/便能知也须是于原字上用工夫或曰游魂为变是)
　(变化之变否曰既是变则存者亡坚者腐更无物也/鬼神之道只恁说与贤虽会得亦信不过须是自得)
　(也/)
　本义此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳
　而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文
　则有昼夜上下地理则有南北高深原者推之于前

　反者要之于后阴精阳气聚而成物神之伸也魂游
　魄降散而为变鬼之归也(朱子曰观文察变以至知/鬼神之情状皆是言穷理)
　(之事直是要知得许多然后谓之穷理○仰观天俯/察地只是一个阴阳圣人看许多般物事都不出阴)
　(阳两字便做河图洛书也只是阴阳○问仰以观于/天文俯以察于地理是故知幽明之故本义云天文)
　(则有昼夜上下地理则有南北高深如何曰故是幽/明之所以然者昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日)
　(月星辰之上下日出地上便明日入地下便是幽天/文有半边在上面须有半边在下面可见天文幽明)
　(之所以然也南明北幽高明深幽观南北高深可见/地理幽明之所以然也又曰天是阳地是阴然天地)
　(又自各有阴阳天之昼是阳夜是阴日是阳月是阴/地如高属阳下属阴平坦属阳险阻属阴东南属阳)

　(西北属阴幽明便是阴阳○问原始反终曰反只如/折转来谓推原其始摺转来看其终如回头之义是)
　(反回来观其终也○精魄也耳目之精为魄气魂也/口鼻之嘘吸为魂二者合而成物精虚魄降则气散)
　(魂游而无不之矣魄为鬼魂为神礼记有孔子答宰/我问正说此理甚详礼记宰我曰吾闻鬼神之名不)
　(知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也/合鬼与神教之至也注气谓嘘吸出入者也耳目之)
　(聪明为魄杂书云魂人阳神也魄人阴神也亦可取/○问精气为物游魂为变曰此是两个合一个离精)
　(气合则魂魄合而凝结为物离则阳已散而阴无所/归故为变又曰变是魂魄相离虽独说游魂而不言)
　(魄而离魄之意自可见矣又曰此只是聚散聚而为/物神也散而为变鬼也神属阳鬼属阴又错综而横)
　(看之则精为阴气为阳就人身而言虽是属阳然体/魄已属阴盖生之中已带了个死底道理变虽属阳)

　(然魂气上游体魄下降亦自具阴阳如言殂落升也/便是魂之游落即魄之降古之祭祀求诸阳所以求)
　(其魂求诸阴所以求其魄横渠说精气自无而有游/魂自有而无其说亦分晓又曰精气为物游魂为变)
　(此却知鬼神之情状魂气升于天体魄归于土神气/上升鬼魄下降不特人也凡物之枯败其香气腾上)
　(物则腐于下推此可见○死则谓之魂魄生则谓之/精气天地公共底谓之鬼神○始终死生是以循环)
　(言精气鬼神是以聚散言其实不过阴阳两端而已/○问天地之化虽生生不穷然而有聚必有散有生)
　(必有死能原始而知其聚而生则必知其后必散而/死能知其生也得于气化之日初无精神寄寓于太)
　(虚之中则知其死也与气而俱散无复更有肜象尚/留于冥漠之内曰死便是都散无了问游魂为变间)
　(有为妖孽者是如何得未散曰游字是渐渐散若是/为妖孽者多是不得其死其气未散故郁结而成妖)

　(孽若尪羸病死底人这气消耗尽了方死岂得更郁/结成妖孽然不得其死者久之亦散又如其取精多)
　(其用物弘如伯有者亦是卒未散也○问精气为物/阴精阳气聚而成物此总言神游魂为变魂游魄降)
　(散而成变此总言鬼疑错综而言曰然此所谓人者/鬼神之会也○张子曰精气者自无而有游魂者自)
　(有而无自无而有神之情也自有而无鬼之情也自/无而有故显而为物神之状也自有而无故隐而为)
　(变鬼之状也○汉上朱氏曰阴阳之精五行之气气/聚为精精聚为物及其散也五行阴阳各还其本故)
　(魂阳反于天魄阴归于地○诚斋杨氏曰鬼神无声/无臭何为而有状状且无也何为而有情曰物者具)
　(是形者也魂者使是形者也魂止则物存魂游则物/亡游者止之变也亡者存之变也观其聚散则鬼神)
　(之情状可知矣记曰鬼神之德其盛矣乎视之不见/听之不闻体物而不可遗洋洋乎如在其上如在其)

　(左右此其状也易曰与鬼神合其吉凶又曰鬼神害/盈而福谦此其情也○建安丘氏曰天文谓气之所)
　(成日月星辰之类以其在上仰观则见地理谓形之/所成高下流峙之类以其在下俯察则知察者观之)
　(详此曰观而彼曰察者天文属阳阳明也明者易见/故可观地理属阴阴幽也幽者难知故当察故所以)
　(然也人于仰观俯察之中而求天地所以然之故则/幽明之理可识矣夫有死必有生有生必有死昼夜)
　(之常耳人能推原其始于未生之前而反观其终于/已死之后则始何为而生终何为而死而死生之理)
　(可得而见矣说谓原其理也○云峰胡氏曰上文言/易具阴阳之理此言圣人用易以穷阴阳之理易不)
　(曰阳阴而曰阴阳此所谓幽明死生鬼神即阴阳之/谓也即天地而知幽明之故即始终而知死生之说)
　(即散聚而知鬼神之情/状皆圣人穷理之事)

与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱(知/音)
(智知命之知/如字乐音洛)
　(程子曰乐天知命通上下之言也圣人乐天则不须/言知命知命者知有命而信之者尔不知命无以为)
　(君子是已命者所以辅义一循于义则何庸断之以/命哉若夫圣人之知天命则异如此○仁者不忧乐)
　(天者也○仁者在己何忧之有凡不在已逐物在外/皆忧也乐天知命故不忧此之谓也若颜子箪瓢在)
　(他人则忧而颜子/独乐者仁而已)
　本义此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周

　万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过
　矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也既乐天
　理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而
　无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃盖
　仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此(朱子/曰上)
　(文言易之道与天地准此言圣人之道与天地相似/也○与天地相似故不违下数句是说与天地相似)
　(之事上文易与天地准下数句是说易与天地准之/事○与天地相似是说圣人第一句泛说知周乎万)
　(物至道济天下是细密底工夫知便直要周乎万物/无一物之遗道直要尽济天下○知周乎万物便只)

　(是知幽明死生鬼神之理○问程子知周乎万物而/道济天下故不过释之曰义之所包知也文意如何)
　(曰程子说易字皆谓易之书而言故其说如此似觉/未安盖易与天地准故能弥纶天地之道此固指书)
　(而言自仰观俯察以下须是有人始得盖圣人因易/之书而穷理尽性之事也○问本义云知周万物者)
　(天也道济天下者地也是如何曰此与后段仁者见/谓之仁知者见谓之知又自不同此以清浊言彼以)
　(动静言知是先知得较虚故属之天道济天下则普/济万物实惠及民故属之地又言旁行而不流乐天)
　(知命故不忧此两句本皆是知之事盖不流便是贞/也不流是本旁行是应变处无本则不能应变能应)
　(变而无其本则流而入变诈矣细分之则旁行是知/不流属仁其实皆是知之事对下文安土敦乎仁故)
　(能爱一句专说仁也○知周万物是体旁行是可与/权乃推行处乐天知命是自处三莭各说一理○旁)

　(行而不流此小变而不失其大常然前后却有故字/又相对此一句突然易中自时有恁地处烦难晓○)
　(问安土敦乎仁故能爱曰此是与上文乐天知命对/说乐天知命是知崇安土敦仁是礼卑安是随所居)
　(而安在在处处皆安若自家不安何以能爱敦只是/笃厚去尽已私纯是天理更无夹杂充足盈满方有)
　(个敦厚之意只是仁而又仁敦厚于仁故能爱惟安/土敦仁则其要自广又曰乐天知命主知言是崇德)
　(事安土敦仁主礼言是广业事又曰敦是仁体能爱/是及物处○安土者随寓而安也敦乎仁者不失其)
　(天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣/所以能爱也仁者乐山之意于此可见又曰安土者)
　(随所寓而安若自择安处便只知有已不知有物也/此厚于仁者之事故能爱也又曰安土敦乎仁故能)
　(爱圣人说仁是恁地说此语说仁最密○龟山杨氏/曰天地之功大矣准之者易也似之者圣人也易本)

　(无体其准恁天地则如平准之准均一而无间圣涉/有为其似于天地则如形似之似惟顺适乎自然○)
　(天地与圣人无二道也列而为三则相似而已惟相/似故先后天而不违也○双湖胡氏曰与天地相似)
　(故不违此统论圣人之体段知周万物道济天下故/不过此指知仁与天地相似之实处不过对不违而)
　(言惟其相似则配合无间所以不违惟其周万物济/天下则广大无外所以不过旁行而不流乐天知命)
　(故不忧即周万物之知而似乎天也安土敦乎仁故/能爱即道济天下之仁而似乎地也不忧对能爱而)
　(言惟知与天相似则极其高明矣随其所行泛应曲/当此动而乐天之事也何忧之有惟仁与地相似则)
　(极其博厚矣随其所处厚重不迁此静而安土之事/也何所不爱之有此圣人仁知尽性之学而上下与)
　(天地同流者盖如此○云峰胡氏曰上文言易与天/地准此言圣人与天地相似似即准也圣人知似天)

　(仁似地有周物之知而实诸济物之仁则其知不过/有行权之知而本诸守正之仁则其知不流至于乐)
　(天知命而知之迹已泯安土敦仁而仁之心益著/此其知仁所以与天地相似而不违尽性之事也)
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之
道而知故神无方而易无体
　(程子曰范围天地之化而不过者模范出一天地尔/非在外也如此曲成万物岂有遗哉○范围天地之)
　(化天本廓然无穷但人以目力所及见其寒暑之序/日月之行立此规模以窥测他天地之化不是天地)
　(之化其体有如城郭之类都盛其气假使言日升降/于三万里不可道三万里外更无物又如言天地升)
　(降于八万里中不可道八万里外天地尽学者要体/天地之化如此言之甚与天地不相似其卒必有窒)

　(碍○通乎昼夜之道而知昼夜死生之道也○昼夜/死生之道知生之道则知死之道尽事人之道则尽)
　(事鬼之道死生人鬼一而二二而一者也○冬寒夏/暑阴阳也所以运动变化者神也神无方故易无体)
　本义此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡
　郭也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中
　道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生死鬼神
　之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化
　无有形体也(朱子曰天地之化滔滔无穷如一炉金/汁镕化不息圣人则为之铸泻成器使)
　(入模范匡郭不使过于中道也曲成万物而不遗此/又就事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无)

　(不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大/而言曲成万物是极其小而言范围如大德敦化曲)
　(成如小德川流又曰范围天地之化范是铸金作范/围是围裹如天地之化都没个遮栏圣人便将天地)
　(之道一如用范来范成个物包裹了试举一端如一/岁分四时莭候之类以此做个涂辙更无过差此特)
　(其一耳○问范围天地之化而不过如天之生物至/秋而成圣人则为之敛藏人之生也欲动情胜圣人)
　(则为之教化防范此皆是范围而使之不过之事否/曰范围之事阔大此亦其一事也今且就身上看如)
　(何或曰如视听言动皆当存养使不过差此便是否/曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜)
　(怒哀乐而言喜其所当喜怒其所当怒哀其所当哀/乐其所当乐皆范围也又曰能范围之而不过曲成)
　(之而不遗方始见得这神无方易无体若范围有不/尽曲成有所遗神便有方易便有体矣○通乎昼夜)

　(之道而知既曰通又曰知似不可晓通是兼通乎昼/夜之道若通昼不通夜通生不通死便是不知便是)
　(神有方易有体了又曰兼通乎昼夜之道是知其所/以然○神无方而易无体神便是在阴底又忽然在)
　(阳在阳底又匆然在阴易便是或为阳或为阴如为/春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘)
　(也又曰无体与那其体则谓之易不同各自是一个/道理其体则谓之易这只说个阴阳动静阖辟刚柔)
　(消长不著这七八个字说不了若唤做易只是一字/便了又曰此体是个骨子○穷理是知字上说尽性)
　(是仁字上说言能造其极也至于范围天地是至命/言与造化一般○南轩张氏曰天地之化阴阳之气)
　(也万物阴阳之形也昼夜阴阳之理也此三者不外/乎阴阳唯易则能阴能阳故无体神则阴阳不测故)
　(无方圣人尽神易之道故于天地之化能范围之万/物能曲成之昼夜之道能通之○莭斋蔡氏曰天地)

　(之化雨旸寒燠之类常雨常旸化之过也圣人则能/范围之而使之不过一动一植不得其遂则为有遗)
　(矣圣人则能委曲成就而使之不遗○诚斋杨氏曰/大哉天地之运日往月来而为夜月往日来而为昼)
　(孰测其所以然哉圣人乃能通而知之者盖往者屈/也来者信也昼夜者一日之屈信也寒暑者一岁之)
　(屈信也死生者一世之屈信也古今者万世之屈信/也圣人何以通而知之用易而已○龟山杨氏曰神)
　(者妙万物而为言易者生生之谓天高地下必有方/矣神则无方天圆地方必有体矣易则无体无在而)
　(无乎不在无为而无所不为也○云峰胡氏曰上文/言弥纶天地之道此曰范围曲成范围如大德敦化)
　(即所谓弥也曲成如小德川流即所谓纶也上文言/圣人之知不过此则圣人能使天地之化皆不过上)
　(文知幽明知死生知鬼神知命此则通昼夜之道而/知是岂闻见之知云乎哉前所谓知者知有其故知)

　(有其说知有其情状也此所知者则/神无方所易无形体矣呜呼深哉)
　　右第四章
　　　本义此章言易道之大圣人用之如此
一阴一阳之谓道
　(程子曰一阴一阳之谓道此理固深说则无可说所/以阴阳者道既曰气则便有二言开阖便是感既二)
　(则便有感所以开阖者道开阖便是阴阳老氏言虚/而生气非也阴阳开阖本无先后不可道今日有阴)
　(明日有阳如人言形影盖形影一时不可言今日有/形明日有影有便齐有○离了阴阳便无道所以阴)
　(阳者是道也阴阳气也气是形而下者道是形而上/者形而上者则是密也○一阴一阳之谓道道非阴)

　(阳也所以一阴一阳者道/也如一阖一辟谓之变)
　本义阴阳迭运者气也其理则所谓道(朱子曰一阴/一阳之谓道)
　(阴阳何以谓之道当离合看○一阴一阳之谓道则/阴阳是气不是道所以为阴阳者乃道也若只言阴)
　(阳之谓道则阴阳是道今曰一阴一阳则是所以循/环者乃道也一阖一辟谓之变亦然又曰理则一而)
　(其形者则谓之器其不形者则谓之道然而道非器/不形器非道不立盖阴阳亦器也而所以阴阳者道)
　(也是以一阴一阳往来不息而圣人指是以明道之/全体也此一阴一阳之谓道之说也○问一阴一阳)
　(之谓道便是太极否曰阴阳只是阴阳道便是太极/程子说所以一阴一阳者道也○问一阴一阳之谓)
　(道曰以一日言之则画阳而夜阴以一月言之则望/前为阳望后为阴以一岁言之则春夏为阳秋冬为)

　(阴从古至今恁地衮将去只是这个阴阳是孰使之/然哉乃道也从此句下文分两脚此气之动为人为)
　(物浑是一个道理故人未生以前此理本善所以谓/继之者善此则属阳气质既定为人为物所以谓成)
　(之者性此则属阴又曰一阴一阳此是天地之理如/大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正)
　(性命此成之者性也这一段是说天/地生成万物之意不是说人性上事)
继之者善也成之者性也
　(程子曰止于至善不明乎善此言善者义理之精微/无可得名且以至善目之继之者善此言善却言得)
　(轻但谓继斯道者莫非善也不可谓之恶○生生之/谓易是天之所以为道也天只是以生为道继此生)
　(理者即是善也善便有一个元底意思元者善之长/万物皆有春意便是继之者善也成之者性也成却)

　(待万物自成/其性须得)
　本义道具于阴而行乎阳继言其发也善谓化育之
　功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则
　有性而各具是道也阴之事也周子程子之书言之
　备矣(或问继之者善继则是此理之流行未赋与在/万物朱子曰如两个轮只管转流动不已万化)
　(皆从此出来某尝喻之如两片磨中间一个磨心只/管推转不已榖米四散撒出来所以为继之者善○)
　(程子言动静无端阴阳无始盖此亦且从那动处说/起若论䢷动以前又有静静以前又有动如云一阴)
　(一阳之谓道继之者善也这继字便是动之头若只/一阖一辟而无继便是合杀了问继是动静之间否)

　(曰是静之终动之始也○化有流行未有定质者为/阳此继之者善附著成形不可变易者为阴此成之)
　(者性大凡已成形后即渐衰息以至于尽所以属阴/又曰继是椄续不息之意成是凝成有主之意继之)
　(者善也元亨是气之方行而未著于物也是上一截/事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截)
　(事又曰继之者气之方出而未有所成之谓也善则/理之方行而未有所立之名也阳之属也成则物之)
　(已成性则理之已立者也阴之属也问妙合之始便/是继乾道成男坤道成女便是成曰动而生阳之时)
　(便有继底意至静而成阴方是成又曰继之者善便/是公共底成之者性便是自家得底又曰继之者善)
　(如水之流行成之者性如水之止而成潭○问继之/成之是道是器曰继之成之是器善与性是道又问)
　(孟子只言性善易却云一阴一阳之谓道继之者善/也成之者性也如此则性与善却是二事曰一阴一)

　(阳是总名道继之者善是二气五行之事成之者性/是气化以后事○问性固是理然性之得名是就人)
　(生禀得言之否曰继之者善也成之者性也这个理/在天地间时只是善无有不善者生物得来方始名)
　(曰性只是这个理在天则曰命在人则曰性○问孔/子已说继善成性如何人尚未知性到得孟子方说)
　(出曰孔子说得细腻孟子说得疏略盖不曾推原源/头不曾说上面一截只是说成之者性也○节初齐)
　(氏曰道太极也阴阳所乘之机也动而生阳静而生/阴今不先言阳而先言阴将就所继而言也朱子曰)
　(继者静之后而动之端也若静极之后不继之以动/造化便从此合杀了岂道也哉一阴一阳此生生之)
　(机所谓道也○龟山杨氏曰继之者善无间也成之/者性无亏也○节斋蔡氏曰继善阳也成性阴也此)
　(以天命之序而言阴阳也仁者阴也知者阳也此以/物受之性而言阴阳也然阳之所以为阳者皆动而)

　(无体也阴之所以为阴者皆静而有体也○建安丘/氏曰一阴一阳之谓道是就造化流行上说成之者)
　(性是就人心禀受上说继之者善是就天所赋人所/受中间过接上说如书帝降之衷中庸天命之性所)
　(谓降所谓命即/继之之义也)
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知
故君子之道鲜矣(知音智不知之知/如字鲜息浅反)
　(程子曰一阴一阳之谓道自然之道也继之者善也/出道则有用元者善之长也成之者却只是性各正)
　(性命者也故曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知/百姓日用而不知故君子之道鲜矣如此则亦无始)
　(亦无终亦无因甚有亦无因甚无亦无有处有亦无/无处无○这个义理仁者又看做仁了也知者又看)

　(做知了也百姓日用而不知此所以君子之道鲜/矣此个义理亦不少亦不剩只是人看他不见也)
　本义仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而目
　为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其
　每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎
　天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动
　静言(朱子曰此章自易与天地准以下只是言个阴/阳至仁者见之谓之仁知者见之谓之知谓各)
　(随人气禀偏处见仁亦属阳知亦属阴此又分著阴/阳如继之者善成之者性便是于造化流行处分阴)
　(阳此是指人气禀有偏处分属阴阳耳○万物各具/是性但气禀不同各以其性之所近者窥之故仁者)

　(只见得他发生流动处便以为仁知者只见得他贞/静处便以为知下此一等百姓日用之间习矣而不)
　(察所以君子之道鲜矣○节初齐氏曰仁者见之于/已动之后而识其动而及物之机故曰仁知者见之)
　(于未动之先而识其复而干事之体故曰知百姓则/又行不著习不察而全未有见者也百姓固未见道)
　(仁者知者亦未见道之全故曰君子之道鲜矣君子/何道也一阴一阳之道也上文所谓天地之道也故)
　(必有知幽明之故知死生之说知鬼神之情状与天/地相似之圣人而后可以成位乎其中矣不然仁者)
　(知者之知其视百姓之日用而不知亦何以大相远/哉○建安丘氏曰此言性成之后人禀阳之动者为)
　(仁禀阴之静者为知唯其所禀之各异是以所见之/各偏仁者见仁而不见知故谓其道止于仁知者见)
　(知而不见仁故谓其道止于知至于百姓日用饮食/囿于斯道之中而不知有斯道焉此君子之道所以)

　(鲜也○云峰胡氏曰首三句正是夫子言性与天道/处阴阳非道也一阴又一阳所以循环而不已者道)
　(也继者静之终动之始最可见一阴又一阳之妙本/义曰继言其发成言其具盖在造化者方发而赋于)
　(物其理无有不善在人物者各具是理以有生则谓/之性其发者是天命之性其具者天命已不能不丽)
　(于气质矣仁者知者百姓指气质而言也上章说圣/人之知仁知与仁合而为一此说仁者知者仁与知)
　(者分而为二道无阴阳本自无滞仁者之见滞于阳/知者之见滞于阴百姓则又日由乎阴阳之道而不)
　(知故君子之道鲜道无二道君子/之道即能深会乎阴阳之道者也)
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣哉

　程子曰(显诸仁止阴阳不测之谓神○运行之迹生/育之功显诸仁也神妙无方变化无迹藏诸)
　(用也天地不与圣人同忧天地不宰圣人有心也天/地无心而成化圣人有心而无为天地圣人之盛德)
　(大业可谓至矣富有溥博也日新无穷也生生相续/变易而不穷也乾始物而有象坤成物而体备法象)
　(著矣推数可以知来物通变不穷事之理也天下之/有不离乎阴阳唯神也莫知其乡不测其为刚柔动)
　(静也○天地之大德曰生其生可见也所以生之者/用也故曰显诸仁藏诸用○鼓万物而不与圣人同)
　(忧圣人人也故不得无忧天则不为尧存不为桀亡/者也○天地鼓万物如此圣人循天理而欲万物同)
　(之所以有忧患○天地以无心故不忧圣人致有为/之事故忧○圣人有为之功天地不宰之功○此天)
　(地与人异处圣人有不能为天之所为/处○鼓动万物圣人之神知则不可名)

　本义显自内而外也仁谓造化之功德之发也藏自
　外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无
　心而成化圣人有心而无为(朱子曰显诸仁是元亨/诚之通藏诸用是利贞)
　(诚之复又曰显诸仁是用底迹藏诸用是仁底心显/诸仁是流行发见处藏诸用是流行发见底物显诸)
　(仁千头万绪藏诸用只是一个物事作显诸仁底骨/子显诸仁是继之者善也藏诸用是成之者性也天)
　(下万物万事其粲然发见处皆是显然者然一事自/是一事一物自成一物便是用藏在这里如元亨利)
　(贞元亨是流行处利贞是流行底骨子流行个甚么/只是流行这贞而已此显诸仁藏诸用之谓也又曰)
　(显诸仁似恕藏诸用似忠显诸仁似贯藏诸用似一/显诸仁如恻隐藏诸用似仁也恻隐羞恶辞逊是非)

　(显诸仁也仁义礼智藏诸用也只是这一个恻隐随/事发见及至成那事时一事各成一仁此便是藏诸)
　(用其发用时在这道理中发去及至成这事时又只/是这个道理此便是业业是事之已成处鼓万物而)
　(不与圣人同忧此正是显诸仁藏诸用底时节盛德/大业便是显诸仁藏诸用成就处又曰显诸仁似隐)
　(而费藏诸用似费而隐又曰显诸仁易说藏诸用极/微难说这用字如横渠说一故神神字用字一样显)
　(诸仁如春生夏长发生彰露可见者藏诸用是所以/生长者藏在里面而不可见又这个有作先后说处)
　(如元亨利贞之类有作表里说处便是这里○显诸/仁德之所以盛藏诸用业之所以成譬如一树一根)
　(生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一枝成/一个种子此是藏诸用处生生不已所谓日新也万)
　(物无不具此理所谓富有也又曰如此一穗禾其始/只用一个母子少间成榖一个各自成得一个将去)

　(种植一个又自成一穗又开枝开叶去所以下文谓/富有之谓大业○天地造化是自然圣人虽生知安)
　(行然毕竟是有心去做所以说不与圣人同忧明道/二语最好天地无心而成化圣人有心而无为无心)
　(便是不忧成化便是鼓万物天地鼓万物亦何尝有/心来○盛德大业至矣哉是赞叹上面显诸仁藏诸)
　(用又曰盛德大业至矣哉只是说易之理非指圣人/而言○诚斋杨氏曰圣人之与天地可同者显仁藏)
　(用之德业也不可同者天地无心圣人有心也圣人/仁万物而独任其忧天地鼓万物而不与圣人同其)
　(忧盖圣人有心则有忧天地无心则无忧也○或问/勉斋黄氏曰本义云显自内而外藏自外而内窃疑)
　(造化之功固有自内而外机缄之妙何以见其自外/而内曰仁本是在内以其发出在外故谓之自内而)
　(外用本是在外以其收藏归内故谓之自外而内如/春夏之生长万物便是显诸仁至秋冬则收敛成实)

　(便是藏诸用春夏是显秋冬所藏之仁秋冬是藏春/夏所显之用也○云峰胡氏曰显藏二字与中庸费)
　(隐相似隐在费中费之外他无所谓隐藏在显中显/之外他无所谓藏盖显诸仁是用之迹而盛德之所)
　(以行藏诸用即仁之心而大业之所以立显诸仁是/发生可见者藏诸用是所以发生者即藏于中而不)
　(可见本义上文曰善谓化育之功此则曰仁谓造化/之功见得继之者善即是造化显诸仁处善者天地)
　(赋予万物之理仁者天地生生万物之心人得天地/之心以为心即谓之仁而善之本也上章言在圣人)
　(者则曰仁与智此言在造化者则曰仁与用发于造/化者为仁而所以发者为用发于圣人者为仁而所)
　(以发者为智用者造化机缄之妙鼓万物而无心知/者圣人密用之妙不能不运天下以心此造化之所)
　(以不与圣人同忧而/为盛德大业之至也)

富有之谓大业日新之谓盛德
　本义张子曰富有者大而无外日新者久而无穷(朱/子)
　(曰先说个富有方始说日新此与说宇宙相似先是/有这物事了方始相连相续去○富有之谓大业言)
　(万物万事无非得此理所谓富有也日新是只管运/用流行生生不已富有之谓大业以人言之须是天)
　(下事无不理会方得若才工夫不到业无由大少间/措置事业便有欠阙此便有病○节斋蔡氏曰富有)
　(广大不禦日新悠久无疆天高地下万物散殊其富/有之谓欤阴阳升降变化无穷其日新之谓欤○西)
　(山真氏曰此虽言易之理然易也天地也圣人也一/而已矣生物无穷天地之大业也运行不息天地之)
　(盛德也功及万世圣人之大业也终始日新圣人之/盛德也学者有志于进德修业者亦必以天地圣人)

　(为法盖非富有不可以言大/业非日新不可以言盛德也)
生生之谓易
　(程子曰所以谓万物一体者皆有此理只为从那里/来生生之谓易生则一时生皆完此理人则能推物)
　(则气昏推不得不可谓他物不与有也○生生之谓/易生生之用则神也○天地阴阳其势高下甚相背)
　(然必相须而为用也有阴便有阳有一便有二才有/一二便有三一二之间便是三已往便无穷老子亦)
　(言三生万物此是生生之谓易理自然如此维天之/命于穆不已自是理自相续不已非是人为之如便)
　(可为虽使百万般安排也须是有息时只为无为故/不息中庸言不见而章不动而变无为而成天地之)
　(道可一言/而尽也)

　本义阴生阳阳生阴其变无穷理与书皆然也(程氏/钜夫)
　(曰生生之谓易剥初尽而复已生生生不息靡有间/绝象辞变占虽其别有四生生之理则一而已外此)
　(二字不足以知易○云峰胡氏曰富有者无物不有/而无一毫之亏欠日新者无时不然而无一息之间)
　(断藏而愈有则显而愈新/此即所以为生生之易)
成象之谓乾效法之谓坤
　本义效呈也法谓造化之详密而可见者(朱子曰既/说盛德大)
　(业又说他只管恁地生去所以接之以生生之谓易/是渐说入易上去乾只略成一个形象坤便都呈见)
　(出许多法来到坤处都细了万法一齐出见成象之/谓乾此造化方有些显露处效法之谓坤以法言之)

　(则大段详密矣效字难看如效顺效忠效力之效有/陈献底意思乾坤只是理理本无心自人而观犹必)
　(待乾之成象而后坤能效法然理自如此本无相待/且如四时亦只是自然迭运春夏生物初不道要秋)
　(冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理/之所必然者尔又曰凡属阳底便是只有个象而已)
　(象是方做未成形之意已成形便属阴成象谓如日/月星辰在天亦无个实形只是个悬象如此乾便略)
　(坤便详法是有一成已定之物可以形状见者如条/法亦是实有已成之法○节斋蔡氏曰易者变易而)
　(不穷故曰生生象者法之未定法者象之已形乾主/气故曰成象坤主形故曰效法乾坤成而易则肇乎)
　(先者/也)
极数知来之谓占通变之谓事

　本义占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之
　已决者属乎阴也极数知来所以通事之变张忠定
　公言公事有阴阳意盖如此(朱子曰占出这事人便/依他这侗做便是通变)
　(之谓事看来圣人说到至处便说在占上去则此书/分明是要做占用矣○张乖崖说公事未判时属阳)
　(已判后属阴便是此意公事未判生杀轻重都未定/今已判了更不可易○自富有至效法是说其理如)
　(此用处却在䢷极数知来与通变谓事上面盖说上/面许多道理要做这般用○汉上朱氏曰天数二十)
　(有五地数三十极天地之数而吉凶可以前知此之/谓占○建安丘氏曰数蓍数也变卦变也物莫选乎)
　(数故极占数可以知来物事行/事也即所占卦变而通之也)

阴阳不测之谓神
　(程子曰日新之谓盛德生生之谓易阴阳不测之谓/神要思而得之○问明道提此三句是如何朱子曰)
　(此三句也是𦂳要/须是看本文方得)
　本义张子曰两在故不测(朱子曰阴阳不测之谓神/是总结这一段不测者是)
　(在这里又在那里便是这一个物事走来走去无处/不在六十四卦都说了这又说三百八十四爻许多)
　(变化都只是这一个物事周流其间○问德是得于/已底业是发出来底德便是木生生之谓易便是体)
　(成象谓乾效法谓坤便只是里面交错底曰乾坤其/易之缊易是一块乾坤是里面往来底圣人作易便)
　(是如此又问阴阳不测之谓神便是妙用处曰便是/包括许多道理横渠说得极好一故神横渠亲注云)

　(两在故不测只是这一物却周行事物之间如所谓/阴阳屈信往来上下以至行乎什百千万之中无非)
　(这一个物事所谓两在故不测○建安丘氏曰上章/言易无体此言生生之谓易唯其生生所以无体上)
　(章言神无方此言阴阳不测之谓神唯其不测所以/无方言易而以乾坤继之乾坤毁则无以见易也言)
　(神而以占事先之占事则神所托而显者也神易/用而变化无穷其实则不越乎阴阳两端而已)
　　右第五章
　　　本义此章言道之体用不外乎阴阳而其所以
　　　然者则未尝倚于阴阳也(双湖胡氏曰此章专/论阴阳之道在造化)
　　　(与易书其在造化者生而为人则自继善成性/之后而有仁知百姓之分生而为物则自显仁)

　　　(藏用之后而有鼓万物之妙君子之道鲜圣人/所忧也造化不预焉而自极其德业富有日新)
　　　(之至其在易书者自生仪象以至生卦成象而/为乾阳之为也效法而为坤阴之为也此阴阳)
　　　(之在卦者极七八九六之数而占以知来通阴/阳老少之变而因以作事此阴阳之在蓍者故)
　　　(首之以一阴一阳之谓道终之以阴阳不测之/谓神其体则谓之道其用则谓之神在造化以)
　　　(体言也在易书以用言也圣人其殆假易书阴/阳以洗其忧世之心望天下为君子之归而成)
　　　(造化所不及之能者欤○云峰胡氏曰此章当/分作三截看第一莭继善属阳成性属阴仁属)
　　　(阳知属阴第三莭成象微而略可见属阳效法/详密而皆可见属阴占者事之未定属阳事者)
　　　(占之已决属阴皆分说阴阳故始之以一阴一/阳之谓道结之以阴阳不测之谓神本义引张)

　　　(子之言曰两在故不测一阴而又一阳即所谓/两在也第二节显诸仁藏诸用总说一阴一阳)
　　　(不测之妙盖天以一阴一阳化生万物故谓之/显诸仁所以一阴一阳化生万物者即藏于其)
　　　(中故谓之藏诸用道之用不可穷用之神不可/测圣人拈出一用字见得造化有造化之用人)
　　　(事有人事之用百姓用而不/知学易者当知之以有用也)
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣(夫音扶/下同)
　程子曰(夫易广矣大矣止易简之善配至德○易道/广大推远则无穷近言则安静而正天地之)
　(间万物之理无有不同乾静也专动也直专专一也/直直易也唯其专直故其生物之功大坤静翕动辟)

　(坤体动则开应乾开阖而广生万物广大天地之功/也变通四时之运也一阴一阳日月之行也乾坤易)
　(简之功乃至/善之德也)
　本义不禦言无尽静而正言即物而理存备言无所
　不有(朱子曰以言乎远则不禦以言乎迩则静而正/是无大无小无物不包然当体便各具此道理)
　(所谓静而正者须著工夫看未动时便都有此道理/都是真实所以下个正字静而正谓触处皆见有此)
　(道不待安排措置虽至小至近至鄙至陋之事无不/见有随处皆见足无所欠阙只观之人身便见○节)
　(斋蔡氏曰正不偏备遍也言乎远其理不以远而穷/言乎迩其理不以迩而偏言乎天地之间不以事物)
　(之多而不备○云峰胡氏曰前章易与天地准赞易/之书也此章广矣大矣赞易之理也以言乎远则不)

　(禦语大天下莫能载也以言乎迩则静而正语小天/下莫能破也本义以为即物而理存者盖言此理非)
　(特动时可见即眼前事物观之未动时亦无非此真/实之理也以言乎天地之间备矣盈天地之间唯万)
　(物此理无/物不有也)
夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕
其动也辟是以广生焉(翕虚级反/辟婢亦反)
　(程子曰乾阳也不动则不刚其静也专其动也直不/专一则不能直遂坤阴也不静则不柔其静也翕其)
　(动也辟不翕聚/则不能发散)
　本义乾坤各有动静于其四德见之静体而动用静

　别而动交也乾一而实故以质言而曰大坤二而虚
　故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气
　常行乎地之中也易之所以广大者以此(朱子曰乾/静专动直)
　(而大生坤静翕动辟而广生这说阴阳体性如此卦/画也髣髴似恁地又曰以乾坤二卦观之亦可见乾)
　(画奇便见得其静也专其动也直坤画耦便见得其/静也翕其动也辟○健者乾之性情如刚强底人便)
　(静时亦有个立作做事底意思故曰其静也专顺者/坤之性情如柔顺底人静时只有个收敛而已故曰)
　(其静也翕○问本义云乾一而实故以质言而曰大/坤二而虚故以量言而曰广曰此两句解得极分晓)
　(盖曰以形言之则天包地外地在天之中所以说天/之质大以理与气言之则天之气却尽在地之中地)

　(尽承受得那天之气所以说其量广天只是一个物/事一故实从里面便实出来流行发生只是一个物)
　(事所以说乾一而实地形虽是坚实然却虚天之气/流行乎地之中皆从地里面发出来所以说坤二而)
　(虚天以其包得地所以说其质之大地以其容得天/之气所以说其量之广非是说地之形有尽故以量)
　(言也只是说地尽容得天之气所以就其量之广耳/问乾一画坤两画如何曰观乾一而实坤二而虚之)
　(说可见乾只是一个物事充实遍满坤便有开阖乾/气上来时坤便开从两边去如两扇门相似正如扇)
　(之运风甑之蒸饭扇甑是坤风与蒸乾之气也问阳/奇阴偶就天地之实形上看如何见得曰大生是浑)
　(沦无所不包广生是广阔能容受得那天之气专直/则只是一物直去翕辟则是两个翕则合辟则开此)
　(奇偶之形也又曰地到冬间都翕聚不开至春则天/气入地地气开以迎之又曰大抵阴是两件如阴爻)

　(两画辟是两开去翕是两合如地皮上生出物来地/皮须开今天固包著地然天之气却贯在地中地却)
　(虚有以受天之气下文大生广生云者大是一个大/底物事广便容受得许多物事大字实广字虚又曰)
　(地却是有空阙处天却四方上下都周匝无空阙偪/塞满皆是天地之四向底下却靠著那天天包地其)
　(气无不通恁地看来浑只是天了气却从地中迸出/又见地广处横渠云地对天不过○潜室陈氏曰专)
　(直翕辟此当以卦画论卦画始生唯乾之一奇未有/他物此其体也其专也已而才动则直遂而生生不)
　(已卦画既生乾之诸卦以次呈露独坤居后包在乾/诸卦之里而犹未露此其体也其翕也至其动也则)
　(坤之诸卦始从乾诸卦里开辟出来遂分了乾之一/半○云峰胡氏曰本义云乾坤各有动静于其四德)
　(见之盖元亨者动而乾坤之用以行利贞者静而乾/坤之体以立静而别乾以刚健为贞坤以柔顺为贞)

　(也动而交乾元为气之始而坤元则承之以为形之/始也乾唯健故一以施坤唯顺故两而承静专一者)
　(之存动直一者之达静翕两者之合动辟两者之分/一之达所以行乎坤之两故以质言而曰大两之分)
　(所以承乎乾之一/故以量言而曰广)
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善
配至德
　本义易之广大变通与其所言阴阳之说易简之德
　配之天道人事则如此(朱子曰大槩上面几句是虚/说底这个配天地四时日月)
　(至德是说他实处○广大配天地变通配四时阴阳/之义配日月以易配天易简之善配至德以易配人)

　(之至德此是以易中之理取外面一事来对谓易之/广大故可配天地易之变通如老阳变阴老阴变阳)
　(往来变化故可配四时阴阳之义便是日月相似易/简之善便如在人之至德○问这配字莫是配合否)
　(曰配只是相似之意且如变通配四时四时如何配/合四时自是流行不息所谓变通者如此易简之善)
　(配至德至德亦如何配合易简易当行之理至德是/自家所得者又曰也是易上有这道理如人心之至)
　(德也又曰欲见其广大则于天地乎观之欲见其变/通则于四时乎观之欲知其阴阳之义则观于日月)
　(可见欲知简易则观于圣人之至德可见○南轩张/氏曰乾之大生以资其始坤之广生以流其形此广)
　(大配天地也阖辟往来终则有始此变通配四时也/复言七日以阳生为义临言八月以阴长为戒此阴)
　(阳之义配日月也中庸之德中人以上可俯而就此/易知也中人以下可跂而及此易从也故曰易简之)

　(善配/至德)
　　右第六章(诚斋杨氏曰此章圣人所以赞易之道/其极至于广大之二言其原生于乾坤)
　　　(之二卦也○平庵项氏曰夫易广矣大矣此章/之总目也远而不禦即直与辟也迩而静正即)
　　　(专与翕也天地之间备矣即大生广生也易之/为道一与两而已乾即一也静而守一则其事)
　　　(专而无不闭动而用一则其行直而无不开此/乾所以为万物之父坤即两也两闭者为翕言)
　　　(与乾俱闭也两开者为辟言与乾俱开也此坤/所以为万物之母大者无不统也广者无不承)
　　　(也自广大而至易简其言之序自博而趋约也/天地之间至大者天地至变者四时至精者日)
　　　(月至善者至德易之书具此四者岂不谓之备/乎○云峰胡氏曰首章论乾坤之尊卑结之以)

　　　(易简而理得此章论乾坤之广大结之以易简/配至德然则易固不徒在乾坤而自在于吾之)
　　　(心中/矣)
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地(知音/智)
　程子曰(子曰易其至矣乎止道义之门○易之道其/至矣乎圣人以易之道崇大其德业也知则)
　(崇高礼则卑下高卑顺理合天地之道也高卑之位/设则易在其中矣斯理也成之在人则为性成之者)
　(性也人心存乎此理之/所存乃道义之门也)
　本义十翼皆夫子所作不应自著子曰字疑皆后人

　所加也穷理则知崇如天而德崇循理则礼卑如地
　而业广此其取类又以清浊言也(朱子曰知崇礼卑/这是两截知崇是)
　(知识要超迈礼卑是须就切实处行若知不高则识/见浅陋若履不切则所行不实知识高便是象天所)
　(行实便是法地识见高于上所行实于下中间便生/生而不穷故说易行乎其中成性存存道义之门大)
　(学所说格物致知是知崇之事所说诚意正心修身/是礼卑之事又曰知识贵乎高明践履贵乎著实知)
　(既高明须是放底著实去做又曰学只是知与礼他/这意思却好礼便细密中庸致广大尽精微等语皆)
　(只是说知礼又曰知是知处礼是行处知尽要高行/却自近起又曰知崇天也是致知事要得高明礼卑)
　(地也是事事都要践履过卑便业广又曰知崇者德/之所以崇礼卑者业之所以广礼才有些子不到处)

　(这业便有欠阙便不广了地虽极卑无所欠阙故广/又曰知识日多则知益高又曰这事也合礼那事也)
　(合礼积累多业便广又曰所谓德言盛礼言恭礼便/是要极卑故无物事无个礼虽于至微至细底事皆)
　(当畏谨戒惧唯恐失之这便是礼之卑处礼仪三百/威仪三千无非卑底事然又不是强安排皆是天理)
　(合如此又曰礼卑是卑顺之意卑便广地卑便广高/则狭了人若只拣取高底做便狭如何会广地卑便)
　(会广世上更无物卑似地底又曰礼卑是从贴底谨/细微做去所以能广○建安丘氏曰圣人之知如天)
　(之崇故所知口进于高明而德以崇礼如地之卑故/所行日就于平实而业以广○潜室陈氏曰易言知)
　(崇即中庸尊德性致广大极高明底事易言礼卑即/中庸道问学尽精微道中庸底事知欲高明故崇如)
　(天礼欲执守故卑如地若一向务高明而不事著实/则穷赜索幽流于清虚而无执守依凭之实地须是)

　(约之以礼知以虚明为用属阳属天皆言其轻/清也礼以形气为质属阴属地皆言其重浊也)
天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　(程子曰天地设位而易行其中何不言人行其中盖/人亦物也若言神行乎其中则人只于鬼神上求矣)
　(若言理言诚亦可也而特言易者欲使人默识而自/得之也○天地只是设位易行乎其中者神也○天)
　(地设位而易行乎其中矣乾坤毁则无以见易易不/可见则乾坤或几乎息矣易是个甚易又不只是这)
　(一部书是易之道也不要将易又是一个事只是尽/天理便是易也○成性存存便是道义之门○成性)
　(存存道义之门亦是万物各有成性存存亦是生生/不已之意天只是以生为道成性存存道义之门道)
　(无体义/有方也)

　本义天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也
　成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也(朱/子)
　(曰天地设位而易行乎其中阴阳升降便是易易者/阴阳是也○问天地设位而易行乎其中矣成性存)
　(存道义之门曰上文言知崇礼卑崇效天卑法地人/崇其智须是如天之高卑其礼须如地之下天地设)
　(位一句只是引起要说知崇礼卑人之知礼能如天/地便能成性存存道义便自此出所谓道义便是易)
　(也成性存存不必专主圣人而言○成性犹言见成/底性这性元自好了但知崇礼卑则成性便存存又)
　(曰成性是不曾作坏底存谓常在这里存之又存又/曰成性成之者性字义同而用异成性是已成之性)
　(如言成德成说之类成之者性是成就之意如言成/已成物之类问成性存存是不忘其所存曰众人多)

　(是说到圣人处方是性之成看来不如此成性只是/一个浑沦之性存而不失便是道义之门便是生生)
　(不已处又曰存存是生生不已之意当以伊川说为/是又曰尧舜性之是其性本浑成学者学之须是以)
　(知礼做也到得他成性处道义出谓这里流出道体/也义用也又曰性是自家所以得于天底道义是众)
　(人公共底○节斋蔡氏曰道义之在造化则谓之易/易之在人则谓之道义位谓有位可居门谓有门可)
　(出存存谓存之又存使之有体如天地也故有/天地之位而后易行有知礼之门而后道义出)
　　右第七章(双湖故氏曰此章赞易道之至圣人所/以崇广其德业而参天地也切意圣人)
　　　(之称非泛盖指作易圣人也崇德乾之事广业/坤之事知崇效天而乾画成矣礼卑法地而坤)
　　　(画成矣天地设位而易行乎其中即天尊地卑/乾坤定矣之义成性存存道义之门圣人画易)

　　　(亦无非所以教民卜筮决嫌疑定犹豫俾得以/存存其已成之性而由乎道义之门耳夫子之)
　　　(意或者在此乎○云峰胡氏曰上文言至德此/章因而赞之曰易其至矣乎盖可久可大贤人)
　　　(之德业未足为至至矣哉富有日新造化之德/业也至矣乎知崇礼卑圣人之德业也崇德在)
　　　(于知崇广业在于礼卑穷理而其崇如天乃为/崇之至循理而其卑如地乃为卑之至天地之)
　　　(位设而变化行犹知礼之性存而道义出知/礼之中自有天地道义之外他无所谓易也)
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象
　程子曰(圣人有以见天下之赜止拟议以成其变化/○赜深远也圣人见天下深远之事而比拟)

　(其形容体象其事类故谓之象天下之动无穷也故/观其会通会通纲要也乃以行其典礼典礼法度也)
　(物之则也系之辞以断其吉凶者爻也言天下之深/远难知也而理之所有不可厌也言天下之动无穷)
　(也而物有其方不可紊也拟度而设其辞商议以察/其动拟议以成其变化也变化爻之时义拟议议而)
　(言之也举鸣鹤在阴以下七爻/拟议而言者也馀爻皆然也)
　本义赜杂乱也象卦之象如说卦所列者(朱子曰圣/人有以见)
　(天下之赜止是故谓之爻象言卦也下截言爻也赜/说文曰赜杂乱也古无此事只是啧字今从臣亦是)
　(口之义与左传啧有烦言之啧同是口里说话多杂/乱底意思所以下文说不可恶先儒多以赜字为至)
　(妙之意若如此说何以谓之不可恶赜只是一个杂/乱冗闹底意思言之而不可恶者精粗本末无不尽)

　(也又曰三百八十四爻是多少杂乱又曰言天下之/至赜而不可恶者言虽是杂乱圣人却于杂乱中见)
　(其不杂乱之理便与下句言天下之至动而不可乱/之义一般○圣人有以见天下之赜正是说画卦之)
　(初圣人见阴阳变化便画出一画一画便有一个象/只管生去自不同六十四卦各自一样问拟诸形容)
　(者比度阴阳之形容盖圣人见阴阳变化杂乱于是/比度其形容而象其物宜是故谓之象曰也是如此)
　(尝得郭子和书云其先人云不独是天地风雷水火/山泽谓之象只是画卦便是象也说得好○拟诸其)
　(形容未便是说那水火雷风之形容方拟这卦看是/甚形容始去象那物之宜而名之一阳在二阴之下)
　(则象以雷一阴在二阳之下则象以风拟是比度之/意○龟山杨氏曰形容者乾为圜坤为大舆之类是)
　(也物宜者乾称龙坤称牝马之类是也非圣人有以/见天下之赜其孰能拟象之乎○云峰胡氏曰赜字)

　(诸家多以为隐奥之义本义独依说文曰赜杂乱也/盖传有曰探赜索隐则赜自赜隐自隐盖于阴阳杂)
　(乱之中而求其隐奥之理耳圣人见天地之间阴阳/相杂于是拟之而为六十四卦其象亦如此之杂也)
　(拟者象之未成象者拟之已定姑以乾坤二卦言之/未画则拟阴阳之形容而象乾坤之宜于是为奇偶)
　(之画画则象也已画又拟乾坤之形容而取象天地/首腹牛马以至于为金为玉为釜为布之类皆象也)
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞
焉以断其吉凶是故谓之爻(断丁/乱反)
　本义会谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而
　无所碍处如庖丁解牛会则其族而通则其虚也(朱/子)

　(曰观会通是就事上看理之所聚与其所当行处又/曰通便是空处行得去便是通会便是四边合凑来)
　(处又曰会以物之所聚而言通以事之所宜而言会/是众理聚处虽觉得有许多难易窒碍必于其中却)
　(得个通底道理乃可行尔谓如庖丁解牛于族处批/大郤导大窾此是于其筋骨丛聚之所得其可通之)
　(理故十九年而刃发于硎且如事理间若不于会处/理会却只见得一偏便如何行得通须是于会处都)
　(理会其间却自有个通处便如脉理相似到得多处/自然贯通得所以可行其典礼盖会而不通便窒塞)
　(而不可行通而不会便不知许多曲直错杂处又曰/会是观众理之会通是择其通者而行且如有一事)
　(关著许多道理也有父子之伦也有君臣之伦也有/夫妇之伦若父子之思重则便得身体发肤受之父)
　(母不敢毁伤之义而委致其身之说不可行若君臣/之义重则当委致其身而不敢毁伤之说不暇顾此)

　(之谓观会通又曰一卦之中自有会通六爻又自各/有会通且如屯卦初九在卦之下未可以进为此屯)
　(之义乾坤始交而遇险陷亦屯之义似草穿地而未/伸亦屯之义凡此数义皆屯之会聚处若磐桓利居)
　(贞便是亦个合行处却是他通处也典礼犹常礼常/法又曰礼便是莭文也升降揖逊是礼之莭文这礼)
　(字又说得阔凡事物之常理皆是问观会通以行典/礼曰如尧舜揖逊汤武征伐皆是典礼处典礼只是)
　(常事○辞谓卦爻之辞○龟山杨氏曰爻者阴阳之/交也○柴氏中行曰圣人默识天下之动观其事理)
　(之会合通行处欲常行法度不废于天下则系辞以/明其爻而断之曰如此则为吉如此则为凶人知避)
　(凶趋吉则常法不废之矣此易所以有爻也○云峰/胡氏曰天下之动非特阴阳之运动凡人之动而行)
　(事与夫一念之动皆是也观会通以行典礼不会则/于理有遗缺如之何可通不通则于理有窒碍如之)

　(何可行通是时中典常是庸如此而行则/吉背此而行则凶系辞以明之故谓之爻)
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱
也(恶乌/路反)
　本义恶犹厌也(朱子曰言天下之至赜而不可恶也/盖杂乱处人易得厌恶然这都是道)
　(理中合有底事自合理会故不可恶言天下之至动/而不可乱也盖动亦是合有底然上面各自有道理)
　(故自不可乱○天下之至动事若未动时不见得他/那道理如何人平不语水平不流须是动方见得会)
　(通是会聚处典礼是借这般字来说只是说道观他/会通处后却求个道理来区处他所谓卦爻之动便)
　(是法象这个故曰爻也者效天下之动者也动亦未/便说事之动只是事到面前自家一念之动要求处)

　(置他便是动也○厚斋冯氏曰象之所言如牝马牝/牛匪人女壮栋桡瓶羸之类若可恶矣然天下之至)
　(赜所在而不可恶也爻之所言如户庭无咎而门庭/则凶弗过遇之而弗遇过之先号后笑而先笑后号)
　(若甚乱矣然天下之至/动所关而不可乱也)
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　(程子曰至诚则动动则变变则化故曰拟之/而后言议之而后动拟议以成其变化也)
　本义观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其
　例也(或问拟之而后言议之而后动凡一言一动皆/即易而拟议之否朱子曰然○拟议以成其变)
　(化此变化只就人事说拟议只是裁度自家言动使/合此理变易以从道之意如拟议得是便吉拟议未)

　(善则为凶矣又曰这变化是就人动作处说如下所/举七爻皆变化也○平庵项氏曰学易者拟其所立)
　(之象以出言则言之浅深详略必各当其理议其所/合之爻以制动则动之久速仕止必各当于时而易)
　(之变化成于吾身矣故曰以言者尚其辞以动者尚/其变此之谓也○云峰胡氏曰圣人之于象拟之而)
　(后成学易者如之何不拟之而后言圣人之于爻必/观会通以行典礼学易者如之何不议之而后动前)
　(言变化易爻之变化也此言/成其变化学易者之变化也)
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎

身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
(和胡卧反靡音縻行/下孟反见贤遍反)
　本义释中孚九二爻义(朱子曰鸣鹤在阴其子和之/我有好爵吾与尔靡之此本)
　(是说诚信感通之理夫子却专以言行论之盖诚信/感通莫大于言行○问言行君子之枢机是言所发)
　(者至近而所应者甚远否曰枢机便是鸣鹤在阴下/面大槩只说这意都不解著我有好爵二句○鸣鹤)
　(好爵皆卦中有此象诸爻立象圣人必有所据非是/白撰但今不可考耳到孔子方不说象○柴氏中行)
　(曰鸣鹤在阴而其子必和情之所同无隐显之间也/我有好爵而尔亦靡于此心之所欲无物我之间也)

　(言之善人皆以为善故应言之不善天下亦皆以为/不善故违人心之于善恶岂异其所趋哉极言行之)
　(至可以动天地则三才一理又可见也○节斋蔡氏/曰万化不穷感应二端而已故夫子取中孚九二之)
　(辞而推广其理也居其室即在阴之义出其言即鸣/鹤之义千里之外应之即其子和之之义特主乎人)
　(而为言耳感应者心也言者心之声行者心之迹言/行乃感应之枢机也善者至善之理也不善则悖理)
　(矣人以善而感应则感应/同乎天矣故曰动天地也)
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰(断丁/管反)
　本义释同人九五爻义言君子之道初若不同而后

　实无间断金如兰言物莫能间而其言有味也(朱子/曰同)
　(心之利虽金石之坚亦被他断决将去断是断做两/段又曰同人先号咷而后笑圣人却恁地解○诚斋)
　(杨氏曰君子之道于其心不于其迹心同迹异君子/不以迹间心心异迹同君子不以心混迹故同人之)
　(先悲后喜与君子之甲出乙处此默彼语皆所不计/也出处同道则禹显颜晦同一情语默同道则史直)
　(蘧卷同一意心同故也金石至坚也然不坚于人心/故二人一心则石可裂金可折薰莸同器一童子能)
　(辨之臭味不同故也取南山之兰杂北山之兰十黄/帝不能分臭味同故也○龟山杨氏曰迹异而心同)
　(不害其为同心异而迹同相望为愈远金至坚也而/同心者断之兰至馨也而同心之言如之○息斋余)
　(氏曰以出处语默发明号笑之义圣人读易不滞于/故而知其新有如此者○双湖胡氏曰二人九五六)

　(二也先号后笑先隔后遇也不取君/臣义者特借爻辞论同心之利耳)
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣(藉在夜反/夫音扶)
　本义释大过初六爻义(节斋蔡氏曰物之置于地也/亦可安矣而又藉之茅过于)
　(慎也凡天下之事过则有失/唯过于慎则无所失故无咎)
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以

存其位者也
　本义释谦九三爻义德言盛礼言恭言德欲其盛礼
　欲其恭也(南轩张氏曰大抵风之不厚不能负大翼/水之不厚不能负大舟君子处心不厚则)
　(恃势而傲物耀功而忽人矣安能以其功而下人乎/切观地中有山之象夫德之盛而充实如山焉礼之)
　(恭而接下如地焉夫内之德盛而外之礼恭所以处/上而人不忌处前而人不怨此谦所以长保其位也)
　(○诚斋杨氏曰人之谦与傲系其德之厚与薄德厚/者无盈色德薄者无卑辞如钟磬焉愈厚者声愈缓)
　(薄者反是故有劳有功而不伐不德唯/至厚者能之其德愈盛则其礼愈恭矣)
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无

辅是以动而有悔也
　本义释乾上九爻义当属文言此盖重出
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
慎密而不出也(几音/机)
　本义释节初九爻义(节斋蔡氏曰不言则是非不形/人之招祸唯言为甚故言所当)
　(节也密于言语即不出户庭之义兑有言象故于莭/之初爻重明之○建安丘氏曰爻义主出处之莭而)
　(言此兼反于言语之莭者莭下卦兑兑为口舌亦其/象也盖口舌乃人一身之门户一语不谨则失人失)

　(身殃祸立至此尤君子之所重也故夫子因明谨行/而又推之谨言也○诚斋杨氏曰唐高宗告武后以)
　(上官仪教我废汝此君不密而失臣也陈蕃/乞宣臣章以示宦者此臣不密而失身也)
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也
　本义释解六三爻义(朱子曰六居三大率少有好底/负且乘圣人这里又见得有这)
　(个小人乘君子之器底象故又于此发出这个道理/来○柴氏中行曰六三以不正小人据非其位故有)

　(此象人据非其义之所当有则启谋利者攘夺之心/作易者明义利之分故于六三之小人居有德之位)
　(知其必有盗乘其后而夺之天下之大盗未有不乘/隙而动也○涑水司马氏曰上慢下暴慢其上而暴)
　(其下也○诚斋杨氏曰司马氏安能盗魏曹操教之/也萧衍安能盗齐萧道成教之也盖盗非能盗小人)
　(之有也小人实教盗以盗已之有也所谓知盗非知/夺伐之盗也知教夺伐者之盗也故又终之曰诲盗)
　(曰盗之招/者以此)
　　右第八章
　　　本义此章言卦爻之用(节斋蔡氏曰自中孚初/爻至此乃夫子拟议之)
　　　(辞而为三百八十四爻之凡例也爻之有义非/辞不明而天下之事变化无穷又岂辞之所能)

　　　(备哉苟玩之者拘而不通则一爻不过一事而/已拟议以成其变化其所以示人者详矣然夫)
　　　(子之辞特发其端耳学易者当玩而有得也○/平庵项氏曰七爻皆欲人畏谨也鸣鹤言处隐)
　　　(之诚同人言同心之一白茅贵慎有终尚谦亢/龙恶亢户庭以教密负乘以戒慢皆所以养人)
　　　(之敬心也○云峰胡氏曰夫子于乾坤皆有文/言以申彖传象传之意其馀彖传盖亦有之如)
　　　(履与豫释卦辞已毕复曰刚中正履帝位而不/疚光明也天地以顺动故日月不过而四时不)
　　　(忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大/矣哉此类皆是也然则系辞此数卦即象传之)
　　　(文言也善学易者可/以触类而通其馀矣)
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十

　程子曰(自天一至地十合在天数五地数五上简编/失其次也天一生数地六成数才有上五者)
　(便有下五者二五合而成阴阳/之功万物变化鬼神之用也)
　本义此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之
　此言天地之数阳奇阴偶即所谓河图者也其位一
　六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就
　此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三
　四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于
　西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也

　(朱子曰自大衍之数五十至再扐而后挂便接乾之/策二百一十有六至可以佑神矣为一节是论大衍)
　(之数自天一至地十却连天数五至而行鬼神也为/一节是论河图五十五之数今其文间断差错不相)
　(连接舛误甚明○卦虽八而数须十者八是阴阳数/十是五行数一阴一阳便是二以二乘二便是四以)
　(四乘四便是八五行本只是五而有是十者盖一个/便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊巳)
　(金便包庚辛水便包壬癸所以为十○南轩张氏曰/阳数奇一三五七九是也阴数偶二四六八十是也)
　(故生于天者成于地生于地者成于天而天地五十/五之数所以成变化行鬼神○东坡苏氏曰水至阴)
　(也必待天一加之而后生者阴不得阳则终不得而/成也火至阳也必待地二加之而后生者阳不得阴)
　(则无所得而见也五行皆然莫不生于阴阳之相加/阳加阴则为水为木为土阴加阳则为火为金苟不)

　(相加则虽有阴阳之资而无五行之用○节斋蔡氏/曰天地者阴阳对待之定体也一至十者阴阳流行)
　(之次序也然对待非流行则不能变化流行非对待/则不能自行而五十五者则流行之细分也○平庵)
　(项氏曰姚大老云天一至地十班固律历志及卫元/嵩元包运蓍篇皆在天数五之上程朱皆用此说今)
　(从之/为是)
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地
数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼
神也
　程子曰(有理则有气有气则有数行鬼神者数也数/气之用也大衍之数五十数始于一备于五)

　(小衍之而成十大衍之则为五十五十数之成也成/则不动故损一以为用天地之数五十有五成变化)
　(而行鬼神者也变化言功鬼神言用○南轩张氏曰/天地自然之数盈虚消息往来不停变化虽妙而数)
　(有以成之若月令所谓鸠化为鹰雀化为鸽草木乃/茂草木黄落可以历数推而迎之此天地之数有以)
　(成其变化也鬼神虽幽而数有以行之若其神勾芒/其神祝融其神蓐收其神玄冥各司其时各治其职)
　(者此天地之数有/以行乎鬼神也)
　本义此简本在大衍之后今按宜在此天数五者一
　三五七九皆奇也地数五者二四六八十皆偶也相
　得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以奇

　偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四
　与九五与十皆两相合二十有五者五奇之积也三
　十者五偶之积也变化谓一变生水而六化成之二
　化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生
　金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡奇
　偶生成之屈伸往来者(朱子曰五位相得而各有合/是两个意一与二三与四五)
　(与六七与八九与十是奇偶以类相得一与六合二/与七合三与八合四与九合五与十合是各有合在)
　(十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相/得甲与巳合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸)

　(合是各有合○所以成变化而行鬼神也程子曰变/化言功鬼神言用张子曰成行鬼神之气而已数只)
　(是气变化鬼神亦只是气天地之数五十有五变化/鬼神皆不越于其间○潘氏曰洛书之数天地自然)
　(之数也以天之一三五七九总之则为二十五此天/数二十有五也以地之二四六八十总之则为三十)
　(此地数三十也又以天之二十五地之三十总之则/为五十有五成变化而行鬼神不逃乎此数也天数)
　(二十有五五其五也地数三十六其五也莫不自五/数之○云峰胡氏曰河图有自然之数所以成大易)
　(之象天地有自然之象又所以成河图之数奇圆围/三偶方围四三用其全四用其半此天地间自然之)
　(象也本义以论乾坤之策愚谓即此以论河图之数/可也一圆而三水生木也二方而四火克金也阳之)
　(一进而用三阴之四退而用二合二与三则为五此/河图之生数也一生水而六成之三生木而八成之)

　(生数一进而用三成数则八退而用六二生火七成/之四生金九成之生数四退而用二成数则七进而)
　(用九十八九六各为十五阴阳进退互藏其宅进即/为变退则为化鬼神屈伸往来皆进退之妙用也)
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂(揲时设反奇纪/宜反扐郎得反)
　本义大衍之数五十盖以河图中宫天五乘地十而
　得之至用以筮则又止用四十有九盖皆出于理势
　之自然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂

　悬其一于左手小指之间也三三才也揲间而数之
　也奇所揲四数之馀也扐勒于左手中三指之两间
　也闰积月之馀日而成月者也五岁之间再积日而
　再成月故五岁之中凡有再闰然后别起积分如一
　挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐
　然后别起一挂也(朱子曰河图洛书之中数皆五衍/之而各极其数以至于十则合为)
　(五十矣河圆积数五十五其五十者皆因五而后得/独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十)
　(又五十五之中其四十者分为阴阳老少之数而其/五与十者无所为则又以五乘十十乘五而亦皆为)

　(五十矣洛书积数四十五其四十者散布于外而分/阴阳老少之数唯五居中而无所为则亦自含五数)
　(而并为五十矣中数五衍之而各极其数以至于十/者一个衍成十个五个便是五十圣人说这个不只)
　(是说得一路他说出这个物事自然有许多样通透/去如五奇五偶成五十五又一说六七八九十因五)
　(得数也○河图五十五是天地自然之数大衍五十/是圣人去这河图里面取那天五地十衍出这个数)
　(大槩河图是自然底大衍是用以揲蓍求卦底○问/大衍之义曰天地之数五十有五虚其中金木水火)
　(土五数便是五十又虚天一故用四十有九此一说/也三天两地便是虚去天一之数只用天三对地二)
　(耳又五为生数之极十为成数之极以五乘十以十/乘五亦为五十此一说也又数始于一成于五小衍)
　(之成十大衍之成五十此又一说也数家之说虽多/不同某谓此说却分晓○问窃谓大衍之数不过五)

　(而已五者数之祖也河图洛书皆五居中而为数祖/宗大衍之数五十者即此五数衍而乘之各极其数)
　(而合为五十也是五也于五行为土于五常为信水/火木金不得土不能各成一器仁义礼智不实有之)
　(亦不能各成一德此五所以为数之宗也不知是否/曰此说是○奇者左右四揲之馀也扐指间也谓四)
　(揲左手之策而归其馀于无名指间四揲右手之策/而归其馀于中指之间也○圣人下字皆有义挂者)
　(挂也扐者扐于二指之中也○挂一一岁揲右二岁/扐右三岁一闰揲左四岁扐左五岁再闰也○一挂)
　(之间凡再扐即五岁之间凡再闰之象也○大衍之/数五十其用四十有九者五十之内去其一但用四)
　(十九策合同未分是象太一也分而为二者以四十/九策分置左右两手象两者左手象天右手象地是)
　(象两仪也挂一者挂犹悬也于右手之中取一策悬/于左手小指之间象三者所挂之策所以象人而配)

　(天地是象三才揲之以四者揲数之也谓先置右手/之策于一处而以右手四四而数左手之策又置左)
　(手之策于一处而左手四四而数右手之策也象四/时者皆以四数是象四时也归奇于扐者奇零也扐)
　(勒也谓既四数两手之策则其四四之后必有零数/或一或二或三或四左手者归之于第四第三指之)
　(间右手者归之于第三第二指之间而扐之也象闰/者积分而成闰月也五岁再闰故再扐而后挂者凡)
　(前后闰相去大略三十二月在五岁之中此挂一揲/四归奇之法亦一变之间凡一挂两揲两扐为五岁)
　(之象其间凡两扐以象闰是五岁之中凡有再闰然/后置前挂扐之策复以见存之策分二挂一而为第)
　(二变也○大衍之数五十蓍之筹乃其策也策中乘/除则直谓之数耳○蓍卦当初圣人用之亦须有个)
　(见成图算后自失其传所仅存者只有这几句其间/已自是添入字去说他了想得古人无许多解须别)

　(有个全文说○系辞言蓍法大抵只是解其大略想/别有文字今不可见但如天数五地数五此是旧文)
　(五位相得而各有合是孔子解文天数二十有五地/数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成)
　(变化而行鬼神此是孔子解文分而为二是本文以/象两是解挂一揲之以四归奇于扐皆是本文以象)
　(三以象四时以象闰之类皆是解文也乾之策二百/一十有六坤之策百四十有四孔子则断之以当期)
　(之日二篇之策万有一千五百二十孔子则断之以/当万物之数于此可见○看系辞须先看自大衍之)
　(数以下皆是说卜筮若不是说卜筮却是说一个无/头底物今人诚不知易○节斋蔡氏曰天参地两合)
　(而为五位每位各衍之为十故曰大衍○丹阳都氏/曰天地之数五十有五而大衍之数五十者盖数备)
　(于五而五十所宗者五也大衍之数五十而其用四/十有九者盖数始于一而四十有九数之所宗者一)

　(也○建安丘氏曰大衍之数五十者取河图中五参/天两地之数以为衍母也大衍之用止四十九者又)
　(就河图五十数之在外者虚其天一之数而不用也/盖一者数之始天下之数无穷而一无为故无为之)
　(一以象太极○西山蔡氏曰五岁再闰者一变之中/自有五莭挂为一节揲左为二节归左奇于扐为三)
　(节揲右为四节归右奇于扐为五莭一节象一岁三/节一归奇象三岁一闰五节再归奇象五岁再闰天)
　(地之数三百六十每岁气盈六日朔虚六日一岁馀/十二日三岁馀三十六日以三十日为一月更馀六)
　(日又二岁馀二十四日合前所馀六日为三十日为/再闰再扐而后挂者再扐之后复以所馀之蓍合而)
　(为一为第二变再分再挂再揲也不言分二不言揲/四独言挂一者明第二变不可不挂也或曰揲蓍之)
　(法虚一分二挂一揲四归奇其第一揲不五则九第/二揲不四则八计其奇数以定阴阳老少去其初挂)

　(之一何也曰虚一分二挂一揲四归奇乃天地四时/之生万物也其奇数策数以定阴阳老少乃万物正)
　(性命于天地也生蓍以分二挂一为体揲四归奇为/用立卦以奇数为体策数为用在天地则虚其一而)
　(用四十九在万物则挂其一而用四十八此圣人所/以知变化之道也又曰第一揲挂一以四十九其奇)
　(一也第二揲非四十四则四十第三揲非四十则三/十六不复有奇矣其挂何也曰人与天地并立为三)
　(天地非人则无以财成辅相故分二必挂一也初挂/者人极所以立天地因乎人也再揲三揲之挂者人)
　(因天地以为用也○云峰胡氏曰历法再闰之后又/从积分而起则筮法再扐之后又必从挂一而起也)
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日(期音/基)

　本义凡此策数生于四象盖河图四面太阳居一而
　连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四
　而连六揲蓍之法则通计三变之馀去其初挂之一
　凡四为奇凡八为偶奇圆围三偶方围四三用其全
　四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数
　策数亦皆符会盖馀三奇则九而其揲亦九策亦四
　九三十六是为居一之太阳馀二奇一偶则八而其
　揲亦八策亦四八三十二是为居二之少阴二偶一

　奇则七而其揲亦七策亦四七二十八是为居三之
　少阳三偶则六而其揲亦六策亦四六二十四是为
　居四之老阴是其变化往来进退离合之妙皆出自
　然非人之所能为也少阴退而未极乎虚少阳进而
　未极乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数
　馀可推而知也期周一岁也凡三百六十五日四分
　日之一此特举成数而槩言之耳(朱子曰策者蓍之/茎数曲礼所谓策)
　(为蓍者是也大传所谓乾坤二篇之策者正以其挂/扐之外见存蓍数为言耳盖揲蓍之法凡三揲挂扐)

　(通十三策而见存三十六策则为老阳之爻三揲挂/扐通十七策而见存三十二策则为少阴之爻三揲)
　(挂扐通二十一策而见存二十八策则为少阳之爻/三揲挂扐通二十五策而见存二十四策则为老阴)
　(之爻大传专以六爻乘二老而言故曰乾之策二百/一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十其实)
　(六爻之为阴阳者老少错杂其积而为乾者未必皆/老阳其积而为坤者未必皆老阴其为六子诸卦者)
　(或阳或阴亦互有老少焉盖老少之别本所以生爻/而非所以名卦今但以乾有老阳之象坤有老阴之)
　(象六子有少阴阳之象且均其策数又偶合焉而因/假此而明彼则可若便以乾六爻皆为老阳坤六爻)
　(皆为老阴六子皆为少阳少阴则恐其未安也但三/百六十者阴阳之合其数必齐若乾坤之爻而皆得)
　(于少阴阳也则乾之策六其二十八而为百六十八/坤之策六其三十二而为百九十二其合亦为三百)

　(六十此则不可易也○大凡易数皆六十三十六对/二十四三十二对二十八皆六十也以十甲十二辰)
　(亦凑到六十也钟律以五声十二律亦积为六十也/以此知天地之数皆至六十为节○兼山郭氏曰或)
　(曰乾坤称九六而六子不称七八何也曰九六有象/七八无象也以卦则六子之卦七八隐于其中而无)
　(象也以画则虽六子亦皆乾坤之画而六子无画也/唯乾坤有用九用六之道诸卦得奇者皆用乾之九)
　(得偶者皆用坤之六终无用七用八之道故曰九六/有象七八无象也○莭斋蔡氏曰天地之运大小皆)
　(极于三百六十大衍乾坤之策当期之日真所谓与/天地相似也○白云郭氏曰天地谓之数乾坤谓之)
　(策则数者策之所宗/而策为已定之数也)
二篇之策万有一千五百二十当万物之数也

　本义二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百
　一十二策阴爻百九十二得四千六百八策合之得
　此数(朱子曰二篇之策当万物之数亦是取象之辞/不是万物恰有此数○二篇之策当万物之数)
　(不是万物尽于此数只是取象自一而万数万数来/当万物之数耳○正义曰乾之策二百一十有六者)
　(以乾老阳一爻有三十六策六爻凡有二百一十有/六策也乾之少阳一爻有二十八策六爻则有一百)
　(六十八策此经据乾之老阳之策也坤之策百四十/有四者坤之老阴一爻有二十四策六爻故一百四)
　(十有四策也若坤少阴一爻有三十二策六爻则有/一百九十二此经据坤之老阴之策也凡三百有六)
　(十当期之日者举合乾坤两策有三百六十当期之/数三百六十举其大略不数五日四分日之一也二)

　(篇之策万有一千五百二十当万物之数者二篇之/爻总有三百八十四爻阴阳各半阳爻一百九十二)
　(爻爻别三十六总有六千九百一十二也阴爻亦一/百九十二爻爻别二十四总有四千六百八也阴阳)
　(总合万有一千五百二十当万物之数也今考凡言/策者即谓蓍也礼曰龟为卜策为筮又曰到策侧龟)
　(皆以策对龟而言则可知矣仪礼亦言筮人执筴尤/为明验故此凡言策数虽指挂扐之外过揲见存之)
　(蓍数而言然不以挂扐之内所馀之著不为策也疏/义及其解说皆已得之且其并以乾坤二少之爻为)
　(言则固不专以乾坤为老六子为少矣但乾坤皆少/而其合亦为三百六十两篇皆少而其合亦为万一)
　(千五百二十则数有未及而学者不可不知耳○云/峰胡氏曰前则挂扐之数象月之闰此则过揲之数)
　(象岁之周盖揲之以四已合四时之象故总过揲之/数又合四时成岁之象也独曰乾坤之策者犹用九)

　(用六三百八十四爻之通例而独于乾坤言之也○/白云胡氏曰圣人画卦初未有以阴阳老少为异然)
　(卜史之象欲取动爻之后卦故分别老/少之象与圣人画卦之意已不同矣)
是故四营而成易十有八变而成卦
　本义四营谓分二挂一揲四归奇也易变易也谓一
　变也三变成爻十八变则成六爻也(朱子曰四营而/成易易字只是)
　(个变字四度经营方成一变若说易之一变却不可/这处未下得卦字亦未下得爻字只下得易字○四)
　(营而成易者营谓经营易即变也谓分二挂一揲四/归奇凡四度经营蓍策乃成一变也十有八变而成)
　(卦者谓既三变而成一爻复合四十九策如前经营/以为一变积十八变则成六爻而为一卦也其法初)

　(一变两揲之馀为挂扐者不五则九第二变两揲之/馀为挂扐者不四则八第三变两揲之馀为挂扐者)
　(亦不四则八五四为少九八为多若三变之间一五/两四则谓之三少一九两八则谓之三多或一九一)
　(八而一四或一五而一八则谓之两多一少或一九/而二四或一五一四而一八则谓之两少一多盖四)
　(十九策去其初挂之一而存者四十八以四揲之为/十二揲之数四五为少者一揲之数也八九为多者)
　(两揲之数也一揲为奇两揲为偶奇者属阳而象圆/偶者属阴而象方圆者一围三而用全故一奇而含)
　(三方者一围四而用半故一偶而含二也若四象之/次则一曰太阳二曰少阴三曰少阳四曰太阴以十)
　(分之则居一者含九居二者含八居三者含七居四/者含六其相为对待而具于洛书者亦可见也故三)
　(少为老阳者三变各得其一揲之数而三三为九也/其存者三十六而以四数之复得九揲之数也左数)

　(右策则左右皆九左右皆策则一而围三也三多为/老阴者三变各得两揲之数而三二为六也其存者)
　(二十四而以四数之复得六揲之数也左数右策则/左右皆六左右皆策则围四用半也两多一少为少)
　(阳者三变之中再得两揲之数一得一揲之数而两/二一三为七也其存者二十八而以四数之复得七)
　(揲之数也左数右策则左右皆七左右皆策则方二/圆一也方二谓两八圆一谓一十二两少一多为少)
　(阴者三变之中再得一揲之数一得两揲之数而二/三一二为八也其存者三十二而以四数之复得八)
　(揲之数也左数右策则左右皆八左右皆策则圆二/方一也圆二谓两十二方一谓一八○多少之说虽)
　(不经见然其实以一约四以奇为少以偶为多而已/九八者两其四也阴之偶也故谓之多五四者一其)
　(四也阳之奇也故谓之少奇阳体圆其法径一围三/而用其全故少之数三偶阴体方其法径一围四而)

　(用其半故多之数二归奇积三三而为九则其过揲/者四之而为三十六矣归奇积三二而为六则其过)
　(揲者四之而为二十四矣归奇积二三一二而为八/则其过揲者四之而为三十二矣归奇积二二一三)
　(而为七则其过揲者四之而为二十八矣过揲之数/虽先得之然其数众而繁归奇之数虽后得之然其)
　(数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒/旧说专以多少决阴阳之老少而过揲之数亦冥会)
　(焉初非有异说也○平庵项氏曰此一节以是故发/辞盖接上文二篇之策而论揲蓍求卦之法于以总)
　(括夫一章之事也自下文八卦小成以下乃言/得卦之后占象推演之法而一章之事备矣)
八卦而小成
　本义谓九变而成三画得内卦也

引而伸之触类而长之天下之能事毕矣(长丁/丈反)
　本义谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静
　则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十
　六卦也(朱子曰引而伸之触类而长之是占得这一/卦则就上面推看如乾则推其为圜为君为)
　(父之类是也○双湖胡氏曰按四千九十六/卦乃焦延寿变卦之法详见启蒙原卦画篇)
显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣(行下/孟反)
　程子曰(显明于道而见其功用之神故可与应对万/变可赞祐于神道矣谓合德也人唯顺理以)
　(成功乃赞天/地之化育也)

　本义道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神
　化之功(或问显道神德行朱子曰道较微妙无形影/因卦辞说出来道这是吉这是凶这可为这)
　(不可为德行是人做底事因数推出来方知得这不/是人硬恁地做都是神之所为也又曰须知得是天)
　(理合如此○此是说蓍卦之用道理因此显著德行/是人事却由取决于蓍既知吉凶便可以酬酢事变)
　(神又岂能自说吉凶欤人因有易后方著见便是易/来佑助神也又曰易唯其显道神德行故能与人酬)
　(酢而佑助夫神化之功也○神德行是说人事那粗/做底只是人为若决之于鬼神德行便神○酬酢者)
　(言幽明之相应如宾主之相交也○平庵项氏曰天/道虽幽可阐之以示乎人人事虽显可推之以合乎)
　(天明可以酬酢事物之宜幽可以赞出鬼神之命○/云峰胡氏曰道在天德行在人在天者幽显道阐幽)

　(也在人者显神德行微显也蓍与卦可/与酬酢其在人者可与赞助其在天者)
子曰知变化之道者其知神之所为乎
　程子曰(知变化之道则知神之所为/也合与上文相连不合在下)
　本义变化之道即上文数法是也皆非人之所能为
　故夫子叹之而门人加子曰以别上文也(磐涧董氏/曰阳化为)
　(阴阴变为阳者变化也所以变化者道也道者本然/之妙变化者所乘之机故阴变阳化而道无不在两)
　(在故不测故曰知变化之道者其知神之所为乎○/南轩张氏曰变者不能自变有神以变之化者不能)
　(自化有神以化之故知变化之道者疑若窥测其妙/也○云峰胡氏曰本义曰变化之道即上文数法是)

　(也皆非人之所能为盖为河图大衍之数揲蓍求/卦之法有变有化非人之所为也皆神之所为也)
　　右第九章
　　　本义此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然
　　　亦略矣意其详具于太卜筮人之官而今不可
　　　考耳其可推者启蒙备言之(双湖胡氏曰此章/首论天地之数次)
　　　(论蓍策之数末论卦画之数天地数之原也蓍/策数之衍也卦画数之钟聚也盖至于卦画足)
　　　(以济生人之用矣故始之以成变化而行鬼神/明数之体段原于天地者将必有如是之功用)
　　　(终之以变化之道神之所为明数之功用达于/蓍卦者原其初已有如是之体段也变化之道)

　　　(即成变化之事揲蓍中老阳变为少阴老阴变/为少阳是也神之所为即行鬼神之事卦画既)
　　　(立吉凶祸福皆可得而前知所谓定天下之吉/凶成天下之亹亹是也简编釐正之功大矣)
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
　程子曰(易有圣人之道四焉止非天下之至精其孰/能与于此○言所以述理以言者尚其辞谓)
　(其言求理者则存意于辞也以动者尚其变动则变/也顺变而动乃合道也制器作事当体乎象卜筮吉)
　(凶当考乎占受命如响遂知来物非/神乎曰感而通求而得精之至也)
　本义四者皆变化之道神之所为者也(朱子曰易有/君子之道四)

　(至精至变则合做两个是他里面各有那个○问以/言以动以制器以卜筮这以字是指以易而言否曰)
　(然又问辞占是一类变象是一类所以下文至精合/辞占说至变合变象说曰然占与辞是一类者晓得)
　(辞方能知得占若与人说话晓得他言语方见他胸/中底蕴变是事之始象是事之已形者故亦是一类)
　(也○问以言者尚其辞以言是取其言以明理断事/如论语上举不恒其德或承之羞否曰是○问以制)
　(器者尚其象曰这都难说盖取诸离取诸益不是先/有见乎离而后为网罟先有见乎益而为耒耜之属)
　(圣人亦只是见鱼鳖之属欲有以取之遂做一个物/事去拦截他欲得耕种见地土硬遂做一个物事去)
　(剔起他却合于离之象合于益之意有取其象者有/取其意者○问以卜筮者尚其占卜用龟亦使易占)
　(否曰不用只是文势如此○南轩张氏曰易有圣人/之道四焉故指其所之者易之辞也以言者尚之则)

　(言无不当矣化而裁之者易之变也以动者尚之则/动无不时矣象其物宜者易之象也制器者尚之则)
　(可以尽创物之智极数知来者易之占也卜筮者尚/之则可以穷先知之神○庐陵龙氏曰四者皆是用)
　(易然有言动时取用者有制器卜筮时取用者四句/唯尚变难通变虽在辞象占之外实不出辞象占之)
　(间凡举动必合易之变唯心与理会者能之○云峰/胡氏曰辞占是一类变象是一类辞以明变象之理)
　(占以断变象之应故四者/之目以辞与占始终焉)
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
与于此(向许两反古文响/字与音预下同)

　(程子曰卜筮之能应祭祀之能享亦只是一理蓍龟/虽无情然所以为卦而卦有吉凶莫非有此理以其)
　(有是理也故以是问焉其应也如响若以私心及错/卦象而问之便不应盖没此理今日之理与前日已)
　(定之理只是一个理故应也不容祭祀之享亦同鬼/神之理在彼我以此理向之故享也不容有二三只)
　(是一/理也)
　本义此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之
　辞而以之发言处事则易受人之命而有以告之如
　向之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚
　其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日

　宰自右赞命是也(或问君子将有为也将有行也问/焉而以言其受命也如响朱子曰)
　(此是说君子作事问于蓍龟言是命龟受命如向龟/受命也抱龟南面是也○张子曰易无思无为受命)
　(乃如响又曰此言易之为书也至精者谓圣人穷理/极尽精微处也○开封耿氏曰物之来者远自八荒)
　(之上深在六极之下吾能知之此则天地之鉴也万/物之照也所谓至精者也○云峰胡氏曰君子言动)
　(必拟于易但言在行先故将有为有行必先问焉而/以之发言然后以之行事也易受人之命其应如响)
　(未来之事无幽深远近皆知之此尚辞尚占之事而/曰天下之至精者言辞占至精之道其精无以加也)
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂
定天下之象非天下之至变其孰能与于此(参七南反/错七各反)

　本义此尚象之事变则象之未定者也参者三数之
　也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更
　相考覈以审其多寡之实也错者交而互之一左一
　右之谓也综者总而挈之一低一昂之谓也此亦皆
　谓揲蓍求卦之事盖通三揲两手之策以成阴阳老
　少之画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参
　伍错综皆古语而参伍尤难晓按荀子云窥敌制变
　欲伍以参韩非曰省同异之言以知朋党之分偶参

　伍之验以责陈言之实又曰参之以此物伍之以合
　参史记曰必参而伍之又曰参伍不朱汉书曰参伍
　其贾以类相准此足以相发明矣(朱子曰参以三数/之也伍以五数之)
　(也如云什伍其民如云或相什伯非直为三与五而/已也盖纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之)
　(则遇三而会故荀子韩非汉书所云皆其义也所谓/参伍以变者盖言或以三数而变之或以五数而变)
　(之前后多寡更相反覆以不齐而要其齐如河图洛/书大衍之数伏羲文王之卦历象之日月五星章蔀)
　(纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通也○/揲蓍本无三数五数之法只言交互参考皆有自然)
　(之数如三三为九五六三十之类虽不用以揲蓍而/推算变通未尝不用○荀子说参伍杨倞解之为详)

　(汉书所谓欲问马先问牛参伍之以得其实大抵阴/阳奇偶变化无穷天下之事不出诸此成天地之文)
　(者若卦爻之陈例变态者是也定天下之象者物象/皆有定理足以经纶天下之事也○问参伍者是既)
　(三以数之又五以数之譬之三十钱以三数之看得/几个三了又五以数之看得几个五两数参合方看)
　(得几个成数曰正是如此又问不独是以数算大槩/只是参合底意思如赵广汉欲问马先问牛便只是)
　(以彼数来参此数否曰是又曰若是他数犹可凑三/与五两数自是参差不齐所以举以为言如这个是)
　(三个将五来比又多两个这是五个将三来比又少/两个兵家谓窥敌制变欲伍以参今欲觇敌人之事)
　(教一人探来恁地说又差一人去探来若说得不同/便将这两说相参看如何以求其实所以谓之欲伍)
　(以参○问错综之义曰错是往来底综是上下底古/人下这字极子细又曰错是彺来交错之义综是织)

　(底综一个上去一个下来阳上去做阴阴下来做阳/又曰错综其数便只是七九八六六对九七对八便)
　(是东西相错六上生七为阳九下生八为阴便是上/下为综○错综是两样错者杂而互之也综者条而)
　(理之也参伍错综又各自是一事参伍所以通之其/治之也简而疏错综所以极之其治之也繁而密○)
　(汉上朱氏曰参伍以变者纵横十五天地五十有五/之数也错之为六七八九综之为三百六十通六七)
　(八九之变则刚柔相易遂成天地之文极五十有五/之数则刚柔有体遂定天下之象非成文不足以成)
　(物非定象不足以制器变之又变谓之至变○南轩/张氏曰三五天也参而伍之人也○平庵项氏曰凡)
　(占之法有数有变每爻三揲为三变有揲有象两象/三象四时象闰再闰为五小变此参伍以变也三揲)
　(之奇分而计之则得三少三多一少两多一多两少/之数去三揲之奇以左右手之正策合而计之则得)

　(四九四六四七四八之数此错综其数也错谓分而/间之综谓合而综之此两句止论一爻之法通六爻)
　(之变得十有八遂成初二三四五上以为刚柔相杂/之文极六爻之数得七八九六遂定重单交拆以为)
　(内外两卦之象此两句成卦之法○云峰胡氏曰上/文曰尚辞尚占之事此独曰尚象而不曰尚变参伍)
　(以变此变字象之未定者也参伍以一变而言错综/合十八变而言本义以参伍为一先一后更相考覈)
　(以究其多寡之实筮法四五为寡九八为多五九为/先四八为后五九四八之中又各自有先后焉除挂)
　(一外馀九者先后皆四馀八者或先三而后四或先/四而后三是三以变也馀五者或先后皆二或先三)
　(而后一或先一而后三馀四者或先二而后一或先/一而后二是伍以变也参伍以变盖三揲两手之策)
　(也通三揲两手乏策而阴阳老少之画遂成矣三变/方成阴阳老少之画杂十有八变乃见阴阳老少之)

　(数故谓之错综三变之数成一爻总十有八变成一/卦故谓之综错综七八九六之数而卦爻动静之象)
　(遂定矣天下至变言易之有象其至变之道天下无/以加之也○双湖胡氏曰按杨倞荀子注伍参犹杂)
　(也使间谍或参之或伍之于敌间而尽知其事史记/引周书曰必参而伍之注三卿五大夫欲更议也)
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能与于此
　(程子曰老子曰无为又曰无为而无不为当有为而/以无为为之是乃有为为也圣人作易未尝言无为)
　(惟曰无思也无为也此戒夫作为也然下即曰寂然/不动感而遂通天下之故是动静之理未尝为一偏)
　(之说矣○寂然不动感而遂通者天理具备元无少/欠不为尧存不为桀亡父子君臣常理不易何曾动)

　(来因不动故言寂然虽不动感便通感非自外也○/寂然不动万物森然已具在感而遂通感则只是自)
　(内感不是外面将一件物来感于此也○寂然不动/感而遂通此只言人分上事若论道则万理皆具更)
　(不说感与未感○答与叔书曰心一也有指体而言/者寂然不动是也有指用而言者感而遂通天下之)
　(故是也○感而遂通天下之故以其寂然不动小则/事物之至大则无时而不感○龟山杨氏曰惟无思)
　(为足以感通天下之故而谓无思土木可乎此非穷/神知化未足与议也○蓝田吕氏曰寂然之中天机)
　(常动感应之际木原常静洪钟在簴叩与不叩鸣未/常已宝鉴在手照与不照明未尝息○张子曰一故)
　(神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉/此所谓感而遂通不疾而速不行而至也)
本义此四者易之体所以立而用所以行者也易指蓍

　卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂
　之用人心之妙其动静亦如此(朱子曰易无思也无/为也易是个无情底)
　(物事故寂然不动占之吉凶善恶随事著见乃感而/遂通又曰感而遂通感著他卦卦便应也如人来问)
　(底善便与说善来问底恶便与说恶所以先儒说道/洁静精微这般句说得有些意思又曰凡言易者多)
　(只指蓍卦而言蓍卦何尝有思有为但只是叩著便/应无不通所以为神耳非是别有至神在蓍卦之外)
　(也○寂然不动感而遂通天下之故与穷理尽性以/至于命本是说易不是说人诸家皆是借来就人上)
　(说亦通○寂然是体感是用当其寂然时理固在此/必感而后发如仁感为恻隐未感时只是仁义感为)
　(羞恶未感时只是义○易无思也无为也寂然不动/忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也义也)

　(行达道也○问无思也无为也寂然不动感而遂通/天下之故者何也曰无思虑也无作为也其寂然者)
　(无时而不感其感通者无时而不寂也是乃天命之/全体人心之至正所谓体用之一源流行而不息者)
　(疑若不可以时处分矣然于其未发也见其感通之/体于已发也见其寂然之用亦各有当而实未尝分)
　(焉故程子曰中者言寂然不动者也和者言感而遂/通者也然中和以性情言者也寂感以心言者也中)
　(和盖所以为寂感也○平庵项氏曰蓍之变策之数/爻之文卦之象皆寂然不动之物物不能如人之有)
　(思亦不能如人之有为皆纯乎天者也及问焉而以/言则其受命也如响无有远近幽深遂知来物则感)
　(而遂通天下之故皆同乎人者也○潘氏曰易无思/虑无作为寂然不动若无与于物然一有所感则天)
　(下之故无不通者感于离则通乎纲罟之故感于夬/则通乎书契之故大而天地微而鸟兽近而一身远)

　(而万物苟有感焉无不通者然非极天下之至神者/不能也○云峰胡氏曰象在画辞在策蓍未变占在)
　(椟皆无思无为寂然不动人心之寂也如是揲蓍以/求卦则天下之故无有不通者矣人心之感也如是)
　(非至精至变之外他有所谓至神/神即精与变之至妙至妙者也)
夫易圣人之所以极深而研几也(几音机/下同)
　本义研犹审也几微也所以极深者至精也所以研
　几者至变也(或问如何是极深朱子曰圣人都晓得/至深难见底道理都就易中见得问如)
　(所谓幽明之故死生之说鬼神之情状之类否曰然/问何如是研几曰便是研磨出那几微处且如一个)
　(卦在这里便有吉凶有悔吝几微毫釐处都研出来/又问如此说正与本义所谓所以极深者至精也所)

　(以研几者至变也正相发明曰然○易便有那深有/那几圣人便用极出那深研出那几研是研磨到底)
　(之意诗书礼乐皆是说那已有底事惟是易说那未/有底事研几是不待他显著只在那芒昩时都处置)
　(了○知至如极深能虑便是研几又曰知至能虑与/极深研几句略相似○平庵项氏曰至精至变至神)
　(者易之体也惟深惟几惟神者易之用也故曰夫易/圣人所以极深而研几也立此一句以承上体起下)
　(用/也)
惟深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯
神也故不疾而速不行而至
　(程子曰神无速亦无至须如此/言者不如是不足以形容故也)

　本义所以通志而成务者神之所为也(朱子曰深是/幽深通是开)
　(通人所以闭塞只为他浅若是深后便能开通人志/道理若浅如何开通得人所谓通天下之志亦只是)
　(开物相似所以下一句也说个成务易是说那未有/底六十四卦皆是如此○深就心上说几就事上说)
　(几便是有那事了虽是微毕竟是有深在心甚玄奥/几在事半徼半显通天下之志犹言开物开通其闭)
　(塞也故其下对成务○极出那深故能通天下之志/研出那几故能成天下之务○问唯深也唯几也唯)
　(神也此是说圣人能如此否曰此是说圣人亦是易/如此若不深如何通得天下之志又曰他恁黑窣地)
　(深疑若不可测然其中却事事有又曰事事都有一/个端绪可寻又曰各有个络脉线索在里面所以曰)
　(唯几也故能成天下之务研者便是研穷他问如何/是几曰这便是周子所谓动而未形有无之间者也)

　(○通天下之志通是开通之意盖当时之民遇事多/闭塞不知所为故圣人作易示以此理教他恁地做)
　(便会吉如此做便会凶必恁地则吉而可为如此则/凶而不可为所谓通天下之志开物亦只是如此○)
　(临川吴氏曰本义云极深者至精也研几者至变也/唯辞之能极深也故以辞为占则可以前知而开通)
　(天下人之心志唯变之能研几也故以变得象则可/以制作而完成天下人之事务然辞占变象所以能)
　(如此者皆妙不可测之神为之唯其妙不可测故不/待疾之而自速不待行之而自至谓自然而然非人)
　(所能为也○诚斋杨氏曰天下之理唯疾故速唯行/故至未有不疾而速不行而至者也盖不如是不足)
　(以为神也然则圣人之神果何物也心之精也岂惟/心之能神哉物理亦有之铜山东倾而洛钟西应岂)
　(唯物理哉人气亦有之其母齧指而其子心动此一/物之理一人之气相应相同有不疾而速不行而至)

　(者也况圣心之神乎是故范围天地而一念不踰时/经纬万方而半武不出户岂假疾而后速行而后至)
　(何为其然也/心之神也)
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　(朱子曰变化之道莫非神之所为也故知变化之道/则知神之所为矣易有圣人之道四焉所谓变化之)
　(道也观变玩占可以见其精之至矣玩辞观象可以/见其变之至矣然非有寂然感通之神则何以为精)
　(为变而成变化之道哉此变化之道所以为神之所/为也所以极深者以其精也所以研几者以其变也)
　(极深研几所以不疾而速不行而至者以其神也此/又覆明上文之意复以易有圣人之道四焉者结之)
　(也或曰至精至变皆以书言之矣至神之妙亦以书/言之可乎曰至神之妙固无不在详考之文意则实)

　(以书言之也所谓无思无为寂然不动云者言在册/策在画蓍在椟而变未形也至于玩辞观象而揲蓍)
　(以变则感而遂通天下之故矣推而极于天地之大/反而验诸心术之微其一动一静循环终始之妙亦)
　(如此而已矣呜呼此其所以不疾而速不行而至也/欤○平庵项氏曰四者虽云辞变象占而自君子将)
　(有为也以下则皆论占也至此又以易有圣人之道/四焉终之者盖占则有辞变则有象举其一则四事)
　(在其/中矣)
　　右第十章
　　　本义此章承上章之意言易之用有此四者
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯

而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以
断天下之疑(冒莫报反/断丁乱反)
　本义开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒
　天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中(朱子/曰此)
　(言易之书其用如此又曰易本为卜筮而言古人淳/质初无文义故画卦爻以开物成务故曰夫易何为)
　(而作也夫易开物成务冒天下之道如斯而已也是/故以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是)
　(故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡/圣人以此洗心退藏于密此易之大意在此又曰易)
　(本欲定天下之志断天下之疑而已不是要说道理/也○古之时民淳俗朴风气未开于天下事全未知)

　(识故圣人立龟与之卜作易与之筮使之趋吉避害/以成天下之事故曰开物成务物只是人物务只是)
　(事务冒只是罩得天下许多道理在里出不得他个/○问易开物成务冒天下之道是易之理能恁地而)
　(人以之卜筮又能开物成务否曰然○读系辞者须/见得如何是开物如何是成务如何是冒天下之道)
　(须要就卦中一一见得许多道理然后可读系辞也/盖易之为书大抵皆是因卜筮以设教逐爻开示吉)
　(凶包括无遗如将天下许多道理包藏在其中故曰/冒天下之道系辞自大衍数以下皆是说卜筮事若)
　(不晓他尽是说爻变中道理则如所谓变动不居周/流六虚之类有何凭著今人说易所以不将卜筮为)
　(主者只是怕小却这个道理故凭虚失实茫昩臆度/而已殊不知由卜筮而推而上通鬼神下通事物精)
　(及于无形粗及于有象如包罩在此随取随得居则/观象玩辞者又不待卜而后见只是体察便自见吉)

　(凶之理○临川吴氏曰开物谓人所未知者开发之/成务谓人所欲为者成全之冒犹韬尸之冒谓天下)
　(之道悉包裹于其中也通志开物也定业成务也断/疑谓易于天下之道包裹无遗故于天下之疑事皆)
　(能决之也○云峰胡氏曰学者以为易专言卜筮易/至于小吾易殊不知未有卜筮以前人无以知吉凶)
　(而成事业有卜筮则可开示吉凶而天下事事物物/之理无不包括在此故曰冒天下之道开示天下以)
　(吉凶所以通天下之志成务所以定天下之业冒天/下之道所以断天下之疑下文凡六节各有是故二)
　(字皆以言卜/筮之妙也)
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知

以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀
者夫(方以知之知音智下知以睿知/并同易音亦与音预夫音符)
　(程子曰生生之谓易天地设位而易行乎其中乾坤/毁则无以见易易不可见乾坤或几乎息矣易毕竟)
　(是甚又指而言曰圣人以此洗心退藏于密圣人示/人之意至此深且明矣终无人理会易者此也密也)
　(是甚物人能至此深思当自得之○又曰安有识得/易后不知退藏于密密是用之原圣人之妙处知不)
　(专为藏往易言知来藏往主蓍卦而言○张子曰圆/神故能通天下之志方知故能定天下之业易贡故)
　(能断天下之疑易书成三者备忧患/明圣人得以洗濯其心退藏于密矣)
　本义圆神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓

　变易以告人圣人体具三者之德而无一尘之累无
　事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而
　应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不
　假其物之谓(朱子曰此言圣人所以作易之本也蓍/动卦静而爻之变易无穷未画之前此)
　(理已具于圣人之心矣然物之未感则寂然不动而/无兆朕之可名及其出而应物则忧以天下而圆神)
　(方知者各见于功用之实聪明睿知神武而不杀者/言其体用之妙也又曰蓍之德三句蓍与卦以德言)
　(爻以义言但只是具这个道理在此而已所谓以此/洗心者心中浑然此理别无他物退藏于密只是未)
　(见于用所谓寂然不动也下文说神以知来便是以/蓍之德知来知以藏往便是以卦之德藏往洗心退)

　(藏言体知来藏往言用然亦只言体用具矣而未及/使出来处到下文是兴神物以前民用方发挥许多)
　(道理以尽见于用也然前段必结之以聪明睿知神/武而不杀者只是譬喻蓍龟虽未用而神灵之理具)
　(在犹武虽是杀人底事圣人却存此神武而不杀也/又曰圣人以此洗心退藏于密是以那易之理来洗)
　(濯自家心了更没些私意小知在里许圣人便似易/了不假卜筮而知吉凶所以说神武而不杀这是有)
　(那神以知来知以藏往又说个斋戒以神明其德皆/是得其理不假其物又曰退藏于密时固不用这物)
　(事吉凶与民同患也不用这物事用神而不用蓍用/知而不用卦全不犯手退藏于密是不用事时到他)
　(用事也不犯手事未到时先安排在这里了事到时/恁地来恁地应○蓍以七为数故七七四十九而属)
　(阳是未成卦时所用未有定体故其德圆而神所以/知来卦以八为数故八八六十四而属阴是因蓍之)

　(变而成已有定体故其德方以知所以藏往○一卦/之中凡爻辞所载皆具已见底道理此藏往也占得)
　(此爻却因已见底道理以推未来之事便是知来○/易以贡是变易以告人贡字只作告字说但上面神)
　(字知字下得重不知此字又却下得轻却晓不得○/建安丘氏曰四十九蓍分挂揲扐阴阳老少变化无)
　(方故其德圆而神六十四卦象辞森列吉凶得失一/定不易故其德方以知贡犹告也三百八十四爻刚)
　(柔迭用九六相推其理又变易以告人故其义易以/贡○孔氏曰吉凶与民同患者凶虽民之所患吉亦)
　(民之所患也既得其吉又患其凶老子曰宠辱若惊/也○云峰胡氏曰此以蓍卦爻之理而言也理无一)
　(定之用故曰圆而神事有一定之理故曰方以知易/以六爻之理教人有定体而无定用故曰易以贡圣)
　(人一心蓍卦爻之理具焉具此三者之理而无一尘/之累故无事则退藏于密莫窥其际即蓍卦爻之无)

　(思无为寂然不动者也有事则吉凶与民同患其神/自足以知来其知自足以藏往即蓍卦爻之感而遂)
　(通天下之故者也易开物成务是使人以卜筮而知/吉凶与民同患而知来藏往是圣人无卜筮而知吉)
　(凶也本义谓神武不杀得其理而不假其物之谓盖/谓理必有资乎蓍卦爻之为物而圣人得其理而不)
　(假其物便如武必有资乎杀而圣人则存此神武而/不假乎杀也○平庵项氏曰自子曰夫易何为者也)
　(至定之以吉凶所以断也朱子合为一大章专言卜/筮之事而其间节目有四第一莭自夫易何为者也)
　(至神武而不杀者夫统言易中有蓍卦爻三德章首/先设问答次以是故发辞开物者知其未然也阳之)
　(始物也成务者定其当然也阴之终物也天下之始/终皆备于此书之内矣是故圣人用之以通人之志)
　(所谓开物也以定人之事所谓成务也以决人之疑/即志与事之决也此三者皆蓍卦爻之所能也是故)

　(蓍用七故其德圆卦用八故其德方爻用九六故其/义易贡蓍开于无卦之先所以为神卦定于有象之)
　(后所以为知爻决之先者也所以为贡圣人以此三/者洗心以存其神退藏以定其体同患以赞其决故)
　(其知几即神之开物也其畜德则知之成务也此所/谓聪明睿知也其断吉凶即神武之决也其与民同)
　(患即不杀之仁也古之人有能备是德者即伏义/圣人是也故自此以下始言建立卜筮之人焉)
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用
圣人以此斋戒以神明其德夫
　(程子曰圣人以此退藏于密以此斋戒以神明其德/夫要须玩索○张子曰言天之变迁祸福之道由民)
　(逆顺取舍之故故/圣人作易以先之)

　本义神物谓蓍龟湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓
　戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不
　可不有以开其先是以作为卜筮以教人而于此焉
　斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来
　也(朱子曰是以明于天之道而察于民之故是兴神/物以前民用此言作易之事也圣人以此斋戒以)
　(神明其德夫此言用易之事也斋戒敬也圣人无一/时一事不敬此特因卜筮而言尤见其精诚之至如)
　(孔子所慎斋战疾之意湛然纯一之谓斋肃然警惕/之谓戒玩此则知所以神明其德之意也又曰斋较)
　(详于戒到湛然纯一时肃然警惕也无了○是以明/于天道以下言教民卜筮之事而圣人亦未尝不敬)

　(而信之以神明其德也○明于天之道而察于民之/故是兴神物以前民用盖圣人见得天道人事都是)
　(这道理蓍龟之灵都包得尽于是作为卜筮使人因/卜筮知得道理都在里面○是兴神物以前民用此)
　(言有以开民使民皆知前时民皆昏塞吉凶利害是/非都不知因这个开了便能如神明然此便是神明)
　(其德又云民用之则神明民德圣人用之则自神明/其德○问圣人斋戒以神明其德曰显道神德行便)
　(是这神字犹言吉凶若有神明阴相之相似这都不/是自家做得都若神之所为○问明于天之道而察)
　(于民之故天之道便是民之故否曰论极处固只是/一个道理看来须做两处看方看得周匝无亏欠处)
　(问天之道只是福善祸淫之类否曰如阴阳变化春/何为而生秋何为而杀夏何为而暑冬何为而寒皆)
　(要理会得问民之故如君臣父子之类是否曰凡民/生日用皆是若只理会得民之故却理会不得天之)

　(道便即民之故亦未是在到得极时固只是一理要/之须是都看得周匝始得○洗心圣人观象玩辞理)
　(与心会也斋戒圣人观变玩占临事而敬也○圣人/以通天下之志以定天下之业以断天下之疑此只)
　(是说蓍龟若不指蓍龟如何通之定之断之到蓍之/德圆而神以下却是从源头说却未是说卜筮盖圣)
　(人之心自有易之三德故浑然是此道理不烦用一/毫之私便是洗心即是退藏于密所谓密者只是他)
　(人自无可捉摸处便是寂然不动处吉凶与民同患/神以知来知以藏往皆已具此理但却未用于蓍龟)
　(故曰古之聪明睿知神武而不杀者夫神武不杀之/言只是譬喻谓圣人已具此理却不犯手耳明于天)
　(之道以下方说蓍龟乃是发用处是兴神物以前民/用盖圣人既具此理又将此理就蓍龟上发明出来)
　(使民亦得前知而用之也圣人以此斋戒以神明其/德德即圣人之德又即卜筮以神明之圣人自有此)

　(理亦用蓍龟之理以神明之○南轩张氏曰丈蓍植/物也足以揲天地之数龟动物也足以见天下之象)
　(故天能生之而不能兴之惟圣人用其四十九而幽/赞鬼神者所以兴其蓍也钻之七十二而置之前列)
　(者所以兴其龟也天下之民其终不倦而乐于有为/亹亹不忘而勇于有行者以其有蓍以前之也然后)
　(圣人深居简出利用安身齐以去其不一之思戒以/防其不测之患神明自得有莫知其所以然者矣○)
　(李氏曰以为神耶则既物于物以为物矣则神所寄/焉夫是之谓神物均是物也而蓍龟为神者以知象)
　(数是也○云峰胡氏曰上文谓蓍卦爻之理不假于/物而皆具于圣人之心此则谓蓍卦爻之用不能不)
　(假于物而亦不能外乎圣人之心故彼曰圣人以此/洗心者此心至静而理之体具也此曰圣人以此斋)
　(戒者此心至敬而理之用行也盖圣人明天道而知/神物之可兴察民故而知其用之不可以不开其先)

　(然圣人非斋戒无以神明圣人之德教人卜筮人不/斋戒亦无以神明人之德也○平庵项氏曰此第二)
　(节言始立蓍筮之人以是以发辞惟其聪明睿知也/是以明于天道之远而察于民事之近惟其神武不)
　(杀也是以建立蓍策以开斯民占决之用圣人又以/卜筮之法所以斋心而戒事问之于神而贡之以明)
　(者以自斋戒以自神明其斋则洗心也其戒则藏密/也其神明其德则与民同患也自此以下遂言画爻)
　(布卦之法以见神/明其德之事也)
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
法利用出入民咸用之谓之神(见贤/遍反)

　本义阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤
　变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者
　圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也(朱子/曰阖)
　(辟乾坤理与事皆如此书亦如此这个则说理底意/思多○问易中多言变通之意如何曰处得恰好处)
　(便是通问往来不穷谓之通如何曰处得好便不穷/不通便穷○见乃谓象只是说动而未形有无之间)
　(者几底意思几虽是未形然毕竟是有个物了○问/阖户谓之坤一段只是这一个物以其阖谓之坤以)
　(其辟谓之乾以其阖辟谓之变以其不穷谓之通以/其发见而未成形谓之象以其成形则谓之器圣人)
　(修明以立教则谓之法百姓日用则谓之神曰是如/此又曰利用出入者便是人生日用都离他不得又)

　(曰民之于易随取而各足易之于民周遍而不穷所/以谓之神所以谓之活泼泼地便是这处○汉上朱)
　(氏曰坤自夏至以一阴右行万物由之而入故曰阖/户乾自冬至以一阳左行万物从之而出故曰辟户)
　(又曰无阖则无辟无静则无动此归藏所以先坤欤/○进斋徐氏曰天道流行有动有静犹户之阖辟也)
　(阳之嘘也户之辟也群蛰由是而作也是谓之乾阴/之翕也户之阖也群动由是而息也是谓之坤先坤)
　(后乾阴阳之义也○息斋余氏曰户一而已阖斯为/坤辟斯为乾且阖且辟为变可往可来为通见此户)
　(之象也户则器也制之于栋宇之初者法也千万世/由之而不能离者神也皆言户也知户之说则知乾)
　(坤之说圣人偶有触于一物而发明乾坤之妙如此/知此者谓之知易观天地则图书与得诸此户无异)
　(也先儒观兔及断公事之说亦然○云峰胡氏曰此/章本义以为专言卜筮此段若从卜筮说阖户谓之)

　(坤者四十九策之合也辟户谓之乾者四十九策之/分也一合一分是谓蓍之变分合进退之中有往来)
　(不穷之妙是谓蓍之通见而为七八九六之数谓之/象形而为刚柔动静之爻谓之器此乃圣人制为卜)
　(筮以教人是为揲蓍之法民一出一入咸用之以为/利则为用蓍之神○平庵项氏曰第三节言画卦布)
　(爻之法以是故发辞阖户谓之坤言画偶爻也凡偶/皆属阴辟户谓之乾言画奇爻也凡奇皆属乾一阖)
　(一辟谓之变六爻既成刚柔相杂言成卦也往来不/穷谓之通九六之动交相往来言之卦也皆自神而)
　(明之也按其迹而言见于蓍策谓象形于卦爻谓器/制用之谓卜筮之法可谓明矣究其用言之枯茎败)
　(叶而内外静作之务皆资于利用王公皂𨽻之人皆/用以决疑极深研几其妙如此岂非天下至神乎此)
　(自明而神也此下/复推明制作之本)

是故易有大极是生两仪两仪生四象四象生八卦(大/音)
(泰/)
　本义一每生二自然之理也易者阴阳之变大极者
　其理也两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二
　画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此
　数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力
　而成者画卦揲蓍其序皆然详见序例启蒙(朱子曰/天地之)
　(间只有动静两端循环不已更无馀事此之谓易而/其动其静必有所以动静之理焉是则所谓太极也)

　(○易有太极便是下面两仪四象八卦自三百八十/四爻总为六十四自六十四总为八卦自八卦总为)
　(四象自四象总为两仪自两仪总为太极以物论之/易之有太极如木之有根浮图之有顶但木之根浮)
　(图之顶是有形之极太极却不是一物无方所顿放/是无形之极故周子曰无极而太极是他说得有功)
　(处然太极之所以为太极却不离乎两仪四象八卦/如一阴一阳之谓道指一阴一阳为道则不可然道)
　(不离乎阴阳也○易有太极是生两仪即所谓易也/但先倒说此一句故曰易有太极○太极十全是具)
　(一个善若三百八十四爻中有善有恶皆阴阳变化/后方有○邵子康节说太极是和阴阳衮说易中便)
　(抬起说周子言太极动而生阳静而生阴动时便是/阳之太极静时便是阴之太极盖太极只在阴阳里)
　(如易有太极是生两仪则先从实理处说若说其生/则俱生太极依旧在阴阳里但言其次序须有这实)

　(理方始有阴阳也其理则一虽然自见在事物而观/之则阴阳函太极推其本则太极生阴阳○问一阴)
　(一阳上又各生一阴一阳之象以图言之两仪生四/象四象生八卦节节推去固容易见就天地间著实)
　(处如何验得曰一物上自各有阴阳如人之男女阴/阳也逐人身上又各有这血气血阴而气阳也如昼)
　(夜之间昼阳也夜阴也而昼阳自午后属阴夜阴自/子后又是阳此便是阴阳各生阴阳之象○南轩张)
　(氏曰易者生生之妙而/太极者所以生生者也)
八卦定吉凶吉凶生大业
　本义有吉有凶是生大业(朱子曰卦画既立便有吉/凶在里盖是阴阳往来交)
　(错于其间时则有消长之不同长者便为主消者便/为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶)

　(即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶/吉凶既决定而不差则以之立事而大业自此生矣)
　(○云峰胡氏曰易有交易之义上文所谓阖辟往来/者易也故承上文而言其所以阖辟往来而不穷者)
　(以其有是太极之理也此章所谓两仪四象八卦即/易也又原其始而言者惟其有太极之理所以生仪)
　(生象生卦而谓之易也以画卦则始为一画以分阴/阳而谓之两仪次为二画以分老少谓之四象又次)
　(为三画而谓之八卦以揲蓍则一揲而有两仪之象/次二揲而有四象之象又三揲而有八卦之象自一)
　(生两皆有太极之理存焉吉凶生大业有理必有用/也○临川吴氏曰易谓阳奇阴偶互相更换而为四)
　(象八卦也大者大之至也极者屋栋之名天地间之/有此理犹屋之有极也易有太极谓一阴一阳之相)
　(易有理而为之主宰也仪匹也一阴一阳相匹配而/为两卦之第一画也是谓两仪两仪之上各加一阴)

　(一阳则倍二而为四卦之第二画也是谓四象四象/之上又各加一阳一阴则倍四而为八卦之第三画)
　(也是谓八卦有此八卦则其别有六十四而可用之/占筮以定吉凶俾民无所疑而勇于趋事赴功故曰)
　(生大业此盖申言方以知之卦因及卜筮者所尚之/占二四而八卦之方也定吉凶生大业者其知也○)
　(平庵项氏曰自太极以至末章为第四节极言圣人/制作之本然制作之本有三易有太极以下六句言)
　(爻象之所由生法象莫大乎天地以下六句言成器/之所由立天生神物以下四者为易书之所由作)
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天
下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉

凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟(县音玄探吐南/反索色白反)
　本义富贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹
　勉勉也疑则怠决故勉(朱子曰探赜索隐若与人说/话时也须听他杂乱说将出)
　(来底方可索他那隐底○问以定天下之吉凶成大/下之亹亹曰人到疑而不能决处便放倒了不肯向)
　(前动有疑阻既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得/则其所以亹亹者是卜筮成之也○易占不用龟而)
　(每言蓍龟皆具此理也○进斋徐氏曰法谓效法象/谓成象万物之生有显有微皆法象也而莫大乎天)
　(地万化之运终则有始皆变通也而莫大乎四时天/文焕烂皆悬象著明也而莫大乎日月崇高以位言)
　(而贵为天子富有四海者为尤大智者创物巧者述/之皆足以为利而物无不备用无不致立成器以为)

　(天下利者惟圣人为大赜隐以物象言深远以事理/言探之索之则赜者陈而隐者显矣钩谓曲而取之)
　(致谓推而极之则深者出而远者至矣卦爻示人者/明若观火则有以决其吉凶而勉其有成也故曰成)
　(天下之亹亹者莫大乎蓍龟上三言以易之在造化/者言也下三言以易之在人事者言也天地有自然)
　(之法象非崇高富贵位与天地并何以修道而立教/四时有自然之变通非圣人作易变通尽利何以神)
　(化而宜民日月之明旁烛幽遐非易之示人本隐之/显何以开物成务是三言者各有所合也○云峰胡)
　(氏曰此六者之功用皆大也圣人欲借彼之大以形/容蓍龟功用之大故以是终焉○节斋蔡氏曰经文)
　(立字下当/有象字)
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象

见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之(见贤/遍反)
　本义此四者圣人作易之所由也河图洛书详见启
　蒙(双湖胡氏曰神物谓蓍则之而四十九之用以行/变化谓阴阳效之而卦爻之动静以备象谓日月)
　(星辰循度失度而吉凶见象之而卦爻有以断吉凶/图书则金木水火土生成克制之数则之而卦画方)
　(位以定皆作易之本也○南轩张氏曰通于天者河/也有龙马负图而出此圣人之德上配于天而天降)
　(其祥也中于地者洛也有神龟戴书而出圣人之德/下及于地而地呈其瑞也圣人则之故易兴于世然)
　(后象数推之以前民用卦爻推之以前民行而示天/下后世也○云峰胡氏曰四者言圣人作易之由而)
　(易之所以作由于卜筮/故又以天生神物始焉)

易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也(断丁/乱反)
　本义四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻(钱/氏)
　(藻曰有其象无其辞则示人以其意而已圣人惧后/世不能与知也于是系之辞以告之定其辞以断之)
　(曰示则使人有所见曰告则使人有所知曰断则使/人无所疑○汉上朱氏曰圣人所以示人吉凶也易)
　(于吉凶有以利言者有以情迁者有义命当吉当凶/当亨当否者一以贞胜而不顾非圣人不能定之也)
　(定之者所以断之○云峰胡氏曰示四象所以开物/系辞断吉凶则可以成务而天下之道无不在其中)
　(此盖总一章专/言卜筮之意也)

　　右第十一章
　　　本义此章专言卜筮(双湖胡氏曰此章凡八称/圣人皆指伏羲只系辞以)
　　　(告是文王周公事首揭夫易何为者也一句为/问辞唤起一章大意而以夫易开物以下为答)
　　　(辞尽说归卜筮其下六个是故一个是以皆发/明卜筮之事第一个是故说圣人以通以定以)
　　　(断总言卜筮之纲也第二个是故言圣人以此/洗心第三个是以言圣人以此斋戒此即卜筮)
　　　(以用卜筮也第四个是故分言阖户为坤辟户/为乾以明画卦布爻之法第五个是故提起易)
　　　(有太极以论生仪象卦之法亦揲蓍求卦之象/第六个是故虽论天地四时日月实归重圣人)
　　　(有富贵之位能致用立器以利天下而必以蓍/龟亹亹者结之亦圣人之事也至第七个是故)

　　　(四致意于圣人则之效之象之则之而未及文/王周公之辞焉故本义谓此章专言卜筮而伏)
　　　(羲画卦之法其纲领已备见于是而图书为/作易之原亦因是而发焉此皆不可不知也)
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
　本义释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简
　宜在第八章之末(汉上朱氏曰天之所助者顺也人/之所助者信也六五履信而思乎)
　(顺又自下以尚贤是以自天祐之吉无不利言此明/获天人之理然后吉无不利圣人明于天之道而察)

　(于民之故合天人者也○柴氏中行曰圣人兴易以/示天下欲居则观其象而玩其辞动则观其变而玩)
　(其占舍逆取顺避凶趋吉而已六十四卦中如大有/上九爻辞之顺道而获吉者多矣夫子于此再三举)
　(之者以自天祐之吉无不利之辞/深见人顺道而行自与吉会之意)
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　本义言之所传者浅象之所示者深观奇偶二画包
　含变化无有穷尽则可见矣变通鼓舞以事而言两

　子曰字疑衍其一盖子曰字皆后人所加故有此误
　如近世通书乃周子所自作亦为后人每章加以周
　子曰字其设问答处正如此也(或问书不尽言言不/尽意一章朱子曰立)
　(象尽意是观奇偶两画包含变化无有穷尽设卦以/尽情伪谓有一奇一偶设之于卦自是尽得天下情)
　(伪系辞焉便断其吉凶变而通之以尽利此言占得/此卦阴阳老少交变因其变便有通之之理鼓之舞)
　(之以尽神未占得则有所疑既占则无所疑自然使/得人脚轻手快行得顺便如大衍之后言显道神德)
　(行是故可与酬酢可与祐神定天下之吉凶成天下/之亹亹皆是鼓之舞之之意○问书不尽言言不尽)
　(意是圣人设问之辞曰也是如此亦是言不足以尽/意故立象以尽意书不足以尽言故因系辞以尽言)

　(又言书不尽言言不尽意是元旧有此语○立象以/尽意不独见圣人有这意思写出来自是他象上有)
　(这意设卦以尽情伪不成圣人有情又有伪自是卦/上有这情伪但今晓不得他那处是伪如下云中心)
　(疑者其辞支诬善之人其辞游也不知如何是支是/游看来情伪只是个好不好如剥五阴只是要害一)
　(个阳这是不好底情便是伪如复如临便是好底卦/便是真情○欧公谓书不尽言言不尽意者非盖他)
　(不曾看立象以尽意一句惟其言不尽意故立象以/尽之学者于言上会得者浅于象上会得者深○问)
　(立象设卦系辞是圣人发其精意见于书变通鼓舞/是圣人推而见于事否曰是○变而通之以尽利鼓)
　(之舞之以尽神立象设卦系辞皆谓卜筮之用而天/下之人方知所以避凶趋吉奋然有所兴作不知手)
　(之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下/之亹亹者莫大乎蓍龟犹催迫天下之人勉之为善)

　(相似○问变而通之如礼乐刑政皆天理之自然圣/人但因而为之品节防范以为教于天下鼓之舞之)
　(盖有以作兴振起之使之迁善而不自知否曰鼓之/舞之便无所用力自是圣人教化如此政教皆有鼓)
　(舞但乐占得分数较多自是乐会如此而不自知○/问鼓之舞之以尽神又言鼓天下之动者存乎辞鼓)
　(舞恐只是振扬发明底意思否曰然盖提撕警觉使/人各为其所当为也如初九当潜则鼓之以勿用九)
　(二当见则鼓之以利见大人若无辞则都发不出了/○临川吴氏曰立象谓羲皇之卦画所以示者也尽)
　(意谓无言而与民同患之意悉具于其中设卦谓文/王设立重卦之名也尽情伪谓六十四各足以尽天)
　(下事物之情其情之本乎性而善者曰情情之拂乎/性而不善者曰伪辞谓文王周公之彖爻所以告者)
　(也羲皇之卦画足以尽意矣文王又因卦之象设卦/之名以尽情伪然卦虽有名而未有辞也又系彖辞)

　(爻辞则足以尽其言矣此三句答上文不尽言不尽/意二语设卦一句在立象之后系辞之前盖竟尽意)
　(之绪启尽言之端也尽意尽情伪尽言者皆所以为/天下利又恐其利有所未尽于是作揲蓍十有八变)
　(之法使其所用之策往来多少相通不穷而其所得/之卦一可为六十四亦相通不穷其象其辞皆可通)
　(用而不局于一则其用愈广而足以尽利矣因变得/占以定吉凶则民皆无疑而行事不倦如以鼓声作)
　(舞容鼓声愈疾而舞容亦愈疾鼓声不已而舞容亦/不已自然而然不知其孰使之者所谓尽神也项氏)
　(云立象设卦系辞三尽者作易之事变通鼓舞二尽/者用易之事愚谓立象设卦象也系辞辞也变通变)
　(也鼓舞/占也)
乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁

则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣(几音/机)
　(程子曰乾健坤顺人亦不曾果/是体认得乾坤毁则无以见易)
　本义缊所包蓄者犹衣之著也易之所有阴阳而已
　凡阳皆乾凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之
　体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行(朱/子)
　(曰乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中这又/只是言立象以尽意设卦以尽情伪易不过只是一)
　(个阴阳奇偶千变万变则易之体立若奇偶不交变/奇纯是奇偶纯是偶去那里见易易不可见则阴阳)
　(奇偶之用亦何自而辨问在天地上如何曰关天地/什么事此是说易不外奇偶两物而已○自易道统)

　(体而言则乾阳坤阴一动一静乃其缊也自乾坤成/列而观之则易之为道又不在乾坤之外唯不在外)
　(故曰乾坤毁则无以见易然易不可见则乾自乾坤/自坤故又曰易不可见则乾坤或几乎息矣○乾坤)
　(其易之缊缊如缊袍之缊是个胎骨子又曰易是包/著此理乾坤即是易之体骨○易之言乾坤者多以)
　(卦言易立乎其中只是言乾坤之卦既成而易立矣/又曰乾坤成列易立乎其中乾坤只是说二卦此易)
　(只是说易之书与天地设位而易行乎其中之易不/同行乎其中者却是说易之道理又曰天地设位而)
　(易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其/中以卦位言之也○乾坤成列便是乾一兑二离三)
　(震四卦都成列了其变易方立乎其中若只是一阴/一阳则未有变易在又曰易有太极则以易为主此)
　(一段文意则以乾坤为主○问乾坤成列是说两画/之列是说八卦之列曰两画也是列八卦也是列○)

　(乾坤毁则无以见易易只是阴阳卦画没这几个卦/画凭个甚写出那阴阳造化何处更得易来这只是)
　(反覆说易不可见则乾坤或几乎息只是说揲蓍求/卦别更推不去说做造化之理息也得不若前说较)
　(平○潜室陈氏曰本义云乾坤毁谓卦画不立乾坤/息谓变化不行此据先天图言谓落笔之初阳画在)
　(右阴画在左只此二画分左右成行列而一部易书/已在其中设若当时分此两画不成则易书无自而)
　(见便是乾坤毁无以见易设若当时作此易书不成/则二画几于歇灭无用便是易不可见则乾坤息此)
　(意虽主说易书然天地大化亦只如是○诚斋杨氏/曰六十四卦其阳爻皆乾之自出其阴爻皆坤之自)
　(出乾坤二卦乃六十四卦之奥府三百八十四爻之/宝藏乾坤立则易立乾坤隐则易隐非乾坤有毁息)
　(之理也言易与乾坤不可以相无也○建安丘氏曰/易未尝无乾坤亦未当息特以卦画不立无以见其)

　(变易之理而并于乾坤之功用不可得而见尔○云/峰胡氏曰乾坤即是奇偶二画易以道言画以两而)
　(相并故曰列道以一而隐乎其中故曰立乎其中画/不立则道无由而自见道不著则画不能以自行)
是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓
之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业
　(程子曰有形皆器也无形为道○形而上为道形而/下为器须著如此说器亦道道亦器也○系辞曰形)
　(而上者谓之道形而下者谓之器又曰立天之道曰/阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又)
　(曰一阴一阳之谓道阴阳亦形而下者也而曰道者/唯此语截得上下最分明元来只此是道要在人默)
　(而识之也○如形而上者谓之道不可移谓字在之/字下此孔子文章○形而上者谓之道形而下者谓)

　(之器若如或者以清虚一大为天道则乃以器言而/非道也○佛氏不识阴阳昼夜死生古今安得谓形)
　(而上者与圣人同乎○张子曰形而上者是无形体/故谓之道形而下者是有形体故谓之器无形迹者)
　(即道也如大德敦化是也有形迹者即器也见于事/实是也又曰圣人因天地之化裁节而立法使民知)
　(寒暑之变故为之春夏秋冬亦化裁之一端尔○朱/子曰形而上者谓之道形而下者谓之器形而上者)
　(指理而言形而下者指事物而言事事物物皆有其/理事物可见而其理难知即事即物便见得此理只)
　(是如此看又曰形而上底虚浑是道理形而下底实/便是器这个分说得极精切故明道云唯此语截得)
　(上下最分明又曰道是道理事事物物皆有个道理/器是形迹事事亦皆有个形迹有道即有器有器须)
　(有道物必有则又曰可见底是器不可见底是道理/是道物是器○问形而上下如何以形言曰此言最)

　(的当设若以有形无形言之便是物与理相间断了/所以谓拦截得分明者只是上下之间分别得一个)
　(界至分明器亦道道亦器有分别而不相离也○问/伊川云形而上谓道形而下谓器须著如此说曰这)
　(是伊川见得分明故云须著如此说形而上者是理/形而下者是物如此开说方见得分明如此了方说)
　(得道不离乎器器不违乎道处如为君须止于仁为/臣须止于敬为子须止于孝这皆是道理合如此若)
　(不恁地索性两边说怎生说得通又曰器亦道道亦/器也道未尝离乎器道只是器之理这人身是器语)
　(言动作便是人之理理只在器上理与器未尝相离/○问明道云阴阳亦形而下者而曰道只此两句截)
　(得上下分明截字莫是断字误曰正是截字形而上/形而下即就形处离合分别此正界至处若只说作)
　(在上在下便是两截矣○南轩张氏曰道不离形特/形而上者而已器具于道以形而下者也易之论道)

　(器特以一形上下而言之也然道虽非器而道必托/于器礼乐刑赏是治天下之道也礼虽非玉帛而礼)
　(不可以虚拘乐虽非钟鼓而乐不可以徒作刑本遏/恶也必托于甲兵必寓于鞭朴赏本扬善也必表之)
　(以旂常铭之以钟鼎故形而上者之道托于器而后/行形而下者之器得其道而无弊故圣人悟易于心)
　(觉易于性在道不溺于无在器不随于有也○潜室/陈氏曰一物必有一理道即器中之理器既有形道)
　(即因而显此是分开不得底事先圣欲悟后学不余/何指开示人所以具言形者见得本是一物若除了)
　(此字止言上者谓之道下/者谓之器却成二片矣)
　本义卦爻阴阳皆形而下者其理则道也因其自然
　之化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此

　章以人言(或问形而上者谓之道形而下者谓之器/如何分形器朱子曰形而上者是理才有)
　(作用便是形而下者问阴阳如何是形而下者曰一/物便有阴阳寒暖生杀皆见得是形而下者事物虽)
　(大皆形而下者理虽小皆形而上者○问形而上者/谓之道一段只是这一个道理但即形器之本体而)
　(不离乎形器则谓之道就形器而言则谓之器圣人/因其自然化而裁之则谓之变推而行之则谓之通)
　(举而措之则谓之事业裁也行也措也都只是裁行/措这道曰是○化而裁之谓之变推而行之谓之通)
　(这是两截不相干化而裁之属前项事渐渐化去裁/制成变则谓之变推而行之属后项事谓推而为别)
　(一卦了则通行无碍故举而措之天下谓之事业便/只是定天下之吉凶成天下之亹亹者○化而裁之)
　(方是分下头项推而行之便是见于事如尧典分命/羲和许多事便是化而裁之到敬授人时便是推而)

　(行之○化而裁之谓之变推而行之谓之通裁是裁/截之义谓如一岁裁为四时一时裁为三月一月裁)
　(为三十日一日裁为十二时此是变也又如阴阳两/爻自此之彼自彼之此若不截断则岂有定体通是)
　(通其变将已裁定者推行之即是通谓如占得乾之/履便是九三变如乾乾不息则是我所当行者以此)
　(措之于民则谓之事业也又曰化而裁之化是因其/自然而化裁是人为变是变了他且如一年三百六)
　(十日须待一日日渐次进去到那满时这便是化自/春而夏夏而秋秋而冬圣人去这里截做四时这便)
　(是变又曰只在那化中裁截取便是变如子丑寅卯/十二时皆以渐而化不见其化之之迹及亥子时便)
　(截取子属明日所谓变也○问易中多言变通通字/之意如何曰处得恰好处便是通问往来不穷谓之)
　(通如何曰处得好便不穷通便不穷不通便穷问推/而行之谓之通如何曰推而行之便就这上行将去)

　(且如亢龙有悔是不通了处得来无悔便是通变是/就时就事上说通是就上面处得行处说故曰通其)
　(变只要常教流通不穷问如贫贱富贵夷狄患难这/是变行乎富贵行乎贫贱行乎夷狄行乎患难至于)
　(无入而不自得是通否曰然○诚斋杨氏曰此一节/所以别言易道之体极言易道之用也何谓体曰道)
　(曰器是也何谓用曰变曰通曰事业是也○云峰胡/氏曰形者谓动而可见之时自此而上则无体故谓)
　(之道即上文所谓易也自此而下则有体故谓之器/即上文所谓乾坤奇偶之画也理一而神气两而化)
　(圣人因其自然之化而裁制之故谓之变理无穷画/之生也亦无穷圣人则裁制之为六画裁为上下为)
　(内外裁有定体行无定用如乾之变当潜而行潜之/事则潜为通当见而行见之事则见为通事者业之)
　(未成业者/事之已著)

是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　本义重出以起下文(临川吴氏曰象其物宜谓文王/之象申设卦以尽情伪一句系)
　(辞以定吉凶谓周公之爻/申系辞焉以尽其言一句)
极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
　本义卦即象也辞即爻也(朱子曰极天下之赜者存/乎卦谓卦体之中备阴阳)
　(变易之形容鼓天下之动者存乎辞是说出这天下/之动如鼓之舞之相似卦即象也辞即爻也大抵易)

　(只是一个阴阳奇偶而已此外更有何物○云峰胡/氏曰穷天地万物之象而归诸卦故曰极发天地万)
　(物之理而见/乎辞故曰鼓)
化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其
人默而成之不言而信存乎德行(行下/孟反)
　(程子曰易因爻象论变化因变化论神因神论人因/人论德行大体通论易道而终于默而成之不言而)
　(信存乎德行○问系辞自天道言中庸自人事言似/不同曰同系辞虽始从天地阴阳鬼神言之然卒曰)
　(默而成之不言而信存乎德行中庸亦曰鬼神之为/德其盛已乎视之而不见听之而不闻体物而不可)
　(遗使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其/上如在其左右诗曰神之格思不可度思矧可射思)

　(夫微之显诚之不可/掩如此夫是岂不同)
　本义卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之
　者在德(或问化而裁之谓之变化而裁之存乎变如/何分朱子曰上文化而裁之唤做变下是就)
　(这变处见得化而裁之○变化字多相对说化裁之/变又说得来重如云幽则有鬼神鬼神本皆属幽然)
　(以鬼神二字相对说则鬼属幽神又自属明变化相/对说则变是长化是消○神而明之一段却与形而)
　(上谓之道相对说自形而上谓之道说至于变通事/业是自至约处说入至粗处自极天下之赜者存乎)
　(卦至神而明之又自至粗上说入至约处默而成之/不言而信则说得又微矣○建安丘氏曰上文五谓)
　(者皆圣人作易之用此六存者则圣人之用夫易也/前言变通而归之事业推易道于民也此言变通而)

　(归之德行存易道于己也○云峰胡氏曰自形而上/之道至事业由至微推出至著自极天下之赜至德)
　(行由至者收归至微上系凡十二章末乃曰书不尽/言言不尽意盖欲学者自得于书言之外也自立象)
　(尽意至鼓天下之动者存乎辞反覆见之书言可谓/尽矣末乃曰默而成之不言而信存乎德行然则易)
　(果书言之所能尽哉得于心为德履于身为行易之/存乎人者盖有存乎心身而不徒存乎书言者矣)
　　右第十二章(诚斋杨氏曰此章言圣人作易之意/其散在六十四卦之爻象其聚在乾)
　　　(坤之二卦圣人用易之道其散在天下之事业/其聚在一身之德行也又曰易有三一曰天易)
　　　(二曰竹易三曰人易天尊地卑乾坤定矣天易/也书不尽言言不尽意竹易也存乎其人存乎)
　　　(德行人易也有圣人焉能行易之道神而明/之默而成之则易不在天不在竹而在人矣)

　
　
　
　
　
　
　
　周易传义大全卷二十二