钦定四库全书
　周易传义大全卷十九　明　胡广等　撰
䷴(艮下/巽上)
　传渐序卦艮者止也物不可以终止故受之以渐渐
　者进也止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进
　也所反亦进也渐所以次艮也进以序为渐今人以
　缓进为渐进以序不越次所以缓也为卦上巽下艮
　山上有木木之高而因山其高(一有/而字)有因也其高有

　因乃其进有序也所以为渐也
渐女归吉利贞
　传以卦才兼渐义而言也乾坤之变为巽艮巽艮重
　而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交然后
　男女各得正位初终二爻虽不当位亦阳上阴下得
　尊卑之正男女各得其正亦得位也与归妹正相对
　女之归能如是之正则吉也天下之事进必以(一作/有)
　渐者莫如女归臣之进于朝人之进于事固当有序

　不以其序(一作/渐)则陵节犯义凶咎随之然以义之轻
　重廉耻之道女之从人最为大也故以女归为义且
　男女万事之先也(一有利/贞字)诸卦多有利贞而所施或
　不同有涉不正之疑而为之戒者有其事必贞乃得
　其宜者有言所以利者以其有贞也所谓涉不正之
　疑而为之戒者损之九二是也处阴居说故戒以宜
　贞也有其事必贞乃得宜者大畜是也言所畜利于
　贞也有言所以利者以其有贞者渐是也言女归之

　所以吉利于如此贞正也盖其固有非设戒也渐之
　义宜能亨而不云亨者盖亨者通达之义非渐进之
　义也本义渐渐进也为卦止于下而巽于上为不遽
　进之义有女归之象焉又自二至五位皆得正故其
　占为女归吉而又戒以利贞也(中溪张氏曰渐者进/以序而不迫之义女)
　(巽也适人为归故曰女归以二体言艮男下于巽女/亦为女归之义故圣人取女归以明渐进之象所以)
　(为吉然女归固以渐为吉而其利尤在于得正也以/中四爻而观虽阴阳皆当位而三四相比非正应也)
　(唯二五相应为正故曰利贞○汉上朱氏曰女谓嫁/曰归自内而外也渐专以女归为义盖礼义廉耻之)

　(重天下国家之本无若女之归也○白云郭氏曰女/归不以渐则奔也渐则为归故女归以渐为吉○临)
　(川吴氏曰巽女在外将入而来归艮男在内方止而/未往迎有女归以渐之象聘则为妻奔则为妾自纳)
　(采问名纳吉纳徵请期亲迎六礼备而后成婚女归/之以渐如此○云峰胡氏曰咸取女吉取者之占也)
　(渐女归吉嫁者之占也然皆以贞艮为主艮止也止/而悦则其感也以正是为取女之吉止而巽则其进)
　(也以正是为/女归之吉)
彖曰渐之进也女归吉也
　传如渐之义而进乃女归之吉也谓正而有渐也女
　归为大耳他进亦然本义之字疑衍或是渐字(泸川/毛氏)

　(曰易未有一义明两卦者晋进也/渐亦进何也渐非进以渐而进耳)
进得位往有功也
　传渐进之时而阴阳各得正位进而有功也四复由
　上进而得正位三离下而为上遂得正位亦为进得
　位之义(一有是往而/有功也六字)
进以正可以正邦也
　传以正道而进可以正邦国至于天下也凡进于事
　进于德进于位莫不皆当以正也本义以卦变释利

　贞之意盖此卦之变自涣而来九进居三自旅而来
　九进居五皆为得位之正(杨氏曰圣人于渐以敦风/化乎执此道仕进则无干)
　(禄慕位之耻无假涂捷径之患以/此而进则得位以此而往则有功)
其位刚得中也
　传上云进得位往有功也统言阴阳得位是以进而
　有功复云其位刚得中也所谓位者五以刚阳中正
　得尊位也诸爻之得正亦可谓之得位矣然未若五
　之得尊位故特言之本义以卦体言谓九五也(中溪/张氏)

　(曰进以正可以正邦者家道正而天下/定也非五居尊位刚而得中能如是乎)
止而巽动不穷也
　传内艮止外巽顺止为安静之象巽为和顺之义人
　之进也若以欲心之动则躁而不得其渐故有困穷
　在渐之义内止静而外巽顺故其进动不有(一作/至)困
　穷也本义以卦德言渐进之义(东平刘氏曰夫物未/有进而不上穷者动)
　(而不穷者惟渐为然止乎下而巽以行之是以动不/穷也○中溪张氏曰艮止于内而巽以行之动而不)
　(暴则不至/于困穷也)

象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
　传山上有木其高有因渐之义也君子观渐之象以
　居贤善之德化美于风俗人之进于贤德必有其渐
　习而后能安非可陵节而遽至也在己且然教化之
　于人不以渐其能入乎移风易俗非一朝一夕所能
　成故善俗必以渐也本义二者皆当以渐而进疑贤
　字衍或善下有脱字(朱子曰山上有木木渐长则山/渐高所以为渐○杨氏曰地中)
　(生木以时而升山上有木其进以渐君子知木者至/微之物犹不可以不渐而况于居贤德善俗乎居贤)

　(德而以渐修而后至勤而后精此杨子云所谓始乎/为士终乎为圣也善俗而以渐期而始变久而后成)
　(此孔子所谓善人为邦百年可以胜残去杀矣○云/峰胡氏曰居德象艮之止不渐岂能遽止善俗象巽)
　(之入不渐岂能遽入○建安丘氏曰夬居德则忌而/渐言居贤德何也盖夬以溃决为义渐以积累为义)
　(故/也)
初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　传渐诸爻皆取鸿象鸿之为物至有时而群有序不
　失其时序乃为渐也干水湄水鸟止于水之湄水至
　近也其进可谓渐矣行而以时乃所谓渐渐(一无/渐字)进

　不失渐得其宜矣六居初至下也阴之才至弱也而
　上无应援以此而进常情之所忧也君子则深识远
　照知义理之所安时事之所宜处之不疑小人幼子
　唯能见已然之事从众人之(一有/所字)知非能烛理也故
　危惧而有言盖不知在下所以有进也用柔所以不
　躁也无应所以能渐也于义自无咎也若渐之初而
　用刚急进则失渐之义不能进而有咎必矣本义鸿
　之行有序而进有渐干水涯也始进于下未得所安

　而上复无应故其象如此而其占则为小子厉虽有
　言而于义则无咎也(中溪张氏曰渐之六爻皆以鸿/取义鸿水鸟也木落南翔冰泮)
　(北徂其往来也有时其先后也有序渐之象也干者/水之湄也鸿为水宿之物初在卑下有鸿渐于干之)
　(象○建安丘氏曰当渐之始以水鸟而止于水湄其/进不骤得渐之义矣○张子曰鸿渐之始出至于干)
　(鸿鹄之志非小小所量见其出陆争欲危之且疑其/所处之非君子信己而行义无咎也○云峰胡氏曰)
　(三至四互坎故初有水涯之象艮少男故有小子象/或曰鸿之飞长在前而幼在后幼者惟恐失群故危)
　(之而号呼长者必缓飞以俟之故为小子厉有言之/象以占者则小子在下未可遽进而进鸿之幼者不)
　(若/也)

象曰小子之厉义无咎也
　传虽小子以为危厉在义理实无咎也
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉(衎苦/旦反)
　传二居中得正上应于五进之安裕者也但居渐故
　进不速磐石之安平者江河之滨所有象进之安自
　干之磐又渐进也二与九五之君以中正之道相应
　其进之安固平易莫加焉故其饮食和乐衎衎然吉
　可知也本义磐大石也渐远于水进于磐而益安矣

　衎衎和乐意六二柔顺中正进以其渐而上有九五
　之应故其象如此而占则吉也(云峰胡氏曰艮为石/故有磐象互坎有饮)
　(食象鸿食则呼众饮食衎衎和鸣二柔顺而有应之/象初始进于下未得所安二则自干进于磐未安者)
　(安矣初之小子厉有言危而伤也二饮食衎衎安且/乐矣时使之然也在初则无应在二则柔顺中正而)
　(上有九五之应也○中溪张氏曰凡禽鸟之食也俛/而啄仰而四顾一或惊心则飞而去之今鸿渐而进)
　(由于干而处于磐之上高而不危饮食衎衎何其吉/也二与五为正应进居大臣之位犹鸿渐于磐也安)
　(然饮食有衎衎和/乐之意其吉可知)
象曰饮食衎衎不素饱也

　传爻辞以其进之安平故取饮食和乐为言夫子恐
　后人之未喻又释之云中正君子遇中正之主渐进
　于上将行其道以及天下所谓饮食衎衎谓其得志
　和乐不谓空饱饮(一无/饮字)食而已素空也本义素饱如
　诗言素餐得之以道则不为徒饱而处之安矣(临川/吴氏)
　(曰待可进而进非徒饱于饮食以自养而已○诚斋/杨氏曰鸿自干而至于磐石之上则安而高矣此六)
　(二渐进而居大臣之位也食君之禄又岂素餐云乎/亦欲置国家于磐石之安纳人民于和衎之乐而已)
　(故傅说之志在中兴有商而非后则不食其禄孟/子之志在平治天下而食前方丈则得志不为)

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利禦寇
　传平高曰陆平原也三在下卦之上进至于陆也阳
　上进者也居渐之时志将渐进而上无应援当守正
　以俟时安处平地则(一无/则字)得渐之道若或不能自守
　欲有所牵志有所就则失渐之道四阴在上而密比
　阳所说也三阳在下而相亲阴所从也二爻相比而
　无应相比则相亲而易合无应则无适而相求故为
　之戒夫阳也夫谓三三若不守正而与四合是知征

　而不知复征行也复反也不复谓不反顾义理妇谓
　四若以不正而合则虽孕而不育盖非其道也如是
　则凶也三之所利在于禦寇非理(一作/礼)而至者寇也
　守正以闲邪所谓禦寇也不能禦寇则自失而凶矣
　(进斋徐氏曰夫谓三妇谓四与小畜同义三四位皆/不中相比而无应相比则相亲而易合无应则无适)
　(而相求征往也孕得阳也○郑氏刚中曰三上无应/而亲四四下无应而奔三三务进而妄动故征则不)
　(可还四失守而私交故孕则不敢育○双湖胡氏曰/尝合卦爻辞观之卦辞女归吉者以三四两爻也爻)
　(辞夫妇凶者亦三四两爻也卦以两体论巽女有归/艮男之象爻以应否论当相应之位者为正不当相)

　(应之位者为邪四女无归三男之理也特相比而相/得为私情之相合耳此卦但言女归不言取女不得)
　(与咸例论其谨始之/意已可见于言外矣)
　本义鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应故
　其象如此而其占夫征则不复妇孕则不育凶莫甚
　焉然以其过刚也故利禦寇(朱子曰渐九三爻虽不/好夫征不复妇孕不育)
　(却利禦寇今术家择日利婚姻底日不宜用兵利相/战底日不宜婚姻正是此意盖用兵则要相杀相胜)
　(婚姻则要和合故用有不同也○中溪张氏曰三处/艮体之上犹鸿自于干于磐而进至于高平之陆也)
　(○云峰胡氏曰夫征不复者三悦四之阴往不以事/也妇孕不育者四从三之阳合不以正也其凶也宜)

　(矣爻因彖言女归之吉故又以此𤼵明为夫妇之所/以凶者以为戒也然以九三之刚而比六四之柔则)
　(为夫妇不正之象九三倘能以其刚而遏六四之柔/则又自有禦寇之象也或曰雁群不乱止则相保亦)
　(有禦寇象○进斋徐氏曰此爻占凶凡皆/不利唯利禦寇谓情好相比可济患难也)
象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用禦
寇顺相保也(离力/智反)
　传夫征不复则失渐之正从欲而失正离叛其群类
　为可丑也卦之诸爻皆无不善若独失正是离其群
　类妇孕不由其道所以不育也所利在禦寇谓以顺

　道相保君子之与小人比也自守以正岂唯君子自
　完其己而已乎亦使小人得不陷于非义是以顺道
　相保禦止其恶故曰禦寇(朱子曰顺相保也言须是/上下同心协力相保聚方)
　(足以/禦寇)
六四鸿渐于木或得其桷无咎
　传当渐之时四以阴柔进据刚阳之上阳刚而上进
　岂能安处阴柔之下故四之处非安地如鸿之进(一/作)
　(渐/)于木也木渐高矣(一无/矣字)而有不安之象鸿趾连不

　能握枝故不木栖桷横平之柯唯平柯之上乃能安
　处谓四之处本危或能自得安宁之道则无咎也如
　鸿之于木本不安或得平柯而处之则安也四居正
　而巽顺宜无咎者也必以得失言者因得失以明其
　义也本义鸿不木栖桷平柯也或得平柯则可以安
　矣六四乘刚而顺巽故其象如此占者如之则无咎
　也(云峰胡氏曰巽为木而处艮山之上九三之前三/以一阳画衡于下有桷之象鸿渐于此则愈高矣)
　(鸿之掌不能握木木虽高非鸿所安也然阴居阴得/正如于木之中或得平柯而处之则亦安矣故无咎)

　(○临川吴氏曰鸿水鸟而乘风以飞下卦艮止而有/坎水故下三爻之象曰干曰磐曰陆皆鸿之渐进而)
　(止于水际者也上卦巽为风为高故上三爻之象/曰木曰陵曰逵皆鸿之渐进而飞于风中者也)
象曰或得其桷顺以巽也
　传桷者平安之处求安之道唯顺与巽若其义顺正
　其处卑巽何处而不安如四之顺正而巽乃得桷也
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
　传陵高阜也鸿之所止最高处也象君之位虽得尊
　位然渐之时其道之行固亦非遽与二为正应而中

　正之德同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交者
　也未能即合故三岁不孕然中正之道有必亨之理
　不正岂能隔害之故终莫之能胜但其合有渐耳终
　得其吉也以不正而敌中正一时之为耳久其能胜
　乎本义陵高阜也九五居尊六二正应在下而为三
　四所隔然终不能夺其正也故其象如此而占者如
　是则吉也(沙随程氏曰二五当位非三所能抗终莫/之胜是以吉也○开封耿氏曰刚上柔下)
　(是以物终莫之胜○中溪张氏曰鸿渐于陵陵为高/阜下视于磐于陆则于陵为最高此人君处九五位)

　(之象也况五与二为正应则二乃五之妇二渐进以/归于五也虽三欲塞之四欲间之历三岁而不孕然)
　(二五以中正之道相应必得遂其室家之愿彼不中/不正者终莫能夺而胜之宜其吉也卦以巽为女艮)
　(为男而爻以五为夫二为妇者盖以二五阴阳相应/而言取义不同此其所以为变易也○云峰胡氏曰)
　(三与五皆言妇五以二为妇正也三与四为妇非正/也三四相比而为夫妇妇虽孕而不敢育女归之不)
　(以渐者也故凶二五相应而为夫妇妇虽孕而三四/莫能胜女归之以其渐者也故吉周公于三五二爻)
　(言妇之吉凶而卦辞所/谓女归吉者愈明矣)
象曰终莫之胜吉得所愿也
　传君臣以中正相交其道当行虽有间其閒者终岂

　能胜哉徐必得其所愿乃渐之吉也(临川吴氏曰中/正相应乃二五)
　(所愿其合虽迟/终得其所愿也)
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　传安定胡公以陆为逵逵云路也谓虚空之中尔雅
　九达谓之逵逵通达无阻蔽之义也上九在至高之
　位又益上进是出乎位之外在他时则为过矣于渐
　之时居巽之极必有其序如鸿之离所止而飞于云
　空在人则超逸乎常事之外者也进至于是而不失

　其渐贤达之高致也故可用为仪法而吉也羽鸿之
　所用进也以其进之用况上九进之道也本义胡氏
　程氏皆云陆当作逵谓云路也今以韵读之良是仪
　羽毛旌纛之饰也上九至高出乎人位之外而其羽
　毛可用以为仪饰位虽极高而不为无用之象故其
　占为如是则吉也(郑氏刚中曰鸟羽皆有用而各有/所取雉取其䌽鹭取其白鸿取其)
　(知时取其羽以为仪则则君子进退去就之义亦孰/得而乱之可观以为法矣○建安丘氏曰上九居渐)
　(之极犹鸿自江干渐进于此而云飞也羽乃鸿所用/以进者而其进莫不有渐可以为仪也贤达之人进)

　(处高洁不累于位非外物之所能屈其心而乱其志/斯亦足以为天下之仪表矣何吉如之○云峰胡氏)
　(曰鸿进以渐而不失其时翔以群而不失其序所谓/进退可法者也而独于上爻言之者要其终而不可)
　(乱也大抵无位者多无用上九犹贤达之高致其用/可以为法虽高而无位然不为无用也故其象占如)
　(此或曰自子午以东为阳子午以西为阴由艮达巽/子午以东阳气之地也立春以后鸿雁来故六爻皆)
　(系以鸿雁随阳之鸟也然龙为阳物乾至上则亢渐/至上则吉何也乾以六阳之极故过高而亢渐三阴)
　(三阳之进有序/故致高而吉也)
象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　传君子之进自下而上由微而著跬步造次莫不有

　序不失其序则无所不得其吉故九虽穷高而不失
　其吉可用为仪法者以其有序而不可乱也本义渐
　进愈高而不为无用其志卓然岂可得而乱哉(云峰/胡氏)
　(曰本义独释二与上两爻象传盖以二居有用之位/有益于人之国家而非素饱者上在无位之地亦足)
　(为人之仪表而非无用者二志不在温饱上志卓然/不可乱士大夫之出处于此当有取焉○建安丘氏)
　(曰六爻皆以鸿为象鸿水鸟也初言于干进之始也/二言于磐则进于干矣三言于陆则又进于磐矣至)
　(四于木五于陵则鸿之渐愈高而无可进之地故以/鸿飞为象言逵者以其在天位之外也然渐卦以女)
　(归为义故中四爻有夫妇之象五与二应夫妇之正/配也故以妇三岁不孕终莫之胜为象三与四比夫)

　(妇之邪匹也故以妇孕不育失其道也为象盖夫妇/之交亦当以渐夫苟患正配之难合而乐邪匹之易)
　(从则亦失/渐之义矣)
䷵(兑下/震上)
　传归妹序卦渐者进也进必有所归故受之以归妹
　进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也归妹
　者女之归也妹少女之称为卦震上兑下以少女从
　长男也男动而女说又以说而动皆男说女女从男
　之义卦有男女配合之义者四咸恒渐归妹也咸男

　女之相感也男下女二气感应止而说男女之情相
　感之象恒常也男上女下巽顺而动阴阳皆相应是
　男女居室夫妇唱随之常道渐女归之得其正也男
　下女而各得正位止静而巽顺其进有渐男女配合
　得其道也归妹女之嫁归也男上女下女(一无/女字)从男
　也而有说少之义以说而动动以说则不得其正矣
　故位皆不当初与上虽当阴阳之位而阳在下阴在
　上亦不当位也与渐正相对咸恒夫妇之道渐归妹

　女归之义咸与归妹男女之情也咸止而说归妹动
　于说皆以说也恒与渐夫妇之义也恒巽而动渐止
　而巽皆以巽顺也男女之道夫妇之义备于是矣归
　妹为卦泽上有雷雷震而泽动从之象也物之随动
　莫如水男动于上而女从之嫁归从男之象震长男
　兑少女少女从长男以说而动动而相说也人之所
　说者少女故云妹为女归之象又有长男说少女之
　义故为归妹也(双湖胡氏曰渐以长女归少男归嫁/也长女嫁少男而归之也主六四一)

　(爻言故曰女归女之归男则女自内而外也归妹以/长男归少女归取也长男取少女而来归也主九四)
　(一爻言故曰归妹男之/归女则女自外而内也)
归妹征凶无攸利
　传以说而动动而不当故凶不当位不当也征凶动
　则凶也如卦之义不独女归无所往而利也本义妇
　人谓嫁曰归妹少女也兑以少女而从震之长男而
　其情又为以说而动皆非正也故卦为归妹而卦之
　诸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘刚故其

　占征凶而无所利也(丹阳都氏曰男女之相从正则/吉而中爻之才刚柔杂居非所)
　(谓正如是而有行非礼法之所容也故征凶夫妇之/相与顺则利而六爻之才柔上刚下非所谓顺如是)
　(而有为非室家之宜也故无攸利○云峰胡氏曰彖/辞唯临与井言凶否与剥言不利言凶者未尝言不)
　(利言不利者未尝言凶归妹既曰征凶又无攸利何/也以说而动非情之正恣情肆欲何所不至故六十)
　(四卦中其不吉未有若是之甚者圣人著之以为世/戒也然随亦动而说者而曰元亨利贞何也易以内)
　(卦为贞随贞震此动而彼说归/妹贞兑女说而男动故不同也)
彖曰归妹天地之大义也
　传一阴一阳之谓道阴阳交感男女配合天地之常

　理也归妹女归于男也故云天地之大义也男在女
　上阴从阳动故为女归之象
天地不交而万物不兴归妹人之终始也
　传天地不交则万物何从而生女之归男乃生生相
　续之道男女交而后有生息有生息而后其终不穷
　前者有终而后者有始相续不穷是人之终始也
　本义释卦名义也归者女之终生育者人之始(朱子/曰两)
　(终字伊川说未安○双湖胡氏曰天地不交万物不/兴反其辞也卦自泰来乾九三交坤而为九四坤六)

　(四交乾而为六三是天地交也出震见离说兑劳坎/是万物兴也兑为少女岂非女之终乎震为长男岂)
　(非男之始乎是归妹人之终始也○中溪张/氏曰女子之嫁子道终于此母道始于此)
说以动所归妹也
　本义又以卦德言之(朱子曰归妹未有不好/只是说以动带累他)
征凶位不当也
　传以二体释归妹之义男女相感说而动者少女之
　事故以说而动所归者妹也所以征则凶者以诸爻
　皆不当位也所处皆不正何动而不凶大率以说而

　动安有不失正者
无攸利柔乘刚也
　传不唯位不当也又有乘刚之过三五皆乘刚男女
　有尊卑之序夫妇有唱随之礼此(一无/此字)常理也如恒
　是也苟不由常正之道徇情肆欲唯说是动则夫妇
　渎乱男牵欲而失其刚妇狃说而忘其顺如归妹之
　乘刚是也所以凶无所往而利也夫阴阳之配合男
　女之交媾理之常也然从欲而流放不由义理则淫

　邪无所不至伤身败德岂人理哉归妹之所以(一有/征字)
　凶也本义又以卦体释卦辞男女之交本皆正理唯
　若此卦则不得其正也(嵩山晁氏曰以爻位推之二/四以阳居阴有男以不正从)
　(女之象三五以阴居阳有女以不正从男之象行皆/失正故为征凶上卦以六五乘九四下卦以六三乘)
　(九二有夫屈于妇妇制其夫之象故为无攸利也○/进斋徐氏曰位不当则紊男女内外之正柔乘刚则)
　(悖夫妇唱随之理所以征凶而无攸利也○双湖胡/氏曰尝合随卦观之随与归妹兑震易位者也动而)
　(说为随此阳倡而阴和男行而女随得男女之正故/元亨利贞说以动为归妹则是阴反先倡而阳和女)
　(反先行而男从失男女之正故征凶无攸利柔乘刚/柔谓三五刚谓二四皆阴阳失位也○云峰胡氏曰)

　(渐归妹相反在三四两爻渐之六自三之四为进得/位归妹之六自四之三为位不当渐自三至五皆得)
　(位之正归妹自二至五皆不得位渐止而巽其动也/不穷归妹说以动其征也必凶渐以九五为刚得中)
　(归妹六五亦柔得中也不书抑阴也渐刚乘柔不书/归妹柔乘刚则书亦抑阴也渐之女归亦天地之大)
　(义而人之终始亦不书止而巽者其常也说以动者/非常也彖传之意若曰归妹天地之大义人之终始)
　(也本非凶也本无所谓不利也惟阴之说而阳/动焉所以征凶所以无攸利也故抑之又抑之)
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　传雷震于上泽随而动阳动于上阴说而从女从男
　之象也故为归妹君子观男女配合生息相续之象

　而以永其终知有敝也永终谓生息嗣续永久其传
　也知敝谓知物有敝坏而为相继之道也女归则有
　生息故有永终之义又夫妇之道当常永有终必知
　其有敝坏之理而戒慎之敝坏谓离隙归妹说以动
　者也异乎恒之巽而动渐之止而巽也少女之说情
　之感动动则失正非夫妇正而可常之道久必敝坏
　知其必敝则当思永其终也天下之反目者皆不能
　永终者也不独夫妇之道天下之事莫不有终有敝

　莫不有可继可久之道观归妹则当思永终之戒也
　本义雷动泽随归妹之象君子观其合之不正知其
　终之有敝也推之事物莫不皆然(建安丘氏曰雷震/泽上水气随之而)
　(升女子从人之象也永终知敝谓婚姻之道欲其永/远而有终也必预有以知其不终之敝女子从人以)
　(说而动至于失身败德不能永其所终者多矣所谓/华落色衰复相弃背者是也而原其所以则由奔诱)
　(而为夫妇徇情肆欲之所致而不知其敝之过也向/使于说动之时而为永终知敝之戒则无此失矣○)
　(中溪张氏曰物生必有终有以永之则不终事久必/有敝有以知之则不敝然永之非艰而知之唯难苟)
　(能知其敝斯可以永其终而君子偕老矣○云峰胡/氏曰泽中有雷雷随泽止君子向晦宴息取其止也)

　(泽上有雷泽随雷动君/子永终知敝戒其动也)
初九归妹以娣跛能履征吉
　传女之归居下而无正应娣之象也刚阳在妇人为
　贤(一作/坚)贞之德而处卑顺娣之贤正者也处说居下
　为顺义娣之卑下虽贤何所能为不过自善其身以
　承助其君而已如跛之能履言不能及远也然在其
　分为善故以是而行则吉也本义初九居下而无正
　应故为娣象然阳刚在女子为贤正之德但为娣之

　贱仅能承助其君而已故又为跛能履之象而其占
　则征吉也(兰氏廷瑞曰跛者不能以专行依人乃可/娣妾之道承正室以行则吉○节斋蔡氏)
　(曰无应不行故跛居位当而近二故能履适三而媵/五得娣之正故征吉○隆山李氏曰古者诸侯一娶)
　(九女嫡夫人及左右媵皆以侄娣从圣人制礼必以/侄娣充媵者所以广国嗣使所自出者一同而无他)
　(异也○进斋徐氏曰三爻同处于下有娣从之象○/云峰胡氏曰卦辞征凶初爻之辞征吉何也以一卦)
　(论则以说而动故其征也凶即此一爻论初以刚居/刚是女子而有贤正之德者故征吉然为女而在下)
　(无应非匹也媵也为媵虽贤正仅能承助其君不能/大有所行也故有跛能履之象象如此而占吉以有)
　(德故/也)

象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　传归妹之义以说而动非夫妇能常之道九乃刚阳
　有贤(一作/坚)贞之德虽娣之微乃能以常者也虽在下
　不能有所为如跛者之能履然征而吉者以其能相
　承助也能助其君娣之吉也本义恒谓有常久之德
　(建安丘氏曰卦辞言归妹征凶者盖归妹以说而动/故征则凶也初九归妹以娣反言征吉者盖初九以)
　(常德承君故/征则吉也)
九二眇能视利幽人之贞

　传九二阳刚而得中女之贤正(一作/贞)者也上有正应
　而反阴柔之质动于说者也乃女贤而配不良故二
　虽(一作/之)贤不能自遂以成其内助之功适可以善其
　身而小施之如眇者之能视而己言不能及远也男
　女之际当以正礼五虽不正二自守其幽静贞正乃
　所利也二有刚正之德幽静之人也二之才如是而
　言利贞者(一无此/五字)利言宜于如是之贞(一无之/贞字)非不
　足而为之戒也本义眇能视承上爻而言九二阳刚

　得中女之贤也上有正应而反阴柔不正乃女贤而
　配不良不能大成内助之功故为眇能视之象而其
　占则利幽人之贞也幽人亦抱道守正而不偶者也
　(诚斋杨氏曰诸爻言归妹二独不言者以二下卦之/尊即妹之身也幽人贤德之称言少妹之幽贞也幽)
　(则至静而不可动贞则至洁而不可渝皆阳刚中正/之德也○厚斋冯氏曰二以其阳明居兑体故以眇)
　(能视为象刚中而位阴故以利幽人之贞为占言有/望于君而未偶守正于内而未行宜固守其正者也)
　(○双湖胡氏曰九二以阳爻居阴位又为兑体而居/下卦之中故有幽人之象以其不正故又戒之以利)
　(贞○云峰胡氏曰初曰跛能履此曰眇能视承初而/言也九二阳刚得中女之贤者也上有正应则非初)

　(之娣矣在娣则不能有行非娣而亦眇能视何也九/二刚中而上应六五阴柔不正是女之贤而不遇其)
　(夫如丰之六二文明而上应六五之柔暗臣之贤而/不遇其君者也故丰曰日中见斗此曰眇能视其见)
　(其视由于彼而不由于此也履亦下兑六三眇能视/跛能履刺之也此分言于初二悯之也履九二曰幽)
　(人征吉此亦曰利幽人之贞皆以近于三故也六三/阴柔不中正二独以刚中自守履之三武人为于大)
　(君不贞者也然后见二为君子之幽贞归妹之三/反归以娣不贞者也然后见二为女子之幽贞)
象曰利幽人之贞未变常也
　传守其幽贞未失夫妇常正之道也世人以媟狎为
　常故以贞静为变常不知乃常久之道也(满氏曰守/其幽静之)

　(正以奉承乎五可谓贤矣幽女德也未变女德之常/也世之悍妇庸奴其夫者由有才而不知道也○建)
　(安丘氏曰娣之从嫡必当如跛者之履而不足以与/行则无僭上之疑而嫡妾之分明妻之从夫必当如)
　(眇者之视而不足以有明则无反目之嫌而夫妇之/伦正是妾妇之常道也释象于初曰以恒于二曰未)
　(变常唯各安其常此初之/所以吉二之所以利欤)
六三归妹以须反归以娣
　传三居下之上本非贱者以失德而无正应故为欲
　有归而未得其归须待也待者未有所适也六居三
　不当位德不正也柔而尚(一作/上)刚行不顺也为说之

　主以说求归动非礼也上无应无受之者也无所适
　故须也女子之处如是人谁取之不可以为人配矣
　当反归而求为娣媵则可也以不正而失其所也
　本义六三阴柔而不中正又为说之主女之不正人
　莫之取者也故为未得所适而反归为娣之象或曰
　须女之贱者(进斋徐氏曰须待也三本非贱者无应/宜待而急于从人不得为人配而反归)
　(为娣是自贱也夫人志在禄位而不自重欲速好进/而甘于卑下卒为人所贱者何以异此哉○汉上朱)
　(氏曰天官书须女四星贱妾之称织女三星天女也/陆震云天文织女贵须女贱则须贱女可知○云峰)

　(胡氏曰初九居下娣也六三居下之上非娣也阴柔/而不中正又为兑说之主无德之女也无德之女人)
　(无取之者故本宜须而反归以娣也初之吉二之利/皆以德取六三无德彖所谓征凶无攸利不言可知)
　(矣/)
象曰归妹以须未当也
　传未当者其处其德其求归之道皆不当故无取之
　者所以须也(建安丘氏曰六三阴柔不正而上无正/应无受之者故以须而从二然二刚中)
　(而应五小君之贵也而已乘之如此则是以卑贱之/妾骄而上僭其为二所弃必矣在三不若反归于下)
　(如初之为以娣媵之礼事之则为当位而无骄僭之/患象言未当者以六居三柔乘刚贱陵贵皆未当之)

　(义/)
九四归妹愆期迟归有时
　传九以阳居四四上体地之高也阳刚在女子为正
　德贤明者也无正应未得其归也过时未归故云愆
　期女子居贵高之地有贤明之资人情所愿娶故其
　愆期乃为有时盖自有待非不售也待得佳配而后
　行也九居四虽不当位而处柔乃妇人之道(一有/也字)以
　无应故为愆期之义而圣人推理以女贤而愆期盖

　有待也本义九四以阳居上体而无正应贤女不轻
　从人而愆期以待所归之象正与六三相反(节初齐/氏曰九)
　(四正归妹者也而曰归妹愆期刚履柔而能从容俟/时以全其妹之正者也诗曰士如归妻迨冰未泮故)
　(家语云霜降多婚冰泮杀止震则冰泮矣而犹曰迟/归有时非愆期乎○隆山李氏曰三四虽无应而震)
　(兑终相合故曰迟归有时○云峰胡氏曰六三九四/皆失位无应三以其无应也急于从人而反归以娣)
　(四虽无应不轻从人而愆期迟归何其相反如此之/甚哉三阴柔不中正为无女德者四刚健在女则为)
　(贤明有德者也士/之自贱自贵如之)
象曰愆期之志有待而行也

　传所以愆期者由己而不由彼贤女人所愿娶所以
　愆期乃其志欲有所待待得佳配而后行也
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉
　传六五居尊位妹之贵高者也下应于二为下嫁之
　象王姬下嫁自古而然至帝乙而后正婚姻之礼明
　男女之分虽至贵之女不得失柔巽之道有贵骄之
　志故易中阴尊而谦降者则曰帝乙归妹泰六五是
　也贵女之归唯谦降以从礼乃尊高之德也不事容

　饰以说于人也娣媵者以容饰为事者也衣袂所以
　为容饰也六五尊贵之女尚礼而不尚饰故其袂不
　及其娣之袂良也良美好也月望阴之盈也盈则敌
　阳矣几望未至于盈也五之贵高常不至于盈极则
　不亢其夫乃为吉也女之处尊贵之道也本义六五
　柔中居尊下应九二尚德而不贵饰故为帝女下嫁
　而服不盛之象然女德之盛无以加此故又为月几
　望之象而占者如之则吉也(朱子曰易中言帝乙归/妹箕子明夷高宗伐鬼)

　(方之类疑皆当时帝乙高宗箕子曾占得此爻故后/人因而记之而圣人以入爻也如汉书大横庚庚余)
　(为天王夏启以光亦是启曾占得此爻也火珠林亦/如此○月几望是说阴盛○丹阳都氏曰月者至阴)
　(之精而群阴之主女君之象也几望言女君之谦盛/而未盈也望则盈矣吉宜家之谓也○节初齐氏曰)
　(袂衣袖君小君尧降二女于沩汭而后世一称湘君/一称夫人嫡例为君而馀皆媵也○云峰胡氏曰娣)
　(以容饰为事五君也岂假容饰以悦人者故曰其君/之袂不如其娣之袂良良在德而不在袂也下三阳)
　(皆以女德称六五柔中居尊下应九二是帝之女而/下嫁者也而不盛其服饰德之盛无以加于此矣故)
　(又取月几望之象月几望在小畜中孚以位言阴盛/而与阳亢也在归妹以德言阴盛而可与阳对也本)
　(义于二与四皆以女之贤称于初则曰在女则为贤/正之德于五则曰女德之盛无以加此其旨深哉)

象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行
也
　传以帝乙归妹之道言其袂不如其娣之袂良尚礼
　而不尚饰也五以柔中在尊高之位以尊贵而行中
　道也柔顺降屈尚礼而不尚饰乃中道也本义以其
　有中德之贵而行故不尚饰(云峰胡氏曰本义于渐/独释二与上之象于归)
　(妹独释初与五之象归妹渐之反渐之上以无应为/高尚之贤归妹之初以无应为贤正之娣渐之二为)
　(臣志不在于温饱即归妹之五为君德不在于饰本/义谓二有恒久之德五有中德之贵提出两德字真)

　(足为女之说以动者戒矣/士大夫之轻动当如何哉)
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利(刲苦/圭反)
　传上六女归之终而无应女归之无终者也妇者所
　以承先祖奉祭祀不能奉祭祀则不可以为妇矣筐
　篚之实妇职所供也古者房中之俎菹歜(一作/醯)之类
　后夫人职之诸侯之祭亲割牲卿大夫皆然割取血
　以祭礼云血祭盛祭也女当承事筐篚而充实无实
　则无以祭谓不能奉祭祀也夫妇共承宗庙妇不能

　奉祭祀乃夫不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以
　祭也谓不可以承祭祀也妇不能奉祭祀则当离绝
　矣(一无/矣字)是夫妇之无终者也何所往而利哉本义上
　六以阴柔居归妹之中而无应约婚而不终者也故
　其象如此而于占为无所利也(隆山李氏曰三上二/爻皆阴不能相合为)
　(夫妇故止以士女称之古者妇助祭必有筐篚实蘋/藻之类而诸侯卿大夫躬割牲所以重宗庙之祀尽)
　(继承之道今三上无应承筐无实刲羊无血是夫妇/之礼不成而祭祀无主矣○云峰胡氏曰震有虚筐)
　(象兑羊象上与三皆阴虚无应故有承筐无实刲羊/无血之象程传以为女归之无终本义以为约婚而)

　(无终盖曰士曰女未成为夫妇也先女而后士罪在/女矣故无攸利之占与卦辞同而有不同者卦以六)
　(来居三失夫妇之正故无攸利爻以三上不相应是/约婚而不终故无攸利然其归罪于兑之阴则一也)
象曰上六无实承虚筐也
　传筐无实是空筐也空筐可以祭乎言不可以奉祭
　祀也女不可以承祭祀则离绝而已是女归之无终
　者也(董氏曰象不及刲羊无血者卦为归妹设也○/建安丘氏曰震长男也兑少女也以少女从长)
　(男归妹之象也合六爻论之五言帝乙于归妹之上/则归妹之主也二与五应居内卦之中而不言归妹)
　(者则正妹之身也初三乃妹之娣媵皆称娣于归妹/之下初在二下即娣之以吉相承于妹者三在二上)

　(即娣之以贱而躐居于贵者二以少女之身幽静之/节体阴而性阳质柔而德刚皆常德之不可变者其)
　(妹之贤者乎而五以帝乙之贤居柔履谦而归其妹/以德礼为光华而不以衣服为容饰故曰其君之袂)
　(不如其娣之袂良也初以阳明安分为美三以柔邪/上僭为嫌二又能不矜其才自逊其美何吉如之在)
　(九四为二五正应之间则言归妹之愆期上阴柔/处一卦之极则泛言夫妇之无终而不言归妹)
䷶(离下/震上)
　传丰序卦得其所归者必大故受之以丰物所归聚
　必成其大故归妹之后受之以丰也丰盛大之义为
　卦震上离下震动也离明也以明而动动而能(一无/能字)

　明皆致丰之道明足以照动足以亨然后能致丰大
　也
丰亨王假之勿忧宜日中(假庚/白反)
　传丰为盛大其义自亨极天下之光大者唯王者能
　至之假至也天位之尊四海之富群生之众王道之
　大极丰之道其唯王者乎丰之时人民之繁庶事物
　之殷盛治之岂易周为可忧(一作/患)虑宜如日中之盛
　明广照无所不及然后无忧也本义丰大也以明而

　动盛大之势也故其占有亨道焉然王者至此盛极
　当衰则又有忧道焉圣人以为徒忧无益但能守常
　不至于过盛则可矣故戒以勿忧宜日中也(朱子曰/须是王)
　(假之了方且勿忧宜日中若未到这个田地更忧甚/底王亦未有可忧○汉上朱氏曰丰大之时所宜忧)
　(者不在乎日之未中而在乎日之既中也明动不已/未有能保其大者也保此道者其唯中乎○童溪王)
　(氏曰六五以柔居尊位而属震体有震动忧惊之象/圣人则戒之以勿忧离明在下又勉之以宜日中○)
　(双湖胡氏曰丰下离上震正日未出东之天其光亨/之势未已何忧之有岂非以柔中之主履丰亨之会)
　(故不能无忧重烦圣人致戒致勉耳然不勉以日进/但勉以日中母亦康节怕处其盛之意欤○云峰胡)

　(氏曰卦辞称王者三涣草曰王假有庙丰曰王假之/假至也唯王者为能至此丰之大有亨道焉大则必)
　(通也亦有忧道焉大则可忧也不必过于忧如日之/中斯可矣泰晋夬家人升皆曰勿恤此曰勿忧皆当)
　(极之时常人所不忧而圣人所深忧其辞曰勿深/切之辞非谓无忧也于此有道焉可不必忧也)
彖曰丰大也明以动故丰
　传丰者盛大之义离明而震动明动相资而成丰大
　也本义以卦德释卦名义(朱子曰明以动故丰以明/心应事物非明则动无所)
　(之非动则/明无所用)
王假之尚大也

　传王者有四海之广兆民之众极天下之大也故丰
　大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道
　亦当大也故王者之所尚至大也(朱子曰王假之尚/大也只是王者至)
　(此一个极大底时/节所尚者皆大事)
勿忧宜日中宜照天下也
　传所有既广所治既众当忧虑其不能周及宜如日
　中之盛明普照天下无所不至则可勿忧矣如是然
　后能保其丰大保有丰大岂小才小知之所能也

　本义释卦辞(或问宜日中宜照天下人君之德如日/之中乃能尽照天下否朱子曰易如此)
　(看不得只是如日之中则自然照天下不可将作道/埋解他日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而)
　(况于人乎况于鬼神乎自是如此物事到盛时必衰/虽鬼神有所不能违也○问此卦后面诸爻不甚好)
　(曰是他忒丰大了这物事盛极去不得了必衰也人/若于此之时当如捧盘水战兢自持方无倾侧满溢)
　(之患若才有纤毫骄矜自满/之心即败矣所以此处极难)
日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎
况于鬼神乎
　传既言丰盛之至复言其难常以为诫也日中盛极

　则当昃昳月既盈满则有亏缺天地之盈虚尚与时
　消息况人与鬼神乎盈虚谓盛衰消息谓进退天地
　之运亦随时进退也鬼神谓造化之迹于万物盛衰
　可见其消息也于丰盛之时而为此诫欲其守中不
　至过盛处丰之道岂易也哉本义此又𤼵明卦辞外
　意言不可过中也(朱子曰天地是举其大体而言鬼/神是举其中运动变化者通上彻)
　(下而言如雨风露雷草木之类皆是○丰卦彖许多/言语其实只在日中则昃月盈则食天地盈虚与时)
　(消息数语上这盛得极常须谨保守得日中时候方/得不然便是偃仆倾坏了又曰这处去危亡只是一)

　(间耳须是兢兢如捧盘水方得须是谦抑贬损方可/保得人曰这便是康节所谓酩酊离披时候如何不)
　(忧危谨畏宣政间有以奢侈为言者小人都云当丰/亨豫大之时须是恁地侈泰方得所以一向放肆如)
　(何得不乱物事到盛时必衰虽鬼神有不能违也○/问鬼神者造化之迹然天地盈虚即是造化之迹矣)
　(而复言鬼神何邪曰天地举全体而言鬼神指其功/用之迹似有人所为者○泸川毛氏曰丰大也亦盈)
　(也唯有道者明德若不足未尝中故不昃未尝盈故/不食日新则为大反是则为盈知日中之宜则知日)
　(昃之可戒○西溪李氏曰极弊大坏之形常出于丰/亨豫大之后天地盈虚与时消息此理也虽天地如)
　(之人与鬼神安得而违也卦言宜日中故赞𤼵此意/而为玩治者之戒○云峰胡氏曰盈虚消息唯剥与)
　(丰言之剥则君子之道已消而虚故有息之几丰则/天下之势已息而盈故有消之几天地鬼神乾卦后)

　(唯谦与丰言之谦则有虚可以持盈丰则自盈必至/于虚此固天地鬼神之常理也此本义所谓不可过)
　(乎中/者也)
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑(折之/舌反)
　传雷电皆至明震并行也二体相合故云皆至明动
　相资成丰之象离明也照察之象震动也威断之象
　折狱者必照其情实唯明克允致刑者以威于(一作/其)
　奸恶唯断乃成故君子观雷电明动之象以折狱致
　刑也噬嗑言先王饰法丰言君子折狱以明在上而

　丽于威震王者之事故为制刑立法以明在下而丽
　于威震君子之用故为折狱致刑旅明在上而云君
　子者旅取慎用刑与不留狱君子皆当然也本义取
　其威照并行之象(或问雷电噬嗑与雷电丰亦一同/朱子曰噬嗑明在上是明得事理)
　(先立这法在此未有犯底人留待异时之用故云明/罚敕法丰威在上明在下是用这法时须是明见下)
　(情曲折方得不然威动于上必有过错也故云折狱/致刑此是伊川之意其说极好○节斋蔡氏曰折狱)
　(离明象致刑震惧象震者阳破阴刑者君子所以惧/小人○云峰胡氏曰折狱象电之照致刑象雷之威)
　(威照并行象雷电皆至○兰氏廷瑞曰折者折衷其/至当之理致者自此而致之于彼○中溪张氏曰君)

　(子体电之明可以折断狱情体雷之威可以致用刑/杀苟威至而明不至则片言何以折狱明至而威不)
　(至则姑息何以致刑必威明/皆至而后可以成丰亨之功)
初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　传雷电皆至成丰之象明动相资致丰之道非明无
　以照非动无以行(一作/亨)相须犹形影相资犹表里初
　(一无/初字)九明之初九(一无/九字)四动之初宜相须以成其用
　故虽旬而相应位则相应用则相资故初谓四为配
　主已所配也配虽匹称然就之者也如配天以配君

　子故初于四云配四于初云夷也虽旬无咎旬均也
　天下之相应者常非均敌如阴之应阳柔之从刚下
　之附上敌则安肯相从唯丰之初四其用则相资其
　应则相成故虽均是阳刚相从而无过咎也盖非(一/有)
　(刚/字)明则动无所之非动则明无所用相资而成用同
　舟则吴越一心共难则仇怨协力事势使然也往而
　相从则能成其丰故云有尚有可嘉尚也在他卦则
　不相下而离隙矣本义配主谓四旬均也谓皆阳也

　当丰之时明动相资故初九之遇九四虽皆阳刚而
　其占如此也(或问动非明则无所之明非动则无所/用朱子曰徒行不明则行无所向冥行)
　(而已徒明不行则明无所用空明而已○节斋蔡氏/曰初四爻皆刚则相敌理势之常也唯丰盛之时事)
　(物至多其明易惑故以刚明同德而相遇虽均无咎/往有尚谓应四也○云峰胡氏曰初不言丰初未至)
　(丰也五亦不言丰者阴虚歉然方赖在下之助不知/有其丰也凡卦爻取刚柔相应丰则取明动相资初)
　(当离体之初四在震体之初同德而相遇虽两阳之/势均敌往而从之非特无咎且有尚矣或曰离纳已)
　(震纳庚至已/十日为旬)
象曰虽旬无咎过旬灾也

　传圣人因时而处宜随事而顺理夫势均则不相下
　者常理也然有虽敌而相资者则相求也初四是也
　所以虽旬而无咎也与人同而力均者在乎降己以
　相求协力(一作/心)以从事若怀先(一作/先怀)己之私有加上
　之意则患当至矣故曰过旬灾也均而先己是过旬
　也一求胜则不能同矣本义戒占者不可求胜其配
　亦爻辞外意(建安丘氏曰两刚相遇势已均等不可/复过矣过则偏胜之患生是有灾也初)
　(爻位俱阳德盛于四倘或过旬能无灾乎○云峰胡/氏曰需九三致寇至而象曰敬慎不败也本义以为)

　(占外之占丰初九曰虽旬无咎而象曰过旬灾也本/义以为爻辞外意盖旬则配而与之均过旬则胜而)
　(出其上处丰之下而有/欲上人之心可乎哉)
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚𤼵若吉
　传明动相资乃能成丰二为明之主又得中正可谓
　明者也而五在正应之地阴柔不正非能动者二五
　虽皆阴而在明动相资之时居相应之地五(一作/乃)才
　不足(一有/耳字)既其应之才(一无/才字)不足资则独明不能成
　丰既不能成丰则丧其明功故为丰其蔀日中见斗

　二至明之才以所应不足与而不能成其丰丧其明
　功无明功则为昏暗故云见斗斗昏见者也蔀周匝
　之义用障蔽之物掩晦于明者也斗属阴而主运乎
　上五以阴柔而当君位日中盛明之时乃见斗犹丰
　大之时乃(一作/而)遇柔弱之主斗以昏见言见斗则是
　明丧(一作/丧明)而暗矣二虽至明中正之才所遇乃柔暗
　不正之君既不能下求于己若往求之则反得疑猜
　忌疾暗主如是也然则如之何而可夫君子之事上

　也不得其心则尽其至诚以感发其志意而已苟诚
　意能动则虽昏蒙可开也虽柔弱可辅也虽不正可
　正也古人之事庸君常主而克行其道者已之诚意
　(一无/意字)上达而君见信之笃耳管仲之相桓公孔明之
　辅后主是也若能以诚信发其志意则得行其道乃
　为吉也本义六二居丰之时为离之主至明者也而
　上应六五之柔暗故为丰蔀见斗之象蔀障蔽也大
　其障蔽故日中而昏也往而从之则昏暗之主必反

　见疑唯在积其诚意以感发之则吉戒占者宜如是
　也虚中有孚之象(涑水司马氏曰六二处下而在内/以阴居阴如蔀屋幽暗不见知于)
　(人也故往得疑疾君子居中守正久幽不变人将信/之然后可以发其蔀而行其志也○厚斋冯氏曰离)
　(日方中而阴蔽其上此丰之蔀也○李氏曰居中守/正人臣之盛位卦体为离而处震下为掩覆之象○)
　(云峰胡氏曰日中岂有见斗之理谓之疑疾犹睽之/载鬼一车也凡言往者多自下而进上初之往上而)
　(从四也初以阳居阳而四又阳故往有尚二之往上/而从五也二以阴居阴而五又阴故往得疑疾然二)
　(有居阴从阴之象固足以致疾有离明中虚之象亦/足以致吉所以占辞两及之丰其蔀外也有孚发若)
　(内也外有疑内有孚孚/疑之反也发蔀之反也)

象曰有孚发若信以发志也
　传有孚发若谓以己之孚信感发上之心志也苟能
　发则其吉可知虽柔(一作/昏)暗有可𤼵之道也(中溪张/氏曰臣)
　(之事君不可以君之明暗而异其心一于孚信/终可以感发六五之志而行其道顾不吉欤)
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎(沬作昧/亡大反)
　传沛字古本有作旆字者王弼以为幡幔则是旆也
　幡幔围蔽于内者丰其沛其暗更甚于蔀也三明体
　而反暗于四者所应阴暗故也三居明体之上阳刚

　得正本能明者也丰之道必明动相资而成三应于
　上上阴柔又无位而处震之终既终则止矣不能动
　者也他卦至终则极震至终则止矣三无上之应则
　不能成丰沬星之微小无名数者(一有/是字)见沬暗之甚
　也丰之时而遇上六日中而见沬者也右肱人之所
　用乃折矣其无能为可知贤智之木遇明君则能有
　为于天下上无可赖之主则不能有为如人之折其
　右肱也人之为有所失则有所归咎曰由是故致是

　若欲动而无右肱欲为而上无所赖则不能而已更
　复何言无所归咎也本义沛一作旆谓幡幔也其蔽
　甚于蔀矣沬小星也三处明极而应上六虽不可用
　而非咎也故其象占如此(进斋徐氏曰三与上应上/柔暗极甚于二四所见益)
　(小故取见沬为象折毁也右肱谓上也前为右右肱/人之所用而最便者三欲用上之切如右肱也上暗)
　(益甚失其所应如折其右肱无所赖矣○云峰胡氏/曰蔽愈大则见愈小沛之蔽甚于蔀故沬之见甚于)
　(斗三刚正又居明之极可以有为上幽暗不/足以有为故有折右肱之象然非三之咎也)
象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也

　传三应于上上应而无位阴柔无势力而处既终其
　可共济大事乎既无所赖如右肱之折终不可用矣
　(中溪张氏曰九三丰其沛则不可以出任大事至于/断折其右肱则虽有左在而只其手亦终不可以有)
　(所用也如此则无所/措手又何所归咎乎)
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　传四虽阳刚为动之主又得大臣之位然以不中正
　遇阴暗柔弱之主岂能致丰大也故为丰其蔀蔀周
　围掩蔽之物周围则不大掩蔽则不明日中见斗当

　盛明之时反昏暗也夷主其等夷也相应故谓之主
　初四皆阳而居初是其德同又居相应之地故为夷
　主居大臣之位而得(一作德又/有同字)在下之贤同德相辅
　其助岂小也哉故吉也如四之才得在下之贤为之
　助则能致丰大乎曰在下者上有当位为之与在上
　者下有贤才为之助岂无益乎故吉也然而致天下
　之丰有君而后能也五阴柔居尊而震体无虚中巽
　顺下贤之象下虽多贤亦将何为盖非阳刚中正不

　能致天下之丰也本义象与六二同夷等夷也谓初
　九也其占为当丰而遇暗主下就同德则吉也(或问/九四)
　(近幽暗之君所以有丰其蔀日中见斗之象亦是他/本身不中正所致故象云位不当也朱子曰也是如)
　(此○进斋徐氏曰夷主谓四与初皆刚同德相应故/初以四为配主四以初为夷主也○双湖胡氏曰配)
　(者配合之义彼来为我配也夷者等夷之义与我为/等夷也皆阳故皆曰主○东谷郑氏曰初视四为配)
　(以下偶上也四视初为夷降上就下也○建安丘氏/曰六五暗主在上二应而四承之所睹均也故皆曰)
　(丰蔀见斗夷等夷也初四皆刚故曰夷处丰盛之时/四以刚明之才上承暗主欲有所发则已亦居阴明)
　(不足也故不若资人以同往初刚在下而离体至明/之才上与己应可以助己四若资之以辅五则昏蔽)

　(之主可开而丰盛之/治可保宜其吉也)
象曰丰其蔀位不当也
　传位不当谓以不中正居高位所(一作/非)以闇而不能
　致丰(一有/乎字)
日中见斗幽不明也
　传谓幽暗不能光明君阴柔而臣不中正故也(临川/吴氏)
　(曰丰蔀见斗之象六二爻辞已有象传不于六二释/之而于九四释之者盖二象由九四而成四为蔀故)
　(二见斗二爻之象/同而所重在四也)

遇其夷主吉行也
　传阳刚相遇吉之行也下就于初故云行下求则为
　吉也
六五来章有庆誉吉
　传五以阴柔之才为丰之主固不能成其丰大若能
　来致在下章美之才而用之则有福庆复得美誉所
　谓吉也六二文明中正章美之才也为五者诚能致
　之在位而委任之可以致丰大之庆名誉之美故吉

　也章美之才主二而言然初与三四皆阳刚之才五
　能用贤则汇征矣二虽阴有文明中正之德大贤之
　在下者也五与二虽非阴阳正应在明动相资之时
　有相为用之义五若能来章则有庆誉而吉也然六
　五无虚己下贤之义圣人设此义以为教耳本义质
　虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣盖因
　其柔暗而设此以开之占者能如是则如其占矣(进/斋)
　(徐氏曰来谓来之也以六五柔中之君而能来六二/中正之臣资其开导之益则有庆且有誉矣此二五)

　(同德相照得处丰之道故吉○临川吴氏曰阴下从/阳是庸愚从贤智既有福庆归于己而又有名誉开)
　(于人有庆有誉所以吉也○建安丘氏曰二之应五/未信则不可往往则反召其疑唯积诚以感之而后)
　(五之蔽可开故曰有孚𤼵若吉四之比五无助则不/可行行则未必见信唯求初九同德之贤以助己而)
　(后五之昏可辅故曰遇其夷主吉此人臣事暗君之/训也六五阴暗在上处丰之时本无庆誉以在下有)
　(二四刚明之臣可以辅己上若屈意下之资人之明/以为明则不唯有庆有誉而且得吉也此暗主用臣)
　(之训也○云峰胡氏曰四爻称丰皆无善道初与五/不言丰独为可尚三爻称日中皆有所蔽六五不称)
　(日中盖宜日中无蔽也自二之五则曰往互暗主也/往则得疾自五致二则曰来二文明者也来之则有)
　(庆誉而吉柔暗之主未必能如此本义从程传谓/因其柔暗而设此以开之真得圣人作易之旨矣)

象曰六五之吉有庆也
　传其所谓吉者可以有庆福及于天下也人君虽柔
　暗若能用贤才则可以为天下之福唯患不能耳
上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶(阒/苦)
(鶪/反)
　传六以阴柔之质而居丰之极处动之终其满假躁
　动甚矣处丰大之时宜乎谦屈而处极高致丰大之
　功在乎刚健而体阴柔当丰大之任在乎得时而不

　当位如上(一无/上字)六者处无一当其凶可知丰其屋处
　太高也蔀其家居不明也以阴柔居丰大而在无位
　之地乃高亢昏暗自绝于人人谁与之故窥其户阒
　其无人也至于三岁之久而不知变其凶宜矣不觌
　谓尚不见人盖不变也六居卦终有变之义而不能
　迁是其才不能也本义以阴柔居丰极处动终明极
　而反暗者也故为丰大其屋而反以自蔽之象无人
　不觌亦言障蔽之深其凶甚矣(路氏纯中曰居一卦/之上而位极其高故)

　(曰丰其屋体阴柔之质而材蔽于暗故曰蔀其家无/刚明之才以用下而且穷大以失其居焉九三虽应)
　(于下彼孰肯为之应哉此所以窥其户阒其无人而/三岁不觌也○诚斋杨氏曰自古小人掩其君之明)
　(者不过欲丰乎己之屋而已不知丰其屋者适以掩/其家而不光又不过欲高其位而天飞而已不知高)
　(其位者适以空其门而自遁家之掩也门之空也自/此三岁而熠耀行于室麋鹿游于台矣岂复觌汝家)
　(之有人迹乎凶莫大焉○沙随程氏曰六五以谦接/物故虽九三非应而必来上六以亢自居虽九三正)
　(应而不为用此吉凶之断也○云峰胡氏曰六以阴/柔居丰极处动终明极反暗故蔀其家动极必静故)
　(窥其户阒其无人阒静也卦辞曰勿忧宜日中二下/卦之中日中之象五上卦之中日中之位初与四未)
　(及乎中三与上已过乎中者也/况上又处丰之极其凶宜矣)

象曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也
　传六处丰大之极在上而自高若飞翔于天际谓其
　高大之甚窥其户而无人者虽居丰大之极而实无
　位之地人以其昏暗自高大故皆弃绝之自藏避而
　弗与亲也本义藏谓障蔽(张子曰处上之极而居动/之末故曰天际翔也○朱)
　(子曰丰其屋天际翔也似说如翚斯飞样言其屋高/大到于天际却只是自蔽障得阔○九三爻解得便)
　(顺九四上六二爻不可晓看来圣人曾得九四上六/爻文义人与三爻不同○童溪王氏曰自藏则非人)
　(之远己乃已远人也○云峰胡氏曰辞与明夷上六/相似皆暗之极但彼之暗足以伤人卒至于自殒厥)

　(命此之暗秪自障蔽耳○建安丘氏曰丰大也以卦/体言则明动相资而成丰然卦以丰名而爻彖反多)
　(戒辞者杂卦曰丰多故是也六五为丰盛之主其诸/爻皆从五者也五以柔居君位而言来章者乃来二)
　(四刚明之臣也四比五而二应五以五之暗也故二/四皆有丰蔀见斗之象二言有孚𤼵若者𤼵乎五也)
　(四言遇其夷主者欲得初以共辅乎五也初去五最/远不能自致则遇四之配主而同往焉此四爻所以)
　(吉也独九三不知从五而远应上六故有折肱之患/上处丰盛之极障蔽之甚亦卒至自蔀其家而阒其)
　(无人也丰其可恃乎哉○节斋蔡氏曰丰大也又曰/多故极天下事物之多难于尽见也惟以刚遇刚以)
　(柔遇柔则所见同而可以无疑以刚遇柔则刚者明/而柔者暗终不能相信也初与四皆刚也故有配主)
　(之无咎夷主之吉然四位居柔又不免有丰蔀见斗/之象二与五皆柔也故有有孚来章之喜然二位居)

　(柔又未免有往得疑疾之事惟三与上以刚/遇柔故三折右肱而上至于三岁不觌也)
䷷(艮下/离上)
　传旅序卦丰大也穷大者必失其居故受之以旅丰
　盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也为卦离
　上艮下山止而不迁火行而不居违去而不处之象
　故为旅也又丽乎外亦旅之象(临川王氏曰入而丽/乎内所以为家人出)
　(而丽乎外所以为旅○吴氏应回曰旅非商贾之谓/凡客于外者皆是也天子有天子之旅天王出居于)
　(郑是也诸侯有诸侯之旅公在楚是也大夫有大夫/之旅崔子之去他邦是也圣贤有圣贤之旅孔子之)

　(辙环孟子之历聘/是也旅岂一槩哉)
旅小亨旅贞吉
　传以卦才言也如卦之才可以小亨得旅之贞正而
　吉也本义旅羁旅也山止于下火炎于上为去其所
　止而不处之象故为旅以六五得中于外而顺乎上
　下之二阳艮止而离丽于明故其占可以小亨而能
　守其旅之贞则吉旅非常居若可苟者然道无不在
　故自有其正不可须臾离也(平庵项氏曰旅小亨就/旅之卦才言之可以小)

　(亨不可以大用旅贞吉者旅于贞则吉不贞则凶乃/处旅之道也○中溪张氏曰以卦变言则旅自否来)
　(六本居三今往居五而丽于外犹人失其所居而客/于外乃旅之象也凡人处旅本无大通之理羁旅而)
　(亨者虽大亦小也所贵者守正则吉尔○云峰胡氏/曰止而丽乎外旅之义也山上之火去其所止而不)
　(处旅之象也或曰山止而不动旅馆之象火动而不/止旅人之象丰为大则旅为小在旅而亨亨之小者)
　(也然事有大小道无不在大亨固利于贞慎不/可以旅亨之小而失其贞也道果可须臾离哉)
彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以
小亨旅贞吉也
　传六上居五柔得中乎外也丽乎上下之刚顺乎刚

　也下艮止上离丽止而丽于明也柔顺而得在外之
　中所止能丽于明是以小亨得旅之贞正而吉也旅
　困之时非阳刚中正有助于下不能致大亨也所谓
　得在外之中中非一揆旅有旅之中也止丽于明则
　不失时宜然后得(一作/能)处旅之道本义以卦体卦德
　释卦辞(进斋徐氏曰一柔在外而处二刚之中是羁/旅之人交于强有力者苟非善处卑则取辱)
　(高则招祸鲜不失矣惟于止知其所止无私交无暗/事非贤不主非善不与止而丽乎明也夫如是内不)
　(失己外不失人虽在旅困亦可小亨得旅之正而吉/也○云峰胡氏曰以卦体释小亨以卦德释旅贞吉)

　(柔而不顺乎刚则不亨/止而不丽乎明则不正)
旅之时义大矣哉
　传天下之事当随时各适其宜而旅为难处故称其
　时义之大本义旅之时为难处(李氏曰适旅之时动/得其宜其义大矣○)
　(云峰胡氏曰难尽者旅之义难处/者旅之时此其时义之所以为大)
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　传火之在高明无不照君子观明照之象则以明慎
　用刑明不可恃故戒于慎明而止亦慎象观火行不

　处之象则不留狱狱者不得已而设民有罪而入岂
　可留滞淹久也本义慎刑如山不留如火(朱子曰明/慎用刑而)
　(不留狱却只是火在山上之象又不干旅事○泸川/毛氏曰君子观象而用刑则取其火以为明取其止)
　(以为慎取其旅以不留狱○建安丘氏曰山者火之/所旅久则延烧狱者囚徒之所旅留则淹滞旅有行)
　(而不处之象故火不可使久处于山囚徒不可使久/留于狱也明象火之烛物慎象山之静止○中溪张)
　(氏曰明则无遁情慎则无滥罚明慎既尽断决随之/圣人取象于旅正恐其留狱也○云峰胡氏曰明如)
　(火慎如山不留/狱如山不留火)
初六旅琐琐斯其所取灾

　传六以阴柔在旅之时处于卑下是柔弱之人处旅
　困而在卑贱所存污下者也志卑之人既处旅困鄙
　猥琐细无所不至乃其所以致悔辱取灾咎也琐琐
　猥细之状当旅困之时才质如是上虽有援无能为
　也四阳性而离体亦非就下者也又在旅与他卦为
　大臣之位者异矣本义当旅之时以阴柔居下位故
　其象占如此(建安丘氏曰初以阴柔而在下是卑贱/之人处旅不得志而困穷者也不务远)
　(大而局于琐屑此其所以自取灾殃也○云峰胡氏/曰旅而居下其道途负贩之旅乎柔弱卑贱其鄙固)

　(宜而以为斯其所取灾盖为旅之贱者而琐细取灾/如此富商巨贾盖可知也象之意可以旁通又不特)
　(为旅/言也)
象曰旅琐琐志穷灾也
　传志意穷迫益自取灾也灾眚对言则有分独言则
　谓灾患耳(临川吴氏曰柔而居下其志猥陋故曰穷/○中溪张氏曰诗云琐兮尾兮流离之子)
　(初六/有焉)
六二旅即次怀其资得童仆贞
　传二有柔顺中正之德柔顺则众与之中正则处不

　失当故能保其所有童仆亦尽其忠信虽不若五有
　文明之德上下之助亦处旅之善者也次舍旅所安
　也财货旅所资也童仆旅所赖也得就次舍怀畜其
　资财又得童仆之贞良旅之善也柔弱在下者童也
　强壮处外者仆也二柔顺中正故得内外之心在旅
　所亲比者童仆也不云吉者旅寓之际得免于灾厉
　则已善矣本义即次则安怀资则裕得其童仆之贞
　信则无欺而有赖旅之最吉者也二有柔顺中正之

　德故其象占如此(童溪王氏曰次旅之居也资旅之/用也童仆旅之役走者也旅即次)
　(则其所舍也有其居怀其资则其所畜也有其用得/童仆则其所以奔走而服役也又有其人旅道何脩)
　(而得此哉盖以六居二之为正故也○云峰胡氏曰/旅贵卑巽故位阴爻柔者多吉而六二兼之二以柔)
　(居中承刚乘柔旅之甚安而且裕者贞字诸家自作/一句读本义以连上文盖即次怀资自见六二有柔)
　(顺中正之德不必复以贞戒之惟旅中不能无赖乎/童仆之用亦多不能免乎童仆之欺惟得其贞信者)
　(则无欺而有赖此/旅之最吉者也)
象曰得童仆贞终无尤也
　传羁旅之人所赖者童仆也既得童仆之忠贞终无

　尤悔矣(中溪张氏曰六二居位得中旅即次也上承/九三之刚怀其资也下乘初六之柔得童仆)
　(也人之处旅有次可安有资可用又有童仆/之忠贞者可托虽在旅寓之中终无悔尤矣)
九三旅焚其次丧其童仆贞厉(丧息浪/反象同)
　传处旅之道以柔顺谦下为先三刚而不中又居下
　体之上与艮之上有自高之象在旅而过刚自高致
　困灾之道也自高则不顺于上故上不与而焚其次
　失所安也上离为焚象过刚则暴下故下离而丧其
　童仆之贞信谓失其心也如此则(一作/者)危厉之道也

　本义过刚不中居下之上故其象占如此丧其童仆
　则不止于失其心矣故贞字连下句为义(建安丘氏/曰九三爻)
　(辞全与二反二即次而三焚二得童仆而三丧二之/贞无尤而三之贞则厉者二柔顺得中三过刚不中)
　(故也过刚岂处旅之道哉○云峰胡氏曰九三因六/二取象二柔顺中正故即次三过刚不中又近离故)
　(焚其次二居中乘柔故得童仆贞三过刚则无徒又/下之柔已为二所得故丧其童仆是虽于爻为贞于)
　(旅则为厉也○潘氏曰居刚而用刚平时犹不可况/旅乎以此与下焚次丧仆固其宜也九三以刚居下)
　(体之上则焚次上九以刚居上体之上/则焚巢位愈高刚愈亢则祸愈深矣)
象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也

　传旅焚失其次舍亦以困伤矣以旅之时而与下之
　道如此义当丧也在旅而以过刚自高待下必丧其
　忠贞谓失其心也在旅而失其童仆之心为可危也
　本义以旅之时而与下之道如此义当丧也(云峰胡/氏曰柔)
　(而得中旅之道也九三过刚不中而处下卦之上以/旅之时而与下之道如此义当丧也上九过刚不中)
　(而居上卦之上以旅之时而在上之道/如此义亦当丧也两象辞本相对说)
九四旅于处得其资斧我心不快
　传四阳刚虽不居中而处柔在上体之下有用柔能

　下之象得旅之宜也以刚明之才为五所与为初所
　应在旅之善者也然四非正位故虽得其处止不若
　二之就次舍也有刚明之才为上下所与乃旅而得
　货财之赀器用之利也虽在旅为善然上无刚阳之
　与下唯阴柔之应故不能伸其才行其志其心不快
　也云我者据四而言本义以阳居阴处上之下用柔
　能下故其象占如此然非其正位又上无刚阳之与
　下唯阴柔之应故其心有所不快也(朱子曰资斧有/做赍斧说底这)

　(资斧在巽上说也自分晓然而旅中亦岂可无备禦/底物事次第这便是○云峰胡氏曰旅以行为义处)
　(而不行非旅之亨也虽胜三之焚次终不若二之行/而即次也得其资斧虽胜三之丧童仆视二之怀其)
　(资得童仆者有间矣三以刚居刚而在下卦之上用/刚而不能下人者也四以刚居柔而在上卦之下犹)
　(为能用柔而下于人者故得资足以自利得斧足以/自防也○进斋徐氏曰才刚得其资斧也或曰资当)
　(作齐按汉书王莽遣王寻屯洛阳将𤼵亡其黄钺其/士房杨曰此经所谓丧其齐斧者也应劭云齐利也)
　(读如齐衰之齐资齐音同误作资○双湖胡氏曰徐/氏或曰之说即语录有做齐斧说之义又按资与二)
　(象同斧即离为兵象亦互兑金在巽木上象离兑在/四上所以得也若巽上九丧其资斧亦有离兑巽象)
　(然皆在上爻下所以丧/也合两卦论取象甚明)

象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　传四以近君为当位在旅五不取君义故四为未得
　位也曰然则以九居四不正为有咎矣曰以刚居柔
　旅之宜也九以刚明之才欲得时而行其志故虽得
　资斧于旅为善其心志未快也(中溪张氏曰九四虽/在近君之地而处于)
　(霸旅之中此其所以未得位也纵得其资斧之/利而以刚居柔未得尽行其志故我心未快也)
六五射雉一矢亡终以誉命(射食/亦反)
　传六五有文明柔顺之德处得中道而上下与之处

　旅之至善者也人之处旅能合文明之道可谓善矣
　羁旅之人动而或失则困辱随之动而无失然后为
　善离为雉文明之物射雉谓取则于文明之道而必
　合如射雉一矢而亡之𤼵无不中则终能致誉命也
　誉令闻也命福禄也五居文明之位有文明之德故
　动必中文明之道也五君位人君无旅旅则失位故
　不取君义本义雉文明之物离之象也六五柔顺文
　明又得中道为离之主故得此爻者为射雉之象虽

　不无亡矢之费而所丧不多终有誉命也(朱子曰亡/字正如秦)
　(无亡矢遗镞之亡不是如伊川之说易中凡言终吉/者皆是初不甚好也而今只如这小小文义亦无人)
　(去解析得他○云峰胡氏曰人君无旅旅则失位故/五不取君位终以誉命本义谓虽不无亡矢之费而)
　(所丧不多者为旅人言也为旅者不免计得丧故下/卦曰得曰丧上卦曰得曰亡六五则所亡者少而有)
　(所得/者也)
象曰终以誉命上逮也
　传有文明柔顺之德则上下与之逮与也能顺承于
　上而上与之为上所逮也在上而得乎下为下所上

　(一无/上字)逮也在旅而上下与之所以致誉命也旅者困
　而未得所安之时也终以誉命终当致誉命也已誉
　命则非旅也困而亲寡则为旅不必在外也本义上
　逮言其誉命闻于上也(朱子曰上逮也不得如伊川/说○云峰胡氏曰五君位在)
　(上者也爻曰上逮而本义以其誉命闻于上/者何哉不以君位处五者人君无旅故也)
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
　传鸟飞腾处高者也上九刚不中而处最高又离体
　其亢可知故取鸟象在旅之时谦降柔和乃可自保

　而过刚自高失其所宜安矣巢鸟所安止(一有/上字)焚其
　巢失其所安无所止也在离上为焚象阳刚自处于
　至高始快其意故先笑既而失安莫与故号咷轻易
　以丧其顺德所以凶也牛顺物丧牛于易谓忽易以
　失其顺也离火性上为躁易之象上承鸟焚其巢故
　更加旅人字不云旅人则是鸟笑哭也本义上九过
　刚处旅之上离之极骄而不顺凶之道也故其象占
　如此(节初齐氏曰离为科上槁有巢象而火又附焉/故曰焚○莆阳张氏曰火有声有笑号之象离)

　(为飞鸟为牝牛○双湖胡氏曰旅人恐指占者只就/上说为有情本义骄谓先笑不顺谓丧牛皆致凶之)
　(道也○林氏栗曰三与上应皆以刚居上无相与之/情故三焚其次上焚其巢三承九四之离为他人所)
　(焚也上焚其巢自焚也三焚其次则巢尚在也丧其/童仆则牛尚存也巢在则有可归之理牛存则有可)
　(行之资今也巢焚牛丧欲归则无其所欲行则无其/资凶斯致矣○云峰胡氏曰同人亲也故先号咷后)
　(笑亲寡旅也故先笑后号咷旅之时不宜用刚故三/阳皆不利六二柔顺中正六五柔顺文明皆得于道)
　(上九刚亢失其柔顺而不自知故有丧牛于易之象/以内卦论初六不及乎中故有琐琐之灾三过乎中)
　(故有焚次之危以外卦论四不及乎中故不快上过/乎中故号咷不及则弱不自持过则刚必自折在内)
　(在外/皆然)

象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　传以旅在上而以尊高自处岂能保其居其义当有
　焚巢之事方以极刚自高为得志而笑不知丧其顺
　德于躁易是终莫之闻谓终不自闻知也使自觉知
　则不至于极而号咷矣阳刚不中而处极固有高亢
　躁动之象而火复炎上则又甚焉(潘氏曰羁旅之极/居高用刚始意甚)
　(快其如终何焚巢丧牛终凶而泣也于易者祸生于/所忽而莫之察也○东谷郑氏曰以易而丧其顺是)
　(罔闻知也○建安丘氏曰杂卦云亲寡旅也人之穷/者也故处旅之道以得中为善卑则取辱高则召祸)

　(初处最下旅之卑者也故以琐琐而取灾三在下之/上上在上之上旅之高者也故三焚次丧仆上焚巢)
　(丧牛也四处上之下虽无太高太卑之失亦未得中/故虽得资斧而心未快也惟二五得二体之中故二)
　(即次怀资而得仆五亦终有誉命之荣也然二当位/而五不当位故五不免射雉亡矢之患然则居旅道)
　(之善者其/唯六二乎)
　
　
　
　周易传义大全卷十九