钦定四库全书
　周易传义大全卷十八　　明　胡广等　撰
䷱(巽下/离上)
　传鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之为用所
　以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处
　也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次
　革也为卦上离下巽所以为鼎则取其象焉取其义
　焉取其象者有二以全体言之则下植为足中实为

　腹受物在中之象对峙于上者耳也横亘乎上者铉
　也鼎之象也以上下二体言之则中虚在上下有足
　以承之亦(一无/亦字)鼎之象也取其义则木从火也巽入
　也顺从之义以木从火为然之象火之用唯燔与烹
　燔不假器故取烹象而为鼎以木巽火烹饪之象也
　制器取其(一作/诸)象也乃象器以为卦乎曰制器取于
　象也象存乎卦而卦不必先器圣人制器不待见卦
　而后知象以众人之不能知象也故设卦(一无/卦字)以示

　之卦器之先后不害于义也或疑鼎非自然之象乃
　人为也曰固人为也然烹饪可以成物形制如是则
　可用此非人为自然也在井亦然器虽在卦先而所
　取者乃卦之象卦复用器以为义也(朱子曰郑少梅/说易象亦有是)
　(者如鼎卦分明是鼎之象○兼山郭氏曰圣人名卦/必以道独井鼎以器者道器一也由道可见器由器)
　(可推道也○双湖胡氏曰易六十四卦取象凡三颐/井鼎是也颐则象在卦先井鼎则制器必在卦后卦)
　(伏羲所作凡天下之器宁有先于卦者乎鼎以形言/则足腹耳铉已具以质言则乾兑皆金巽亦兑金反)
　(体又有巽木离火兑水以致烹饪之用而巽鸡乾亥/豕犬坤牛兑羊离雉鼋鼍之属亦皆足充鼎之实而)

　(成其致养之功矣○云峰胡氏曰人所需者饮食饮/食所需者鼎与井革茹毛而为火食包羲有取于鼎)
　(也尚矣后世制器尚易之象而伏羲/画井鼎之象则已取诸井鼎之器矣)
鼎元吉亨
　传以卦才言也如卦之才可以致元亨也止当云元
　亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖复
　止云元亨其羡明矣本义鼎烹饪之器为卦下阴为
　足二三四阳为腹五阴为耳上阳为铉有鼎之象又
　以巽木入离火而致烹饪鼎之用也故其卦为鼎下

　巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聪明之
　象卦自巽来阴进居五而下应九二之阳故其占曰
　元亨吉衍文也(双湖胡氏曰卦辞元亨之占凡四大/有蛊升鼎是也自元亨外无馀辞唯)
　(大有与鼎大有以一阴有五阳而为大亨鼎有天下/之重器其占固宜与大有同矣又非蛊升所可同日)
　(语也若常人占得二卦随其高下亦有元亨之义○/云峰胡氏曰大有与鼎卦名下直言元亨孔子以卦)
　(才言之文王之初意谓大有六五虚中在上而能有/众阳之大所以大亨鼎变生而熟化刚而柔水火不)
　(同处而能使相为用/可以养人亨亦大矣)
彖曰鼎象也

　传卦之为鼎取鼎之象也鼎之为器法卦之象也(一/作)
　(法象之/器也)有象而后有器卦复用器而为义也鼎大器
　也重宝也故其制作形模法象无严鼎之名正也古
　人训方方实正也以形言则耳对植于上足分峙于
　下周圆内外高卑厚薄莫不有法而至正至正然后
　成安重之象故鼎者法象之器卦之为鼎以其象也
　(缙云冯氏曰六十四卦皆象而鼎独言象孔颖达曰/铸金为之而有法象也○鄱阳董氏曰子夏传云初)
　(分趾也次实腹也中虚耳/也上刚铉也故曰鼎象也)

以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
(亨普庚反/饪入甚反)
　传以二体言鼎之用也以木巽火以木从火所以亨
　饪也鼎之为器生人所赖至切者也极其用之大则
　圣人亨以享上帝大亨以养圣贤圣人古之圣王大
　言其广本义以卦体二象释卦名义因极其大而言
　之享帝贵诚用犊而已养贤则饔飧牢礼当极其盛
　故曰大亨(开封耿氏曰巽乎水而上水者非井也井/汲引之用也以木巽火者非鼎也鼎烹饪)

　(之用也○中溪张氏曰鼎者所以制器而取象也以/木巽火巽入也木入火然则可以成烹饪之用圣人)
　(制器岂自为口体之奉而已享上帝尚质故止曰亨/养圣贤贵丰盛故曰大亨○节斋蔡氏曰亨饪不过)
　(祭祀宾客二事而祭之大者无出于上帝宾客之重/者无过于圣贤○云峰胡氏曰剥曰观象也即画是)
　(象此曰鼎象也又于画中取器之象享帝/养圣贤鼎之用莫大于此矣故极言之)
巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
(上时/掌反)
　传上既言鼎之用矣复以卦才言人能如卦之才可
　以致元亨也下体巽为巽顺于理离明而中虚于上

　为耳目聪明之象凡离在上者皆云柔进而上行柔
　在下之物乃居尊位进而上行也以明居尊而得中
　道应乎刚能用刚阳之道也五居中而又以柔而应
　刚为得中道其才如是所以能元亨也本义以卦象
　卦体卦变释卦辞(西溪李氏曰下巽上离离为目五/为鼎耳故曰巽而耳目聪明○中)
　(溪张氏曰上体离也离为目而兼耳言之者盖以六/五为鼎耳而取也五以柔进而上行得上卦之中而)
　(下应九二之刚是以能大善而亨通也○云峰胡氏/曰柔进而上行得中而应乎刚虽与睽同然在鼎则)
　(巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聪明之/象在睽则说而丽乎明与巽而耳目聪明者不同故)

　(彼特曰小事吉此则元亨虽/其时之不同亦其德之异也)
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　传木上有火以木巽火也亨饪之象故为鼎君子观
　鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其体
　安重取其端正之象则以正其位谓正其所居之位
　君子所处必正其小至于席不正不坐毋跛毋倚取
　其安重之象则以凝其命令安重其命令也凝聚止
　之义谓安重也今世俗有凝然之语以命令而言耳

　凡动为皆当安重也(朱子曰正位凝命恐伊川说得/未然此言人君临朝也须端庄)
　(安重一似那鼎相似安在这里不动然后可以凝住/那天之命如所谓协于上下以承天休○童溪王氏)
　(曰夫鼎之为器也其形端正其体镇重其用日新故/鼎之奠于此也而木上之火亦凝然于此而后烹饪)
　(之功见焉君子之观此象也则亦正其位而已矣其/位既正其命令遂于此而凝焉如木火之凝然于鼎)
　(也则造化之功亦于此见矣盖木火相资以成造化/有凝命之象凝聚也中庸曰苟不至德至道不凝焉)
　(予亦曰苟不木火鼎之用不凝焉然则鼎之用不凝/则鼎也者无用之器也君子之命不凝则位也者亦)
　(岂非无用/之器乎)
　本义鼎重器也故有正位凝命之意凝犹至道不凝

　之凝传所谓协于上下以承天休者也(平庵项氏曰/鼎之木上有)
　(火犹井之木上有水非井鼎本形特象之耳草木皆/具水火之气其生也水气升于上水至木杪则为滋)
　(液象井泉之上出也其成也火气见于上火至木杪/则为华实象鼎气之上蒸也君子观井象则当务民)
　(于下以丰其液观鼎象则当恭己于上以凝其气存/神以息气人所以凝寿命中心无为以守至正君所)
　(以凝天命火之光虽在木上而其命必藏于木木尽/则火亡矣正位象离离为听政之位凝命象巽巽为)
　(命○东谷郑氏曰革以改命鼎以凝命知革而不知/鼎则天下之乱滋矣○建安丘氏曰革者变也圣人)
　(于革凡四言改命而受革以鼎鼎象又以凝命言之/盖凝其已改之命也以鼎继革所以示变革之后当)
　(端重以守之其旨微矣○云峰胡氏曰释者皆以命/为命令本义独以为天命鼎之器正然后可凝其所)

　(受之实君之位正然后可凝其所/受之命正者端庄安重之谓也)
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎(出尺逐反又如/字否音鄙)
　传六在鼎下趾之象也上应于四趾而向上颠之象
　也鼎覆则趾颠趾颠则覆其实矣非顺道也然有当
　颠之时谓倾出败恶以致洁取新则可也故颠趾利
　在于出否否恶也四近君大臣之位初在下之人而
　相应乃上求于下下从其上也上能用下之善下能
　辅上之为可以成事功乃善道如鼎之颠趾有当颠

　之时未为悖理也得妾以其子无咎六阴而卑故为
　妾得妾谓得其人也若得良妾则能辅助其主使无
　过咎也子主也以其子致其主于无咎也六阴居下
　而卑巽从阳妾之象也以六上应四为颠趾而𤼵此
　义初六本无才德可取故云得妾言得其人则如是
　也本义居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然
　当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出
　之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象

　如此而其占无咎盖因败以为功因贱以致贵也(或/问)
　(鼎颠趾利出否无咎据此爻是凡事须用与他翻转/了却能致利朱子曰不然只是偶然如此此本是不)
　(好底爻却因祸致福所谓不幸中之幸盖鼎颠趾本/是不好却因颠仆而倾出鼎中恶秽之物所以反得)
　(利而无咎非是故意欲翻转鼎趾而求利也得妾以/其子得妾是无𦂳要其重却在以其子处颠趾利出)
　(否伊川说是得妾以其子无咎彼谓子为王公在丧/之称者恐不然○临川吴氏曰否不善之物谓鼎中)
　(之秽恶也当鼎之初未实牲体正当洗濯之时颠其/趾以倾出其秽恶故趾虽颠而于出否则为利也○)
　(双湖胡氏曰初位之刚六爻之柔以初得六得妾之/象也爻不正故称妾下巽伏震长子之象也主器有)
　(人无咎之道也○云峰胡氏曰此爻象中取象颠趾/非利出否则为利得妾未为重有子则可重矣阴柔)

　(在下于鼎为趾象于人则又为妾象鼎偶颠趾而有/出否之利是因败以为功也又因得妾而遂有得子)
　(之庆是因贱以致贵也天下事固自有偶如此者非/可有心以致之也○西溪李氏曰全体一鼎分上下)
　(体为二鼎上体之鼎有两耳而无足故九四之鼎折/足下体之鼎有足而无耳故九三之鼎耳革六爻皆)
　(取鼎象故/曰鼎象也)
象曰鼎颠趾未悖也
　传鼎覆而趾颠悖道也然非必为悖者盖有倾出否
　恶之时也
利出否以从贵也

　传去过而纳新泻恶而受美从贵之义也应于四上
　从于贵者也本义鼎而颠趾悖道也而因可出否以
　从贵则未为悖也从贵谓应四亦为取新之意(建安/丘氏)
　(曰鼎而颠倒其趾似悖理矣然物忌颠覆惟鼎则以/颠覆而除恶故亦未为悖也○白云郭氏曰从贵者)
　(否为贱而洁/新为贵也)
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　传二以刚实居中鼎中有实之象鼎之有实上出则
　为用二阳刚有济用之才与五相应上从六五之君

　则得正而其道可亨然与初密比阴从阳者也九二
　居中而应中不至失正己虽自守彼必相求故戒能
　远之使不来即我则吉也仇对也阴阳相对之物谓
　初也相从则非正而害义是有疾也二当以正自守
　使之不能来就己人能自守以正则不正不能(一有/以字)
　就之矣所以吉也本义以刚居中鼎有实之象也我
　仇谓初阴阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二
　能以刚中自守则初虽近不能以就之矣是以其象

　如此而其占为如是则吉也(进斋徐氏曰怨耦曰仇/不善之匹也谓二五为)
　(正应而密比初柔阴阳相匹而非正是初为我仇也/即就也初自颠趾有疾也不能就二是我仇有疾不)
　(我能即也故吉○云峰胡氏曰鼎诸爻与井相似井/以阳刚为泉鼎以阳刚为实井九二有泉象下比初)
　(六则有射鲋之象鼎九二有实象下比初六则有我/仇之象井初为泥二视之为鲋鼎初为否二视之为)
　(疾皆阴恶之象也井二无应故其功终不上行鼎二/有应而能以刚中自守故初虽近不能就之而吉)
象曰鼎有实慎所之也
　传鼎之有实乃人之有才业也当慎所趍向不慎所
　往则亦陷于非义二能不䁥于初而上从六五之正

　应乃是慎所之也(雷氏曰慎所之者物各有量可中/不可过不自知止犹往求之则至)
　(倾覆而丧/所有矣)
我仇有疾终无尤也
　传我仇有疾举上文也我仇对己者谓初也初比己
　而非正是有疾也既自守以正则彼不能即我所以
　终无过尤也本义有实而不慎(一作/谨)其所往则为仇
　所即而陷于恶矣
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉(行下孟/反塞悉)

(则/反)
　传鼎耳六五也为鼎之主三以阳居巽之上刚而能
　巽其才足以济务然与五非应而不同五中而非正
　三正而非中不同也未得于君者也不得于君则其
　道何由而行革变革为(一作/谓)异也三与五异而不合
　也其行塞不能亨也不合于君则不得其任无以施
　其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之德故
　谓之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏

　食之也君子蕴其德久而必彰守其道其终必亨五
　有聪明之象而三终上进之物阴阳交畅则雨方雨
　且将雨也言五与三方将和合亏悔终吉(一无此/二字)谓
　不足之悔(一再有不/足之悔字)终当获吉也三怀才而不偶故
　有不足之悔然其有阳刚之德上聪明而下巽正终
　必相得故吉也三虽不中以巽体故无过刚之失若
　过刚则岂能终吉(林氏栗曰上无正应而承乘皆刚/故有行塞之象○兼山郭氏曰凡)
　(物之行以足独鼎待铉故以耳耳革则行塞矣○进/斋徐氏曰雉离象膏爻柔象谓六五亦以鼎实取象)

　(三以阳刚之才而居巽之上其才足以有济而于六/五无相遇之道有革异之情故其行则不通于雉膏)
　(则不食犹人有才德而不为时用不得君之禄而食/之也方雨亏悔终吉雨阴阳和合而成方雨且将雨)
　(也亏失也三怀才不遇有不足之悔然五有聪明之/德三终上进之物方将和合而相得始虽有不足之)
　(悔而终获相/遇之吉也)
　本义以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚失
　中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方
　革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美而
　不得以为人之食然以阳居阳为得其正苟能自守

　则阴阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利而
　终得吉也(或问鼎耳革是如何朱子曰他与五不相/应五是鼎耳鼎无耳则移动不得革是换)
　(变之义他在上下之閒与五不相当是鼎耳变革了/不可举移虽有雉膏而不食此是阳爻阴阳终必和)
　(故有方雨之吉○息斋余氏曰鼎九三越五应上故/为耳革而行塞然三五同功亦有相合之理故曰方)
　(雨亏悔○云峰胡氏曰井鼎九三皆居下而未为时/用井三如清洁之泉而不见食鼎三如鼎中有雉膏)
　(而不得以为人食然君子能为可食不能使人必食/六五鼎耳三与五不相遇如鼎耳方变革而不可举)
　(移故其行不通然五文明之主三上承文明之腴必/以刚正自守五终当求之方且如阴阳和而为雨始)
　(虽有不遇之悔终当有相遇之吉井/三所谓王明并受其福者亦犹是也)

象曰鼎耳革失其义也
　传始与鼎耳革异者失其相求之义也与五非应失
　求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不
　通然上明而下才终必和合故方雨而吉也(进斋徐/氏曰君)
　(臣以义合志也鼎耳革其行塞雉膏/不食则于义乖矣故曰失其义也)
九四鼎折足覆公餗其形渥凶(折之舌反餗送鹿反形/一作刑渥一作剭音屋)
　传四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一人
　所能独任必当求天下之贤智与之叶力得其人则

　天下之治可不劳而致也用非其人则败国家之事
　贻天下之患四下应于初初阴柔小人不可用者也
　而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也鼎折足
　则倾覆公上之餗餗鼎实也居大臣之位当天下之
　任而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚
　也其形渥谓赧汗也其凶可知系辞曰德薄而位尊
　知小而谋大力小而任重鲜不及矣言不胜其任也
　蔽于所私德薄知小也(节斋蔡氏曰足初也餗鼎实/也下应乎初初趾方颠故有)

　(折足之象足折则鼎覆而失其实矣○融堂钱氏曰/四近君不中不正下亦以不中不正应之民心乖离)
　(我所赖以立者拨矣是鼎折足覆公餗也公餗不可/只作饮食看倾败天禄颠危宗社此正欺君罔上不)
　(实之明验矣○建安丘氏曰鼎本以烹饪而致用今/乃至于折足而覆餗则享上帝养圣贤之具皆废矣)
　(宜其凶也四处大臣之位以刚居柔下复应柔力小/不能任重且所用非人无以自辅卒至败人天下国)
　(家之事而负君上之所托亦/何异乎鼎之折足而覆餗也)
　本义晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之九
　四居上任重者也而下应初六之阴则不胜其任矣
　故其象如此而其占凶也(朱子曰刑剭班固使来若/作形渥却只是浇湿浑身)

　(○云峰胡氏曰初颠趾四应初故有折足之象初未/有鼎实故因颠趾而出否四已有鼎实故折足则餗)
　(皆覆矣否旧秽餗取新者也其形渥诸家或以为其/形赭汗或以为沾濡之象皆未足以见四之凶如本)
　(义则大臣居上任重而信用阴柔之小人必有重刑/之凶闻者惧矣○双湖胡氏曰按邵氏闻见后录云)
　(王弼注鼎其形渥凶以为沾濡之形也盖弼不知古/易形作刑渥作剭音屋故新唐史元载赞用刑剭亦)
　(周礼剭诛云按元载以罪诛赞云易称鼎折足其刑/剭谅哉周礼秋官司烜氏军旅修火禁邦若剭诛郑)
　(司农云屋诛谓夷三族屋读如其形剭之剭谓所杀/不于市而以适甸师氏者也○中溪张氏曰初之颠)
　(趾即四之折足也初利而四凶何也曰初在鼎下未/有实之鼎也鼎未有实则趾可颠颠之所以有出否)
　(之利四在鼎中已有实矣鼎既有实则足不可折折/之则有覆餗之凶其时位不同故其吉凶亦异也又)

　(颠与折异颠则舍旧而图新折/则鼎毁而用废矣折故凶也)
象曰覆公餗信如何也
　传大臣当天下之任必能成天下之治安则不误君
　上之所倚下民之所望与己致身任道之志不失所
　期乃所谓信也不然则失其职误上之委任得为信
　乎故曰信如何也本义言失信也(中溪张氏曰言其/所信任之人果如)
　(何/也)
六五鼎黄耳金铉利贞(铉玄/典反)

　传五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主也
　五有中德故曰黄耳铉加耳者也二应于五来从于
　耳(一作/五)者铉也二有刚中之德阳体刚中色黄故为
　金铉五文明得中而应刚二刚中巽体而上应才无
　不足也相应至善矣所利在贞固而已六五居中应
　中不至于失正而质本阴柔故戒以贞固于中也
　本义五于象为耳而有中德故云黄耳金坚刚之物
　铉贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故其

　象如此而其占则利在贞固而已或曰金铉以上九
　而言更详之(朱子曰六五金铉只为上已当玉铉了/却下取九二之应来当金铉盖推卦到)
　(这里无去处了○童溪王氏曰在鼎之上受铉以举/鼎者耳也六五之象也在鼎之外贯耳以举鼎者铉)
　(也上九之象也○厚斋冯氏曰黄坤土之中色离之/五再索于坤而在上卦之中故其色黄又曰自六五)
　(之柔言之则上为金之刚自上九之不变言之则上/为玉之粹各象其物宜而已○双湖胡氏曰程传及)
　(诸家多以六五下应九二为金铉本义从之然犹举/或曰之说谓金铉以上九言切谓铉所以举鼎者也)
　(必在耳上方可贯耳九二在下其势不可用或说恐/反为优然上九又自谓玉铉者岂六五视上九则为)
　(金铉以上九自视则为玉铉乎金象以九爻取玉象/以爻位刚柔相济取皆未为不可也王氏冯氏之说)

　(亦足以𤼵六五不正而云利贞者戒以贞则利也○/云峰胡氏曰金铉本义存两说切谓铉在上可以举)
　(鼎二刚在下可谓之金不可谓之铉不若上之刚/可谓之金铉利贞五质阴柔故因占而为之戒)
象曰鼎黄耳中以为实也
　传六五以得中为善是以中为实德也五之所以聪
　明应刚为鼎之主得鼎之道皆由得中也
上九鼎玉铉大吉无不利
　传井与鼎以上出为用处终鼎功之成也在上铉之
　象刚而温者玉也九虽刚阳而居阴履柔不极刚而

　能温者也居成功之道唯善处而已刚柔适宜动静
　不过则为大吉无所不利矣在上为铉虽居无位之
　地实当用也与他卦异矣井亦然本义上于象为铉
　而以阳居阴刚而能温故有玉铉之象而其占为大
　吉无不利盖有是德则如其占也(缙云冯氏曰阳刚/在上及物之功全)
　(系此爻如举鼎实以养人者全在于铉阳刚无应无/所回挠如玉不变于火故为玉○诚斋杨氏曰鼎法)
　(象之器也初鼎之足二三四鼎之腹五鼎之耳上鼎/之铉承鼎在足实鼎有腹行鼎在耳举鼎在铉鼎至)
　(于铉之举厥功成矣○西溪李氏曰玉和物也鼎道/贵和得玉铉则阴阳和而鼎之功成矣铉一也五取)

　(金上取玉金刚而玉和五体柔故贵刚上体刚故贵/和离为火而铉居之金畏火而玉不畏火故成鼎之)
　(功以玉为贵也○云峰胡氏曰上九一阳横亘乎鼎/耳之上有铉象金刚物自六五之柔而视上九之刚)
　(则以为金铉玉具刚之体上九以刚居柔而又下得/六五之柔则以为玉铉鼎上爻与井皆以上出为功)
　(故彼之占元吉此之占则大吉无不利○双湖胡氏/曰易三象之卦上爻皆吉井有孚元吉鼎大吉无不)
　(利颐必利而后吉者岂在/于人必致其戒如是夫)
象曰玉铉在上刚柔节也
　传刚而温乃有节也上居成功致用之地而刚柔中
　节所以大吉无不利也井鼎皆以上出为成功而鼎

　不云元吉何也曰井之功用皆在上出又有博施有
　常之德是以元吉鼎以烹饪为功居上为成德与井
　异以刚柔节故得大吉也(建安丘氏曰五与上之铉/一也而有金玉之别何欤)
　(盖金一于刚玉则刚而能温也盖五以柔中而受上/之刚故取金铉而言上九爻刚而位柔刚柔有节故)
　(取玉铉而言而象亦以刚柔节释之也又曰鼎卦六/爻合而观之一鼎也初画耦而虚在鼎之下为足二)
　(三四画奇而实居鼎之中为腹五画耦而虚在腹之/上为耳上画奇而实贯耳之上为铉初为足故曰颠)
　(趾二三四为腹故曰有实曰雉膏曰公餗五为耳故/曰黄耳上为铉故曰玉铉此岂非全鼎之象乎然初)
　(曰趾四亦曰足者以四应乎初而四之足即初之趾/也上曰铉而五亦曰铉者以五附乎上五之铉即上)

　(之铉也五曰耳而三亦曰耳者则以三无应乎五而/有鼎耳革异之象盖易道变通不穷义各有当也○)
　(云峰胡氏曰鼎与井皆以上出为功初之颠趾悖道/也因可出否以从贵未悖幸之之辞也二有实而不)
　(慎所之则为仇所即而陷于恶戒之之辞也三不知/有六五之君则为失义四下应初六之小人则为失)
　(信皆责之之辞唯五之中以为/实上之刚柔节与之之辞也)
䷲(震下/震上)
　传震序卦主器者莫若长子故受之以震鼎者器也
　震为长男故取主器之义而继鼎之后长子传国家
　继位号者也故为主器之主序卦取其一义之大者

　为相继之义震之为卦一阳生于二阴之下动而上
　者也故为震震动也不曰动者震有动而奋𤼵震惊
　之义乾坤之交一索而成震生物之长也故为长男
　其象则为雷其义则为动雷有震奋之象动为惊惧
　之义
震亨
　传阳生于下而上进有亨之义又震为动为恐惧为
　有主震而奋𤼵动而进惧而脩有主而保大皆可以

　致亨故震而有亨(隆山李氏曰震本坤体乾以一阳/交于下上二爻阴气凝聚阳气在)
　(内蕴结而不得出于是乎奋击而为雷震之初动物/咸惧之而不知其震动之威乃所以震阴达阳而开)
　(其生育之门故曰震亨○临川吴氏曰雷动而万/物𤼵生者亨也人闻雷而恐惧脩省亦能致亨)
震来虩虩笑言哑哑(虩许逆反/哑乌客反)
　传当震动之来则恐惧不敢自宁旋顾周虑(一作周/旋顾虑)
　虩虩然也虩虩顾虑不安之貌蝇虎谓之虩者以其
　周环顾虑不自宁也处震如是则能保其安裕故笑
　言哑哑哑哑言笑和适之貌

震惊百里不丧匕鬯(丧息浪反/卦内并同)
　传言震动之大而处之之道动之大者莫若雷震为
　雷故以雷言雷之震动惊及百里之远人无不惧而
　自失雷声所及百里也唯宗庙祭祀执匕鬯者则不
　致于丧失人之致其诚敬莫如祭祀匕以载鼎实升
　之于俎鬯以灌地而(一无/而字)降神方其酌祼以求神荐
　牲而祈享尽其诚敬之心则虽雷震(一作/霆之)之威不能
　使之惧而失守故临大震惧能安而不自失者唯诚

　敬而已此处震之道也卦才无取故但言处震之道
　本义震动也一阳始生于二阴之下震而动也其象
　为雷其属为长子震有亨道震来当震之来时也虩
　虩恐惧惊顾之貌震惊百里以雷言匕所以举鼎实
　鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也不丧匕鬯
　以长子言也此卦之占为能恐惧则致福而不失其
　所主之重(朱子曰言人常似那震来时虩虩地便能/笑言哑哑到得震惊百里时也不丧匕鬯)
　(这个相连做一串说下来○震未便说到诚敬处只/是说临大震惧而不失其常主器之事未必彖辞便)

　(有此意看来只是传中方说○问伊川言临大震惧/能安而不自失唯诚敬而已处震之道固当如此若)
　(出于不测惊动莫不害事否曰若诚敬至自是不惊/惊则自是有閒断○平庵项氏曰传曰千里不同风)
　(百里不共雷震惊百里极雷鸣所及之远也○庸斋/赵氏曰棘木为匕取赤心之义长三尺刋柄与末祭)
　(祀之先烹牢于镬实诸鼎而加羃焉将荐乃举羃以/匕出之升于俎上○缙云冯氏曰震惊百里不丧匕)
　(鬯犹不失匕箸之意临祭祀而匕鬯之荐无失节也/○中溪张氏曰一阳反于二阴之下故曰震来虩虩)
　(者恐惧顾虑之貌盖震来则恐惧顾虑而恐惧之后/则笑言哑哑而和适自若也雷声之𤼵可以震惊百)
　(里言祭祀之时诚心纯一虽当震惧之来而不丧匕/鬯此主敬而不失其所守者也○云峰胡氏曰虩虩)
　(一阳方动而上为二阴所蔽之象哑哑阴破而上达/之象震惊百里以震为雷取象不丧匕鬯以长子主)

　(器取象彖有一句言一事者萃是也有数句言一事/者震艮是也此首言震亨谓震有亨之道又自以震)
　(来虩虩释震字以笑言哑哑以下释亨字盖人心常/如震来之时虩虩然恐惧忧于先必乐于后便自有)
　(致福之理虽震惊百里时/亦不失其所主之重也)
彖曰震亨
　本义震有亨道不待言也
震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　传震自有亨之(一无/之字)义非由卦才震来而能恐惧自
　脩自慎则可反致福吉也笑言哑哑言自若也(一作/哑哑)

　(笑言自/若也)由能恐惧而后自处有法则也有则则安而
　不惧矣处震之道也本义恐致福恐惧以致福也则
　法也(董氏曰致福云者见君子常以危为安也有则/云者见君子不以忽忘敬也○西溪李氏曰有)
　(则谓君子所履出处语默皆/有常则不以恐惧而变也)
震惊百里惊远而惧迩也
　传雷之震及于百里远者惊迩者惧言其威远大也
　(建安丘氏曰惊者卒然遇之而动乎外惧者惕然/畏之而变于中也惊远惧迩甚言雷威之可畏也)
出可以守宗庙社稷以为祭主也

　传彖文脱不丧匕鬯一句卦辞云不丧匕鬯本谓诚
　敬之至威惧不能使之自失彖以长子宜如是因(一/有)
　(以/字)承上文用长子之义通解之谓其诚敬能不丧匕
　鬯则君出而可以守宗庙社稷为祭主也长子如是
　而后可以守世祀承国家也本义程子以为迩也下
　脱不丧匕鬯四字今从之出谓继世而主祭也或云
　出即鬯字之误(朱子曰震亨止不丧匕鬯作一项看/传云出可以为宗庙社稷又做一项)
　(看震便自是亨震来虩虩是恐惧顾虑而后便笑言/哑哑震惊百里便也不丧匕鬯文王语已是解震亨)

　(了孔子又自说长子事文王之语简重精切孔子之/言方始条畅须折开看方得○诚斋杨氏曰震雷能)
　(惊百里而不能失匕鬯于主祭之手者盖执匕鬯以/祭则一敬之外无馀念一鬯之外无馀物当是之时)
　(白刃前临猛虎后迫皆莫之觉故震雷惊百里亦莫/之闻敬有所甚而惧有所忘也○中溪张氏曰出者)
　(犹诗云明天子出矣即说卦帝出乎震之谓也曰主/者犹诗云百神尔主矣即序卦主器莫若长子之谓)
　(也若舜之烈风雷雨弗迷可以出而嗣位肆类于上/帝矣而刘备闻迅雷失匕箸者其可出为祭主乎○)
　(隆山李氏曰序卦曰主器莫若长子以太子而主器/是必以戒惧存心以威重为质而其德望素著足以)
　(畏服斯人之心则以之守宗庙社稷而为祭祀之主/岂不固宜作易者以乾为人君之象震为太子之象)
　(庶几其可见云○云峰胡氏曰彖本义能恐惧则致/福而不失其所主之重尽之矣尧舜巍巍荡荡事业)

　(自兢兢业业致之人须臾不可不知戒/惧出而主宗庙社稷者其可惧尤甚焉)
象曰荐雷震君子以恐惧脩省(荐在/荐反)
　传荐重袭也上下皆震故为荐雷雷重仍则威益盛
　君子观荐雷威震之象以恐惧自脩饬循省也君子
　畏天之威则脩正其身思省其过咎而改之不唯雷
　震凡遇惊惧之事皆当如是(建安丘氏曰两震相重/故曰荐雷雷天威也方)
　(其仍荐而至闻之者莫不恐惧而君子于恐惧之后/必以脩省继之者所以尽畏天之实也徒恐惧而不)
　(脩省则变至而忧变已而休犹无惧尔恐惧者忧其/变之来初震象脩省者思其变之弭荐震象○诚斋)

　(杨氏曰恐惧以先之脩省以继之脩省者恐惧之功/用也脩其身省其过则恐无恐惧无惧矣○泸川毛)
　(氏曰恐惧者作于其心脩省者见于行事○西山真/氏曰荐雷震君子以恐惧脩省诗云敬天之怒无敢)
　(戏豫敬天之渝无敢驰驱乡党所载孔子迅雷风烈/必变皆此意也○中溪张氏曰宣王周盛世之君也)
　(遇灾而惧侧身脩行景公宋小国之君也反身脩/德荧惑亦为之退舍此皆恐惧而能脩省者也)
初九震来虩虩后笑言哑哑吉
　传初九成震之主致震者也在卦之下处震之初也
　知震之来当震之始若能以为恐惧而周旋顾虑虩
　虩然不敢宁止则终必保其安吉故(一作/然)后笑言哑

　哑也本义成震之主处震之初故其占如此(朱子曰/震来虩)
　(虩是震之初震得来如此○中溪张氏曰初恐惧虩/虩而后笑言哑哑盖先震而后定先恐而后安宜其)
　(吉也爻辞与卦彖辞同者以初九为成卦之主也以/二体而观初九九四俱为震动之主爻其馀四阴爻)
　(皆闻震雷而恐惧者也○平庵项氏曰震有二义有/震动之震有震惧之震初九九四二爻乃震之所以)
　(为震者震动之震也二三五上四阴爻乃为阳所震/者震惧之震也○云峰胡氏曰二阴一阳则一阳为)
　(主初九在内卦之内震之主也故辞与卦同乾坤之/后为屯便以震之初爻为主故彖辞曰利贞利建侯)
　(周公之爻辞曰利居贞利建侯只加一居字至本卦/彖辞言震来虩虩笑言哑哑而爻辞亦只加一后字)
　(盖震之用在下而重震之初又最下者所以为/震之主者也彖之占曰亨爻之占曰吉一也)

象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　传震来而能恐惧周顾则无患矣是能因恐惧而反
　致福也因恐惧而自脩省不敢违于法度是由震而
　后有法则故能保其安吉而笑言哑哑也(临川吴氏/曰恐谓虩)
　(虩致福谓致笑言哑哑之福有/则谓不以恐惧而失其常度也)
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　传六二居中得正善处震者也而乘初九之刚九震
　之主震刚动而上奋孰能禦之厉猛也危也彼来既

　猛则己处危矣亿度也贝所有之资也跻升也九陵
　陵之高也逐往追也以震来之厉度不能当而必丧
　其所有则升至高以避之也九言其重冈陵之重高
　之至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二
　之所贵者中正也遇震惧之来虽量势巽避当守其
　中正无自失也亿之必丧也故远避以自守过则复
　其常矣是勿逐而自得也逐即物也以已即物失其
　守矣故戒勿逐避远自守处震之大方也如二者当

　危惧而善处者也卦位有六七乃更始事既终时既
　易也不失其守虽一时不能禦其来然时过事已则
　复其常故云七日得本义六二乘初九之刚故当震
　之来而危厉也亿字未详又当丧其货贝而升于九
　陵之上然柔顺中正足以自守故不求而自获也此
　爻占具象中但九陵七日之象则未详耳(朱子曰六/二不甚可)
　(晓大槩是丧了货贝又被人赶上高处去只当固守/便好○中溪张氏曰初九震之主也以九之刚威动)
　(而上奋孰禦之者而六二乃以至柔当其锋岌岌乎/殆哉○临川吴氏曰六二因怖畏而有丧失又且辟)

　(易远避可谓怯懦无所守矣然居中得正苟有堕甑/弗顾之达则当有去珠复还之喜故曰勿用追寻至)
　(七日而所丧之贝可得也○云峰胡氏曰常人之情/震惊则多丧失故丧匕鬯丧贝每每言之二当初九)
　(动而方来其势甚危大丧其贝事之危也跻于九陵/地之危也其危如此二中正自守不以己即物始也)
　(有丧而不追其丧末也有得亦其数穷而自得之也/或曰互艮有陵象九即初九跻于九陵二进在初之)
　(上也七日得既济六二占同皆于六二言之者自二/至上又自上而二七数二中正故始虽失而终复得)
　(之/)
象曰震来厉乘刚也
　传当震而乘刚是以彼厉而己危震刚之来其可禦

　乎(临川吴氏曰柔乘初刚迫近雷威故危○云峰胡/氏曰屯六二豫六五噬嗑六二困六三震六二皆)
　(言乘刚也惟困六三乘坎之中爻/其馀皆乘震之初也皆不以吉称)
六三震苏苏震行无眚
　传苏苏神气缓散自失之状三以阴居阳不正处不
　正于平时且不能安况处震乎故其震惧而苏苏然
　若因震惧而能行去不正而就正则可以无过眚过
　也三行则至四正也动以就正为善故二勿逐则自
　得三能行则无眚以不(一有/中字)正而处震惧有眚可知

　本义苏苏缓散自失之状以阴居阳当震时而居不
　正是以如此占者若因惧而能行以去其不正则可
　以无眚矣(云峰胡氏曰二当震初之来虽有所丧戒/以勿逐三去初远而勉之以行何也六二)
　(中正自守三不中正故也故戒之曰与其惧而苏苏/自失不若因其惧而能行以去不正庶乎可以无眚)
　(耳○隆山李氏曰阳爻震物阴爻被震阴被震而不/敢轻犯其锋必须逃避而后获免故二则欲其跻于)
　(九陵三则欲/其行无眚)
象曰震苏苏位不当也
　传其恐惧自失苏苏然由其所处不当故也不中不

　正其能安乎(临川吴氏曰所居之位/不当故宜行而去之)
九四震遂泥(泥乃/计反)
　传九四居震动之时不中不正处柔失刚健之道居
　四无中正之德陷溺于重阴之閒不能自震奋者也
　故云遂泥泥滞溺也以不正之阳而上下重阴安能
　免于泥乎遂无反之意处震惧则莫能守也欲震动
　则莫能奋也震道亡矣岂复能光亨也本义以刚处
　柔不中不正陷于二阴之閒不能自震也遂者无反

　之意泥滞溺也(云峰胡氏曰初与四皆震之所以为/震者然震之用在下四溺于阴柔之)
　(中故震之亨在初而不在四亨者初/之刚当上达泥者四之刚不能达也)
象曰震遂泥未光也
　传阳者刚物震者动义以刚处动本有光亨之道乃
　失其刚正而陷于重阴以致遂泥岂能光也云未光
　见阳刚本能震也以失德故泥耳(中溪张氏曰九四/亦震上之主爻以)
　(一阳陷于四阴之间不能自奋震/遂泥矣虽则阳明亦未能光大也)
六五震往来厉亿无丧有事

　传六五虽以阴居阳不当位为不正然以柔居刚又
　得中乃有中德者也不失中则不违于正矣所以中
　为贵也诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当
　位或以不中为过中常重于正也盖中则不违于正
　正不必中也天下之理莫善于中于六二六五可见
　五之动上往则柔不可居动之极下来则犯刚是往
　来皆危也当君位为动之主随宜应变在中而已故
　当亿度无丧失其所有之事而已所有之事谓中德

　苟不失中虽有危(一有/终字)不至于凶也亿度谓图虑求
　不失中也五所以危由非刚阳而无助若以刚阳有
　助为动之主则能亨矣往来皆危时则甚难(一作/艰)但
　期于不失中则可自守以柔主动固不能致亨济也
　本义以六居五而处震时无时而不危也以其得中
　故无所丧而能有事也占者不失其中则虽危无丧
　矣(朱子曰六五是生于忧患死于安乐也○云峰胡/氏曰或曰二在初阳之上阳之来甚急必至于丧)
　(其所有五在四阳之上四方溺于二阴之中或往或/来而未定其来也犹缓故不特无丧而又且有事功)

　(五得中所以如此○双湖胡氏曰證以六二爻则五/乘乎四往来正指四言盖此爻实与二爻相似而相)
　(反二曰震来厉五曰震往来厉二曰亿丧贝五曰亿/无丧有事所以相似者以重卦言之上卦之五实即)
　(下卦之二所以相反者二乘乎初初之来也有可畏/之势故其爻厉而有丧五乘乎四四既下牵于柔来)
　(而复往以至遂泥则其震缓矣故其爻虽厉而无丧/所以不同○中溪张氏曰四之震往来厉不如初震)
　(来厉之可畏而五之亿无/丧又异乎二之亿丧贝也)
象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　传往来皆厉行则有危也动皆有危唯在无丧其事
　而已其事谓中也能不失其中则可自守也大无丧

　以无丧为大也(临川吴氏曰上行下行皆危故曰危/行有事者在固守其中柔中居刚为)
　(大中故能有守而亿无所丧也与六/二之柔中居柔小而非大者不同矣)
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚
媾有言(索桑落反/矍俱縳反)
　传索索消索不存之状谓其志气如是六以阴柔居
　震动之极其惊惧之甚志气殚索也矍矍不安定貌
　志气索索则视瞻徊徨以阴柔不中正之质而处震
　动之极故征则凶也震之及身乃于其躬也不于其

　躬谓未及身也邻者近于身者也能震惧于未及身
　之前则不至于极矣故得无咎苟未至于极尚有可
　改之道震终当变柔不固守故有畏(一作/见)邻戒而能
　变之义圣人于震终示人知惧能改之义为劝深矣
　婚媾所亲也谓同动者有言有怨咎之言也六居震
　之上始为众(一作/震)动之首乃今畏邻戒而不敢进与
　诸处震者异矣故婚媾有言也本义以阴柔处震极
　故为索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其

　震未及其身之时恐惧脩省则可以无咎而亦不能
　免于婚媾之有言戒占者当如是也(朱子曰上六不/全好但能恐惧)
　(于未及身之时可得无咎然亦不免他人言语○进/斋徐氏曰索索志气不存之貌当震而惧气索然也)
　(矍矍不定之貌气索而目亦为之动也三行则无眚/而上征则凶言不当行也躬谓上邻谓五四震来势)
　(缓不能及上故曰不于其躬仅能及五故曰于其邻/与三无应故婚媾有言○云峰胡氏曰三苏苏神气)
　(散缓上索索矍矍神气无复存矣盖以阴柔处震惧/之极故其行也必凶犹幸四震之来也缓上之惧不)
　(于其身之时而已惧于及五之际则庶乎可以无咎/然亦终不免于婚媾之有言者近于五而无应于二)
　(也爻言虩虩哑哑苏苏索索矍矍与二五言亿诸卦/皆无其义虽多恐惧之貌亦于爻义各有辨也六爻)

　(惟初言吉唐房乔曰震之初九谨始恐惧所以致福/豫之初六倡始逸豫所以贻凶也除上六征凶外皆)
　(无凶者皆有恐惧之福而无逸豫之凶也○缙云冯/氏曰六爻皆无凶者恐惧则为福泰侈则为祸也)
象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　传所以恐惧自失如此以未得于中道也谓过中也
　使之得中则不至于索索矣极而复征则凶也若能
　见邻戒而知惧变于未极之前则无咎也上六动之
　极震极则(一作/之终)有变义也本义中谓中心(云峰胡氏/曰程传曰)
　(中道本义谓中心盖六阴柔处震惧之极中心有所/未安故见于外者如此○建安丘氏曰震动也以一)

　(阳动于二阴之下也故震六爻以初四为主而四之/震下牵二柔有互艮之体失其所以为震矣而全震)
　(之时用者独在乎初故初震来虩虩而四震遂泥也/其上四阴爻则皆为阳所震者二乘初刚不可犯也)
　(故震来厉亿丧贝而三远之则震苏苏而声渐缓矣/五乘四刚已无足畏故但震往来厉亿无丧而上远)
　(之则震索索然而无声矣合/二体观之而重震之义明矣)
䷳(艮下/艮上)
　传艮序卦震者动也物不可以终动止之故受之以
　艮艮者止也动静相因动则有静静则有动物无常
　动之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之

　象有安重坚实之意非止义可尽也乾坤之交三索
　而成艮一阳居二阴之上阳动而上进之物既至于
　上则止矣阴者静也上止而下静故为艮也然则与
　畜止之义何异曰畜止者制畜之义力止之也艮止
　者安止之义止其所也
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　传人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而
　求其止不可得也故艮之道当艮其背所见者在前

　而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱
　其心而止乃安不获其身不见其身也谓忘我也无
　我则止矣不能无我无可止之道行其庭不见其人
　庭除之间至近也在背则虽至近不见谓不交于物
　也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道于止
　为无咎也(一无也字○或问伊川解艮其背云止于/所不见又云不交于物则是无所见无所)
　(交方得其所止而安若有所见有所交时是全无所/止之处矣朱子曰这处无所见底意思濂溪也恁地)
　(说是他偶看这一处错了相传如此又问伊川云内/欲不萌外物不接如是而止乃得其止似只说得静)

　(中之止否曰然○明道云与其非外而是内不若内/外之两忘也说得最好便是不获其身行其庭不见)
　(其人不见有物不见有我只见所当止也如为人君/止于仁不知下面道如何只是我当止于仁为人臣)
　(止于敬不知上面道如何只是我当止于敬只认我/所当止也以至父子兄弟夫妇朋友大事小事莫不)
　(皆然从伊川之说到不获其身处便说不来至行其/庭不见其人越难说只做止其所止更不费力○问)
　(恐外物无有绝而不接之理若拘拘然务绝乎物而/求以不乱其心是在我却无所守而为外物所动则)
　(奈何曰此一段亦有可疑外物岂能不接但当于非/礼勿视听言动四者用力○伊川谓艮其背为止于)
　(所不见窃恐未然据彖辞自解得分晓曰艮其止止/其所也上句止字便是背字故下文便继之云是以)
　(不获其身更不再言艮其背也止是当止之处下句/止字是解艮字所字是解背字盖云止于所当止也)

　(所即至善之地如君之仁臣之忠之类大槩看易须/谨守彖象之言圣人自解得精密平易又曰伊川说)
　(艮其背是止于所不见其意如说闲邪如所谓制之/于外以安其内如所谓奸声乱色不留于聪明淫乐)
　(慝礼不接于心术此意亦自好但易之本意未必是/如此○兰氏廷瑞曰艮六爻皆止艮其背不获其身)
　(我不应人也行其庭不见其人人不应我也人我不/交悔吝何从而生是以无咎○双峰胡氏曰人以面)
　(前为身面后为背卦体似人背面而立是为艮其背/不获其身矣艮其背既不获其身则行其庭亦不见)
　(其人矣若分二体言则艮其背不获其身忘我也亦/为人不见我之象以内体言行其庭不见其人忘人)
　(也是我不见人之象以外体言人我两不相应何咎/之有○郑氏曰象言辅不言口言身不言腹言夤限)
　(不言脐有背面而立之象○兼山郭氏曰人/之耳目鼻口皆有欲也至于背则无欲矣)

　本义艮止也一阳止于二阴之上阳自下升极上而
　止也其象为山取坤地而隆其上之状亦止于极而
　不进之意也其占则必能止于背而不有其身行其
　庭而不见其人乃无咎也盖身动物也唯背为止艮
　其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动
　矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而
　亦不见其人矣盖艮其背而不获其身者止而止也
　行其庭而不见其人者行而止也动静各止其所而

　皆主夫静焉所以得无咎也(朱子曰艮其背背只是/言止也人之四体皆能)
　(动惟背不动故取止之义各止其所则廓然而大公/○艮其背便不获其身便不见其人行其庭对艮其)
　(背只是对得轻身是动物不道动都是妄然而动斯/妄矣不动自无妄○艮其背一句是脑故彖中言是)
　(以不获其身行其庭不见其人也四句只略对○艮/其背浑只见得道理合当如此人自家一分不得著)
　(一些私意不得不获其身不干自家事这四句须是/说艮其背了方静时不获其身动时不见其人所以)
　(彖传中说是以不获其身至无咎也○不获其身不/得其身也犹言讨自家身已不得又曰欲出于身人)
　(才要一件物事便须以身已去对副他若无所欲则/只恁地平平过便似无此身一般○不获其身如君)
　(止于仁臣止于忠但见得事之当止不见此身之为/利为害才将此身预其间则道理便坏了古人所以)

　(杀身成仁舍生取义者只为不见此身方能如此○/此段分作两截却是艮其背不获其身为静之止行)
　(其庭不见其人为动之止总说则艮其背为止之时/当其所止了所以止时自不获其身行时自不见其)
　(人此三句乃艮其背之效验所以彖传先说止其所/也上下敌应不相与也却云是以不获其身行其庭)
　(不见其人也○艮其背不获其身是只见个道理不/见自家行其庭不见其人是只见个道理不见个人)
　(也又曰此段工夫全在艮其背上人多将行其庭对/此句说便不是了行其庭即是轻说过缘艮其背既)
　(尽得了则不获其身行其庭不见其人矣艮其背是/止于所当止之地不获其身行其庭不见其人万物)
　(各止其所便都统一是理也不见有已也不见有人/都只见此理○云峰胡氏曰人身唯背不动此艮止)
　(象不获其身内艮象不见其人外艮象四五两爻在/门阙之中行其庭象人之所当止者义理而已止其)

　(所当止则唯知有义理不知有人我不获其身理所/当止止而止也行其庭不见其人理所当行行而止)
　(也如是则其止其行可以无过矣文王彖震艮又自/是一例震来虩虩以下三句只是𤼵明虩虩之效验)
　(艮其背以下三句亦只𤼵明艮/背之效验唯本义为能𤼵之)
彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道
光明
　传艮为止止之道唯其时行止动静不以时则妄也
　不失其时则顺理而合义在物为理处物为义动静
　合理义不失其时也乃其道之光明也君子所贵乎

　时仲尼行止久速是也艮体笃实有光明之义
　本义此释卦名艮之义则止也然行止各有其时故
　时止而止止也时行而行亦止也艮体笃实故又有
　光明之义大畜于艮亦以辉光言之(朱子曰时止则/止时行则行行)
　(固非止然行而不失其理乃所以为止也○问艮之/象何以为光明曰定则明凡人胸次烦扰则愈见昏)
　(昧中有定止则自然光明庄子所谓泰宇定而天光/𤼵是也○问止有两义得所止之止是义理之极行)
　(止之止则就人所为而言曰然时止之止止字小得/其所止之止止字大○双湖胡氏曰艮一阳见于二)
　(阴之上阳明著见阴莫得/而掩蔽之故艮独称光明)

艮其止止其所也
　传艮其止谓止之而止也止之而能止者由止得其
　所也止而不得其所则无可止之理夫子曰于止知
　其所止谓当止之所也夫有物必有则父止于慈子
　止于孝君止于仁臣止于敬万物庶事莫不各有其
　所得其所则安失其所则悖圣人所以能使天下顺
　治非能为物作则也唯止之各于其所而已(程子曰/动静不)
　(失其时皆止其所也艮其背乃止也背无欲无思也/故可止○艮其止止其所也各止其所父子止于恩)

　(君臣止于义之谓艮其背止于所不见也○艮其止/止其所也八元有善而举之四凶有罪而诛之各止)
　(其所也○易之艮言止之义曰艮其止止其所也言/随其所止而止之人多不能止盖人万物皆备遇事)
　(时各因其心之所重者更互而出才见得这事重便/有这事出若能物各付物便自不出来也○艮卦只)
　(明使万物各有其止万物各止其所分无不定矣○/艮其背止欲于无见若欲见于彼而止之所施各异)
　(若艮其止止其所也止各当其所也圣人所以应万/变而不劳者事各止当所也若鉴在此而物之妍媸)
　(自见于彼圣人不与焉时止则止时行则行时行对/时止而言亦止其所也○朱子曰程传云圣人能使)
　(天下顺治非能为物作则也惟止之各于其所而已/此意却最解得分明艮其背恐只当如此说艮其止)
　(便是艮其背经文或背字误作止字或止字误作背/字或以止字解背字不可知○艮背之用固在止其)

　(所然能止其所乃/知至物格以后事)
上下敌应不相与也
　传以卦才言也上下二体以敌相应无相与之义阴
　阳相应则情通而相与乃以其敌故不相与也不相
　与则相背为(一作/与)艮其背止之义(一有/同字)也(朱子曰上/下敌应不)
　(相与犹言各不相管只是各止其所○八纯卦都不/相与只是艮卦是止尤不相与内不见己是内卦外)
　(不见人是外卦两卦各自去○李氏曰艮之象两人/相背而行两不相见故其爻为上下敌应不相与也)
　(○平庵项氏曰卦象虽相敌情自相与唯艮则上下/卦阴阳各正其性而无外求之情故有不相与之义)

　(阳上而阴下一阳而统二阴皆/天下之定理不可复加损也)
是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　传相背故不获其身不见其人是以能止能止则无
　咎也本义此释卦辞易背为止以明背即止也背者
　止之所也以卦体言内外之卦阴阳敌应而不相与
　也不相与则内不见已外不见人而无咎矣晁氏云
　艮其止当依卦辞作背(进斋徐氏曰彖言艮其止即/释卦辞艮其背之义君子之)
　(止其所者犹北辰之居其所也君止于仁臣止于敬/父止于慈子止于孝事事物物莫不各止其所此于)

　(止而知其所止也上下重艮皆以阴阳敌应而无相/与之义彖辞先言艮其止然后曰是以不获其身行)
　(其庭不见其人无咎也以此见止则不获自见其身/行则不见其人者是皆艮其背之效验也○建安丘)
　(氏曰艮其背止也行其庭行也止而不获其身不知/有己也行而不见其人不知有人也无人无己唯见)
　(义理之当止所谓止其所也所者止之地也得其所/而不止固为不知止不得其所而止又岂止其所之)
　(义哉又曰有止之时有止之所止之时如夫子之仕/止久速各当其可是也止之所如大学之仁敬孝慈)
　(各得其分是也释彖自艮止也而下言止之时自艮/其止而下言止之所○云峰胡氏曰不获其身以下)
　(三句皆从背说背则自视不获其身行于庭则不见/其人本义所谓止而止行而止即程子所谓静亦定)
　(动亦定也内不见已外不/见人所谓内外之两忘也)

象曰兼山艮君子以思不出其位
　传上下皆山故为兼山此而并彼为兼谓重复(一作/复)
　也重艮之象也君子观艮止之象而思安所止不出
　其位也位者所处之分也万事各有其所得其所则
　止而安若当行而止当速而久或过或不及皆出其
　位也况踰分非据乎(董氏曰两雷两风两火两水两/泽皆有相往来之理惟两山并)
　(立不相往来此止之象也○中溪张氏曰君子观艮/止之象如山之寂然不动而罔敢越思故曰思不出)
　(其位○建安丘氏曰位者止之所也思不出其位则/于止知其所止有两山对峙不相侵越之意大学言)

　(君仁臣敬父慈子孝与中庸言素富贵行富贵素贫/贱行贫贱之类皆其义也凡人所为所以易至于出)
　(位者以其不能思也思则心有所悟知其所当止而/得所止矣○云峰胡氏曰不出位身止也思不出位)
　(心止也亦/兼山之象)
初六艮其趾无咎利永贞
　传六在最下趾之象趾动之先也艮其趾止于动之
　初也事止于初未至失正故无咎也以柔处下当趾
　之时也行则失其正矣故止乃无咎阴柔患其不能
　常也不能固也故方止之初戒以利在常永贞固则

　不失止(一作/正)之道也本义以阴柔居艮初为艮趾之
　象占者如之则无咎而又以其阴柔故又戒其利永
　贞也(临川吴氏曰初当下体之下象趾趾能行者也/六阴画能静止于下而不行故曰艮其趾又曰)
　(位不当有咎也止而不行故无咎○涑水司马氏曰/君子于其所止不可不谨择也止于永贞利莫大焉)
　(○云峰胡氏曰事当止者当于其始而止之乃可无/咎止于始犹不能止于终而况不能止于始者乎初)
　(六阴柔惧其始之不能终也故戒以利永/贞欲常久而贞固也其即上九之敦艮乎)
象曰艮其趾未失正也
　传当止而行非正也止之于初故未至失正事止于

　始则易而未至于失也(临川吴氏曰能止于下则位/虽不当犹未至于失其正也)
　(不止而行/则失正矣)
六二艮其腓不拯其随其心不快
　传六二居中得正得止之道者也上无应援不获其
　君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃刚而失
　中不得止之宜刚止于上非能降而下求二虽有中
　正之德不能从也二之行止系乎所主非得自由故
　为腓之象股动则腓随动止在股而不在腓也二既

　不得以中正之道拯救三之不中则必勉而随之不
　能拯而唯随也虽咎不在己然岂其所欲哉言不听
　道不行也故其心不快不得行其志也士之处高位
　则有拯而无随在下位则有当拯有当随有拯之不
　得而后随(中溪张氏曰股动则腓动股止则腓止是/动止之权不在腓也九三居下体之上为)
　(艮之主二既不得以柔中之道而拯救九三过刚之/失而亹亹随之又岂其心之所欲哉故其心不快也)
　(○诚斋杨氏曰六二有艮其腓之象九三居艮体之/上则犹背也九三阳也六二阴也阳唱则阴和今以)
　(六二之柔而欲止九三之刚以六二之腓而欲止九/三之背吾知六二不拯其随也王曰好色而轲亦曰)

　(太王好色王曰好货而轲亦曰公刘好货轲岂不拯/其随者哉轲之心则不快也况以九三而躐居六二)
　(之上六二力不能拯不得已而随之又岂其心之所/快然亦未肯退而听其上之轻动也君子于艮之六)
　(二可以察其迹/而哀其心矣)
　本义六二居中得正既止其腓矣三为限则腓所随
　也而过刚不中以止乎上二虽中正而体柔弱不能
　往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放
　此(或问艮六二不拯其随程子谓二不得以拯三之/不中则勉而随之不拯而唯随也恐唯字未的当)
　(若不拯而唯随则如乐正子之于子敖冉求之于季/氏也当只言不拯其所随故其心不快如孔孟之于)

　(时君谏不行言不听则去而已勉而随之恐非时止/之义朱子曰得之○艮其腓咸其腓二卦皆就人身)
　(上取义而皆主静如艮其趾能止其动便无咎艮其/腓腓亦是动物故止之不拯其随是不能拯止其随)
　(限而动也所以其心不快限即腰所在艮其限是截/做两段去○进斋徐氏曰二有中正之德宜止不动)
　(然艮主在刚故其随在三三刚列夤不得止之宜二/不能拯救其失故曰不拯其随以二之中正而柔弱)
　(不能拯其所随岂其所欲哉故其心不快○云峰胡/氏曰咸六二与艮六二皆象腓咸下体即艮也艮以)
　(三为主咸于二言腓三言随随二而动者也三为下/卦之主不能自守而下随于二故往吝艮于二言腓)
　(又言随随三而止者也三列夤不得止之宜而二阴/柔不能救其所随故其心不快虽然视咸之执其随)
　(者有/间矣)

象曰不拯其随未退听也
　传所以不拯之而唯随者在上者未能下从也退听
　下从也本义三止乎上亦不肯退而听乎二也(云峰/胡氏)
　(曰二与三占皆在象中皆有一心字二不能拯/乎三故心不快三不肯下听乎二故厉薰心)
九三艮其限列其夤厉薰心(夤引/真反)
　传限分隔也谓上下之际三以刚居刚而不中为成
　艮之主决止之极也已在下体之上而隔上下之限
　皆为止义故为艮其限是确乎止而不复能进退者

　也在人身如列其夤夤膂也上下之际也列绝其夤
　则上下不相从属言止于下之坚也止道贵乎得宜
　行止不能以时而定于一其坚强如此则处世乖戾
　与物睽绝其危甚矣人之固止一隅而举世莫与宜
　者则艰蹇忿畏焚挠其中岂有安裕之理厉薰心谓
　不安之(一作/其)势薰烁其中(一有/心字)也本义限身上下之
　际即腰胯也夤膂也止于腓则不进而已九三以过
　刚不中当限之处而艮其限则不得屈伸而上下判

　隔如列其夤矣危厉薰心不安之甚也(泸川毛氏曰/三处上下之)
　(间故为限人身荣卫流通则泰而无疾上痞下结则/危矣○郑氏刚中曰限上下体之际虞翻谓束带之)
　(处夤马融谓夹脊肉肉附脊则身有主而可立分列/其夤则百体无以相属心处中背处阴夤在背与心)
　(密相向列其夤则忧危之厉安得不薰灼及其心也/○沙随程氏曰限分上下夤列左右各止其所无相)
　(资相待之意故危薰心○云峰胡氏曰震所主在下/初九下之最下者也九四虽亦震所主而溺于四柔)
　(之中有泥之象故不如初之吉艮所主在上上九上/之最上者也九三虽亦艮所主然界乎四柔之中有)
　(限之象有列其夤之象故不如上之吉二曰其心不/快三曰厉薰心盖寂然不动者心之体如之何可以)
　(徇物感而遂通者心之用如之何可以绝物二阴柔/随三而不能拯之是徇物者也二本中正故其心犹)

　(以为不快三过刚确乎止而不能进退以至上下隔/绝是绝物者也三不中唯见其危厉薰心而已○进)
　(斋徐氏曰艮二柔爻也而曰我心不快艮三刚爻也/而曰厉薰心何也盖六二之柔为刚者所制故我心)
　(不快也九三之刚为柔/者所限故厉薰心也)
象曰艮其限危薰心也
　传谓其固止不能进退危惧之虑常薰烁其中心也
　(云峰胡氏曰震上六中未得动之极而心/未安艮九三危薰心止之极而心亦未安)
六四艮其身无咎
　传四大臣之位止天下之当止者也以阴柔而不遇

　刚阳之君故不能止物唯自止其身则可无咎所以
　能无咎者以止于正也言止其身无咎则见其不能
　止物施于政则有咎矣在上位而仅能善其身无取
　之甚也(鲁斋许氏曰六四以柔止之才承柔止之君/虽己身得正而于君事则有不能自济者必)
　(藉阳刚之才而后可以成功故离九应之则终得婚/媾震九应之则颠颐获吉至于止乾之健纳兑之说)
　(皆可成功而有喜不尔处剥见凶处蒙蛊见/吝矣艮以能止为义能止其身则无咎可也)
　本义以阴居阴时止而止故为艮其身之象而占得
　无咎也(胡氏曰自止其身使不妄动不为物迁故无/咎○中溪张氏曰诸卦唯咸与艮以身取象)

　(此近取诸身者也艮四正当心位不言心而言身者/盖心不可见而身者心之区宇也观其身之止则知)
　(其心之止又安有妄动之咎哉○云峰胡氏曰咸九/四憧憧往来以心之动言此不言心而言身兼动静)
　(言也身止则知心得其所止矣○杨氏曰六四居上/体能自止其身而无咎者也然爻既曰身而象又曰)
　(躬者盖身者伸也躬者屈也伸屈在我而不在物以/六居四屈而不伸止而不行此君子知出处之大义)
　(也/)
象曰艮其身止诸躬也
　传不能为天下之止能止于其身而已岂足称大臣
　之位也(白云郭氏曰止诸躬者谓/成己而已未能成物也)

六五艮其辅言有序悔亡
　传五君位艮之主也主天下之止者也而阴柔之才
　不足以当此义故止以在上取辅(一有/之字)义言之(一无/之字)
　人之所当慎而止者唯言行也五在上故以辅言辅
　言之所由出也艮于(一作/其)辅则不妄出而有序也言
　轻𤼵而无序则有悔止之于辅则(一作/故)悔亡也有序
　中节有次序也辅与颊舌皆言所由出而辅在中艮
　其辅谓止于中也本义六五当辅之处故其象如此

　而其占悔亡也悔谓以阴居阳(中溪张氏曰辅者颊/辅也言之所由出也)
　(五以柔居尊而得中𤼵则为丝纶之言故与其言未/中伦孰若止其辅而不言非不言也不轻言也言不)
　(妄出则秩秩德音自然有序而其悔乃亡故咸上六/曰咸其辅颊舌而夫子亦以滕口说为戒也○云峰)
　(胡氏曰辅颊之两傍骨背后可得而见者咸言其面/故并见颊舌艮其背故止言辅初艮趾止其行也五)
　(艮辅止其言也能止其言者必能止其所行故悔亡/○隆山李氏曰人所见于外者不过言行二者在下)
　(有腓趾以象其行在上有辅颊以/象其言所以明艮之义则一也)
象曰艮其辅以中正也
　传五之所善者中也艮其辅谓止于中也言以得中

　为正止之于辅使不失中乃得正也本义正字羡文
　叶韵可见(诚斋杨氏曰高宗三年不言一言而四海/咸仰威王三年不鸣一鸣而齐国震惊六)
　(五所以能艮其辅而言有序者以其德/之中正而已所谓有德者必有言也)
上九敦艮吉
　传九以刚实居上而又成艮之主在艮之终止之至
　坚笃者也敦笃实也居止之极故不过而为敦人之
　止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于
　久人之所同患也上(一无/上字)九能敦厚于终止道之至

　善所以吉也六爻之德唯此为吉本义以阳刚居止
　之极敦厚于止者也(中溪张氏曰上九在艮山之极/刚健笃实可谓敦厚于艮终者)
　(也故六爻之中唯此独吉○建安丘氏曰艮以人身/取象艮止体身动物也六爻自初之趾至五之辅皆)
　(囿于一体而未能尽止道之善仅止于无咎悔亡而/已独上九为成艮之主于当止之地而能止焉所谓)
　(止于至善者圣人以为非形之可拘故曰敦艮吉其/与悔亡无咎之辞异矣又曰艮者震之反也艮之三)
　(即震之四震之用在下故震阳最下者独吉若震四/之阳则下连二阴为互艮之体失所以为震矣艮之)
　(用在上故艮阳最上者独吉若艮三之阳则连上二/阴为互震之体失其所以为艮矣○云峰胡氏曰咸)
　(艮皆以身取象咸言人前艮言人背艮其腓咸亦言/腓腓虽在后而前亦可见也咸其辅艮亦言辅辅虽)

　(在前而后亦可见也故咸得兼艮之腓而不得兼艮/之限夤艮得兼咸之辅而不得兼咸之颊舌其取象)
　(可谓精矣上独不言象何哉敦临敦复皆取坤土象/艮山乃坤土而隆其上者也其厚也弥固故其象为)
　(敦其占曰吉凡上爻除井鼎外鲜有吉者惟艮之在/上体者凡八而皆吉人可不自厚哉厚于始可不厚)
　(于终/哉)
象曰敦艮之吉以厚终也
　传天下之事唯终守之为难能敦于止有终者也上
　之吉以其能厚于终也(云峰胡氏曰震以下一爻为/主故九四在上卦之下而未)
　(光不如在下卦之下者之致福艮以上一爻为主九/三在下卦之上而薰心不如在上卦之上者之厚终)

　(也非特艮上九为然贲上九上得志大畜上九道大/行蛊上九志可则颐上九大有庆损上九大得志蒙)
　(上九上下顺皆艮之以厚终者也○朱子曰艮卦是/个最好底卦动静不失其时其道光明又刚健笃实)
　(辉光日新其德皆艮之象也艮居外卦者八而皆吉/唯蒙卦半吉半凶如贲之上九白贲无咎上得志也)
　(剥之上九君子得舆民所载也大畜上九何天之衢/道大行也蛊上九不事王侯志可则也颐上九由颐)
　(厉吉大有庆也损上九弗损益之大得志也艮卦敦/艮之吉以厚终也蒙卦上九击蒙不利为寇利禦寇)
　(虽小不利卦爻亦自好又曰蒙学者之事始之之事/也艮成德之事终之之事也○复卦静中有动艮卦)
　(又是动中要静复卦便是一个大翻转底艮卦艮卦/便是两个翻转底复卦复是五阴下一阳艮是二阴)
　(上一阳阳是动底物事阴是静底物事凡阳在下便/是震动意思在中便是陷在二阴之中如人陷在窟)

　(里相似在上则没去处了只得止故曰艮其止阴是/柔顺底物事在下则巽顺阴柔不能自立须附于阳)
　(在中则是附丽之象在上则说盖柔媚之物在上则/欢悦○艮就人身取象上一画有头之象中二阴有)
　(口之象所以艮其辅于五爻见内卦之下亦有足之/象又曰咸艮皆以人身为象但艮卦又差二位○建)
　(安丘氏曰艮六爻以三上为主而九三连上二阴有/互震之体失其所以为艮止之义矣而全艮之时用)
　(者独在乎上故上敦艮吉而三艮其限厉薰心也其/下四阴爻则皆随阳而止者五近上艮故艮其辅言)
　(有序四远之则亦艮其身而无咎也二近下艮故艮/其腓不拯其随初远之则但艮其趾未失正而已合)
　(二体观之而重/艮之义可识矣)
　周易传义大全卷十八