钦定四库全书
　周易传义大全卷十六　　明　胡广等　撰
䷫(巽下/乾上)
　传姤序卦夬决也决必有遇故受之以姤姤遇也决
　判也物之决判则有遇合本合则何遇姤所以次夬
　也为卦乾上巽下以二体言之风行天下天之下者
　万物也风之行无不经触乃遇之象又一阴始生于
　下阴与阳遇也故为姤(邵子曰复次剥明治生于乱/乎姤次夬明乱生于治乎时)

　(哉时哉未有剥而不复夬而不姤者防乎其防邦家/其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大)
　(纲○厚斋冯氏曰古文姤作遘遇也亦婚媾也以女/遇男为象王洙易改为今文为姤杂卦犹是古文郑)
　(本/同)
姤女壮勿用取女(姤古豆反/取七喻反)
　传一阴始生自是而长渐以盛大是女之将长壮也
　阴长则阳消女壮则男弱故戒勿用取如是之女取
　女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进之阴渐壮
　而敌阳者是以不可取也女渐壮则失男女之正家

　道败矣姤虽一阴甚微然有渐壮之道所以戒也
　本义姤遇也决尽则为纯乾四月之卦至姤然后一
　阴可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之
　如不期而遇者故为遇遇已非正又一阴而遇五阳
　则女德不贞而壮之甚也取以自配必害乎阳故其
　象占如此(朱子曰不是说阴渐长为女壮乃是一阴/遇五阳○姤卦上五爻皆阳下面一阴生)
　(五阳便立不住了○中溪张氏曰姤一阴方生始与/阳遇而遽曰女壮何也盖阴阳往来机不容息未有)
　(剥而不复者亦未有夬而不姤者夫一阴方决于上/而一阴已生于下阳不拟阴之来而与之邂逅故名)

　(曰姤自姤以往为遁为否为观为剥为坤皆初六之/为也非女壮而何女壮则男弱故以勿用取女戒之)
　(也○诚斋杨氏曰阴阳之相为消长如循环然剥者/阳之消然剥极为复不旋踵而一阳生夬者阴之消)
　(然夬极为姤不旋踵而一阴生当一阳之生也圣人/未敢为君子而喜必曰朋来无咎言一阳未易胜五)
　(阴也当一阴之生也圣人已为君子而忧遽曰女壮/言一阴已有敌五阳之志也既曰女壮又曰勿用取)
　(女申戒五阳以勿轻一阴之微而亲䁥之也○云峰/胡氏曰女壮诸家皆以为一阴有将盛之渐本义以)
　(为一阴当五阳已有女壮之象本义于复曰剥尽则/为纯坤十月之卦而阳气已生于下积之踰月而复)
　(一阳之体始成而来复于阳言其理生之渐于阴不/言者亦扶阳抑阴之意也况谓之复者本失之而今)
　(来复谓之姤者本非所/望者而卒然值之也哉)

彖曰姤遇也柔遇刚也
　传姤之义遇也卦之为姤以柔遇刚也一阴方生始
　与阳相遇也本义释卦名(或问阴何以比小人朱子/曰有时如此平看之则都)
　(好以类言之则有不好然亦只是皮不好骨子却好/大扺发生都即是一个阳气只是有消长阳长一分)
　(下面阴生一分又不是讨个阴来即是阳消处便是/阴故阳来谓之复复者是本来物事阴来谓之姤姤)
　(是偶然相遇○李氏元量曰夬之一阴不为主者阴/往而穷也故曰刚决柔姤之五阳不为主者阴来而)
　(信也故曰柔遇刚月建一阴月曰蕤宾则阴为/主而阳已为之宾矣是姤主阴遇阳而为言也)
勿用取女不可与长也

　传一阴既生渐长而盛阴盛则阳衰矣取女者欲长
　久而成家也此渐盛之阴将消胜于阳不可与之长
　久也凡女子小人夷狄势苟渐盛何可与久也故戒
　勿用取如是之女本义释卦辞(隆山李氏曰以一阴/遇五阳女下于男即)
　(相比附有女不正之象故曰勿用取女咸所以取女/吉者以男下女得婚姻正礼故也若蒙之六三以阴)
　(而先求阳其行不顺/故亦曰勿用取女)
天地相遇品物咸章也
　传阴始生于下与阳相遇天地相遇也阴阳不相交

　遇则万物不生天地相遇则化育庶类品物咸章万
　物章明也本义以卦体言(朱子曰大率姤是一个女/遇五阳是个不正当底如)
　(人尽夫也之事圣人去这里又看见得那天地相遇/底道理出来○隆山李氏曰姤巽下乾上有以坤之)
　(初六变乾初九之义是为天地相遇之象以画观之/则一阴之生是为五月五月在辰为午南离之光所)
　(照耀者也万物相见乎离而蕃衍乎大夏非品物咸/章而何○中溪张氏曰五阳在上而一阴生于下以)
　(阴遇阳是天地相遇也于时为夏至夫天地不遇则/已遇则品物皆茂育而章著矣万物相见乎离亦有)
　(品物咸/章之义)
刚遇中正天下大行也

　传以卦才言也五与二皆以阳刚居中与正以中正
　相遇也君得刚中之臣臣遇中正之君君臣以刚阳
　遇中正其道可以大行于天下矣
　本义指九五(朱子曰姤是不好底卦然天地相遇品/物咸章刚遇中正天下大行却又甚好)
　(盖天地相遇又是别取一义刚遇中正只取九五或/谓亦以九二言非也○节斋蔡氏曰中正五也以刚)
　(明之才遇中正之位也○临川吴氏曰九五以阳刚/居中正之位故曰刚遇中正有德有位居尊临下其)
　(阳刚之道得行于天下故曰天下大行卦之一阴遇/五阳乃阴始生而消阳之卦然九五刚中正居尊位)
　(故彖辞虽虑小者之始生而势渐盛彖传又喜/大者之居尊而道得行亦扶阳抑阴之意也)

姤之时义大矣哉
　传赞姤之时与姤之义至大也天地不相遇则万物
　不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇则道德
　不亨事物不相遇则功用不成姤之时与义皆甚大
　也(涑水司马氏曰姤遇也世之治乱人之穷通事之/成败不可以力致不可以数求遇不遇而已矣舜)
　(遇尧而五典克从百揆时叙禹稷皋陶遇舜而六府/三事允治地平天成不然则泯泯于众人之中后世)
　(谁知哉姤之/时义大矣)
　本义几微之际圣人所谨(或问本义云几微之际圣/人所谨与伊川之说不同)

　(何也朱子曰上面说天地相遇至天下大行也正是/好时节而不好之渐已生于微矣故当谨于此○云)
　(峰胡氏曰他卦言大矣哉者多是释卦辞后别引天/地圣人而极言之姤亦然本义不曰极言之何也盖)
　(柔遇刚遇之不善者也别取一义曰天地相遇曰刚/遇中正遇之善者也曰品物咸章曰天下大行亦既)
　(极言之矣姤之时义大矣哉非赞遇之大也一阴之/生虽微可虑者大也人之为善亦既诚意忽有一念)
　(之自欺潜萌于中众君子在上忽有一小人/欲长于下几微之际大可虑也故圣人谨之)
象曰天下有风姤后以施命诰四方
　传风行天下无所不周为君后者观其周遍之象以
　施其命令周诰四方也风行地上与天下有风皆为

　周遍庶物之象而行于地上遍触万物则为观经历
　观省之象也行于天下周遍四方则为姤施发命令
　之象也诸象或称先王或称后或称君子大人称先
　王者先王所以立法制建国作乐省方敇法闭关育
　物享帝皆是也称后者后王之所为也财成天地之
　道施命诰四方是也君子则上下之通称大人者王
　公之通称(节斋蔡氏曰风行天下物无不遇姤之象/也施乾象命巽象诰四方取风行天下之)
　(象○赵氏汝梅曰天下有风与风行地上义颇同姤/为太虚之风自上而下观为地上之风旁行而遍历)

　(大虚之风吹号万籁后之诰命象之○中溪张氏曰/风者天之号令所以鼓舞万物命者君之号令所以)
　(鼓舞万民风自天而下无物不遇而君之命令实以/之人君尊居九重与下民本无相遇之理唯王言一)
　(布则万民争先快睹莫不鼓舞于其下而君民之心/始遇矣○李氏开曰天子曰元后诸侯曰群后一国)
　(天下皆可/言四方)
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅(柅乃履/反又女)
(纪反蹢直益/反躅直录反)
　传姤阴始生而将长之卦一阴生则长而渐盛阴长
　则阳消小人道长也制之当于其微而未盛之时柅

　止车之物金为之坚强之至也止之以金柅而又系
　之止之固也固止使不得进则阳刚贞正之道吉也
　使之进往则渐盛而害于阳是见凶也羸豕孚蹢躅
　圣人重为之戒言阴虽甚微不可忽也豕阴躁之物
　故以为况羸弱之豕虽未能强猛然其中心在乎蹢
　躅蹢躅跳踯也阴微而在下可谓羸矣然其中心常
　在乎(一无/乎字)消阳也君子小人异道小人虽微弱之时
　未尝无害君子之心防于微则无能为矣本义柅所

　以止车以金为之其刚可知一阴始生静正则吉往
　进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而
　无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深
　为之备云(建安丘氏曰姤之所以为姤者在此一爻/一阴始生非以金柅系之则柔道何所牵)
　(制而不敢进虽然一阴方生其势渐长终有不容遏/者系之正所以防之也○张子曰豕初羸时力未能)
　(动然至诚在于蹢躅得申则申矣○云峰胡氏曰巽/为绳有系之象金柅刚而止物九二象系于金柅非)
　(有以系之也一阴之柔能自系于五阳之下而不进/是之谓静正而吉也动而进则见凶矣一动一静分)
　(而为一吉一凶之占使小人自择焉又以一阴虽微/而至于盛时设羸豕蹢躅之象使君子深自备焉其)

　(为君子谋至矣然非特为君子小人言也吾心天理/人欲之几固如是也人欲之萌盖有甚于羸豕之可)
　(畏者能自止之而不使滋长则善矣彖总一卦而言/则以一阴而当五阳故于女为壮爻指此一画而言)
　(五阳之下一阴甚微故于豕为羸壮可畏也羸不可/忽也○中溪张氏曰初六取象非一于本爻观之则)
　(曰豕于二四观之则曰鱼于九五观之/则曰瓜大抵皆取阴物而在下之象)
象曰系于金柅柔道牵也
　传牵者引而进也阴始生而渐进柔道方牵也系之
　于金柅所以止其进也不使进则不能消正道乃贞
　吉也本义牵进也以其进故止之(云峰胡氏曰初曰/柔道牵三曰行未)

　(牵初柔有必进之势而三/之刚其行反不能进也)
九二包有鱼无咎不利宾
　传姤遇也二与初密比相遇者也在他卦则初正应
　于四在姤则以遇为重相遇之道主于专一二之刚
　中遇固以诚然初之阴柔群阳在上而又有所应者
　其志所求也阴柔之质鲜克贞固二之于初难得其
　诚心矣所遇不得其诚心遇道之乖也包者苴裹也
　鱼阴物之美者阳之于阴其所悦美故取鱼象二于

　初若能固畜之如包苴之有鱼则于遇为无咎矣宾
　外来者也不利宾包苴之鱼岂能及宾谓不可更及
　外人也遇道当专一二则杂矣(中溪张氏曰鱼阴物/之美者指初六也初)
　(与四为正应鱼本四之有也今九二先与初遇以阳/纳阴包而有之则二为主而四为宾矣此岂四之利)
　(乎故曰不利宾○息斋余氏曰姤九二包有鱼/无咎不利宾当如程传即三人行损一人之意)
　本义鱼阴物二与初遇为包有鱼之象然制之在已
　故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣
　故其象占如此(云峰胡氏曰剥五阴曰贯鱼姤一阴/故但曰鱼包如包苴之包容之于内)

　(而制之使不得逸于外也二与初遇制之犹可以无/咎若不制而使遇于众姤之有鱼将为剥之贯鱼矣)
　(吁可畏哉或曰初应在四二岂能包之曰卦以遇合/之女未尝择配也二近而先斯得之矣○李氏开曰)
　(剥之贯鱼姤之包有鱼皆阳能制阴/者也故剥六五无不利而此亦无咎)
象曰包有鱼义不及宾也
　传二之遇初不可使有二于外当如包苴之有鱼包
　苴之鱼义不及于宾客也(潘氏曰二既有鱼则不利/于四反指为宾而不及之)
　(故四无鱼也○中溪张氏曰当遇之时二近四远一/阴不能兼二阳揆之于义则不及宾也譬众渔之取)
　(鱼先至者一举网而得之后/至者虽善渔而利不彼及矣)

九三臀无肤其行次且厉无大咎
　传二与初既相遇三说初而密比于二非所安也又
　为二所忌恶其居不安若臀之无肤也处既不安则
　当去之而居姤之时志求乎遇一阴在下是所欲也
　故处虽不安而其行则又次且也次且进难之状谓
　不能遽舍也然三刚正而处巽有不终迷之义若知
　其不正而怀危惧不敢妄动则可以无大咎也非义
　求遇固已有咎矣知危而止则不至于大(一有/咎字)也

　本义九三过刚不中下不遇于初上无应于上居则
　不安行则不进故其象占如此然既无所遇则无阴
　邪之伤故虽危厉而无大咎也(进斋徐氏曰姤者夬/之反姤之三即夬之)
　(四也故皆有臀无肤其行次且之象但夬一阴在上/故下之五阳皆趍而上姤一阴在下故上之五阳皆)
　(反而下其阴阳相求之情则然也夫九三之志亦在/乎初初比二应四与三无系三乃介乎其间求与之)
　(遇而承乘皆刚进退不能故曰臀无肤其行次且○/云峰胡氏曰三下不遇于初故有居不安之象前无)
　(应于上故有行不进之象○隆山李氏曰易之六爻/唯九三自乾以下多厉无咎之辞岂非重刚不中须)
　(知戒惧然后危/而复安者乎)

象曰其行次且行未牵也
　传其始志在求遇于初故其行迟迟未牵不促其行
　也既知危而改之故未至于大咎也
九四包无鱼起凶
　传包者所裹畜也鱼所美也四与初为正应当相遇
　者也而初已遇于二矣失其所遇犹包之无鱼亡其
　所有也四当姤遇之时居上位而失其下下之离由
　已之失德也四之失者不中正也以不中正而失其

　民所以凶也曰初之从二以比近也岂四之罪乎曰
　在四而言义当有咎不能保其下由失道也岂有上
　不失道而下离者乎遇之道君臣民主夫妇朋友皆
　在焉四以下睽故主民而言为上而下离必有凶变
　起者将生之谓民心既离难将作矣本义初六正应
　已遇于二而不及于已故其象占如此(临川吴氏曰/初者四之正)
　(应而为二所得故二之包中有鱼而四之包中无鱼/也已之正应与他人遇犹男之失其配君之失其民)
　(也今虽未凶凶由是起矣○云峰胡氏曰遇非正道/故四于初为正应无遇之象遇既非正则唯近者得)

　(之二与初为近二包鱼四/则无鱼矣故其占如此)
象曰无鱼之凶远民也(远袁/万反)
　传下之离由已致之远民者己远之也为上者有以
　使之离也本义民之去已犹已远之(朱子曰包无鱼/又去这里见得)
　(个君民底道理阳在上为君阴在下为民○云峰胡/氏曰易象或以阴为小人或以为民以为小人远之)
　(可也以为民民不可远/也小象是别取一义)
九五以杞包瓜含章有陨自天
　传九五下亦无应非有遇也然得遇之(一有/之字)道故终

　必有遇夫上下之遇由相求也杞高木而叶大处高
　体大而可以包物者杞也美实之在下者瓜也美而
　居下者侧微之贤之象也九五尊居君位而下求贤
　才以至高而求至下犹以杞叶而包瓜能自降屈如
　此又其内蕴中正之德充实章美人君如是则无有
　不遇所求者也虽屈已求贤若其德不正贤者不屑
　也故必含蓄章美内积正诚则有陨自天矣犹云自
　天而降言必得之也自古人君至诚降屈以中正之

　道求天下之贤未有不遇者也高宗感于梦寐文王
　遇于渔钓皆由是道也(程子曰高宗好贤之意与易/姤卦同九五以杞包瓜含章)
　(有陨自天杞生于最高处瓜美物生低处以杞包瓜/则至尊逮下之意也既能如此自然有贤者出故有)
　(陨自天也后人遂有/天祐生贤佐之说)
　本义瓜阴物之在下者甘美而善溃杞高大坚实之
　木也五以阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之
　阴其象如此然阴阳迭胜时运之常若能含晦章美
　静以制之则可以回造化矣有陨自天本无而倏有

　之象也(朱子曰有陨自天言能回造化则阳气复自/天而陨复生上来都换了这时节○隆山李)
　(氏曰姤所制在一阴爻中豕鱼瓜皆象阴也杞丛生/性坚而寿瓜蓏柔而不正附丽而生易以滋蔓小人)
　(之性初六之才也九五包制之有杞包瓜象阳明之/谓章易遇阴中阳皆曰含章九五当阴长之世居阳)
　(明之位故曰含章一阴之生此造化消息盈虚之运/非人力所致九五当此时含其阳明之章以中正之)
　(道临制之造次颠沛不离于天命之正则所遇之时/又何择哉○中溪张氏曰有陨自天犹硕果不食而)
　(剥落复生此言阴阳升降消长循环之理也剥之上/九天位也复之初九地位也硕果自天而剥落于地)
　(复有生意存焉岂非有陨自天乎○云峰胡氏曰二/视初为鱼五视初为瓜鱼与瓜皆阴物之美者鱼之)
　(馁瓜之溃必自内始二与初遇故包有鱼五与初无/相遇之道犹以高大之杞而欲包在地之瓜也然瓜)

　(虽始生而必溃九五阳刚中正能包含章美静以待/之是虽阴阳消长时运之常而造化未有不可回者)
　(姤其将可转而为复乎剥之一阳穷上而复生于下/其有陨自天之象乎○双湖胡氏曰九五本飞龙在)
　(天之主一步之初动才不正昔之潜龙化为羸豕一/小人之进局面顿更事体大异重烦诸君子包制而)
　(九五至于包瓜含章听自天之有陨其视圣人作而/万物睹气象为何如哉为人君者宜知所以谨其初)
　(矣/)
象曰九五含章中正也
　传所谓含章谓其含蕴(一无/蕴字)中正之德也德充实则
　成章而有辉光

有陨自天志不舍命也(舍音/舍)
　传命天理也舍违也至诚中正屈己求贤存志合于
　天理所以有陨自天必得之矣(双湖胡氏曰命谓天/命命即理也志不违)
　(于天理所以有自天之福○中溪张氏曰五有刚健/中正之德于一阴始生之际而知一阳复生之几含)
　(晦章美以待乎时其志亦欲尽人谋以听天命而已/○临川吴氏曰志不舍命辞意与远民相似民之远)
　(君由君使其民之远也故不曰民远而曰远民天命/之不违人由人能使天命之不违也故不曰命不舍)
　(而曰不/舍命也)
上九姤其角吝无咎

　传至刚而在最上者角也九以刚居上故以角为象
　人之相遇由降屈以相从和顺以相接故能合也上
　九高亢而刚极人谁与之以此求遇固可吝也已则
　如是人之远之非他人之罪也由己致之故无所归
　咎(临川吴氏曰刚而在上者角也至姤之终下之所/遇者如角之刚也前不可进刚而能触竟何为哉)
　(故吝○潘氏曰高而伤物者/角也以此遇合谁其与之)
　本义角刚乎上者也上九以刚居上而无位不得其
　遇故其象占与九三类(隆山李氏曰当遇之时已独/刚亢不与物合是为吝道然)

　(阴方长阳与之遇者要须有以制之如丝如包可也/制之或失必反被阴邪之害独上九巍然在上刚亢)
　(绝物虽无所合而亦不近阴邪可无意外之患○云/峰胡氏曰九三以刚居下卦之上于初阴无所遇故)
　(虽厉而无大咎上九以刚居上卦之上于初阴亦不/得遇故虽吝而亦无咎遇本非正不遇不足为过咎)
　(也/)
象曰姤其角上穷吝也
　传既处穷上刚亦极矣是上穷而致吝也以刚极居
　高而求遇不亦难乎(中溪张氏曰姤其角与晋其角/皆取上穷之义○节斋蔡氏曰)
　(姤者以一柔遇五刚而成卦遇非正道唯近者得之/而正应者反凶也二最近故先有之三之厉以隔乎)

　(二而不遇也五之含章虽无相遇之道而处位中正/也上之吝最远而穷也四之起凶遇不利正应也○)
　(冯氏去非曰外三爻者内三爻之应初往见凶故四/则起凶二包有鱼故五则以杞包瓜三之臂厉无大)
　(咎上之角吝而无咎远近浅深之间耳○建安丘氏/曰姤遇也以一阴而遇五阳也故六爻以初阴为主)
　(而上五阳则皆以初取义凡阳之于阴远则不遇唯/近者得之二与初最近遇之最先者故曰包有鱼四)
　(虽应初而初为二得非复已有故包无鱼三介二四/两刚之间亦欲遇初以居则碍四进则碍三故有臀)
　(无肤行次且之象至五去初远则无相得之理矣故/但含章以听天命之自至而已上又最远者也故有)
　(姤角上穷吝之象○赵氏曰当姤之时小人固不可初/使之进为君子计亦不可无以蓄小人故圣人既戒)
　(六之不可往又于二四五言所以包制之道三重刚/不中上以刚居一卦之极故厉而吝然皆无咎者以)

　(阴不相遇不/与其进也)
䷬(坤下/兑上)
　传萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃
　者聚也物相会遇则成群萃所以次姤也为卦兑上
　坤下泽上于地水之聚也故为萃不言泽在地上而
　云泽上于地言上于地则为方聚之义也
萃亨王假有庙(假更白反丰/涣卦辞并同)
　传王者萃聚天下之道至于有庙极(一无/极字)也群生至

　众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚
　敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心
　总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃
　天下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于
　人心圣人制礼以成其德耳故豺獭能祭其性然也
　萃下有亨字羡文也亨字自在下与涣不同涣则先
　言卦才萃乃先言卦义彖辞甚明(程子曰萃涣皆立/庙因而精神之萃)
　(而形于此为其涣散故立此以收之○古人祭祀用/尸极有深意不可不深思盖人之意气既散孝子求)

　(神而祭无尸则不享无主则不依故易于涣萃皆言/王假有庙即涣散之时事也魂气必求其类而依之)
　(人与人既为类骨肉又为一家之类已与尸各既已/洁齐至诚相通以此求神宜其亨之后世不知此直)
　(以尊卑之势遂不肯行尔○朱子曰王假有庙是祖/考精神聚于庙又为人必能聚已之精神然后可以)
　(至于庙而承祖考今人择日祀神多取神在日亦取/聚意也大率人之精神萃于已祖考之精神萃于庙)
　(○郑氏刚中曰自四以下宗庙之象康成谓艮为门/阙巽木宫阙象○平庵项氏曰卦名下元无亨字独)
　(王肃本有王弼遂用其说/孔子彖辞初不及此字)
利见大人亨利贞
　传天下之聚必得大人以治之人聚则乱物聚则争

　事聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃以不
　正则人聚为苟合财聚则悖入安得亨乎故利贞(进/斋)
　(徐氏曰大人五也贞二五位正也当萃之时利见大/人则萃道亨也然必利于贞聚不以正其能亨乎○)
　(西溪李氏曰宗庙者人心所系武王伐商载主而行/高帝初兴立汉社稷者以系人心也必得九五之位)
　(然后为萃之主故曰利见大人萃不以正其终必离/故曰利贞○赵氏曰阳居五而五阴从之为比阳居)
　(五与四而四阴从之为萃二卦若相似也然比者众/阴始附之初圣人作而万物睹之时也故曰原筮元)
　(永贞无咎又曰不宁方来后夫凶皆附之意也萃者/二阳相比群阴萃而归之君臣同德万物盛多之时)
　(也非下顺上说不足以为/萃岂特二五相应而已哉)

用大牲吉利有攸往
　传萃者丰厚之时也其用宜称故用大牲吉事莫重
　于祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不
　皆(一作/当)然当萃之时而交物以厚则是享丰富之吉
　也天下莫不同其富乐矣若时之(一无/之字)厚而交物以
　薄乃不享其丰美天下莫之与而晦吝生矣盖随时
　之宜顺理而行故彖云顺天命也夫不能有为者力
　之不足也当萃之时故利有攸往大凡兴功立事贵

　得可为之时萃而后用是以动而有裕天理然也
　本义萃聚也坤顺兑说九五刚中而二应之又为泽
　上于地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有庙
　言王者可以至乎宗庙之中王者卜祭之吉占也祭
　义曰公假于太庙是也庙所以聚祖考之精神又人
　必能聚已之精神则可以至于庙而承祖考也物既
　聚则必见大人而后可以得亨然又必利于正所聚
　不正则亦不能亨也大牲必聚而后有聚则可以有

　所往皆占吉而有戒之辞(朱子曰彖辞散漫说说了/王假有庙又说利见大人)
　(又说用大牲吉大率是圣人观象节节地看见许多/道理看到这里见有这个象便说出这一句来又看)
　(见那个象又说出那一个理来然而观象则今不可/得见是如何地观矣问卦取聚之意曰数句是占辞)
　(非发明萃聚之意也此是诸儒说易之大病非圣人/系辞焉而明吉凶之意○中溪张氏曰萃为丰盛之)
　(时则祭享之礼其用宜称故用大牲则吉也处萃之/时人心翕合以顺而行故利有攸往也○云峰胡氏)
　(曰王假有庙于萃涣言之者涣散也谓祖宗精神易/散故为庙以聚之萃聚也谓聚已之精神然后能至)
　(于庙而聚祖考之精神也彖五句各自是一事圣人/见萃有假庙象又见五为大人之象故曰利见大人)
　(亨言群聚于下必见大人以为之主而后亨也又见/五与二皆得正故曰利贞萃不以正其能亨乎利亨)

　(利贞两利字不相蒙孔子释而合之谓聚之利于亨/者以见大人则为所聚之正是乃利贞也后之说者)
　(但释孔子之传而文王之经隐矣又圣人见损之时/二簋可用享则萃之时必用大牲乃吉涣之时且利)
　(涉大川则萃之时必利有攸往也本义以为皆占吉/而有戒之辞盖言萃之时如是则亨且利否则不亨)
　(不利如是则吉/否则不吉也)
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也(说音/悦)
　传萃之义聚也顺以(一作/而)说以卦才言也上说而下
　顺为上以说道使民而顺于人心下说上之政令而
　顺从于上既上下顺说又阳刚处中正之位而下有

　应助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也
　本义以卦德卦体释卦名义(中溪张氏曰萃之所以/为聚者以其坤顺而兑)
　(说也上有刚中之主而下得柔/中之应此君臣聚会之际也)
王假有庙致孝享也
　传王者萃人心之道至于建立宗庙所以致其孝享
　之诚也祭祀人心之所自尽也故萃天下之心者无
　如孝享王者萃天下之道至于有庙则其极也(中溪/张氏)
　(曰王者至于有庙得以致其孝享之诚此敬之所聚/也○临川吴氏曰致者至其极也极尽孝享之道乃)

　(能萃已散之精神也○胡氏曰人生则精神聚于身/既没虽欲见其容貌而不得圣人观萃卦设为庙祧)
　(以聚祖宗精神于其/间以尽孝子之心也)
利见大人亨聚以正也
　传萃之时见大人则能亨盖聚以正道也见大人则
　其聚以正道得其正则亨矣萃不以正其能亨乎
用大牲吉利有攸往顺天命也
　传用大牲承上有庙之文以享祀而言凡事莫不如
　是丰聚之时交于物者当厚称其宜也物聚而力赡

　乃可以有为故利有攸往皆天理然也故云顺天命
　也本义释卦辞(朱子曰顺天命说道理彷佛如伊川/说也去得只是文势不如此他是说)
　(丰萃之时若不用大牲则便是与以天下俭其亲相/似也有此理这时节比不得那利用礿之事○进斋)
　(徐氏曰大牲血祭之盛也物萃则用大牲以祭所以/称其萃之义也故吉时萃则动无不顺故利有攸往)
　(○临川吴氏曰物聚人聚而众多之时祭/者宜盛居者宜往此皆顺天道之自然也)
观其所聚而天地万物之情可见矣
　传观萃之理可以见天地万物之情也天地之化育
　万物之生成凡有者皆聚也有无动静终始之理聚

　散而已故观其所以聚则天地万物之情可见矣
　本义极言其理而赞之(白云郭氏曰天地万物之情/所以聚者不过顺说而已○)
　(进斋徐氏曰天地万物高下散殊咸则见其情之通/恒则见其情之久萃则见其情之同不于其聚而观)
　(之情之一者不可得而见矣○云峰胡氏曰咸之情/通恒之情久聚之情一然其所以感所以恒所以聚)
　(则皆有理存焉如天地圣人之感感之理也如日月/之得天圣人之久于道恒之理也萃之所谓聚以正)
　(所谓顺天命聚之理也凡天地万物之情可见者皆/此理之可见矣故本义于所感则曰极言感通之理)
　(于所恒则曰极言恒久之道于/所聚亦曰极言其理而赞之)
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞(上时/掌反)

　传泽上于地为萃聚之象君子观萃象以除治戎器
　用戒备于不虞凡物之萃则有不虞度之事故众聚
　则有争物聚则有夺大率既聚则多故矣故观萃象
　而戒也除谓简治也去弊恶也除而聚之所以戒不
　虞也本义除者修而聚之之谓(或问泽上于地萃君/子以除戎器戒不虞)
　(朱子曰大凡物聚众盛处必有争故当预为之备如/人少处必无争才人多少间便自有争所以当预为)
　(之防也又泽本当在地中今却上于地上是水盛有/溃决奔突之忧故取象如此○中溪张氏曰兑泽之)
　(水上于坤地之上有散而方聚之象水聚而不防则/溃众聚而不防则乱除者去旧取新之谓戎器久则)

　(必弊当简治而除其弊坏也○云峰胡氏曰除戎器/修兵器而聚之戒不虞者防民之聚者有时而散也)
　(○建安丘氏曰天生五材谁能去兵用兵乱也去兵/亦乱也君子当萃聚之世而除戎器非右武也特戒)
　(不虞而已如秦皇之销锋镝铸金人李唐之议销兵/则非谓之除戎器汉武席文景富庶之极至穷兵黩)
　(武以事四夷又岂/戒不虞之义乎)
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
(号户羔反/握乌学反)
　传初与四为正应本有孚以相从者也然当萃时三
　阴聚处柔无守正之节若舍正应而从其类乃有孚

　而不终也乃乱惑乱其心也乃萃与其同类聚也初
　若守正不从号呼以求正应则一握笑之矣一握俗
　语一团也谓众(一有/聚字)以为笑也若能勿恤而往从刚
　阳之正应则无过咎不然则入小人之群矣
　本义初六上应九四而隔于二阴当萃之时不能自
　守是有孚而不终志乱而妄聚也若呼号正应则众
　以为笑但勿恤而往从正应则无咎矣戒占者当如
　是也(朱子曰不知如何说个一握底句出来○节斋/蔡氏曰有孚应四也不终柔也三柔相比乱萃)

　(者也○双湖胡氏曰初当萃之始何遽至失信乱萃/号呼而贻笑乎皆阴柔不正应又不正故也舍众阴)
　(而往仅以阴阳相得可无咎耳取象有蒙全体义者/此爻号笑一握蒙上兑艮故也○云峰胡氏曰不终)
　(阴柔不能固守之象乱阴杂之象一握阴聚之象萃/与比相似比初六有孚盈缶萃之初则有孚不终比)
　(初无应而孚信充实其终也自有他吉萃初与四应/而惑于二阴是有孚而不能自守志乱而不无妄聚)
　(者也圣人戒之曰若号呼九四正应则二阴必以为/笑唯勿恤二阴之笑而必往从庶乎可以无咎矣)
象曰乃乱乃萃其志乱也
　传其心志为同类所惑乱故乃萃于群阴也不能固
　其守则为小人所惑乱而失其正矣

六二引吉无咎孚乃利用礿(礿羊/略反)
　传初阴柔又非中正恐不能终其孚故因其才而为
　之戒二虽阴柔而得中正故虽戒而微辞(一作其/辞微)凡
　爻之辞关(一作/开)得失二端者为法为戒亦各随其才
　而设也引吉无咎引者相牵也人之交相求则合相
　待(一作/持)则离二与五为正应当萃者也而相远又在
　群阴之间必相牵引则得其萃矣五居尊位有中正
　之德二亦以中正之道往与之萃乃君臣和合也其

　所共致岂可量也是以吉而无咎也无咎者善补过
　也二与五不相引则过矣孚乃利用礿孚信之在中
　诚之谓也礿祭之简薄者也菲薄而祭不尚备物直
　以诚意交于神明也孚乃者谓有其(一作/其有)孚则可不
　用文饰专以至诚交于上(一有/下字)也以礿言者谓荐其
　诚而已上下相聚而尚饰焉是未诚也盖其中实者
　不假饰于外用礿之义也孚信者萃之本也不独君
　臣之聚凡天下之聚在诚而已(朱子曰孚乃利用礿/说如伊川固好但若)

　(如此却是圣人说个影子却恐不恁地想只是说祭/升卦同○进斋徐氏曰二五正应宜萃也二以柔居)
　(柔中类聚而安于下五以众归于四有位而匪孚虽/应犹未萃也人之情相求则合相持则睽二五本应)
　(相引而萃则吉无咎○厚斋冯氏曰下卦中爻多引/其类如泰与小畜之二是也本爻与五为正应引初)
　(六六三以萃于五为得君臣之大义故吉而无咎○/建安丘氏曰君臣相孚之后上下皆以诚实相与不)
　(尚虚文犹用薄祭亦可荐之于神明矣苟未孚而用/礿则非所利也○中溪张氏曰卦以用大牲为吉而)
　(二乃以用礿为利何欤曰备物乃王者所/以随其时有孚乃臣下所以通乎上也)
　本义二应五而杂于二阴之间必牵引以萃乃吉而
　无咎又二中正柔顺虚中以上应九五刚健中正诚

　实而下交故卜祭者有其孚诚则虽薄物亦可以祭
　矣(汉上朱氏曰礿夏祭以声为主祭之薄也○双湖/胡氏曰周礼大宗伯以礿夏享先王王氏注曰夏)
　(则阳盛矣其享以乐为主秋尝则荐新冬烝则众物/备○云峰胡氏曰二在三阴之中而与五应唯牵引)
　(上下而萃于五则吉无咎矣爻之象占已备而于占/之下又发孚乃利用礿之义以为卜祭之占者盖谓)
　(萃之时用大牲吉然能如六二之孚则虽用礿亦利/也本义谓虚中诚实发明孚字中虚信之本中实信)
　(之质/也)
象曰引吉无咎中未变也
　传萃之时以得聚为吉故九四为得上下之萃二与

　五虽正应然异处有间乃当萃而未合者也故能相
　引而萃则吉而无咎以其有中正之德未遽至改变
　也变则不相引矣或曰二既有中正之德而象云未
　变辞若不足何也曰群阴比处乃其类聚方萃之时
　居其间能自守不变远须正应刚立者能之二阴柔
　之才以其有中正之德可觊其未至于变耳故象含
　其意以存戒也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝

　传三阴柔不中正之人也求萃于人而人莫与求四
　则非其正应又非其类是以不正为四所弃也与二
　则二自以中正应五是以不正为二所不与也故欲
　(一无/欲字)萃如则为人弃绝而嗟如不获萃而嗟恨也上
　下皆不与无所利也唯往而从上六则得其萃为无
　咎也三与上虽非阴阳正应然萃之时以类相从皆
　以柔居一体之上又皆无与居相应之地上复处说
　顺之极故得其萃而无咎也易道变动无常在人识

　之然而小吝何也三始求萃于四与二不获而后往
　从上六人之动为如此虽得所求亦可小羞吝也
　本义六三阴柔不中不正上无应与欲求萃于近而
　不得故嗟如而无所利唯往从于上可以无咎然不
　得其萃困然后往复得阴极无位之爻亦可小羞矣
　戒占者当近舍不正之强援而远结正应之穷交则
　无咎也(东谷郑氏曰下二阴皆萃于阳三独无附故/咨嗟怨叹而无攸利然三不以无应之故能)
　(往归于上上虽不相得不免小吝而亦无咎也○建/安丘氏曰萃初三两阴皆萃四者圣人不欲其以不)

　(正相萃故于初曰乃乱乃萃于三曰萃如嗟如深戒/夫四之不可萃也而又皆断以往无咎之辞往前进)
　(也欲其舍四而萃上也以正相聚何咎之有○云峰/胡氏曰号与嗟皆上兑口之象号可尤咎嗟何所利)
　(必不得已唯往从上六则亦可以无咎耳上六阴极/无位又非正应故曰往无咎又曰小吝者以别初之)
　(往无咎也初往从四四其应也故无咎三往从上上/非应也故虽无咎又以小吝少之本义以上为正应)
　(之穷交正应/二字恐误)
象曰往无咎上巽也
　传上居柔说之极三往而无咎者上六巽顺而受之
　也(东谷郑氏曰上体说/能巽而受之无咎也)

九四大吉无咎
　传四当萃之时上比九五之君得君臣之聚也下比
　下体群阴得下民之聚也得上下之聚可谓善矣然
　四以阳居阴非正也虽得上下之聚必得大吉然后
　为无咎也大为周遍之义无所不周然后为大无所
　不正则为大吉大吉则无咎也(一作/矣)夫上下之聚固
　有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣
　非理枉道而得民者盖亦有焉如齐之陈恒鲁之季

　氏是也然得为大吉乎得为无咎乎故九四必能大
　吉然后为(一作/能)无咎也本义上比九五下比众阴得
　其萃矣然以阳居阴不正故戒占者必大吉然后得
　无咎也(中溪张氏曰四处近君之位应初比三皆有/求萃于四之意然四以阳居阴位则不当以)
　(臣得民聚不以正必得大吉尽善乃无僭窃之咎否/则强君在上威权太逼未有不召衅产祻者九四可)
　(以戒矣○建安丘氏曰此爻与随九四同义随四以/上承九五而致天下之随亦有强臣逼君之象在随)
　(以有孚而后无咎在萃以大吉而后无咎圣人之戒/深矣○云峰胡氏曰比卦五阴皆比五之一阳萃四)
　(阴皆聚归五与四之二阳四必大吉而后可以无咎/五曰萃有位以见四之萃非有位者也无尊位而得)

　(众心非大吉安能无咎如益之初九在下而受上之/益且戒之曰必元吉无咎然则萃之九四在上而受)
　(下之萃戒/之固宜也)
象曰大吉无咎位不当也
　传以其位之不当疑其所为未能尽善故云必得大
　吉然后为(一作/能)无咎也非尽善安得为大吉乎(白云/郭氏)
　(曰四得上下之聚而/非君位故言不当也)
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　传九五居天下之尊萃天下之众而君临之当正其

　位修其德以阳刚居尊位称其位矣为有其位矣(一/作)
　(也/)得中正之道无过咎也如是而有不信而未归者
　则当自反以修其元永贞之德则无思不服而悔亡
　矣元永贞者君之德民所归也故比天下之道与萃
　天下之道皆在此三者王者既有其位又有其德中
　正无过咎而天下尚有未信服归附者盖其道未光
　大也元永贞之道未至也在修德以来之如苗民逆
　命帝乃诞敷文德舜德非不至也盖有远近昏明之

　异故其归有先后既有未归则当修德也所谓德元
　永贞之道也元首也长也为君德首出庶物君长群
　生有尊大之义焉有主统之义焉而又恒永贞固则
　通于神明光于四海无思不服矣乃无匪孚而其悔
　亡也所谓悔志之未光心之未慊也本义九五刚阳
　中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未信则亦修
　其元永贞之德而悔亡矣戒占者当如是也(或问九/五萃有)
　(位以阳刚居中正当萃之时而居尊位安得又有匪/孚朱子曰此言有位而无德则虽萃而不能使人信)

　(故人有不信当修其元永贞之德而后悔亡也○缙/云冯氏曰卦二阳爻所以聚众阴也九四臣位九五)
　(之位则君也故九五之萃为有位以四之位不当之/也匪孚有悔也必尽君道元永贞然后匪孚之悔可)
　(亡○云峰胡氏曰四必大吉而无咎矣五萃有位而/无咎君臣之分也然既有位以别于四或有其位无)
　(其德所以为五者悔当何如哉故又戒之曰虽有位/可致天下之萃或有未信当修其元永贞之德则悔)
　(亡耳比独以九五为主故卦有元永贞之辞萃有两/阳爻故元永贞独归之九五元以善其始永贞以善)
　(其终比与萃非此三德未必始终尽善也○建安丘/氏曰比以一阳统五阴一阳为之主也一则专专则)
　(众阴顺从唯五之归故五有显比之吉萃以二阳统/四阴二阳为之主也二则分分则众阴有萃四者有)
　(萃五者而五不得以专其萃故在五有匪孚永/贞之戒此萃天下之道不如比天下之广也)

象曰萃有位志未光也
　传象举爻上句王者之志必欲诚信著于天下有感
　必通含生之类莫不怀归若尚有匪孚是其志之未
　光大也本义未光谓匪孚(或问萃九五一爻似亦甚/好而反云有位未光也是)
　(如何朱子曰见不得读易到这样且恁地解去若强/说便至凿了○云峰胡氏曰四必大吉而后无咎位)
　(不当也五有位矣而匪孚志犹未光也然则欲当天/下之萃者不可无其位有其位者又不可无其德)
上六赍咨涕洟无咎(赍音咨又将啼/反洟音夷象同)
　传六说之主阴柔小人说高位而处之天下孰肯与

　也求萃而人莫之与其穷至于赍咨而涕洟也赍咨
　咨嗟也人之绝之由已自取又将谁咎为人恶绝不
　知所为则陨穫而至嗟涕真小人之情状也(缙云冯/氏曰萃)
　(极而散穷无所归之象赍咨嗟也涕洟悲泣也○钱/氏曰初之号三之嗟上之赍咨涕洟皆阴柔之常态)
　(也/)
　本义处萃之终阴柔无位求萃不得故戒占者必如
　此而后可以无咎也(平庵项氏曰赍咨兑口之叹涕/洟兑泽之流○郑氏曰自目曰)
　(涕自鼻曰洟○建安丘氏曰上六居萃之终兑之极/聚终而散说极而悲理之常也上六苟能于聚终说)

　(极之时而以忧戚处之则无咎也○云峰胡氏曰三/求萃不得故嗟上阴柔无位亦求萃不得故赍咨涕)
　(洟然居兑终能反兑之说而忧者故无咎临六五既/忧之无咎亦下兑之终也夫萃极感之时也宜物情)
　(和说顺适以应坤兑之象今也初则号三则嗟上则/赍咨涕洟何也祻福倚㐲而盛满难居故大象有不)
　(虞之戒而六爻皆言无咎/者必能补过而后无咎也)
象曰赍咨涕洟未安上也
　传小人所处常失其宜既贪而从欲不能自择安地
　至于困穷则颠沛不知所为六之涕洟盖不安于处
　上也君子慎其所处非义不居不幸而有危困则泰

　然自安不以累其心小人居不择安常履非据及其
　穷迫则陨穫躁桡甚至涕洟为可羞也未者非遽之
　辞犹俗云未便也未便能安于上也阴而居上孤处
　无与既非其据岂能安乎(中溪张氏曰五为萃主而/上乘之故其心忧惧未敢)
　(自安于上也○建安丘氏曰萃聚也卦唯二阳而四/阴皆求萃于阳者然九五得位失权九四有权无位)
　(故五萃有位匪孚四大吉无咎二与五应萃五者也/以其得正则二引吉无咎初应三比萃四者也以其)
　(不正则初乃乱乃萃三萃如嗟如圣人欲其舍四而/往萃于五故初与三皆言往无咎而上以柔乘刚则)
　(赍咨涕洟而已○隆山李氏曰萃六爻或有应无应/或当位不当位而辞皆曰无咎乃天地万物之真情)

　(真情相合吉多凶少故/也兹萃之所以亨欤)
䷭(巽下/坤上)
　传升序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升
　物之积聚而益高大聚而上也故为升所以次于萃
　也为卦坤上巽下木在地下为地中生木木生地中
　长而益高为升之象也
升元亨用见大人勿恤南征吉
　传升者进而上也升进(一作/进升)则有亨义而以卦才之

　善故元亨也用此道以见大人不假忧恤前进则吉
　也南征前进也本义升进而上也卦自解来柔上居
　四内巽外顺九二刚中而五应之是以其占如此南
　征前进也(朱子曰升南征吉异坤二卦拱得个南如/看命人虚拱底说话○董氏曰升者柔进)
　(而上也柔进而上所以元亨由卦才之善也○潘氏/梦旂曰升自下而上者也乃升之初宜择所从惟见)
　(大德之人则无忧向阳明之方则得吉也○中溪张/氏曰升进也升而上之则有大通之理是以元亨大)
　(人三也用见五应之也勿恤勿劳忧恤也南征前进/也二能前进以应乎五则吉矣明夷合坤离成卦故)
　(九三亦谓之南狩○云峰胡氏曰木生于地有进而/上之象巽下坤上巽坤之中有离故有南象自巽而)

　(坤其行自南故有南征之象晋与升皆取进之义晋/则明已出于地上方进而未已故不假言亨升则木)
　(方生于地中他日可必其进而未已故言元亨欲进/于位者用见有位之大人则不忧其位之不进欲进)
　(于德者用见有德之大人则不忧其德之不进然易/以阳为大凡言大人者皆阳爻也萃见大人六二见)
　(九五之大人也升见大人六五见九二之大人也六/五能下应九二之刚中则不必忧而有南征之吉专)
　(以德之进而言也○隆山李氏曰升首曰元亨何也/以画言也与蛊鼎大有皆九居二六居五故皆曰元)
　(亨此盖主阳刚之画/有应于上而言之也)
彖曰柔以时升
　本义以卦变释卦名(中溪张氏曰柔指六四也柔本/居三进而为四自下升上时焉)

　(而已故曰柔以时升○隆山李氏曰阴阳二气迭为/升降阴升则阳降阴降则阳升未有阳常升而不降)
　(阴常降而不升者反萃而升是二阳降居下三阴反/居上故曰柔以时升○进斋徐氏曰升晋二卦皆以)
　(柔为主刚则有躁进之意晋自观来六四上而为六/五故曰柔进而上行升自解来六三上而为六四故)
　(曰柔以时升晋以五为主升以四为主也○云峰胡/氏曰刚而在上者常也柔升于上时也识时者方可)
　(与言/易)
巽而顺刚中而应是以大亨
　传以二体言柔升谓坤上行也巽既体卑而就下坤
　乃顺时而上升以时也谓时当升也柔既上而成升

　则下巽而上顺以巽顺之道升可谓时矣二以刚中
　之道应于五五以中顺之德应于二能巽而顺其升
　以时是以元亨也彖文误作大亨解在大有卦
　本义以卦德卦体释卦辞(童溪王氏曰坤顺也巽亦/顺也其曰巽而顺则亦无)
　(适而不用其顺也以此为升宁有未亨者乎○厚斋/冯氏曰大亨则元主九二也九二以巽而顺上以刚)
　(中而应上是以大亨乃上升之象也六五升之主也/知九二之才足以升也乃用顺应之道以见之○胡)
　(氏曰易以阳为大巽顺不足以/大亨必刚中而应是以大亨)
用见大人勿恤有庆也

　传凡升之道必由大人升于位则由上公升于道则
　由圣贤用巽顺刚中之道以见大人必遂其升勿恤
　不忧其不遂也遂其升则已之(一作/有)福庆而福庆及
　物也(临川吴氏曰六五见九二九二亦升而应之阴/阳相得而有庆也○中溪张氏曰萃升皆曰刚)
　(中而应萃刚中在上其众必聚升刚中在下其势必/进故萃以五为大人升以二为大人聚者下之所乐)
　(故利见大人进者上之所忌故劝以用见大人勿恤/者言上之三阴勿以阳升为忧而阳升则有庆矣)
南征吉志行也
　传南人之所向南征谓前进也前进则遂其升而得

　行其志是以吉也(中溪张氏曰九二苟能前进以辅/乎五则已之志得行宜其吉也二)
　(言有喜即象之有庆也五言大得志即彖之志行也/○平庵项氏曰用见大人勿恤戒行也南征吉勉行)
　(也/)
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
　传木生地中长而上升为升之象君子观升之象以
　顺修其德积累微小以至高大也顺则可进逆乃退
　也万物之进皆以顺道也善不积不足以成名学业
　之充实道德之崇高皆由积累而至积小所以成高

　大升之义也(朱子曰因其固然之理而无容私焉者/顺之谓也由是而之则其进得也孰禦)
　(○中溪张氏曰地中有木顺其生理则自萌蘖而拱/把自拱把而栋梁长而不已升之象也盖物之高大)
　(者必以积其所积者必以顺木之始生伏于地中积/之不已其高可以干霄其大可以蔽日未见其忤者)
　(以顺故也君子体巽顺之象以其顺德自微小积之/可以至高大也顺德坤地象积小以高大巽木象○)
　(白云郭氏曰万物之升其象皆如地中生木自毫末/至合抱人莫见其升之迹者以顺积而致之耳顺则)
　(不逆于德积则为之有渐故能升而不已以/极高大不然逆德暴行不升而困及之矣)
　本义王肃本顺作慎今按他书引此亦多作慎意尤
　明白盖古字通用也说见上篇蒙卦(朱子曰树木之/生日日滋长若)

　(一日不长便将枯瘁便是生理不接学者之于学不/可一日少懈大抵德须日日要进若一日不进便退)
　(也○勉斋黄氏曰升言顺德谓物理之升皆以顺积/而致之本义顺当作慎积小高大方有升义以其小)
　(而能高大则不可不慎故慎义为长○云峰胡氏曰/木之生也一日不长则枯德之进也一息不慎则退)
　(必念念谨审事事谨审其德/积小高大当如木之升矣)
初六允升大吉
　传初以柔居巽体之下又巽之主上承于九二之刚
　巽之至者也二以刚中之德上应于君当升之任者
　也允者信从也初之柔巽唯信从于二信二而从之

　同升乃大吉也二以德言则刚中以力言则当任初
　之阴柔又无应援不能自升从于刚中之贤以进是
　由刚中之道也吉孰大焉(潘氏曰初六阴柔在下无/应于上本不能升密比九)
　(二刚中之臣阴阳志合而相允九二援而升之所以/大吉贤者在下而无与非遇特达之知何以自奋哉)
　本义初以柔顺居下巽之主也当升之时巽于二阳
　占者如之则信能升而大吉矣(王氏大宝曰柔自下/升以刚而孚允升之)
　(象柔得刚而大大吉之象○云峰胡氏曰晋三众允/下为二阴所信也升初允升上为二阳所信也以阴)
　(信阴不过悔亡以/阳信阴故大吉)

象曰允升大吉上合志也
　传与在上者合志同升也上谓九二从二而升乃与
　二同志也能信从刚中之贤(一作/道)所以大吉
九二孚乃利用礿无咎
　传二阳刚而在下五阴柔而居上夫以刚而事柔以
　阳而从阴虽有时而然非顺道也以暗而临明以刚
　而事弱若黾勉于事势非诚服也上下之交不以诚
　其可以(一无/以字)久乎其可以有为乎五虽阴柔然居尊

　位二虽刚阳事上者也当内存至诚不假文饰于外
　诚积于中则自不事外饰故曰利用礿谓尚诚敬也
　自古刚强之臣事柔弱之君未有不为矫饰者也礿
　祭之简质者也云孚乃谓既孚乃宜不用文饰专以
　其诚感通于上也如是则得无咎以刚强之臣而事
　柔弱之君又当升之时非诚意相交其能免于咎乎
　本义义见萃卦(建安丘氏曰二与五为正应九二为/巽木刚直之干六五在坤地之中而)
　(能生木者也二五相应而相孚犹用薄祭亦可荐之/于神明矣○临川吴氏曰二刚中而应五然五柔未)

　(易速孚故必待既孚于五而后乃利用礿也礿者宗/庙之礼薄于常时者然诚孚于上而后用礿则上不)
　(疑其简故无咎○中溪张氏曰萃六二以中虚为孚/而与九五应升九二以中实为孚而与六五应二爻)
　(虚实虽殊其孚则一也孚则虽用礿而亦利故二爻/皆曰孚乃利用礿彖言刚中而应指此爻也○云峰)
　(胡氏曰萃与升相反萃之二曰孚乃利用礿则宜如/损六二十朋之龟言之于反卦六五可也今皆在下)
　(卦中爻言之何哉萃六二求萃于上升九二求升乎/上故其义同萃六二以柔而应九五之刚升九二以)
　(刚而应六五之柔其以至诚感应则一也故爻辞同/而彖传刚中而应之辞亦同○李氏元量曰萃之二)
　(柔也则疑于进之易故引吉无咎而后孚乃利用礿/升之二刚也刚则能审义以进故即其才孚乃利用)
　(礿而无/咎也)

象曰九二之孚有喜也
　传二能以孚诚事上则不唯为臣之道无咎而已可
　以行刚中之道泽及天下是有喜也凡象言有庆者
　如是则有福庆及于物也言有喜者事既善而又(一/无)
　(又/字)有可(一无/可字)喜也如大畜童牛之牿元吉象曰有喜
　盖牿于童则易又免强制之难是有可喜也(建安丘/氏曰九)
　(二虽不言升而上下既巳交孚岂唯无咎且有升进/之喜也○缙云冯氏曰二中也五亦中也中诚相感)
　(虽五升而不来以二之孚诚五亦不能不守贞待二/而为之升阶也二能感五五能待二乃成升道故赞)

　(二为有喜五/为大得志)
九三升虚邑
　传三以阳刚之才正而且巽上皆顺之复有援应(一/作)
　(者/)以是而升如入无人之邑孰禦哉本义阳实阴虚
　而坤有国邑之象九三以阳刚当升时而进临于坤
　故其象占如此(云峰胡氏曰阳一故实阴二故虚九/三进临坤阴如入无人之邑其升如)
　(此之易者/刚正故也)
象曰升虚邑无所疑也

　传入无人之邑其进无疑阻也(张子曰上皆阴/柔往无所疑)
六四王用亨于岐山吉无咎
　传四柔顺之才上顺君之升下顺下之进已则止其
　所焉以阴居柔阴而在下止其所也昔者文王之居
　岐山之下上顺天子而欲致之有道下顺天下之贤
　而使之升进已则柔顺谦恭不出其位至德如此周
　之王业用是而亨也四能如是则亨而吉且无咎矣
　四之才固自善矣复有无咎之辞何也曰四之才虽

　善而其位当戒也居近君之位在升之时不可复升
　升则凶咎可知故云如文王则吉而无咎也然处大
　臣之位不得无事于升当上升其君之道下升天下
　之贤已则止其分焉分虽当止而德则当升也道则
　当亨也尽斯道者其唯文王乎(进斋徐氏曰岐山在/禹贡雍州境南坤西)
　(南象王盖指文王而言六四坤体本顺又以柔居柔/顺之至也以顺道而升此岐之王业所以亨也故有)
　(吉而无咎或曰升卦二四不言升何也曰五君位也/二应五大臣也四承五近臣也其位不可升也升则)
　(疑于五而有逼上之嫌矣故在二/言孚在四言顺其义可槩见矣)

　本义义见随卦(或问亨于岐山朱子曰只是亨字此/是王者有事于山川之卦○王亨于)
　(岐山与亨于西山只是说祭山川○问升萃二卦多/是言祭亨萃固取聚义不知升何取义曰人积其诚)
　(意以事鬼神有升而上通之义○云峰胡氏曰随上/体兑兑正西羑里视岐山为西方故曰西山此卦上)
　(体坤坤位西南故只曰岐山山皆以在上卦取象萃/曰亨曰礿升亦曰亨曰礿萃取精神之聚可以事鬼)
　(神升则言人能聚精神以/事鬼神有升而上通之义)
象曰王用亨于岐山顺事也
　传四居近君之位而当升时得吉而无咎者以其有
　顺德也以柔居坤顺之至也文王之亨于岐山亦以

　顺时而已上顺于上下顺乎下已顺处其义故云顺
　事也(中溪张氏曰三分天下有其二而文王以服事/殷岂非顺事乎宜其有亨通之吉而无僭逼之)
　(咎六四不言升者可以/昭文王顺事之心也)
　本义以顺而升登祭于山之象(云峰胡氏曰象自初/爻至五皆赞升之易)
　(顺而升亦言/其升之易也)
六五贞吉升阶
　传五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本阴
　柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤不笃

　任贤不终安能吉也阶所由而升也任刚中之贤辅
　之而升犹登进自阶言有由而易也指言九二正应
　然在下之贤皆用升之阶也能用贤则汇升矣(沙随/程氏)
　(曰下应刚德之臣自二升五如/阶有级此人君升进贤臣之象)
　本义以阴居阳当升而居尊位必能正固则可以得
　吉而升阶矣阶升之易者(朱子曰六五贞吉升阶与/萃九五萃有位匪孚元永)
　(贞悔亡皆谓有其位必当有其德若无其德则萃虽/有位而人不信虽有升阶之象而不足以升矣○云)
　(峰胡氏曰九三升虚邑六五升阶皆象升之易也九/三刚正故无戒辞六五先贞吉之占而后升阶之象)

　(者谓升而不正则不吉虽有升阶之象而不足以升/也○杨氏曰六五以柔得尊位其进甚易故曰升阶)
　(○雷氏曰六五贞吉升阶先儒以为践祚盖贞吉然/后可以升天子之位也○中溪张氏曰坤为上故曰)
　(阶六五柔进而上行贞正则吉阶而升之/则由岐山而丰镐可以尊处九陛之上矣)
象曰贞吉升阶大得志也
　传倚任贤才而能贞固如是而升可以致天下之大
　治其志可大得也君道之升(一作/兴)患无贤才之助尔
　有助则犹自阶而升也(节斋蔡氏曰萃者泽聚于下/故九五志未光升者木升于)
　(上故六五/大得志也)

上六冥升利于不息之贞
　传六以阴居升之极昏冥于升知进而不知止者也
　其为不明甚矣然求升不已之心有时而用于贞正
　而当不息之事则为宜矣君子于贞正之德终日乾
　乾自强不息如(一作/以)上六不已之心用之于此则利
　也以小人贪求无已之心移于进德则何善如之
　本义以阴居升极昏冥不已者也占者遇此无适而
　利但可反其不已于外之心施之于不息之正而已

　(冯氏去非曰冥升犹言冥行也○中溪张氏曰上六/处坤之上升之极犹之晦冥阴暗而犹升焉此进而)
　(不息者也然贞而不息则利不贞而不息则何利之/有若能以升位之心而移之于升德则譬山之积尘)
　(海之积污愈增高大也易曰终日乾乾自强不息诗/云文王之德之纯纯亦不己此非利于不息之贞也)
　(欤○兰氏廷瑞曰冥者晦也升豫皆以阴升居上位/故豫曰冥豫升曰冥升○云峰胡氏曰豫上六冥豫)
　(戒以成有渝升上六冥升戒以利乎不息之贞者豫/上震震动也欲动其悔过之心变其豫不为豫也升)
　(上坤坤顺也欲顺其不已于/进之心移于不息之贞也)
象曰冥升在上消不富也
　传昏冥于升极上而不知已唯有消亡岂复有加益

　也不富无复增益也升既极则有退而无进也(白云/郭氏)
　(曰消息一理耳息则富而消则不富也○中溪张氏/曰坤为冥晦阴虚为不富冥晦在上犹且升而不息)
　(岂知升极当降长极当消消则不能有其富矣○建/安丘氏曰升卦之义以卦变言则柔以时升六自三)
　(上升而为四也以二体言则以巽升坤下三爻为方/升之人上三爻皆受其升者以六爻言则六五贞吉)
　(升阶居得尊位为升之主下四爻则皆来升者也初/与三于五非近非应无嫌于五故初允升三升虚邑)
　(盖可升而升者也如九二应五则碍而不得进故孚/而用礿六四近五则进而不敢逼故亨而顺事是知)
　(不可升而不升者也故二爻不言升至上处穷极之/地不当升而犹升焉则是冥升而已矣升之道可易)
　(言/哉)

　
　
　
　
　
　
　
　周易传义大全卷十六