钦定四库全书
　周易传义大全卷十三　　明　胡广等　撰
䷡(乾下/震上)
　传大壮序卦遁者退也物不可以终遁故受之以大
　壮遁为违去之义壮为进盛之义遁者阴长而阳遁
　也大壮阳之壮盛也衰则必盛消息(一作/长)相须故既
　遁则必壮大壮所以次遁也为卦震上乾下乾刚而
　震动以刚而动大壮之义也刚阳大也阳长已过中

　矣大者壮盛也又雷之威震而在天上亦大壮之义
　也(汉上朱氏曰阳动于复长于临交于泰至四而后/壮泰不言壮者阴阳敌也犹人之血气方刚故曰)
　(大壮○云峰胡氏曰三画卦初为少二为壮三为究/六画卦初二为少三四为壮泰不言者阴阳敌也以)
　(四阳上升而动于外乃谓之壮如大畜大过皆四阳/故谓之大○杨氏曰姤者女之壮也大壮者阳之壮)
　(也阴阳之理迭为羸壮彼羸则此壮彼壮则此羸女/而壮者非女之所宜阳而壮者则为阳之常理大壮)
　(之时四阳过于泰矣二阴而当四阳之进则阳者壮/而阴者羸矣○庸斋赵氏曰四阳在下而进至上卦)
　(矣乾健上升而震动/于外其壮孰大于此)
大壮利贞

　传大壮之道利于贞正也大壮而不得其正强猛之
　为耳非君子之道壮盛也本义大谓阳也四阳盛长
　故为大壮二月之卦也阳壮则占者吉亨不假言但
　利在正固而已(建安丘氏曰遁小利贞小者利于贞/也指二阴言大壮利贞大者利于贞)
　(也指四阳言阴之进不正则小人得以陵君子阳之/进不正则君子不能胜小人皆扶阳抑阴之意也○)
　(中溪张氏曰大者阳也壮者强盛也六爻之卦三阴/三阳则小大均等至于四阳浸长则大壮于小故名)
　(大壮然大壮之道利于贞正不得其正又奚利哉○/双湖胡氏曰四阳爻初三正二四不正而云利贞者)
　(戒之也而成卦之主又重在九四一爻然则戒四尤/切也四虽不正圣人方喜其震动得时故但戒之○)

　(云峰胡氏曰复临泰阳长于内皆言亨大壮阳自内/而达于外亨不待言利贞自一阳至于四阳而动而)
　(进正也亦不可以刚动而进遂失其正也观四阴不/取少者之壮而以二阳在上为观大壮则以四阳为)
　(大者之壮而犹恐大者或失其正小者得以/乘之也戒以利贞其拳拳君子之意可知矣)
彖曰大壮大者壮也刚以动故壮
　传所以名大壮者谓大者壮也阴为小阳为大阳长
　以盛是大者壮也下刚而上动以乾之至刚而动故
　为大壮为大者壮与壮之大也本义释卦名义以卦
　体言则阳长过中大者壮也以卦德言则乾刚震动

　所以壮也(中溪张氏曰大壮者阳壮也内卦乾不变/外卦本坤乾一索于坤而得震乾刚而震)
　(动所以/壮也)
大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　传大者既壮则利于贞正正而大者道也极正大之
　理则天地之情可见矣天地之道常久而不已者至
　大至正也正大之理学者默识心通可也不云大正
　而云正大恐疑为一事也本义释利贞之义而极言
　之(朱子曰大壮利贞是利于正也所以大者以其正/也既正且大则天地之情不过于正大○问大者)

　(正与正大不同上大字是指阳下正大是说理曰然/亦缘上面有大者正字方说此○问如何见天地之)
　(情曰正大便见得天地之情天地只是正大未尝有/些子邪处○节初齐氏曰大者壮以气言也大者正)
　(以理言也○进斋徐氏曰大者壮乃壮之本体也而/大者正则所以用壮之道也正大而天地之情可见)
　(则又推极其理而言之也○隆山李氏曰大而利贞/乃天地之情也孔子赞彖非独大壮如咸恒萃皆曰)
　(天地万物之情可见岂非因诸卦利贞之象而论天/地之至情者乎○建安丘氏曰心动物也情则心之)
　(动而见于外者也复震下坤上静中有动故曰见天/地之心大壮乾下震上动已发于外故曰见天地之)
　(情此以动有内外而为心情之别也○中溪张氏曰/复雷在地中则天地生物之机伏而未露圣人有以)
　(见其心大壮雷在天上则天地生物之心已达于外/圣人有以见其情也○云峰胡氏曰心未易见故疑)

　(其辞曰复其见天地之心乎情则可见矣故直书之/人能情天地之情动孰非礼人能心天地之心动之)
　(端孰非仁愚尝谓孟子养气之论自此而出大者壮/也刚以动即是其为气也至大至刚大者正也即是)
　(以直养/而无害)
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　传雷震于天上大而壮也君子观大壮之象以行其
　壮君子之大壮者莫若克己复礼古人云自胜之谓
　强中庸于和而不流中立而不倚皆曰强哉矫赴汤
　火蹈白刃武夫之勇可能也至于克己复礼则非君

　子之大壮不可能也故云君子以非礼弗履本义自
　胜者强(或问伊川以为自胜者强非君子之大壮不/可能也又引中庸四说强哉矫以为證其义)
　(是如此否朱子曰固是雷在天上是甚生威严人之/克己能如雷在天上则威严果决以去其恶而必为)
　(善若半上落下则不济事何以为君子须是如雷在/天上方能克去非礼○中溪张氏曰雷之威本震而)
　(在天上乃雷声之壮盛者也君子有浩然之气刚大/以直其动以天然后能非礼弗履苟非礼而履则犹)
　(雷非时而震又何足以为君子之大壮哉○建安丘/氏曰非礼勿履者复之事也至大壮则动皆天理无)
　(待于勿故君子以非礼弗履勿者禁止之辞弗者则/自不为矣○临川吴氏曰君子之非礼弗履唯刚健)
　(以动者能之礼者天之理而其用卑下乾在下之象/也履者足之所践如雷行所过震在上之象也○云)

　(峰胡氏曰胜人者血气之/强自胜者义理之强也)
初九壮于趾征凶有孚
　传初阳刚乾体而处下壮于进者也在下而用壮壮
　于趾也趾在下而进动之物九在下用壮而不得其
　中夫以刚处壮虽居上犹不可行况在下乎故征则
　其凶有孚孚信也谓以壮往则得凶可必也本义趾
　在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者
　也故有此象居下而壮于进其凶必矣故其占又如

　此(进斋徐氏曰趾在下初象三刚在前未可进也趾/进则进犯于刚而其凶必矣○缙云冯氏曰人行)
　(趾先动古人之始事必踌躇进退孙以出之期于成/事今壮于趾是始事而用壮进锐如此何为不凶○)
　(兰氏廷瑞曰壮之初九与夬之初九一也或为趾或/为前趾何也曰夬五阳已盛将决一阴初九前往而)
　(不可遏故谓之前趾而戒之以往不胜为咎大壮则/四阳虽壮而二阴未全消未可即往故谓之趾而直)
　(继之以征凶有孚也○云峰胡氏曰贲初亦以趾取/象本义曰刚德明体自贲于下此不取其刚德健德)
　(何也亦唯其时而已贲饰也贲之时而在下自饰其/所以行可也壮之时而在下欲进而必行不可也易)
　(有变例壮初与三以阳居阳正也而曰凶曰厉当刚/壮之时不可过于刚况刚居下而欲壮于进不特曰)
　(凶而曰有孚言/其凶之可必也)

象曰壮于趾其孚穷也
　传在最下而用壮以行可必信其穷困而凶也
　本义言必穷困(中溪张氏曰其孚穷者盖/征则有必然困穷之理也)
九二贞吉
　传二虽以阳刚当大壮之时然居柔而处中是刚柔
　得中不过于壮得贞正而吉也或曰贞非以九居二
　为戒乎曰易取所胜为义以阳刚健体当大壮之时
　处得中道无不正也在四则有不正之戒人能识时

　义之轻重则可以学易矣本义以阳居阴已不得其
　正矣然所处得中则犹可因以不失其正故戒占者
　使因中以求正然后可以得吉也(双湖胡氏曰九二/不正而云贞吉者)
　(戒之以正则吉也若匪正则有凶矣○刘氏曰二之/应五以阳刚承柔用刚得中乃能贞吉四刚不中故)
　(必贞吉而后悔亡○白云郭氏曰卦辞言利贞指九/二也然九二以刚而居下体之中未能究天德之用)
　(故但曰贞吉而已若九二者盖非礼弗履之士也○/云峰胡氏曰易春秋美恶不嫌同辞九二因中得正)
　(曰贞吉许之也九四不/中不正曰贞吉戒之也)
象曰九二贞吉以中也

　传所以贞正而吉者以其得中道也中则不失正况
　阳刚(一有/壮字)而乾体乎(临川吴氏曰中则无过不恃其/壮而猛进也○中溪张氏曰中)
　(立而不倚强哉/矫九二有焉)
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角
　传九三以刚居阳而处壮又当乾体之终壮之极者
　也极壮如此在小人则为用壮在君子则为用罔小
　人尚力故用其壮勇君子志刚故用罔罔无也犹云
　蔑也以其至刚蔑视于事而无所忌惮也君子小人

　以地言如君子有勇而无义为乱刚柔得中则不折
　不屈施于天下而无不宜苟刚之太过则无和顺之
　德多伤莫与贞固守此则危道也凡物莫不用其壮
　齿者齧角者触蹄者踶羊壮于首羝为喜触故取为
　象羊喜触藩篱以藩篱当其前也盖所当必触喜用
　壮如此必羸困其角矣犹人尚刚壮所当必用必至
　摧困也三壮甚如此而不至凶何也曰如三之为其
　往足以致凶而方言其危故未及于凶也凡可以致

　凶而未至者则曰厉也本义过刚不中当壮之时是
　小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子
　之过于勇者也如此则虽正亦危矣羝羊刚壮喜触
　之物藩篱也羸困也贞厉之占其象如此(节斋蔡氏/曰用壮无)
　(礼之勇也用罔不虑之决也处位不中而好进前犯/乎刚固守乎此以为正则危矣大壮三四五爻有兑)
　(象兼二爻看亦有兑象兑为羊羝羊喜用其角而触/者藩四也羸拘累缠绕也进则为四所困故以羝羊)
　(羸角为象○刘氏曰三欲应上而四隔之以重刚不/中而锐于进凡用壮如此者未有不羸角○云峰胡)
　(氏曰大壮九三即遁九四两爻皆分君子小人在遁/者其辞平在大壮者其辞危危九三之过刚也刚壮)

　(之时又过于刚小人用之为壮不足责君子用之蔑/视天下之事虽正亦危矣三过刚而上遇四之刚故)
　(有羝羊触藩羸其角之象爻皆用象以为占此则因/上文以贞厉为占又因以取贞厉之象○双湖胡氏)
　(曰圣人于九三一爻设君子小人两义亦如恒六五/妇人吉夫子凶大有九三公用亨于天子小人弗克)
　(否六三小人吉大人否亨遁九四君子吉小/人否之类非谓九三既为君子又为小人也)
象曰小人用壮君子罔也
　传在小人则为用其强壮之力在君子则为用罔志
　气刚强蔑视于事靡所顾惮也本义小人以壮败君
　子以罔困(云峰胡氏曰恒九二惟悔亡二字而象曰/能久中大壮九二惟贞吉二字而象曰以)

　(中意正相似当刚壮之时以刚居柔则为中初九以/刚居刚非中也故可必其穷困九三以刚居刚非中)
　(也故小人以此/败君子以此困)
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
　传四阳刚长盛壮已过中壮之盛也然居四为不正
　方君子道长之时岂可有不正也故戒以贞则吉而
　悔亡盖方道长之时小失则害亨进之势是有悔也
　若在他卦重刚而居柔未必不为善也大过是也藩
　所以限隔也藩篱决开不复羸困其壮也高大之车

　轮輹强壮其行之利可知故云壮于大舆之輹輹轮
　之要处也车之败常在折輹輹壮则车强矣云壮于
　輹谓壮于进也輹与辐同本义贞吉悔亡与咸九四
　同占藩决不羸承上文而言也决开也三前有四犹
　有藩焉四前二阴则藩决矣壮于大舆之輹亦可进
　之象也以阳居阴不极其刚故其象占如此(朱子曰/此卦如)
　(九二贞吉只是自守而不进九四藩决不羸壮于大/舆之輹却是有可进之象此卦爻之好者盖以阳居)
　(阴不极其刚而前遇二阴有藩决之象所以为进非/如九二前有三四二阳隔之不得进也○节斋蔡氏)

　(曰九四为壮之主以刚决柔壮之正者也位不当故/有悔得正而吉其悔可亡藩五也决开也以刚决柔)
　(易而无困也輹在车之下所用以行者下乘三刚壮/輹之象○中溪张氏曰四以上则震为大涂群羊并)
　(驱而前无羸困之患舆之行正在輹輹壮则大舆由/大涂而往四阳上进将为夬之决乾之纯矣○云峰)
　(胡氏曰乾九二既言见龙所以九四或跃在渊不必/言龙则此上爻言羊故藩决不羸不复言羊贞吉悔)
　(亡与咸九四同占皆因占以设戒之辞但在咸之四/以阳居阴不得其正故有憧憧往来之戒在壮之时)
　(以阳居阴又为不极其刚故有藩决不羸之喜大畜/九二在三阳之中为六五所止故舆说輹壮九四在)
　(三阳之上六五不能/止故壮于大舆之輹)
象曰藩决不羸尚往也

　传刚阳之长必至于极四虽已盛然其往未止也以
　至盛之阳用壮而进故莫有当之藩决开而不羸困
　其力也尚往其进不已也(节斋蔡氏曰尚往者前/无困沮可以上进也)
六五丧羊于易无悔(易以䜴反一/音亦旅卦同)
　传羊群行而喜触以象诸阳并进四阳方长而并进
　五以柔居上若以力制则难胜而有悔唯和易以待
　之则群阳无所用其刚是丧其壮于和易也如此则
　可以无悔五以位言则正以德言则中故能用和易

　之道使群阳虽壮无所用也(程子曰丧羊于易羊群/行而触物大壮众阳并)
　(进六五以阴居位惟和易然后可以丧羊易非难易/之易乃和易乐易之易○中溪张氏曰五以柔处刚)
　(其位不当又值乾阳下进之冲势不容遏故有丧羊/之象然柔而得中不与刚抗能以和易处之则众阳)
　(无所用其壮而强暴之气屈矣然则丧羊虽五之不/幸而于易亦五之善处也处以和易则不至有悔汉)
　(光武曰吾治天下以/柔道六五之谓矣)
　本义卦体似兑有羊象焉外柔而内刚者也独六五
　以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣故其
　象如此而占亦与咸九五同易容易之易言忽然不

　觉其亡也或作疆埸之埸亦通汉食货志埸作易(朱/子)
　(曰丧羊于易不若作疆埸之易汉食货志疆埸之埸/正作易盖后面有丧牛于易亦同此义○云峰胡氏)
　(曰诸家多以丧羊为下四阳本义独为五五互兑自/有羊象观四阴有剥阳之势至四则曰观国之光观)
　(五也壮四阳有决阴之势至四则曰大舆之輹载五/也凡若是者尊君也丧羊于易又若人君自亡其刚)
　(而不与众阳较然亦尊君也旅上九丧牛于易牛性/顺上九以刚居极不觉失其所谓顺此曰丧羊于易)
　(羊性刚六五以柔居中不觉失其所谓刚自失其/壮故爻不言壮无悔与咸六五同亦非深许之辞)
象曰丧羊于易位不当也
　传所以必用柔和者以阴柔居尊位故也若以阳刚

　中正得(一作/居)尊位则下无壮矣以六五位不当也故
　设丧羊于易之义然大率治壮不可用刚夫君臣上
　下之势不相侔也苟君之权足以制乎下则虽有强
　壮跋扈之人不足谓之壮也必人君之势有所不足
　然后谓之治壮故治壮之道不可以刚也
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　传羝羊但取其用(一无/用字)壮故阴爻亦称之六以阴处
　震终而当壮极其过可知如羝羊之触藩篱进则碍

　身退则妨角进退皆不可也才本阴柔故不能胜己
　以就义是不能退也阴柔之人虽极用壮之心然必
　不能终其壮有摧必缩是不能遂也其所为如此无
　所往而利也阴柔处壮不能固其守若遇艰困必失
　其壮失其壮则反得(一有/其字)柔弱之分矣是艰则得吉
　也用壮则不利知艰而处柔则吉也居壮之终有变
　之义也(或问传以艰字为遇艰困则失其壮而得柔/弱之分故吉窃意不能退遂而无所利则是)
　(已艰困矣而又曰遇艰何也恐此艰字只作艰难其/事而不敢求进不已则吉如大畜九三利艰贞之艰)

　(说如何朱子曰/当如大畜之例)
　本义壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又
　不能遂其进也其象如此其占可知然犹幸其不刚
　故能艰以处则尚可以得吉也(朱子曰上六取喻甚/巧盖壮终动极无可)
　(去处如羝羊之角挂于藩上不能退遂然艰则吉者/毕竟有可进之理但必艰始吉耳○问大壮本好爻)
　(中所取却不好睽本不好爻中所取却好如六五对/九二处非其位九四对上九本非相应都成好爻不)
　(知何故曰大壮便是过了才过便不好如睽卦之类/却是易之取爻多为占者而言占法取变爻便是到)
　(此处变了所以困卦虽是不好然其间利用祭祀之/属却都好问此正与见群龙无首吉利永贞一殷曰)

　(然却是变了故如此○节斋蔡氏曰大壮之时刚者/壮也柔居动体之极见刚者壮亦从之而用壮不知)
　(其不可也故其进退皆无所利艰则吉者苟知其难/能安乎柔而不进则吉也○双湖胡氏曰九三居乾)
　(体之极在下卦之上刚动而欲进上六居震体之极/在上卦之上动极而在上又卦有互兑全体有爽画)
　(兑故皆取羝羊用角之义又三与上为正应本当有/合者也然三欲进而为四所陷故羸其角而不能应)
　(乎上上虽与三为应而穷于上故既不能退而得乎/三又不能遂而成其进故无攸利必艰难自守以待)
　(之庶成其吉耳○云峰胡氏曰五上皆阴五已丧羊/上又取羝羊触藩者五丧羊专以一爻言也上羝羊)
　(合一卦而言也盖至于上则壮终动极故与下卦之/终同象上之壮已极不能退六之质本柔不能遂然)
　(三羸角上艰则吉者三过刚必至于自困上/不刚故可勉之以艰也兼壮终有变之义)

象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　传非其处而处故进退不能是其自处之不详慎也
　艰则吉柔遇艰难又居壮终自当变矣变则得其分
　过咎不长乃吉也(进斋徐氏曰上六进退皆无所利/由自处之不详审故也苟知其艰)
　(难顺守以待终亦获吉虽有殃咎亦不长久也○云/峰胡氏曰临六三壮上六皆无攸利皆曰咎不长盖)
　(六三之忧上六之艰不贵无过而贵改过也○建安/丘氏曰大壮刚进也二阴退而四阳进也而九四乃)
　(壮之所以为壮者其曰藩决不羸壮于大舆之輹盖/许阳之壮也壮贵进不暴过刚则失其所以为壮矣)
　(其下三刚爻当随四而壮不利自往初三皆以刚居/刚好进者也故初征凶而三羸其角二以刚履柔居)

　(中能守不进者也故贞吉若上之二阴五柔居中而/能受阳之壮故虽丧羊而无悔上柔居壮之终不能)
　(壮者而亦终用壮焉故有不能退不能遂之戒王辅/嗣云本有违谦越礼能全其壮者也故阳爻皆以处)
　(阴位为美用壮/处壮则触藩矣)
䷢(坤下/离上)
　传晋序卦物不可以终壮故受之以晋晋者进也物
　无壮而终止之理既盛壮则必进晋所以继大壮也
　为卦离在坤上明出地上也日出于地升而益明故
　为晋晋进而光明盛大之意(一作/义)也凡物渐盛为进

　故彖云晋进也卦有有德者有无德者随其宜也乾
　坤之外云元亨者固有也云利贞者所不足而可以
　有功也有不同者革渐是也随卦可见晋之盛而无
　德者无用有也晋之明盛故更不言亨顺乎大明无
　用戒正也(或问传曰物无壮而终止之理既壮盛则/必进窃意物进而后至于壮盛既壮盛则)
　(衰退继之矣今曰壮盛则必进此义如何朱子曰物/固有壮而后进者亦有进而后壮者其义自有不同)
　(此各随其事而言难以一说拘也且以十二月卦论/大壮之为夬夬之为乾岂非壮而后进乎至乾乃极)
　(而衰耳又问晋之盛而无德者无用有也然大有可/谓盛矣而有卦德不知如何曰元亨利贞本非四德)

　(但为大亨而利于正之占耳乾卦之彖传文/言乃借为四德在他卦尤不当以德论也)
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　传晋为进盛之时大明在上而下体顺附诸侯承王
　之象也故为康侯康侯者治安之侯也上之大明而
　能同德以顺附治安之侯也故受其宠数锡之马众
　多也车马重赐也蕃庶众多也不唯锡与之厚又见
　亲礼昼日之中至于三接言宠遇之至也晋进盛之
　时上明下顺君臣相得在上而言则进于明盛在臣

　而言则进升高显受其光宠也本义晋进也康侯安
　国之侯也锡马蕃庶昼日三接言多受大赐而显被
　亲礼也盖其为卦上离下坤有日出地上之象顺而
　丽乎大明之德又其变自观而来为六四之柔进而
　上行以至于五占者有是三者则亦当有是宠也(朱/子)
　(曰康侯似说宁侯相似用锡马之用只是个虚字说/他得这个物事○昼日是那上卦离也昼日为之是)
　(此意○诚斋杨氏曰康侯者治安之侯也锡马蕃庶/而思之者丰昼日三接而礼之者频也○进斋徐氏)
　(曰康侯用锡马蕃庶昼日三接言诸侯有安民之功/故用此以受君之锡予而被其亲礼也左传僖公二)

　(十八年晋文公朝王王赐之车辂弓矢命之曰敬服/王命以绥四国受策而出出入三觐是也○中溪张)
　(氏曰当晋进之时大明在上而下体皆同德顺附有/君明臣顺诸侯承王之象治进而顺跻一世于康宁)
　(之域侯之力也不惟锡马蕃庶可见锡予之厚而正/昼盛明之际乃三接其臣尤见亲礼之至也○汉上)
　(朱氏曰周官校人天子十有二闲马六种邦国六闲/马四种凡朝觐会同毛马而颁之锡马蕃庶也大行)
　(人公之礼三享三问三劳昼日三接也○姚氏小彭/曰昼日三接王接侯之礼也觐礼延升一也觐毕致)
　(享升致命二也享毕王劳之升成拜三也○云峰胡/氏曰彖言侯者三屯豫建侯震也晋康侯坤也坤有)
　(土有民有安之象锡马蕃庶坤为牝马为众之象昼/日三接离为日为中虚之象或曰马与昼日离午象)
　(蕃庶三接坤为众为文之象离配卦十有六象最美/者莫如晋大有大有明在天上其明最盛晋明出地)

　(上其明方新有进义明君在上下以柔顺进而承之/所谓康侯也康侯者治安之侯非以功侯也下之务)
　(进者易生事以徼宠今多受大赐而显被亲/礼者惟治安之侯其所以为大明之时乎)
彖曰晋进也
　本义释卦名义(建安丘氏曰彖曰晋进也杂卦曰晋/昼也盖晋之义不特以进为进而必)
　(以明为/进也)
明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡
马蕃庶昼日三接也
　传晋进也明进而盛也明出于地益进而盛故为晋

　所以不谓之进者进为前进不能包明盛之义明出
　地上离在坤上也坤丽于离以顺丽于大明顺德之
　臣上附于大明之君也柔进而上行凡卦离在上者
　柔居君位多云柔进而上行噬嗑睽鼎是也六五以
　柔居君位明而顺丽为能待下宠遇亲密之义是以
　为康侯用锡马蕃庶昼日三接也大明之君安天下
　者也诸侯能顺附天子之明德是康民安国之侯也
　故谓之康侯是以享宠锡而见亲礼昼日之间三接

　见于天子也不曰公卿而曰侯天子治于上者也诸
　侯治于下者也在下而顺附于大明之君诸侯之象
　也本义以卦象卦德卦变释卦辞(进斋徐氏曰明出/地上离乘坤也顺)
　(而丽乎大明坤附离也以顺德之臣而附丽乎大明/之君宜六五以柔进而上行也凡离居上体皆柔进)
　(而上行是以康侯用此顺德以受锡马蕃庶之恩昼/日三接之礼也○临川吴氏曰坤顺之臣进而附丽)
　(于离明之君此释康侯锡马之义柔臣德也五君位/也四近君卦自观变六四之柔近君进而上行至五)
　(九五之刚下降居四而成离日犹朝贡之臣为天子/所礼接此释昼日三接之义○胡氏曰易言柔进而)
　(上行者三卦晋睽鼎也噬嗑则曰柔得中而上行晋/六五之柔自观四进五也睽中孚之四进五也鼎巽)

　(四进五也噬嗑虽不言进而六五之柔由益四上行/至五也此可以见柔进上行之例○云峰胡氏曰康)
　(侯非顺者不能锡马三接非君之大明而/柔者不能提起一二字卦辞尽可见矣)
象曰明出地上晋君子以自昭明德
　传昭明之也传曰昭德塞违昭其度也君子观明出
　地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭
　明德于己也明明德于天下昭明德于外也明明德
　在已故云自昭本义昭明之也(进斋徐氏曰日初出/地进而上行为晋之)
　(象然日出地则明入地则晦日之明本无增损也蔽/与不蔽之隔耳亦犹人之德性得于天者其体本明)

　(特为物欲所蔽不能无少昏昧而本然之明则未尝/息也君子观明出地上之象悟性分之本明故以之)
　(自昭其明德也○建安丘氏曰晋之自昭明德者君/子致知之学也乾之自强不息者君子力行之学也)
　(易大象惟乾晋二象以自言之信矣知行之学皆君/子已分所当为之事也○云峰胡氏曰至健莫如天)
　(君子以之自强至明莫如日君子以之自昭○双湖/胡氏曰合两体成一卦夫象天子论体象君子只以)
　(卦之重者论如此卦只取离明之义置坤于不言/盖有不必尽论两体者即此亦可以推他卦矣)
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
　传初居晋之下进之始也晋如升进也摧如抑退也
　于始进而言遂其进不遂其进唯得正则吉也罔孚

　者在下而始进岂遽能深见信于上苟上未见信则
　当安中自守雍容宽裕无急于求上之信也苟欲信
　之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有
　咎也故裕则无咎君子处进退之道也本义以阴居
　下应不中正有欲进见摧之象占者如是而能守正
　则吉设不为人所信亦当处以宽裕则无咎也(或问/初六)
　(晋如摧如象也贞吉占辞朱子曰罔孚裕无咎又是/解上两句恐贞吉说不明故又晓之○厚斋冯氏曰)
　(摧说文挤也折也有所抑而不得进之象能宽裕自/处不戚戚于上下之不我知则无咎○双湖胡氏曰)

　(爻不正故戒以能正则吉坤体宽裕故诲以能裕则/无咎也○云峰胡氏曰欲进而退六象上互艮有欲)
　(进而止之之象凡始进必资荐引四应不中正乃若/相摧抑者进之初人多有未信者然摧如在彼而吾)
　(不可以不正罔孚在人而吾不可以不裕初以阴/居阳非正才柔志刚不足于裕贞与裕皆戒辞也)
象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　传无进无抑唯独行正道也宽裕则无咎者始欲进
　而未当位故也君子之于进退或迟或速唯义所当
　未尝不裕也圣人恐后之人不达宽裕之义居位者
　废职失守以为裕故特云初六裕则无咎者始进未

　受命当职任故也若有官守不信于上而失其职一
　日不可居也然事非一槩久速唯时亦容有为之兆
　者本义初居下位未有官守之命(进斋徐氏曰居无/位之初以宽裕自)
　(处不汲汲于求进乃其宜也故无咎若已受命则是/当事有官职苟一于裕则有旷废之失能无咎乎○)
　(云峰胡氏曰孟子曰我无官守我无言责则/吾进退岂不绰绰然有馀裕哉即此意也)
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
　传六二在下上无应援以中正柔和(一作/顺)之德非强
　于进者也故于进为可忧愁谓其进之难也然守其

　贞正则当得吉故云晋如愁如贞吉王母祖母也谓
　阴之至尊者指六五也二以中正之道自守虽上无
　应援不能自进然其中正之德久而必彰上之人自
　当求之盖六五大明之君与之同德必当求之加之
　宠禄受介福于王母也介大也本义六二中正上无
　应援故欲进而愁占者如是而能守正则吉而受福
　于王母也王母指六五盖享先妣之吉占而凡以阴
　居尊者皆其类也(或问王母指六五以为享先妣之/吉占何也朱子曰恐是如此盖周)

　(礼有享先妣之礼○双湖胡氏曰晋如愁如二欲进/而复愁以其无应于五也五下互坎为加忧二欲进)
　(而前有坎险又为艮山所阻故有忧愁之象以能守/正故终得吉○进斋徐氏曰上虽无应而同德相戒)
　(故受兹介福于其王母也言受六五之福也○云峰/胡氏曰愁二阴柔无应之象王母六五阴而居尊之)
　(象小过六二曰遇其妣彼言祖妣即此言王母也二/柔中正五虽不应而同德彖蕃马三接即爻所谓介)
　(福彖言锡爻言受互文也凡进退皆不可以自必初/有应宜可进也而有欲进见摧之象二无应若可愁)
　(也而有受福王母之占圣人皆戒之曰贞吉盖不以/应之有无为吉凶而惟以不失在我之正者为吉也)
象曰受兹介福以中正也
　传受兹介福以中正之道也人能守中正之道久而

　必亨况大明在上而同德必受大福也(中溪张氏曰/二之所以受)
　(福者以能居/中而得正也)
六三众允悔亡
　传以六居三不得中正宜有悔咎(一作/吝)而三在顺体
　之上顺之极者也三阴皆顺上者也是三之顺上与
　众同志众所允从其悔所以亡也有顺上向明之志
　而众允从之何所不利或曰不由中正而与众同得
　为善乎曰众所允者必至当也况顺上之大明岂有

　不善也是以悔亡盖亡其不中正之失矣古人曰谋
　从众则合天心本义三不中正宜有悔者以其与下
　二阴皆欲上进是以为众所信而悔亡也(朱子曰众/允象也悔)
　(亡占也○问晋六三如何见得为众所信处曰晋之/时二阴皆欲上进三处地较近故二阴皆从之以进)
　(问如何得悔亡曰居非其位本当有悔以其得众故/悔可亡○中溪张氏曰六三位不中正有悔宜也然)
　(三能率初二以顺上而众皆允信而从之故其悔可/亡○云峰胡氏曰众坤象坤顺之极故有允象三居)
　(下卦之上为众阴之长正康侯之谓也初罔孚众未/允也二愁如犹有悔也三居顺之极而众皆相信可)
　(以进而受三接之宠矣未信而进/其悔在后众允而进其悔乃亡)

象曰众允之志上行也
　传上行上顺丽于大明也上从大明之君众志之所
　同也(中溪张氏曰六三顺极而明近顺而丽乎/大明此众所同允故皆有上行之志也)
九四晋如鼫鼠贞厉(鼫音/石)
　传以九居四非其位也非其位而居之贪据其位者
　也贪处高位既非所安而又与上同德顺丽于上三
　阴皆在已下势必上进故其心畏忌之贪而畏人者
　鼫鼠也故云晋如鼫鼠贪于非据而存畏忌之心贞

　固守此其危可知言贞厉者开有改之道也本义不
　中不正以窃高位贪而畏人盖危道也故为鼫鼠之
　象占者如是虽正亦危(厚斋冯氏曰鼫诗作硕疑此/传注从鼠郭景纯云形大如)
　(鼠好在田中食粟豆盖田鼠也○中溪张氏曰诗以/硕鼠刺贪此之硕鼠象其贪于进也○云峰胡氏曰)
　(鼫鼠贪而畏人九四爻刚位柔之象解以阴居阳者/象狐晋以阳居阴者象鼠九家易坎为狐解以初至)
　(五互重坎上下三阴故称三狐艮为鼠晋互体艮艮/上一阳故称鼫鼠狐性疑解当去其疑鼠性贪晋当)
　(去其贪取象各有攸当况晋昼也鼠亦昼伏非能以/昼进者九四不中不正以窃高位又畏大明之君而)
　(不敢进故有此象其占曰贞/厉虽正亦危况不中正乎)

象曰鼫鼠贞厉位不当也
　传贤者以正德宜在高位不正而处高位则为非据
　贪而惧失则畏人固处其地危可知也(童溪王氏曰/当柔进之时)
　(九四独以刚进故进之义/于贞为厉于位为不当也)
六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　传六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故
　其悔得亡也下既同德顺附当推诚委任尽众人之
　才通天下之志勿复自任其明恤其失德如此而往

　则吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照
　患其用明之过至于察察失委任之道故戒以失得
　勿恤也夫私意偏任不察则有蔽盖天下之公岂当
　(一作/得)复用(一有/其字)私察也本义以阴居阳宜有悔矣以
　大明在上而下皆顺从故占者得之则其悔亡又一
　切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必
　有其德乃应其占耳(朱子曰失得勿恤此说失也不/须问他得也不须问他自是好)
　(犹言胜负兵家之常云尔此卦六爻无如此爻吉○/问六五悔亡失得勿恤之说曰便是伊川说得大深)

　(据此爻只是占者占得此爻则不必恤其失得而自/亦无所不利耳如何说道人君既得同德之人而委)
　(任之不复恤其失得如此则荡然无复是非而天下/之事乱矣假使其所任之人或有作乱者亦将不恤)
　(之乎虽以尧舜之圣皋夔益稷之贤犹云屡省乃成/如何说既得同心同德之人而任之则在上者一切)
　(不管而任其所为岂有此理且彼所为既失矣为上/者如何不恤得圣人无此等说话圣人所说卦爻只)
　(是略略说过以为人当著此爻则大势已好虽有所/失得亦不必虑而自无所不利也圣人说得甚浅伊)
　(川解得太深圣人所说短伊川解得长失得勿恤只/是自家自作教是莫管他得失如云人发解做官这)
　(个却必不得只得尽其所当为者而已如仁人正其/谊不谋其利明其道不计其功相似○建安丘氏曰)
　(五以柔居尊位为离明之主彖所谓柔进而上行者/也在下三阴皆欲附已而九四阻之本当有悔以同)

　(德相孚其势必合故得亡也失得主三阴言为四所/间失也终与已合得也勿恤不必忧也言五但当往)
　(而上进三柔志在上行终必从已而或得或失皆当/置而勿问则自然吉无不利矣五爻柔疑于进故勉)
　(之○中溪张氏曰待众允而悔亡者六三是已不待/众允而悔亡者六五是已六五为自昭明德之主天)
　(下臣民莫不顺而丽之何悔不亡苟能失得不累于/心勿劳忧恤持此以往吉无不利也○云峰胡氏曰)
　(大明在上下皆顺从非特悔亡其往也宜吉无不利/矣复戒之以失得勿恤何也彖惟升言勿恤丰言勿)
　(忧爻则泰九三家人九四萃初六皆言勿恤事有不/必忧者勿恤宽之辞也有不当忧者勿恤戒之之辞)
　(也晋六五曰失得勿恤戒辞明矣盖当晋之时易有/患得患失之心六五处大明之中而才柔又易有失)
　(得之累本义以为一切去其计功谋利之心者大明/在上用其明于当为而不当用其明于计功谋利之)

　(私也不然则/明反为累矣)
象曰失得勿恤往有庆也
　传以大明之德得下之附推诚委任则可以成天下
　之大功是往而有福庆也
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　传角刚而居上之物上九以刚居卦之极故取角为
　象以阳居上刚之极也在晋之上进之极也刚极则
　有强猛之过进极则有躁急之失以刚而极于进失

　中之甚也无所用而可维独用于伐邑则虽厉而吉
　且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言
　伐邑谓内自治也人之自治刚极则守道愈固进极
　则迁善愈速如上九者以之自治则虽伤于厉而吉
　且无咎也严厉非安和之道而于自治则有功也复
　云贞吝以尽其义极于刚进虽自治有功然非中和
　之德故于贞正之道为可吝也不失中正为贞(朱子/曰贞)
　(吝之义诸义只云贞同守此则吝不应于此独云于/正道为吝也○进斋徐氏曰此爻刚而在上有角之)

　(象进而至于角穷而无所往独可用其刚而伐邑以/治其内必常怀惕厉自危之心则吉而无咎矣○李)
　(氏闻曰晋而至于角前无馀地矣伐其邑自治也春/秋之堕三都其策虽穷不犹愈于不堕乎虽危而吉)
　(此公至自围郕/所以善之也)
　本义角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得
　之而以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治
　小邑虽得其正亦可吝矣(或问上九刚进之极以伐/私邑安能吉而无咎朱子)
　(曰以其刚故可伐邑若不刚则不能伐邑矣但易中/言伐邑皆是用之于小若伐国则其用大矣如高宗)
　(伐鬼方三年之类维用伐邑则不可用之于大可知/虽用以伐邑然亦必能自危厉乃可以吉而无咎过)

　(刚而能危厉则不至于过矣○问本义作伐其私邑/程传以为自治如何曰便是程传多不肯说实事皆)
　(以为取喻伐邑如堕费堕郈之类是也大抵今人说/易多是见易中有此一语便以为通体事当如此不)
　(知当其时节地头其人所占得者其象如何若果如/今人所说则易之说有穷矣○云峰胡氏曰上九刚)
　(进之极而以伐私邑虽危而吉且无咎许之也然以/刚进之极仅能伐其小邑虽正亦可吝鄙之也本义)
　(曰私邑又曰小邑谦六五伐不言邑其伐也公晋上/九伐其内地之邑则为私矣既济九三伐鬼方其伐)
　(也大晋上九仅能伐其私邑则为小矣○双湖胡氏/曰晋其角与姤其角同义皆刚上之象上九与九四)
　(皆不正一云贞厉一云贞吝者盖云虽正犹/厉犹吝况不贞乎其警戒之意抑又深切矣)
象曰维用伐邑道未光也

　传维用伐邑既得吉而无咎复云贞吝者其道未光
　大也以正理言之尤可吝也夫道既光大则无不中
　正安有过也今以过刚自治虽有功矣然其道未光
　大故亦可吝圣人言尽善之道(龟山杨氏曰非日中/之时刚上穷而不足)
　(以照天下道未光也故维用伐邑而已若夫道足以/照天下则无思不服矣尚何伐邑之有○进斋徐氏)
　(曰上九之维用伐邑所用者小而于晋进之道未为/光大也○建安丘氏曰上阳体本光以四据其应阳)
　(不得用故道本光如屯阴为初九所据萃阴为九四/所据故九五皆以未光言之又曰晋进也柔进而上)
　(行也故卦专主柔进为义六爻四柔二刚六五一柔/自四而升已进者也故往吉无不利下坤三柔皆欲)

　(进者而九四以刚间之故有晋如鼫鼠之象三与五/近下接二柔志在上行四莫能间故曰众允悔亡二)
　(在下卦之中去五渐远则忧其不得进故晋如愁如/初最远于五当进之始上与四应反为所抑故晋如)
　(摧如也上以刚居一卦之穷无可进之地故有晋其/角之象○赵氏曰下三爻皆柔顺而坤体故初二吉)
　(三悔亡四上以阳不当位故厉且吝唯/五以柔明居尊位故往吉无不利也)
䷣(离下/坤上)
　传明夷序卦晋者进也进必有所伤故受之以明夷
　夷者伤也夫进之(一作/而)不已必有所伤理自然也明
　夷所以次晋也为卦坤上离下明入地中也反晋成

　明夷故义与晋正相反晋者明盛之卦明君在上群
　贤并进之时也明夷昏暗之卦暗君在上明者见伤
　之时也日入于地中明伤而昏暗也故为明夷
明夷利艰贞
　传君子当明夷之时利在知艰难而不失其贞正也
　在昏暗艰难之时而能不失其正所以为明(一有/为字)君
　子也本义夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见
　伤之象故为明夷又其上六为暗之主六五近之故

　占者利于艰难以守正而自晦其明也(中溪张氏曰/离下坤上为)
　(明夷离日为坤地所掩有伤其明之象斯时也宜克/艰其心而不失乎贞正此则处明夷之道也○孔氏)
　(曰暗主在上明臣在下不敢显其明智亦明夷之义/时虽至暗不可随世倾邪政宜艰难坚固守其贞正)
　(之德故利在艰贞○云峰胡氏曰以二体则离明也/伤之者坤以六爻则初至五皆明也伤之者上上为)
　(暗主而五近之故本义从彖传以利艰贞为五彖辞/多言利贞惟坤利牝马之贞同人利君子贞家人利)
　(女贞明夷则曰利艰贞在诸爻中惟噬嗑九四大畜/九三言之未有一卦全体以为利义者盖明夷之时)
　(艰难之时也贞一也与处平常之时异矣彼方欲晦/我之明艰难守贞而自昭其明可也○双湖胡氏曰)
　(艰则患难之时也处此时者利在遭患难而守其贞/故曰利艰贞明伤于坤地之下居中而不失其正其)

　(六二当之乎彖辞文王所作也于坤曰安贞吉于明/夷曰利艰贞终守臣节而不失其不可见于此乎)
彖曰明入地中明夷
　本义以卦象释卦名(进斋徐氏曰离日在坤地之下/故曰明入地中日出地则明入)
　(地则晦故/以晦为夷)
内文明而外柔顺以蒙大难文王以之(难乃旦/反下同)
　传明入于地其明灭也故为明夷内卦离离者文明
　之象外卦坤坤者柔顺之象为人内有文明之德而
　外能柔顺也昔者文王如是故曰文王以之当纣之

　昏暗乃明夷之时而文王内有文明之德外柔顺以
　事纣蒙犯大难而内不失其明圣而外足以远祸患
　(一作/害)此文王所用之道也故曰文王以之本义以卦
　德释卦义蒙大难谓遭纣之乱而见囚也(临川吴氏/曰文王为)
　(纣所囚内文明而不失己外柔顺以免/祸是文王所用合于明夷全卦之义)
利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　传明夷之时利于处艰厄而不失其贞正谓能晦藏
　其明也不晦其明则被祸患不守其正则非贤明箕

　子当纣之时身处其国内切近其难故云内难然箕
　子能(一无/能字)藏晦其明而自守其正志箕子所用之道
　也故曰箕子以之本义以六五一爻之义释卦辞内
　难谓为纣近亲在其国内如六五之近于上六也(朱/子)
　(曰文王箕子大槩皆是晦其明然文王外柔顺是本/分自然做底箕子晦其明又云艰是他那佯狂底意)
　(思便是艰难底气象○建安丘氏曰文王得明夷二/体之义内有文明之德而外以柔顺掩之故虽蒙被)
　(大难而卒能脱身于羑里者用此道也箕子得明夷/六五一爻之义故处难处之世而知以艰贞为利晦)
　(其明而不耀其明屈其身而能正其志况以暗君在/上事之不可諌之不行不忍其宗国之颠亡罹此内)

　(难而能卒免于祸者用此道也○中溪张氏曰以全/卦言离明文王象坤晦纣象以坤乘离是文王之明)
　(为纣所蔽也以一爻言五箕子象五体本阳以六居/之为阴中藏阳是箕子自晦其明也○云峰胡氏曰)
　(彖曰明夷利艰贞周公于六五爻辞曰箕子之明夷/利贞释彖兼文王发之盖羑里演易处之甚从容可)
　(见文王之德佯狂受辱处之极艰难可见箕子之志/然此一时也文王因而发伏羲河图之易箕子因而)
　(发大禹洛书之畴圣贤之于患难自系斯文/之会盖有天意存焉此非彖传本意姑及之)
象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　传明所以照君子无所不照然用明之过则伤于察
　太察则尽事而无含弘之度故君子观明入地中之

　象于莅众也不极其明察而用晦然后能容物和众
　众亲而安是用晦乃所以为明也若自任其明无所
　不察则己不胜其忿疾而无宽厚含容(一作/弘)之德人
　情睽疑而不安失莅众之道适所以为不明也古之
　圣人设前旒屏树者不欲明之尽乎隐也(朱子曰君/子用晦而)
　(明晦地象明日象晦则是不察察若晦而不明则晦/得没理会了故外晦而内必明乃好○白云郭氏曰)
　(明入地中而后为明夷夷之为伤非毁其明也晦其/明而已晦其明则有终明之道是知艰贞之君子所)
　(以能用晦而明也○建安丘氏曰明入地中外晦内/明故君子以之莅众不用明而用晦此其所以明也)

　(○东莱吕氏曰用晦而明者君子养明之道不有虞/渊之入焉有旸谷之明○云峰胡氏曰晋明盛之象)
　(君子敛而用以自治明夷晦其明之象/君子推而用以治人皆善用易者也)
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言
　传初九明体而居明夷之初见伤之始也九阳明上
　升者也故取飞象昏暗在上伤阳之明使不得上进
　是于飞而伤其翼也翼见伤故垂朵凡小人之害君
　子害其所以行者君子于行三日不食君子明照见

　事之微虽始有见伤之端未显也君子则能见之矣
　故行去避之君子于行谓去其禄位而退藏也三日
　不食言困穷之极也事未显而处甚艰非见几之明
　不能也夫知几者君子之独见非众人所能识也故
　明夷之始其见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故
　有所往适则主人有言也然君子不以世俗之见怪
　而迟疑其行也若俟众人尽识则伤己及而不能去
　矣此薛方所以为明而扬雄所以不获其去也或曰

　伤至于垂翼伤己明矣何得众人犹未识也曰初伤
　之始也云垂其翼谓伤其所以飞尔其事则未显也
　君子见几故亟去之世俗之人未能见也故异而非
　之如穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎
　但讥其责小礼而不知穆生之去避胥靡之祸也当
　其言曰不去楚人将钳我于市虽二儒者亦以为过
　甚之言也又如袁闳于党事未起之前名德之士方
　锋起而独潜身土室故人以为狂生卒免党锢之祸

　所往而人有言胡足怪也本义飞而垂翼见伤之象
　占者行而不食所如不合时义当然不得而避也(建/安)
　(丘氏曰明夷暗主在上初体离明去上最远见伤即/避有飞而垂翼之象垂翼不敢上进戢身避祸也君)
　(子知几义当速去盖可以不食而不可以不去去重/于食故也主人主我者也谓初与四为应也有言谓)
　(讶其去之早也○云峰胡氏曰飞离鸟象象为飞占/为行为往象为垂其翼占为不食有言飞而垂翼物)
　(之伤也行而不食所如不合君子之伤也君子此时/惟有安于义命而已蔡氏谓初二爻三仁象愚意于)
　(行不食伯夷避纣之象○节斋蔡氏曰曰飞曰行曰/往皆进之谓也曰垂翼曰不食曰有言皆伤之谓也)
　(言当明夷之初进而有伤/也取上独远故伤者浅)

象曰君子于行义不食也
　传君子遁藏而困穷义当然也唯义之当然故安处
　而无闷虽不食可也本义唯义所在不食可也(童溪/王氏)
　(曰君子于行谓去其禄位也三日不食谓义不食其/禄也○云峰胡氏曰君子去就之义皆于其初占之)
　(贲之初不可乘而不乘义也明夷之初不当食而不/食亦义也卦皆下离决去就之义于早者非明不能)
　(也/)
六二明夷夷于左股用拯马壮吉
　传六二以至明之才得中正而体顺顺时自处处之

　至善也虽君子自处之善然当阴闇小人伤明之时
　亦不免为其所伤但君子自处有道故不能深相伤
　害终能违避之尔足者所以行也股在胫足之上于
　行之用为不甚切左又非便用者手足之用以右为
　便唯蹶张用左盖右立为本也夷于左股谓伤害其
　行而不甚切也虽然亦必自免有道拯用(一作/其字)壮健
　之马则获免之速而吉也君子为阴闇所伤其自处
　有道故其伤不甚自拯有道故获免之疾用拯之道

　不壮则被伤深矣故云马壮则吉也二以明居阴闇
　之下所谓吉者得免伤害而已非谓可以有为于斯
　时也本义伤而未切救之速则免矣故其象占如此
　(或问明夷初二二爻不取爻义朱子曰初爻所伤地/远故虽伤而尚能飞问初爻比二爻却似二爻伤得)
　(浅初爻伤得深曰非也初尚能飞但垂翼耳○进斋/徐氏曰初伤其翼初伤犹浅二伤其股则伤于行矣)
　(二在下故曰左兵法前为右后为左今人以下移为/左迁夷于左股伤于下也马壮则行速言救之道速)
　(则获免于难而吉也○云峰胡氏曰明夷取手足心/腹为象初二为股三四为腹五上为首初三右也故)
　(二四为左左弱而右强右阳而左阴也丰与明夷下/体离皆以上六二爻为闇主丰九三与上为应故折)

　(其右股伤之切而不可用也明夷六二去上远故夷/于左股伤之未切犹可用也用拯马壮吉涣初六亦)
　(言之本义以初柔非济涣之才取九二之刚为马明/夷六二亦柔也诸家多取九三之刚为马而本义但)
　(曰救之速则免何也盖涣下坎主九二初欲救涣之/速非假二之刚健中正不可明夷下离主六二六二)
　(文明中正救伤之速有不必假于三者○郑氏刚/中曰大抵救伤拯涣非健速不可故皆以马壮言)
象曰六二之吉顺以则也
　传六二之得吉者以其顺处而有法则也则谓中正
　之道能顺而得中正所以处明伤之时而能保其吉
　也(临川吴氏曰六二以柔居中为顺而有则/故能得强壮之马以拯己之伤而有吉也)

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　传九三离之上明之极也又处刚而进上六坤之上
　暗之极也至明居下而为下之上至暗在上而处穷
　极之地正相敌应将以明去暗者也斯义也其汤武
　之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩
　谓前进而除害也当克获其大首大首谓暗之魁首
　上六也三与上正相应为至明克至暗之象不可疾
　贞谓诛其元恶旧染污俗未能遽革必有其渐革之

　遽则骇惧而不安故酒诰云惟殷之迪诸臣惟工乃
　湎于酒勿庸杀之姑惟教之至于既久尚曰馀风未
　殄是渐渍之俗不可以遽革也故曰不可疾贞正之
　不可急也上六虽非君位以其居上而暗之极故为
　暗之主谓之大首本义以刚居刚又在明体之上而
　屈于至暗之下正与上六闇主为应故有向明除害
　得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒
　成汤起于夏台文王兴于羑里正合此爻之义而小

　事亦有然者(建安丘氏曰他卦三与上为正应在明/夷则为以至明伐至暗之象也故曰明)
　(夷于南狩南者进而在前之方狩者畋而去之之事/大首指上六得其大首者歼厥渠魁也九三出而专)
　(南狩之权以应上六柔暗之敌为民除害一举而获/其首恶之大者然九三以刚居刚又有不可疾贞之)
　(戒不可疾贞者犹冀其改过迁善则伐可不举矣○/云峰胡氏曰初无位可去则去之宜速二在位可救)
　(则救之宜速若九三至明之极与上至暗之极者为/应不可复救矣故有向明除害得其首恶之象然二)
　(之救难可速也三之除害不可速也故又有不可疾/贞之戒武王须假五年其得此欤○西溪李氏曰武)
　(王处明夷则以不可疾为贞箕子处明夷则以利艰/为贞各当其事也○隆山李氏曰杂卦云晋昼则明)
　(夷为夜又曰明夷诛则晋为赏锡马三接赏也南狩/得大首诛也○白云郭氏曰不可疾者离之性失之)

　(过则暴/故戒)
象曰南狩之志乃大得也
　传夫以下之明除上之暗其志在去害而已如商周
　之汤武岂有意于利天下乎得其大首是能去害而
　大得其志矣志苟不然乃悖乱之事也(建安丘氏曰/三在明体之)
　(上以昭去昏以顺取逆持此以往则南狩可以大得/志矣○中溪张氏曰是狩也必有汤武之志然后可)
　(以行汤武/之事也)
六四入于左腹获明夷之心于出门庭

　传六四以阴居阴而在阴柔之体处近君之位是阴
　邪小人居高位以柔邪顺于君者也六五明夷之君
　位伤明之主也四以柔邪顺从之以固其交夫小人
　之事君未有由显明以道合者也必以隐僻之道自
　结于上右当用故为明显之所左不当用故为隐僻
　之所人之手足皆以右为用世谓僻所为僻左是左
　者隐僻之所也四由(一有/是字)隐僻之道深入其君故云
　入于左腹入腹谓其交深也其交之深故得其心凡

　奸邪之见信于其君皆由夺其心也不夺其心能无
　悟乎于出(一作/出于)门庭既信之于心(一作既/夺其心)而后行之
　于外也邪臣之事暗君必先蛊其心而后能行于外
　本义此爻之义未详窃疑左腹者幽隐之处获明夷
　之心于出门庭者得意于远去之义言筮而得此者
　其自处当如是也盖离体为至明之德坤体为至闇
　之地下三爻明在闇外故随其远近高下而处之不
　同六四以柔正居闇地而尚浅故犹可以得意于远

　去五以柔中居闇地而已迫故为内难正志以晦其
　明之象上则极乎闇矣故为自伤其明以至于闇而
　又足以伤人之明盖下五爻皆为君子独上一爻为
　闇君也(朱子曰明夷下三爻皆说明夷是明而见伤/者六四爻说者却以为是奸邪之臣先蛊惑)
　(其君心而后肆行于外殊不知上六是暗主六五却/不作君说六四之与上六既非正应又不相比又况)
　(下三爻皆说明夷是好底何独此爻却作不好说以/意观之六四居闇地尚浅犹可以得意而远去故虽)
　(入于幽隐之处犹能获明夷之心于出门庭也故小/象曰获心意也上六不明晦则是合下已是不明故)
　(初登于天可以照四国而不免后入于地则是始于/伤人之明而终于自伤以坠其命矣吕原明以为唐)

　(明皇可以当之盖言始明而终暗也○于出门庭言/君子去暗尚远可以得其本心而远去○云峰胡氏)
　(曰腹坤象故坤体之下有左腹象自明之暗有入于/幽隐之象左僻为幽腹在内为隐诸家皆以入于左)
　(腹为小人左道惑君本义谓上为暗主伤人之明者/下五爻皆君子之明为其所伤者初二三明在暗外)
　(至四则明将入于暗中然比之六五则暗尚浅犹可/得意于远去坤有腹象入于左腹自离而入于坤也)
　(坤偶有门象于出门庭犹可去而出乎坤也获明夷/之心者微子之自靖出门庭者微子之行遁也○建)
　(安丘氏曰坤为腹左者隐僻之所也六四进居坤体/之下故曰入于左腹伤人之明者上也六四深入其)
　(腹而得其伤明之心故曰获明夷之心幸而四与上/同体于此而得其密意知上之闇主不可辅舍而去)
　(之以就九三之明故有于出门庭之象此微子于纣/为同姓肺腑之亲知其意之不可諌舍商纣而归武)

　(王书云吾家耄遁于荒我不顾行遁正得此爻之义/矣○双湖胡氏曰节初九户庭指九二九二门庭指)
　(六三阳为户阴为门今六四/称门庭盖指本爻之象也)
象曰入于左腹获心意也
　传入于左腹谓以邪僻之道入于君而得其心意也
　得其心所以终不悟也
六五箕子之明夷利贞
　传五为君位乃常也然易之取义变动随时上六处
　坤之上而明夷之极阴暗伤明之极者也五切近之

　圣人因以五为切近至暗之人以见处之之义故不
　专以君位(一作/义)言上六阴暗伤明之极故以为明夷
　之主五切近伤明之主若显其明则见伤害必矣故
　当如箕子之自晦藏则可以(一无/以字)免于难箕子商之
　旧臣而同姓之亲可谓切近于纣矣若不自晦其明
　被祸可必也故佯狂为奴以免于害虽晦藏其明而
　内守其正所谓内难而能正其志所以谓之仁与明
　也若箕子可谓贞矣以五阴柔故为之戒云利贞谓

　宜如箕子之贞固也若以君道言义亦如是人君有
　当含晦之时亦外晦其明而内正其志也本义居至
　闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也贞之
　至也利贞以戒占者(或问商之三仁其行不同而同/于至诚恻怛之意微子之去欲)
　(存宗祀比干之死欲纣改行可见其至诚恻怛处不/知箕子至诚恻怛何以见朱子曰箕子比干都是一)
　(样心箕子偶然不冲著纣之怒自不杀他然他见比/干恁地死若更死谏无益于国徒使人君有杀谏臣)
　(之名在他处此最难微子去却易比干一向谏死又/却索性箕子在半上落下最是难处被他监系在那)
　(里不免佯狂所以易中特说箕子之明夷可见其难/处故彖曰利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子)

　(以之他外虽狂而心则定也○爻说贞而不言艰者/盖言箕子则艰可见不必更言之○进斋徐氏曰上)
　(六为明夷之主则闇君也而六五近之虽当明夷之/时然居位得中守其明而不息此箕子之贞也○王)
　(氏湘卿曰微子去之利而不贞比干谏而死贞而不/利惟箕子囚奴利且正也以六居五乃能利贞○中)
　(溪张氏曰爻言利贞即彖所谓利艰贞也○云峰胡/氏曰士大夫处平时易处明夷之时难处明夷之时)
　(为微子比干犹易为箕子难微子已去不可复去比/干已死不必复死内难而能正其志箕子以之此殷)
　(有三仁而爻独以箕子言之也易以意为主此卦之/意主于上六故以象暗君则君位不在五诸卦意有)
　(类此者唯/学者识之)
象曰箕子之贞明不可息也

　传箕子晦藏不失其贞固虽遭患难其明自存不可
　灭息也若逼祸患遂失其所守则是亡其明乃灭息
　也古之人如扬雄者是也(中溪张氏曰箕子之明可/晦而不可息者盖其明在)
　(内故/也)
上六不明晦初登于天后入于地
　传上居卦之终为明夷(一作/夷明)之主又为明夷之极上
　至高之地明在至高本当远照明既夷伤故不明而
　反昏晦也本居于高明当及远初登于天也乃夷伤

　其明而昏暗后入于地也上明夷之终又坤阴之终
　明伤之极者也本义以阴居坤之极不明其德以至
　于晦始则处高位以伤人之明终必至于自伤而坠
　厥命故其象如此而占亦在其中矣(朱子曰明夷未/是说暗之主只)
　(是说明而被伤者乃君子也上六方是说暗君○王/氏湘卿曰前五爻言明夷犹有明可夷也上居明夷)
　(之极无明可夷直不明而晦矣○云峰胡氏曰下三/爻以明夷为句首四则明夷之辞在句中上六不曰)
　(明夷而曰不明晦盖惟上六不明而晦所以五爻之/明皆为所夷矣始则居高位而伤人之明终则必至)
　(于自伤而坠厥命爻设为此象以为后世人主之大/戒人之明未必伤也卒乃自伤而遂陨绝厥命则亦)

　(何益之有哉如纣者亦可鉴矣○双湖胡氏曰下五/爻皆设明夷是有明而见伤者也上一爻说不明晦)
　(是实晦而不明者也以卦言则伤离之明者在坤坤/为晦以爻言则伤下五爻之明者在上上独为晦各)
　(有不同也五上为天有登天之象坤地至上方成又/有入地之象尝观朱子赞易曰理定既实事来尚虚)
　(用应始有体该本无此文王周公为垂世立教而作/易岂欲故以明夷一卦纪商周之事哉卦爻自有此)
　(象则系此辞自后世观之非特箕子一爻纣君臣当/时事体无一不与明夷卦爻相似耳若谓先因此事)
　(而后为此辞则六十四卦只载/六十四事文王周公之志荒矣)
象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　传初登于天居高而明则当照及四方也乃被伤而

　昏暗是后入于地失明之道也失则失其道也本义
　照四国以位言(建安丘氏曰明夷六二受人之伤者/以其顺则故卒能自全其明而免祸)
　(上六伤人之明者以其失则故至于自坠厥命而丧/邦则者君道之正也其可失乎○云峰胡氏曰离之)
　(照四国以德言此之照四国以位言尔则者不可踰/之理失则所以为纣顺则所以为文王○进斋徐氏)
　(曰下三爻离体明也上三爻坤体暗也上六暗极所/以为明夷之主也故不言明夷下五爻皆所以处明)
　(夷之道而有远近浅深之殊者也故皆言明夷初明/虽伤去上最远垂翼而已二则伤股而害已深矣以)
　(其在下居中去上犹远有可拯之道也三则与上为/正应可以南狩而获其大首矣四入坤晦之门庭其)
　(暗尚浅有可去之道五则迫近于难义不可去亦惟/艰贞自晦其明而已此纣之时圣贤所处之道不同)

　(有如此○建安丘氏曰明夷以二体言则离明为坤/暗所伤以六爻言则上一爻为暗君自五而下皆为)
　(所伤所以下五爻皆曰明夷此受伤者也上一爻曰/不明晦而独不言明夷此伤人之明者也今以商周)
　(之事槩论则上一爻极暗为纣之昏弃五近晦为箕/子之囚奴四与上同体避暗就明为微子之遁去三)
　(与上应以明尅时为武王之伐纣二在大臣之位藏/明于暗为文王之羑里初去暗稍远见伤即避其伯)
　(夷太公居海滨之事乎明/夷六爻之义于此可见矣)
䷤(离下/巽上)
　传家人序卦夷者伤也伤于外者必反于家故受之
　以家人夫伤困于外则必反于内家人所以次明夷

　也家人者家内之道父子之亲夫妇之义尊卑长幼
　之序正伦理笃恩义家人之道也卦外巽内离为风
　自火出火炽则风生风生自火自内而出也自内而
　出由家而(一无/而字)及于外之象二与五正男女之位于
　内外为家人之道明于内而巽于外处家之道也夫
　人有诸身者则能施于家行于家者则能施于国至
　于天下治治天下之道盖治家之道也推而行之于
　外耳故取自内而出之象为家人之义也文中子书

　以明内齐外为义古今善之非取象之意也所谓齐
　乎巽言万物洁齐于巽方非巽有齐义也如战乎乾
　乾非有战义也(或问易传云正家之道在于正伦理/笃恩义今欲正伦理则有伤恩义欲)
　(笃恩义又有乖于伦理如何朱子曰须是于正伦理/处笃恩义笃恩义而不失伦理方可○合沙郑氏曰)
　(家人之卦由人事而名也天理在焉学者不旁/通其情而拘于家人一事则六十四卦皆拘也)
家人利女贞
　传家人之道利在女正女正则家道正矣夫夫妇妇
　而家道正独云利女贞者夫正者身正也女正者家

　正也女正则男正可知矣本义家人者一家之人卦
　之九五六二外内各得其正故为家人利女贞者欲
　先正乎内也内正则外无不正矣(中溪张氏曰家人/之义以内为主六)
　(二居内而位正故曰利女贞女正则家道成矣或谓/男女莫非家人而独曰利女贞者何邪盖家人合巽)
　(离而成卦巽长女而位四离中女而位二以柔居柔/各得其正此亦利女贞之义昔舜刑于二女正合家)
　(人巽离之象○诚斋杨氏曰正莫易于天下而莫难/于一家莫易于一家之父子兄弟而莫难于一妇一)
　(妇正一家正一家正天下定矣故家人之卦辞曰利/女贞○云峰胡氏曰家人九五居外六二居内男女)
　(正位之象也长女居上中女居下尊卑有序之象也/四阳二阴阳强而阴弱夫唱妇随之象也二柔皆居)

　(阴位执柔而不敢抗之象也内明而外巽处家之象/也自初至五皆贞尊卑各安其分之象也而卦独曰)
　(利女贞先正乎内也天下以国为内国以家为内家/以女为内在咸之时二女尚少此中女与长女则家)
　(道既成之象也巽长女一阴在下而顺今居上卦之/下而得其正离中女一阴在中而明今居下卦之中)
　(而得其正此所以为女之正而其家无/不正者要之家人内也当以离内为主)
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
义也
　传彖以卦才而言阳居五在外也阴居二处内也男
　女各得其正位也尊卑内外之道正合天地阴阳之

　大义也本义以卦体九五六二释利女贞之义(云峰/胡氏)
　(曰家人离多由女之不正故言男之正必先以女正/言之○中溪张氏曰卦辞但言利女贞而彖辞则曰)
　(男女正盖离下巽上则为家人在内卦以六居二阴/得阴位则女正位乎内也在外卦以九居五阳得阳)
　(位则男正位乎外也男女之位各得其正乃天地阴/阳之大义也○冯氏去非曰经止言女正而孔子推)
　(明一家之人皆利于正有补世教为/多又曰兼三才而两之五天二地也)
家人有严君焉父母之谓也
　传家人(一无/人字)之道必有所尊严而君长者谓父母也
　虽一家之小无尊严则孝敬衰无君长则法度废有

　严君而后家道正家者国之则也本义亦谓二五(或/问)
　(传曰家人之道必有所尊严而君长者谓父母也如/此则严君作两字说然自旧诸家只作一字说未知)
　(如何朱子曰所尊严之君长也○问家人彖辞不尽/取象曰注中所以但取二五不及他象者但因彖传)
　(而言耳大扺彖传取象最精象中所取却恐有假合/处○涑水司马氏曰家者治之至小者也然亦有严)
　(君之道焉严恭也知事亲则知事君矣○建安丘氏/曰既言男女之正至此又推本于父母之严曰家人)
　(人有严君焉君谓父母即一家之君长也君长严则/臣下肃父母严则家道齐必父母之严于其子如君)
　(之严于其臣则伦理一定尊卑截然无干名犯分之/事而家道正家道既正则天下莫不一于正矣○赵)
　(氏曰父义母慈母何以亦称严盖母之不严家之蠹/也渎上下之分庇子弟之过乱内外之别嫚帷薄之)

　(仪父虽严有不能尽察者必父母尊严内外齐肃然/后父尊子卑兄友弟恭夫制妇听各尽其道而后家)
　(道正正家而天下定矣○云峰胡氏曰本义指二五/言在男女则九五六二皆正在父母则九五之刚可)
　(谓之严六二之柔未必能严故夫子发彖辞言外/之意曰家人有严君焉父母之谓也其旨深哉)
父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下
定矣
　传父子兄弟夫妇各得其道则家道正矣推一家之
　道可以及天下故家正则天下定矣本义上父初子
　五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象(云/峰)

　(胡氏曰齐家之道在笃恩义然以正伦理为本上父/初子上下分而父子之伦正矣五夫二妇五上四下)
　(也三夫二妇三上二下也五兄三弟五上三下也夫/妇之上下分而夫妇正兄弟之上下分而兄弟正矣)
　(特父子之上下相去甚远而其分严兄弟之相去甚/近而其情亲夫妇虽相比而亦未尝无上下之分也)
　(卦惟以女正为利夫子发言外之意则谓男女皆当/正又谓父子兄弟夫妇皆当正本义又即卦画以推)
　(其象明/且备矣)
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒(行下/孟反)
　传正家之本在正其身正身之道一言一动不可易
　也君子观风自火出之象知事之由内而出故所言

　必有物所行必有恒也物谓事实恒谓常度法则也
　德业之著于外由言行之谨于内也言慎行脩则身
　正而家治矣本义身脩则家治矣(朱子曰风自火出/家人自火中有风)
　(如一堆火光此气自熏蒸上出是也○问风自火出/曰谓如一火火必有气冲上去便是风自火出然此)
　(只是言自内及外之意○勉斋黄氏曰风自火出明/内齐外之义今曰身脩家治则于风自火出之象有)
　(所未明火在内卦为明内明身脩也风在外卦为齐/外齐家治也上九一爻是其义也○中溪张氏曰巽)
　(为风离为火盖火炽则风生而火者风之母也君子/知风自火出之象则知风化之本自家而出而家之)
　(本又自身而出也夫身之所出惟言与行物犹不诚/无物之物谓事实也恒常度也言有物则非虚言行)

　(有恒则非伪行言行相顾则其身脩身脩则家齐国/治天下平矣此知风之自也○云峰胡氏曰风自火)
　(出一家之化自吾言行出皆由内及外自然熏蒸而/成者也○西溪李氏曰风自火出橐籥之火也大凡)
　(鼓铸须是鼓得许多风从火里出故风自火出橐籥/自有一个户庭阃奥家之象也就中必有模范风也)
　(火也金也器也皆有模范君子体之言有物行有恒/正家以身言行身之模范也物恒其则也一身之模)
　(范一家之模范也一家/之模范天下之模范也)
初九闲有家悔亡
　传初家道之始也闲谓防闲法度也治其有家之始
　能以法度为之防闲则不至于悔矣治家者治乎众

　人也苟不闲之以法度则人情流放必至于有悔失
　长幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能
　以法度闲之于始则无是矣故悔亡也九刚明之才
　能闲其家者也不云无悔者群居必有悔以能闲故
　亡耳本义初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔
　亡矣戒占者当如是也(龟山杨氏曰礼始于谨夫妇/为宫室辨内外男位乎外女)
　(位乎内男不入女不出所以闲有家也所以谨始也/始不闲终必乱矣○中溪张氏曰离外实中虚有家)
　(之象二为家人之主初以刚明之才居其下得防闲/之道于其始而群居纷争之悔自亡矣○云峰胡氏)

　(曰初之时当闲九之刚能闲三五以刚居刚而吉初/以刚居刚而能防闲其家者也仅曰悔亡何哉家难)
　(而天下易能闲于初仅可/免悔初之不闲悔将若何)
象曰闲有家志未变也
　传闲之于始家人志意未变动之前也正志未流散
　变动而闲之则不伤恩不失义处家之善也是以悔
　亡志变而后治则所伤多矣乃有悔也本义志未变
　而豫防之(庸斋赵氏曰闲于始则人心未变无伤恩/害义之事故悔亡教妇初来教子婴孩是)
　(也○中溪张氏曰防闲之道当谨其初也若待家渎/而后严之志变而后治之则敬戒之意失而有悔矣)

　(○云峰胡氏曰家人志已变而/防之者难未变而防之者易)
六二无攸遂在中馈贞吉
　传人之处家在骨肉父子之间大率以情胜礼以恩
　夺义唯刚立之人则能不以私爱失其正理故家人
　卦大要以刚为善初三上是也六二以阴柔之才而
　居柔不能治于家者也故无攸遂无所为而可也夫
　以英雄之才尚有溺情爱而不能自守者况柔弱之
　人其能胜妻子之情乎如二之才若为妇人之道则

　其正也以柔顺处中(它本无/此五字)正妇人之道也故在中
　馈则得其正而吉也妇人居中而主馈者也故云中
　馈本义六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象
　占如此(进斋徐氏曰六二以柔居中巽顺应五妇之/道也遂专成也妇人无所专成惟在主中馈)
　(而已所谓惟酒食是议者也贞吉者居中得正固守/顺道故吉也○汉上朱氏曰孟母曰妇人之礼精五)
　(饭羃酒浆养舅姑缝衣裳而已故有闺门之脩无境/外之志是也○云峰胡氏曰妇人无遂事从人而已)
　(六二正应九五从之者也故曰无攸遂居下卦之中/故曰在中互坎故有饮食之象○双湖胡氏曰采蘩)
　(采蘋之诗以公候夫人奉祭祀为不失职大夫妻共/祭祀为循法度祭祀盖馈事之大者妇无遂事惟在)

　(中馈可见矣故六二贞吉惟以在中馈/言彖辞所谓利女贞者其六二当之欤)
象曰六二之吉顺以巽也
　传二以阴柔居中正能顺从而卑巽者也故为妇人
　之贞吉也(中溪张氏曰六二得正而吉者以其/能顺从九五之正应而卑巽之也)
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝(嗃呼落反嘻/喜悲反象同)
　传嗃嗃未详字义然以文义及音意观之与嗷嗷相
　类又若(一作/人苦)急束(一作/速)之意九三在内卦之上主治
　乎内者也以阳居刚而不中虽得正而过乎刚者也

　治内过刚则伤于严急故家人嗃嗃然治家过严不
　能无伤故必悔于严厉骨肉恩胜严过故悔也虽悔
　于严厉未得宽猛之中然而家道齐肃人心祗畏犹
　为家之吉也若妇子嘻嘻则终至羞吝矣在卦非有
　嘻嘻之象盖对嗃嗃而言谓与其失于放肆宁过于
　严也嘻嘻笑乐无节也自恣无节则终至败家可羞
　吝也盖严谨之过虽于人情不能无伤然苟法度立
　伦理正乃恩义之所存也若嘻嘻无度乃法度之所

　由废伦理之所由乱安能保其家乎嘻嘻之甚则致
　败家之凶但云吝者可吝之甚则至于凶故未遽言
　凶也本义以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃
　严厉之象如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之
　反吝之道也占者各以其德为应故两言之(朱子曰/礼本天)
　(下之至严行之各得其分则至和如家人嗃嗃悔厉/吉妇子嘻嘻终吝都是此理○进斋徐氏曰九三以)
　(刚居刚而不中故有嗃嗃之象比乎二四两柔之间/故又有嘻嘻之象治家之道易以情胜义苟刚而不)
　(中虽过于严而有悔厉然而家道齐肃人心祗畏犹/为家之吉而未失道也若笑乐无节而情爱昵比之)

　(私胜则败度丧礼失节乱伦家道所由以坏也岂不/终可吝乎○云峰胡氏曰嗃嗃以义胜情虽悔厉而)
　(吉嘻嘻以情胜义终吝悔自凶而吉吝自吉而凶九/三以刚居刚若能严于家人者比乎二柔又若易昵)
　(于妇子者三其在吉凶之间乎故悔吝之占两言之/○东莱吕氏曰此爻如对两家而言且如入一家见)
　(其父子夫妇济济有礼可以知其必兴见其嘻嘻然/日以歌舞为乐可以知其必败○双湖胡氏曰六爻)
　(独于九三称家人以其当一卦之中介乎/二阴之间有夫妇焉为一家之主者也)
象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　传虽嗃嗃于治家之道未为甚失若妇子嘻嘻是无
　礼法失家之节家必乱矣(中溪张氏曰治家严急宁/无伤恩之悔然犹未失治)

　(家之道也若夫妇子嘻嘻笑/乐无度岂不失治家之节乎)
六四富家大吉
　传六以巽顺之体而居四得其正位居得其正为安
　处之义巽顺于事而由正道能保有(一无/有字)其富者也
　居家之道能保有(一无/有字)其富则为大吉也四高位而
　独云富者于家而言高位家之尊也能有其富是能
　保其家也吉孰大焉本义阳主义阴主利以阴居阴
　而在上位能富其家者也(朱子曰占法阳主贵阴主/富○中溪张氏曰六四与)

　(初九为正应又介乎九三九五之间以柔得刚以虚/受实故能富盛其家而有大吉之占六四以巽顺之)
　(道而在高位其一家之母欤记曰父子笃兄弟睦夫/妇和家之肥也家之肥即家之富也○云峰胡氏曰)
　(小畜九五称富泰六五称不富阳实而阴虚也家人/六四阴也而称富阳主义阴主利也卦二阴爻皆得)
　(正二之贞吉顺以巽也四之大吉顺在位也玩两顺/字妇道尽矣二在下之妇也四之位其在上而主家)
　(之妇乎主家如此是宜其家之富而大吉也○李氏/开曰初闲之二馈之三治之四则享其富此治家之)
　(序/也)
象曰富家大吉顺在位也
　传以巽顺而居正位正而巽顺能保有(一无/有字)其富者

　也富家之大吉也(建安丘氏曰女子之道以顺为正/圣人于二之象曰顺以巽于四之)
　(象曰顺在位以言女子未有不顺其夫而家道得其/正者故二象皆以顺言之○进斋徐氏曰富家者非)
　(必金帛宝玉而后为富但父父子子兄兄弟弟夫夫/妇妇各安其位顺而无逆能保有其家而不败即所)
　(谓富也吉莫大焉若父子兄弟夫妇之/间各失其道则家败无日富可保乎)
九五王假有家勿恤吉(假更白/反象同)
　传九五男而在外刚而处阳居尊而中正又其应顺
　正于内治家之至正至善者也王假有家五君位故
　以王言假至也极乎有家之道也夫王者之道脩身

　以齐家家正而天下治矣自古圣王未有不以恭己
　正家为本故有家之道既至则不忧劳而天下治矣
　勿恤而吉也五恭己于外二正家于内内外同德可
　谓至矣(兰氏廷瑞曰刚中正为家人之主而初二三/四各当其位亦如人君正身齐家使父子兄)
　(弟夫妇各正位乎内外而不相紊故不待忧恤而吉/○建安丘氏曰三五阳刚皆主治家者也三刚而不)
　(中失之过严未免有悔厉之失五刚而得中威而能/爱尽乎治家之道者故人无不化可以勿忧恤而吉)
　(也或曰治家之道尚严在彖以严正为吉五以相爱/为义何也曰严以分言正家之义也爱以情言假家)
　(之义也假有感格之义故象以相爱言之○双湖胡/氏曰常人处家之道九三爻己尽之此又自王者事)

　(所谓刑于寡妻至于兄弟以御于家邦者是也然王/者自可用初三上爻常人得五爻亦有有家之道也)
　本义假至也如假于太庙之假有家犹言有国也九
　五刚健中正下应六二之柔顺中正王者以是至于
　其家则勿用忧恤而吉可必矣盖聘纳后妃之吉占
　而凡有是德者遇之皆吉也(朱子曰王假有家言到/这里方具得许多物事)
　(有妻有妾方始成个家○有家之有只是如夙夜浚/明有家亮采有邦之有谓三德者则夙夜浚明于其)
　(家有六德者则亮采于其邦有是虚字非如奄有四/海之有也○云峰胡氏曰不曰有国有天下而曰有)
　(家卦名家人主卦而言也初九闲有家家道之始九/五王假有家家道之成王者之有天下至此不必忧)

　(而吉可/必矣)
象曰王假有家交相爱也
　传王假有家之道者非止能使之顺从而已必致其
　心化诚合夫爱其内助妇爱其刑家交相爱也能如
　是者文王之妃乎若身脩法立而家未化未得为假
　有家之道也本义程子曰夫爱其内助妇爱其刑家
　(童溪王氏曰以二五言之则二爻居相应之地二有/内助之德而五爱之五有刑家之道而二爱之此谓)
　(交相爱也○云峰胡氏曰二五皆中正其爱也非情/欲之爱五爱二之柔顺中正足以助乎五二爱五之)

　(刚健中正足以刑于二也○诚斋杨氏曰以文王为/君以太姒为妃以王季为父以太任为母以武王为)
　(子以邑姜为妇其不交相爱乎诗人歌之曰/刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此之谓矣)
上九有孚威如终吉
　传上卦之终家道之成也故极言治家之本治家之
　道非至诚不能也故必中有孚信则能常久而众人
　自化为善不由至诚己且不能常守也况欲使(一作/使众)
　人乎故治家以有孚为本治家者在妻孥情爱之间
　慈过则无严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足

　而渎慢生也长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之
　有也故必有威严则能终吉保家之终在有孚威如
　二者而已故于卦终言之本义上九以刚居上在卦
　之终故言正家久远之道占者必有诚信严威则终
　吉也(进斋徐氏曰上九以阳刚居卦之终家道大成/人信之矣故曰有孚然不以人信而或弛律身)
　(益严故曰威如身愈脩则家愈齐保家之道也故曰/终吉○涑水司马氏曰上九以阳居上家之至尊者)
　(也家人望之以为仪表苟具身正不令而行是以内/尽至诚为下所信然后有威如可畏而获终吉也○)
　(缙云冯氏曰为人父者躬行之有素则家人无不孚/之者矣其所谓躬行者岂饬厉以为威哉正其衣冠)

　(尊其瞻视俨然人望而畏之非心罔念己潜消而默/化矣此威如之吉而象以为反身之谓也○云峰胡)
　(氏曰九三嗃嗃处家之过严上九威如律身之自严/大有六五厥孚交如威如六阴柔以其不足于严而)
　(勉之家人有孚威如九阳刚以其能自律之严而许/之也卦未有如家人皆吉者然始之吉易终之吉难)
　(故必有诚信威严则终吉矣卦以家人名一家之人/也本义以卦推之上父初子五三夫二四妇五兄三)
　(弟或又以内外卦推之正位乎内则初女二妇三母/母严妇顺女当自闲故初三刚而二柔正位乎外则)
　(四子五夫上父父严夫义子顺乎亲故上/与五刚而四柔易之曲畅旁通也如此)
象曰威如之吉反身之谓也
　传治家之道以正身为本故云反身之谓爻辞谓治

　家当有威严而夫子又复戒云当先严其身也威严
　不先行于己则人怨而不服故云威如而吉者能自
　反于身也孟子所谓身不行道不行于妻子也本义
　谓非作威也反身自治则人畏服之也(南轩张氏曰/居家人之上)
　(家人所瞻仰而视效者也身不脩则家不可齐此家/人六爻卒归于反身也反身谓何言有物而行有恒)
　(而已○云峰胡氏曰未有不严于身而能严于家者/九三嗃嗃之严有悔而吉上九反身之严终吉无悔)
　(○节斋蔡氏曰初与四二与五皆以柔应刚故有顺/德三与上以刚遇刚故三嗃嗃而上威如也○西溪)
　(李氏曰卦中六爻不惟男女之定位刚柔之位亦不/可易上父道三母道贵严五夫道贵义故以九居之)

　(四子道二妇道贵顺故以六居之初女之道安得用/刚盖女子之未从人也当以礼自防不然则为不有)
　(躬之女故亦以九居之刚柔皆当所以为家道之善/○建安丘氏曰家人一卦先儒谓内卦三爻女子之)
　(事也外卦三爻男子之事也女子之道始也为人女/故初闲有家中也为人妇故二在中馈终也为人母)
　(故三家人嗃嗃即彖辞女正位乎内也男子之道始/也为人子故四富家吉中也为人夫故王假有家终)
　(也为人父故上威如吉/即彖辞男正位乎外也)
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易传义大全卷十三