钦定四库全书
　周易传义大全卷十二　明　胡广等　撰
　周易下经
䷞(艮下/兑上)
　传咸序卦有天地然后有万物有万物然后有男女
　有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然
　后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有
　所错天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾

　坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地
　之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫
　妇之义咸感也以说为主恒常也以正为本而说之
　道自有正也正之道固有说焉巽而动刚柔皆应说
　也咸之为卦兑上艮下少女少男也男女相感之深
　莫如少者故二少为咸也艮体笃实止为诚悫之义
　男志笃实以下交女心说而上应男感之先也男先
　以诚感则女说而应也(建安丘氏曰咸二少相交者/夫妇之始也所以论一时交)

　(感之情故以男下女为象男先下于女婚姻之道成/矣恒二长相承者夫妇之终也所以论万世处家之)
　(道故以男尊女卑为象女下于男居室之伦正矣或/曰卦以二少二长相重者不有损益乎曰损虽二少)
　(而男不下女咸感之义微矣益虽二长而女居男上/恒久之义悖矣此下经所以不首损益而首咸恒也)
　(○云峰胡氏曰先天八卦之象说卦凡两言之先言/天地而即继之以山泽继言水火雷风而终之以山)
　(泽相薄者有贵于不相悖不相射者有贵于相逮唯/通气则两言之不改然则上经首于乾坤者天地定)
　(位也下经首于咸者山泽通气也位欲其分故乾坤/分而为二卦气欲其合故山泽合而为一卦又易八)
　(纯卦六爻皆不应泰否咸恒损益既未济六爻皆应/泰否天地相应故居上篇咸损少男少女相应恒益)
　(长男长女相应既未济中男中女相应故居下篇咸/以少男下少女又应之切至者故居下篇之首故上)

　(经彖辞不言女下经咸取女吉家人利女贞姤勿/用取女渐女归吉多言婚娶之事而自于咸见之)
咸亨利贞取女吉(取七/具反)
　传咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之
　相感莫如男女而少复甚焉凡君臣上下以至万物
　皆有相感之道物之相感则有亨通之理君臣能相
　感则君臣之道通上下能相感则上下之志通以至
　父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事
　物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在于正

　也不以正则入于恶矣如夫妇之以淫姣君臣之以
　媚说上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以
　卦才言也卦有柔上刚下二气感应相与止而说男
　下女之义以此义取女则得正而吉也本义咸交感
　也兑柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之
　专兑说则应之至又艮以少男下于兑之少女男先
　于女得男女之正婚姻之时故其卦为咸其占亨而
　利贞取女则吉盖感有必通之理然不以贞则失其

　亨而所为皆凶矣(西溪李氏曰易无思也无为也寂/然不动感而遂通天下之故有心)
　(于求感非易之道也故去心而名卦以咸○闾丘氏/昕曰感非其正则夫妇不以礼合君臣不以道合朋)
　(友不以义合终必至于睽离故曰亨利贞○中溪张/氏曰物之相感莫如男女之少者故二少为咸上下)
　(交感则有亨通之理然相感之道利在守正以此道/而取女其吉可知○云峰胡氏曰咸感也不曰感而)
　(曰咸咸皆也无心之感也无心于感者无所不感也/感则必通而利在于贞凡言感之道当如此取女吉)
　(专言取女者当如此女以静正为主男不下女而女/从之非贞女也不可取矣○双湖胡氏曰文王于咸)
　(卦自取取女象二卦重在三上两爻三为艮主上为/兑主男女皆得其正故曰利贞故取女吉也况二五)
　(又正其不正者初四而已曰取女二体又以艮为重/而咸之所以得名亦由于艮艮为感主而兑已是应)

　(体本义谓艮止则感之专兑说则应之至已尽卦义/此所以二少尤有夫妇感应之道而为下经之首与)
　(乾坤分主上下经也先儒谓上经乾坤以/二老对立下经咸以二少合体深为得之)
彖曰咸感也
　本义释卦名义(临川吴氏曰卦之二体阳感而阴应/阴感而阳应六画皆相与卦之所以)
　(得咸感之名也○建安丘氏曰咸者感也所以感者/心也无心者不能感故咸加心而为感有心于感者)
　(亦不能咸感故感去心而为咸咸皆也唯无容心于/咸然后无所不感圣人以咸名卦而彖以感释之所)
　(以互明/其旨也)
柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨

利贞取女吉也(说音悦男下/之下遐嫁反)
　传咸之义感也在卦则柔爻上而刚爻下柔上变刚
　而成兑刚下变柔而成艮阴阳相交为男女交感之
　义又兑女在上艮男居下亦柔上刚下也阴阳二气
　相感相应而和合是相与也止而说止于说为坚悫
　之意艮止于下笃诚相下也兑说于上和说相应也
　以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而
　得正取女如是则吉也卦才如此大率感道利于正

　也(厚斋冯氏曰刚柔以质言感应以气言乾之气应/乎坤坤应之而成兑是坤与乾也坤之气感乎乾)
　(乾应之而成艮是乾与坤也○缙云冯氏曰柔上刚/下感应相与所以为亨止而说所以利贞男下女所)
　(以取女吉也○龟山杨氏曰止而说以卦才言也夫/妇之道止而不说则离说而不止则乱男不下女则)
　(刚柔不接非夫妇之正也○建安丘氏曰柔上上也/六本居三上与乾交而为兑也刚下三也九本居上)
　(下与坤交而为艮也二气感应以相与山泽通气也/不言山泽者言山泽则不见相与之义故以二气言)
　(之观恒言雷风相与则知二气相与之为山泽尔此/释咸亨义止而说以二德言人心之说动易失正唯)
　(止而能说则无徇情纵欲之失此释利贞义男下女/以二象言谓以艮之少男下于兑之少女也凡婚姻)
　(之道无女先男者必女守贞静男先下之则为得男/女之正此释取女吉义故下以是以二字总结之)

　本义以卦体卦德卦象释卦辞或以卦变言柔上刚
　下之义曰咸自旅来柔上居六刚下居五也亦通(云/峰)
　(胡氏曰以卦体释亨以卦德释利贞止而后/说所以为贞不止非贞也以卦象释取女吉)
天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所
感而天地万物之情可见矣
　传既言男女相感之义复推极感道以尽天地之理
　圣人之用天地二气交感而化生万物圣人至诚以
　感亿兆之心而天下和平天下之心所以和平由圣

　人感之也观天地交感化生万物之理与圣人感人
　心致和平之道则天地万物之情可见矣感通之理
　知道者默而观之可也本义极言感通之理(胡氏曰/天地感)
　(而万物化生言乾坤交而大化行也圣人感人心而/天下和平言二五交而治化行也○张氏彭老曰分)
　(而言之则天地万物以化生相感应圣人天下以和/平相感应天地自天地圣人自圣人也合而言之此)
　(之呼吸语默即彼之翕张阖辟此之喜怒哀乐即彼/之惨舒荣悴道化之宰生意之充天地即圣人圣人)
　(即天地也○中溪张氏曰天地之感也以气圣人之/感人也以心天地交感而万物有化生之理圣人感)
　(人心而天下有和平之治寂然不动性也感而遂通/情也于其所感而观之而天地万物之情可得而见)

　(矣情者感而动者也○节斋蔡氏曰天地万物之情/感而必应应感之间情无所遁矣○云峰胡氏曰上)
　(经首乾气化之始而曰品物流形下经首咸形化之/始而曰二气感应气与形固未尝相离也上经首乾)
　(彖传言性下经首咸彖传言情复之彖言天/地之心咸言人心学易者于此当有悟矣)
象曰山上有泽咸君子以虚受人
　传泽性润下土性受润泽在山上而其渐润通彻是
　二物之气相感通也君子观山泽通气之象而虚其
　中以受于人夫人中虚则能受实则不能入矣虚中
　者无我也中无私主则无感不通以量而容之择合

　(一作/交)而受之非圣人有感必通之道也(朱子曰山上/有泽当如伊)
　(川说水润土燥有受之义上若不虚如何受得上兑/下艮兑上缺有泽口之象兑下二阳画有泽底之象)
　(艮上一画阳有土之象下二阴画中虚便是渗水之/象○问程传以量而容之莫是要著意容之否曰非)
　(也以量者乃是随我量之大小以容之便是不虚了/○中溪张氏曰水之性润下土之性受润土之中虚)
　(者则于润无所不受心之中虚者则/于人何所不容实则不能相入矣)
　本义山上有泽以虚而通也(白云郭氏曰山泽通气/而后万物化生君子法)
　(之以虚受人唯虚故受受故能感不能感者以不能/受故也不能受者以不能虚中故也○建安丘氏曰)
　(山上有泽其中必虚虚则山泽之气通而感应之理/以生君子观虚而能感之象而以虚受人人之一心)

　(其寂然不动感而遂通者虚故也苟以私意实之则/先入者为主而感应之机窒虽有至者皆捍之而不)
　(受矣故山以虚则能受泽心以虚则能受人○云峰/胡氏曰咸取无心之义以虚受人无心之感也上经)
　(首乾坤自强反诸己厚德施于人下/经首咸恒虚以施于人立则反诸己)
初六咸其拇(拇茂/后反)
　传初六在下卦之下与四相感以微处初其感未深
　岂能动于人故如人拇之动未足以进也拇足大指
　人之相感有浅深轻重之异识其时势则所处不失
　其宜矣本义拇足大指也咸以人身取象咸于最下

　咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦
　虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也(蓝田吕氏曰/初与四应四)
　(以心感而初以足行不曰足而曰拇者以阴居下静/而未行盖心感而迹未应也○厚斋冯氏曰九四心)
　(之象咸之主也下体自拇而腓腓而股皆听命于心/而初六正应九四则尤为所感之专者特去四尚历)
　(三爻视腓之近以为行故未有吉凶吉凶生乎动者/也○双湖胡氏曰拇只取下体初象解九四解而拇)
　(亦指初也尝观文王于两体重在三上两爻以男女/之正取婚姻之象周公于六爻又自以人身取象以)
　(四当心位为感之主绝无卦辞之意卦爻不同如此/使爻辞皆作于文王必互相𤼵明矣○云峰胡氏曰)
　(咸恒初爻皆浅之地咸拇感之未深而艮性能止故/不言吉凶恒初未可求深而巽性善入虽贞亦凶浅)

　(深轻重异宜学易者/信不可不知时也)
象曰咸其拇志在外也
　传初志之动感于四也故曰在外志虽动而感未深
　如拇之动未足以进也(中溪张氏曰初与四为正应/所感虽浅然观其拇之动则)
　(知其志已在乎/外卦之九四矣)
六二咸其腓凶居吉(腓房/非反)
　传二以阴在下与五为应故设咸腓之戒腓足肚行
　则先动足乃举之非如腓之自动也二若不守道待

　上之求而如腓之动则躁妄自失所以凶也安其居
　而不动以待上之求则得进退之道而吉也二中正
　之人以其在咸而应五故为此戒复云居吉若安其
　分不自动则吉也本义腓足肚也欲行则先自动躁
　妄而不能固守者也二当其处又以阴柔不能固守
　故取其象然有中正之德能居其所故其占动凶而
　静吉也(进斋徐氏曰咸体宜静二柔不知顺理而躁/妄失正故凶○中溪张氏曰六二在下体之)
　(中故曰咸其腓二与五为正应当待五之感而后动/今乃不待九五之感而先动躁妄自失所以凶也然)

　(以柔履柔则当其位苟能居以俟之不亦吉乎○杨/氏曰六二之感以腓可谓凶矣然居而不行静而不)
　(动故可以易凶而吉易害而利矣○诚斋杨氏曰钟/不扣而鸣则妖石非言之物而言则怪物有不感而)
　(自动者乎故以居为吉○云峰胡氏曰咸艮皆取身/为象咸六二即艮六二艮其腓不言吉凶咸其腓则)
　(曰凶者躁动故凶也居吉即艮其腓之/谓也在咸下体则凶如艮本体则吉)
象曰虽凶居吉顺不害也
　传二居中得正所应又中正其才本善以其在咸之
　时质柔而上应故戒以先动求君则凶居以自守则
　吉象复明之云非戒之不得相感唯顺理则不害谓

　守道不先动也(中溪张氏曰阴性本静二能顺其性/而不动则不至有私感之害矣六二)
　(之居吉即洪范/之用静吉也)
九三咸其股执其随往吝
　传九三以阳居刚有刚阳之才而为主于内居下之
　上是宜自得于正道以感于物而乃应于上六阳好
　上而说阴上居感说之极故三感而从之股者在身
　之下足之上不能自由随身而动者也故以为象言
　九三不能自主随物而动如股然其所执守者随于

　物也刚阳之才感于所说而随之如此而往可羞吝
　也(东谷郑氏曰初与二阴也感于阳而动故其咸为/拇为腓三阳为艮主宜止而不动今亦说上阴而)
　(应之故为/咸其股)
　本义股随足而动不能自专者也执者主当持守之
　意下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之往则吝
　矣故其象占如此(中溪张氏曰九三居下体之上故/曰咸其股股不能自行而随足以)
　(动是坚执下随之说者也以此而往诚有羞吝○云/峰胡氏曰腓居下体之中二象股居下体之上三象)
　(程子谓三随上蔡氏谓三动而二随之本义以为股/随足而动象三随二与初而动艮言随在二二腓随)

　(三之限而止也咸言随在三三股随下之足而动也/○进斋徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不)
　(以道而反徇夫亵御臣仆在下者之私/情至于多行可愧者皆执其随者也)
象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　传云亦者盖象辞(一作/体)本不与易相比自作一处故
　诸爻之象辞意有相续者此言亦者承上爻(一有/象字)辞
　也上云咸其拇志在外也虽凶居吉顺不害也咸其
　股亦不处也前(一作/下)二阴爻皆有感而动三虽阳爻
　亦然故云亦不处也不处谓动也有刚阳之质而不

　能自主(一作立/一作处)志反在于随人是所操执者卑下之
　甚也本义言亦者因前二爻皆欲动而云也二爻阴
　躁其动也宜九三阳刚居止之极宜静而动可吝之
　甚也(建安丘氏曰下卦二阴感物而动故不知止三/刚而止体乃亦如二阴之为故曰亦不处阳在)
　(上而下随二阴故曰所执下也○云峰胡氏曰彼/不处而我亦不处不能自立而日究乎污下者也)
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思(憧昌容反/又音童)
　传感者人之动也故皆就人身取象拇取在下而动
　之微腓取先动股取其随九四无所取直言感之道

　不言咸其心感乃心也四在中而居上当心之位故
　为感之主而言感之道贞正则吉而悔亡感不以正
　则有悔也又四说体居阴而应初故戒于贞感之道
　无所不通有所私系则害于感通乃有悔也圣人感
　天下之心如寒暑雨𤾉无不通无不应者亦贞而已
　矣贞者虚中无我之谓也憧憧往来朋从尔思夫贞
　一则所感无不通若往来憧憧然用其私心以感物
　则思之所及者有能感而动所不及者不能感也是

　其朋类则从其思也以有系之私心既主于一隅一
　事岂能廓然无所不通乎系辞曰天下何思何虑天
　下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫子因
　咸极论感通之道夫以思虑之私心感物所感狭矣
　天下之理一也涂虽殊而其归则同虑虽百而其致
　(一有极字/一作极致)则一虽物有万殊事有万变统之以一则
　无能违也故贞其意则穷天下无不感通焉故曰天
　下何思何虑用其思虑之私心岂能无所不感也日

　往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则
　暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来
　者信也屈信相感而利生焉此以往来屈信明感应
　之理屈则有信信则有屈所谓感应也故日月相推
　而明生寒暑相推而岁成功用由是而成故曰屈信
　相感而利生焉感动也有感必有应凡有动皆为感
　感则必有应所应复为感(一有/所字)感复有应所以不已
　也尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入

　神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或
　知也前云屈信之理矣复取物以明之尺蠖之行先
　屈而后信盖不屈则无信信而后有屈观尺蠖则知
　感应之理矣龙蛇之藏所以存息其身而后能奋迅
　也不蛰则不能奋矣动息相感乃屈信也君子潜心
　精微之义入于神妙所以致其用也潜心精微积也
　致用施也积与施乃屈信也利用安身以崇德也承
　上文致用而言利其施用安处其身所以崇大其德

　业也所为合理则事正而身安圣人(一作/贤)能事尽于
　此矣故云过此以往未之或知也穷神知化德之盛
　也既云过此以往未之或知更以此语终之云穷极
　至神之妙知化育之道德之至盛也无加于此矣(程/子)
　(曰咸九四言贞吉悔亡言感之不可以心也○天地/之间只有一个感与应而已更有甚事○天地之常)
　(以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万物而/无情故君子之学莫若廓然而大公物来而顺应○)
　(穷神知化化之妙者神也○易圣人所以立道穷神/则无易矣○或问咸九四传说虚心贞一处全似敬)
　(朱子曰盖尝有此语曰敬心之贞也○问感通之理/曰感是事来感我通是自家受他感处之意○问明)

　(道云莫若廓然而大公物来而顺应如何曰廓然大/公便不是憧憧物来顺应便不是朋从尔思此只是)
　(比而不周周而不比之意○问伊川解屈信往来一/段以屈伸为感应屈伸之与感应若不相似何也曰)
　(屈则感伸伸则感屈自然之理也今以鼻息观之出/则必入出感入也入则必出入感出也故曰感则有)
　(应应复为感所感复有应屈伸非感应而何○凡在/天地间无非感应之理造化与人事皆是感应且如)
　(雨𤾉雨不成只管雨便感得个𤾉来𤾉不成只管𤾉/𤾉已是应处又感得雨来寒暑昼夜无非此理如人)
　(夜睡不成只管睡至晓须著起来一日运动向晦亦/须当息凡一死一生一出一入一往一来一语一默)
　(皆是感应如古今天下有一盛必有一衰圣人在上/兢兢业业必曰保治及至衰废自是整顿不起然不)
　(成一向如此必有兴起时节○问如日往则感得那/月来月往则感得那日来寒往则感得那暑来暑往)

　(则感得那寒来一感一应一往一来其理无穷感应/之理是如此曰此以感应之理言之非有情者云有)
　(动皆为感似以有情者言父慈则感得那子愈孝子/孝则感得那父愈慈其理亦只一般○又问那感应)
　(理于学者工夫有用处否曰此理无乎不在如何学/者用不得精义入神以致用也利用安身以崇德也)
　(正是这道理○易传中说过此以往未之或知也之/意为学正如推车子相似才用力推得动了便自转)
　(将去更不费力○节斋蔡氏曰憧憧动心之貌贞则/静静则虚虚则一一则于来也无迎于往也无将既)
　(应之后盖犹未应之初也静亦定动亦定寂也未尝/不感感也未尝不寂何憧憧之有○诚斋杨氏曰九)
　(四适当心位不言心而言思者责其废心而任思也/以思穷物适以物穷思安能穷神知化而成光大之)
　(盛德哉子曰天下何思何虑此之谓也○龟山杨氏/曰初言咸其拇二言咸其腓三言咸其股五言咸其)

　(脢上言咸其辅颊舌而九四一爻由一身观之则心/是也独不言心其说盖有心以感物则其应必狭唯)
　(无心而待物之感故能无所不应焉其繇曰贞吉悔/亡憧憧往来朋从尔思夫思皆缘其类而已不能周)
　(也所谓朋从者以类而应故也故系辞曰天下何思/何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑)
　(夫心犹镜也居其所而物自以形来则所鉴/者广矣若执镜随物以度其形其照几何)
　本义九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象
　咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃
　以阳居阴为失其正而不能固故因占设戒以为能
　正而固则吉而悔亡若憧憧往来不能正固而累于

　私感则但其朋类从之不复能及远矣(或问程传云/贞者虚中无)
　(我之谓本义云贞者正而固不同何也朱子曰某寻/常解经只要依训诂说字如贞字作正而固子细玩)
　(索自有滋味若晓得正而固则虚中无我亦在里面/○问贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思盖一往一来皆)
　(感应之常理也加憧憧焉则私矣此以私感彼以私/应所谓朋从尔思非有感必通之道矣曰然○问憧)
　(憧往来朋从尔思曰往来自不妨天地间自是往来/不绝只不合著憧憧了便是私意圣人未尝不教人)
　(思只是不可憧憧这便是私了感应自有个自然底/道理何必思他若是义理却不可不思○问憧憧往)
　(来朋从尔思莫是此感彼憧憧是添一个心否曰往/来固是感应憧憧是一心方欲感他一心又欲他来)
　(应如正其义便欲谋其利明其道便欲计其功又如/赤子入井之时此心方怵惕要去救他又欲他父母)

　(道我好这便是憧憧底病○问往来是心中憧憧然/往来犹言往来于怀否曰非也系辞分明说日往则)
　(月来月往则日来寒往则暑来暑往则寒来安得为/心中之往来这个只是对那日往则月来底说那个)
　(是自然之往来此憧憧者是加私意不好底往来憧/憧只是加一个忙迫底心不能顺自然之理犹言助)
　(长正心与计获相似方往时又便要来方来时又便/要往只是一个忙○问憧憧往来如霸者以私心感)
　(人便要人应自然往来如王者我感之也无心而感/其应我也无心而应周遍公溥无所私系如此是否)
　(曰是如此又问此以私而感恐彼之应者非以私而/应只是应之者有限量否曰也是以私而应如自家)
　(以私惠及人少閒被我之惠者则以我为恩不被我/之惠者则不以我为恩矣王者之感如云王用三驱)
　(失前禽去者不以为恩获者不以为怨如此方是公/正无私心○感应二字有二义以感对应而言则彼)

　(感而此应专于感而言则感又兼应意○易咸感处/伊川说得未备往来自还他有自然之理唯正静为)
　(主则吉而悔亡至于憧憧则私意为主而思虑之所/及者朋从所不及者不从矣是以事未至则迎之事)
　(已过则将之全掉脱他不下今人皆病于无公平之/心所以事物之来少有私意杂焉则陷于所偏重矣)
　(○往来是感应合当底憧憧是私感应自是当有只/是不当私感应尔○问感只是内感曰物固有内感)
　(者然亦不专是内感固有外感者所谓内感如一动/一静一往一来此只是一物先后自相感如人语极)
　(须默默极须语此便是内感若有人自外来唤自家/只是唤做外感感于内者自是内感于外者自是外)
　(如此看方周遍平正只做内感便偏颇了○节斋蔡/氏曰四当心位不曰咸其心者感通之道如天地圣)
　(人无不感通者亦唯此理之公无系于物云尔有心/则拘矣故不言心○双湖胡氏曰四不正而云贞吉)

　(悔亡者贞则吉而悔可亡戒之也盖四与初为往来/之爻而二爻皆不正故戒以憧憧往来则所感者狭)
　(而不广矣四当心象而不言心者以心在内而不可/见故特言心之用思者心之用也○云峰胡氏曰爻)
　(言贞吉悔亡凡四卦皆先占后象巽九五咸大壮未/济皆九四九居四本非贞而有悔圣人因占设戒两)
　(开其端以为贞者正而固也如是则吉而悔亡若憧/憧于往来则失其正而固者矣寂然不动心之体感)
　(而遂通天下之故心之用憧憧往来已失其寂然不/动之体所思者朋类之从尔安能感而遂通天下之)
　(故/哉)
象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　传贞则吉而悔亡未为私感所害也系私应则害于

　感矣憧憧往来以私心相感感之道狭矣故云未光
　大也本义感害言不正而感则有害也(中溪张氏曰/四当心位而)
　(不言心爻言思象言感者即心也夫本然虚静之天/纯乎贞一未有私感之害故吉而悔亡若憧憧然往)
　(来乎比应之间则意向不定其所感者狭矣匪其朋/则不从故曰未光大也○云峰胡氏曰二与四皆有)
　(吉四正而感/则亦免于害)
九五咸其脢无悔(脢武杯反/又音每)
　传九居尊位当以至诚感天下而应二比上若系二
　而说上则偏私浅狭非人君之道岂能感天下乎脢

　背肉也与心相背而所不见也言能背其私心感非
　其所见而说者则得人君感天下之正而无悔也(或/问)
　(程传曰感非其所见而说者此是任贞一之理则如/此朱子曰武王不泄迩不忘远是其心量该遍故周)
　(流如此是此义也○西溪李氏曰悔亡是有悔而亡/之也无悔是无复有悔也○中溪张氏曰九五尊居)
　(君位可以感人心而天下和平矣而仅能无悔何耶/盖五与六二为应又比上六系二而说上所感以私)
　(非圣人感人心之正道亦犹背肉/之脢与心相背而昧无所见也)
　本义脢背肉在心上而相背不能感物而无私系九
　五适当其处故取其象而戒占者以能如是则虽不

　能感物而亦可以无悔也(节斋蔡氏曰脢无所感者/无所感故无悔○云峰胡)
　(氏曰子夏云在脊曰脢诸爻象拇象股象心皆戒其/感于物而动五象脢不动矣而又不能感物诸爻动)
　(而无静五静而无动皆非心之正也但/以其无私系故曰无悔非深取之也)
象曰咸其脢志末也
　传戒使背其心而咸脢者为其存心(一作/志)浅末系二
　而说上感于私欲也本义志末谓不能感物(云峰胡/氏曰初)
　(曰志在外三曰志在随人五虽无/私系不能感物其志如此亦末矣)
上六咸其辅颊舌

　传上阴柔而说体为说之主又居感之极是其欲感
　物之极也故不能以至诚感物而𤼵见于口舌之间
　小人女子之常态也岂能动于人乎不直云口而云
　辅颊舌亦犹今人谓口过曰唇吻曰颊舌也辅颊舌
　皆所用以言也本义辅颊舌皆所以言者而在身之
　上上六以阴居说之终处咸之极感人以言而无其
　实又兑为口舌故其象如此凶咎可知(或问上六咸/其辅颊舌窃)
　(意此爻宜有悔吝而不言悔吝何也朱子曰吉凶悔/吝系乎邪正此但见其不足以感人之意耳未见有)

　(失故不得以悔吝言也○童溪王氏曰上六居感之/极常以兑之口舌务为柔媚极感之事此小人女子)
　(之常态故曰咸其辅颊舌○云峰胡氏曰拇腓股动/于下辅颊舌动于上感宜静不宜动况动以口乎感)
　(以言非矣况无实乎艮象辅咸象辅颊舌咸极于说/艮终于止○新安程氏曰初与四应故拇与心皆在)
　(前二与五应故腓与脢皆在后三与上应故/股与辅颊皆在两旁而舌居中有至理存焉)
象曰咸其辅颊舌滕口说也
　传唯至诚为能感人乃以柔说滕扬于口舌言说岂
　能感于人乎本义滕腾通用(童溪王氏曰夫以心思/感人所感己狭况滕口)
　(说以求感其能感人乎此感道之衰也○中溪张氏/曰苏秦张仪之徒纵横其说即滕口说也○或问咸)

　(内卦艮止也何以皆说动朱子曰艮虽是止然咸有/交感之义都是要动所以都说动卦体虽是动然才)
　(动便不吉动之所以不吉者以其内卦属艮也○艮/咸二卦皆就人身取义皆主静如艮其趾能止其动)
　(便无咎艮其腓腓亦动物故止之不拯其随是不能/拯止其随限而动也故其心不快限即腰所在咸其)
　(拇自是不合动咸其腓亦是欲随股而动动则凶不/动则吉○咸就人身取象看来便也是有些取象说)
　(咸上一画如人口中三画有腹背之象下有人脚之/象艮就人身取象便也如此上一阳画有头之象中)
　(二阴有口之象所以艮其辅于五爻见内卦之下亦/有足之象○厚斋冯氏曰吉凶悔吝生乎动者咸感)
　(于物而动故六爻之中吉凶悔吝之辞备焉然感生/于心唯心正则所感正而所动皆正故以贞吉戒九)
　(四盖吉凶悔吝之所由生也下三爻足之象感于动/者也上二爻喉舌之象感于言者也○建安丘氏曰)

　(咸六爻以人身取象上卦象上体下卦象下体初在/下体之下为拇二在下体之中为腓三在下体之上)
　(为股此下卦三爻之序也四在上体之下为心五在/上体之中为脢上在上体之上为口此上卦三爻之)
　(序也拇腓股随体而动应感者也脢不能思无感者/也辅颊舌以言为说不足以感人者也皆不能尽乎)
　(感之道惟四居心位为感之主似知感之义者然无/心者固无所感而有心者憧憧往来亦不能以咸感)
　(感之道其难哉大传曰夫易无思也无为也寂然不/动感而遂通天下之故必如是而后可以言咸感之)
　(道/)
䷟(巽下/震上)
　传恒序卦夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒

　久也咸夫妇之道夫妇(一有之/道字)终身不(一有/可字)变者也
　故咸之后受之以恒也咸少男在少女之下以男下
　女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑
　夫妇居室之常道也论交感之情则少为亲切论尊
　卑之序则长当谨正故兑艮为咸而震巽为恒也男
　在女上男动于外女顺于内人理之常故为恒也又
　刚上柔下雷风相与巽而动刚柔相应皆恒之义也
　(程子曰咸恒体用也体用无先后○节斋蔡氏曰上/篇首乾坤言天地气化之道下篇首咸恒言男女形)

　(化之道气形之分虽有两端究其所自则一原耳形/化即气化也使形化或息则气化复作矣积土之草)
　(木聚水之虫鱼皆自然而生者也○孙氏曰咸以男/下女以成其家既成其家不可以不正也犹君先下)
　(臣以成其国既成其国不可以不治也故恒以二长/相与因见正家之道○隆山李氏曰易中诸卦大率)
　(皆以两两相从而合两为一阴阳相等则其为用可/以至于久大不尔偏阴偏阳造化将无所寄其作用)
　(矣然以巽遇艮而阴老阳少则为蛊以兑遇震而阳/老阴少则为归妹不若咸少男少女之相配恒长男)
　(长女之相匹阴阳之气等而无/差此其所以为下经之首欤)
恒亨无咎利贞利有攸往
　传恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎

　也恒而不可以亨非可恒之道也为有咎矣如君子
　之恒于善可恒之道也小人恒于恶失可恒之道也
　恒所以能亨由贞正也故云利贞夫所谓恒谓可恒
　久之道非守一隅而不知变也故利于有往唯其有
　往故能恒也一定则不能常矣又常久之道何往不
　利本义恒常久也为卦震刚在上巽柔在下震雷巽
　风二物相与巽顺震动为巽而动二体六爻阴阳相
　应四者皆理之常故为恒其占为能久于其道则亨

　而无咎然又必利于守贞则乃为得所常久之道而
　利有所往也(中溪张氏曰恒常久也恒字左旁从立/心右旁从一日乃立心如一日也男上)
　(女下男尊女卑长男居外长女居内乃居室之恒故/为恒也恒而能久有亨之理亨则无咎而利于贞正)
　(利有攸往也○进斋徐氏曰闻之师曰恒有二义有/不易之恒有不已之恒利贞者不易之恒也利有攸)
　(往者不已之恒也合而言之乃常道也倚于一偏则/非道矣○云峰胡氏曰乾坤气化之始故曰元亨利)
　(贞咸恒形化之始故曰亨而不言元然咸亨不以正/徒为人欲之感恒亨不以正亦非天理之常也故皆)
　(以利贞/戒之)
彖曰恒久也

　传恒者长久之义也(朱子曰恒是个一条物事彻头/彻尾不是寻常字古字作恒其)
　(说象一只船两头靠/岸可见彻头彻尾)
刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒
　传卦才有此四者成恒之义也刚上而柔下谓乾之
　初上居于四坤之初(一作/四)下居于初刚爻上而柔爻
　下也二爻易处则成震巽震上巽下亦刚上而柔下
　也刚处上而柔居下乃恒道也雷风相与雷震则风
　𤼵二者相须交助其势故云相与乃其常也巽而动

　下巽顺上震动为以巽而动天地造化恒久不已者
　顺动而已巽而动常久之道也动而不顺岂能常也
　刚柔皆应(一有/恒字)一卦刚柔之爻皆相应刚柔相应理
　之常也此四者恒之道也卦所以为恒也(双湖胡氏/曰刚上柔)
　(下乾坤交而雷风相与矣巽而后动卦体成而刚柔/皆应矣此名卦所以有取于恒也○兼山郭氏曰刚)
　(上柔下刚柔之常也雷风相与二气之常也刚柔皆/应交感之常也○童溪王氏曰恒之六爻刚柔皆应)
　(自初至上三刚三柔各居相应之地理之常也○中/溪张氏曰不能体常者不可以尽变不能尽变者不)
　(可以体常天地所以能常久者以其能尽变也经曰/易穷则变变则通通则久久而无弊者其变之谓乎)

　(知柔上刚下者为变则知刚上柔下者为常/矣知震雷暴风为变则知雷风相与为常矣)
　本义以卦体卦象卦德释卦名义或以卦变言刚上
　柔下之义曰恒自丰来刚上居二柔下居初也亦通
　(云峰胡氏曰咸以卦体卦德卦象释卦辞恒亦叠是/三者仅以释卦名义盖咸之感者易知恒之所以为)
　(久者未/易知也)
恒亨无咎利贞久于其道也
　传恒之道可致亨而无过咎但所恒宜得其正失正
　则非可恒之道也故曰久于其道其道可恒之正道

　也不恒其德与恒于不正皆不能亨而有咎也(云峰/胡氏)
　(曰咸恒皆言利贞咸止而说即是贞/恒巽而动动未必贞也故彖详焉)
天地之道恒久而不已也
　传天地之所以不已盖有恒久之道人能恒于可恒
　之道则合天地之理也本义恒固能亨且无咎矣然
　必利于正乃为久于其道不正则久非其道矣天地
　之道所以长久亦以正而已矣(朱子曰正便能久天/地之道恒久而不已)
　(这个只是说久○双湖胡氏曰亨无咎者以其利在/于贞也恒久之大者莫如天地天地之道亦贞观而)

　(已卦自乾坤交/故以天地言也)
利有攸往终则有始也
　传天下(一作/地)之理未有不动而能恒者也动则终而
　复始所以恒而不穷凡天地所生之物虽山岳之坚
　厚未有能不变者也故恒非一定之谓也一定则不
　能恒矣唯随时变易乃常道也故云利有攸往明理
　之如是惧人之泥于常也(或问易传云恒非一定之/谓一定则不能恒矣唯随)
　(时变易乃常道也窃谓有不一定而随时变易者有/一定而不可变易者朱子曰他政是论物理之始终)

　(变易所以为恒而不穷处然所谓不易者亦须有变/通乃能不穷如君尊臣卑分固不易然上下不交也)
　(不得父子固是亲亲然所谓命士以上父子皆异宫/则又有变焉唯其如此所以为恒论其体终是常然)
　(体之常所以为用之变用之变所以为体之常又曰/恒非一定之谓故昼则必夜夜而复昼寒则必暑暑)
　(而复寒若一定则不能常也其在人冬日则饮汤夏/日则饮水可以仕则仕可以止则止今日道合便从)
　(明日不合则去又如孟子辞齐王之金而受薛宋之/馈皆随时变易故可以为常也○能常而后能变能)
　(常而不已所以能变及其变也常亦只在其中伊川/却说变而后能常非是○童溪王氏曰天地之道自)
　(百刻积而为昼夜自昼夜积而为寒暑昼夜寒暑相/为往来迟速进退机缄不停故终始相循如环无端)
　(者盖有恒而然也唯其有恒故有往而利如此也如/使有往而不利则止有今日之昼夜今岁之寒暑乌)

　(有来日昼夜/来岁寒暑乎)
　本义久于其道终也利有攸往始也动静相生循环
　之理然必静为主也(临川异氏曰天地之道非以一/定为可恒久以其变易相禅运)
　(动不已也所谓利有攸往者欲其终则复始如环无/端而后可恒久也○双湖胡氏曰利有攸往者以二)
　(体相仍终则有始也巽终于三有震阳以始之震终/于上又有巽阴以始之无间容息也○云峰胡氏曰)
　(本义释乾彖曰始即元也终则贞也不终则无始不/贞则无以为元乾言天道之终始此言人之于道其)
　(始终当如此不贞无以为元不静无/以为动其为始终循环之妙一也)
日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其

道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　传此极言常理日月阴阳之精(一有/二字)气耳唯其顺天
　之道往来盈缩故能久照而不已得天顺天理也四
　时阴阳之气耳往来变化生成万物亦以得天故常
　久不已圣人以常久之道行之有常而天下化之以
　成美俗也观其所恒谓观日月之久照四时之久成
　圣人之道所以能常久之理观此则天地万物之情
　理可见矣天地常久之道天下常久之理非知道者

　孰能识之本义极言恒久之道(朱子曰物各有个情/有个人在此决定是)
　(有个羞恶恻隐是非辞让之情性只是个物事情却/多般或起或灭然而头面却只一般长长恁地这便)
　(是观其所恒而天地万物之情可见之义○诚斋杨/氏曰天地能变故三百六十五度之推移终古而不)
　(息日月能变故或一月一周天或一岁一周天故其/明不已四时能变故温凉者继之以寒凛寒凛者继)
　(之以溽暑循环不已即是而推无非由变而恒恒而/变也○白云郭氏曰彖言所以为恒者四刚上而柔)
　(下雷风相与巽而动刚柔相应是也又言恒之所以/为道者二久于其道也终则有始也久于其道虽天)
　(地亦如之终则有始虽日月四时亦/如之此所以见天地万物之情也)
象曰雷风恒君子以立不易方

　传君子观雷风相与成恒之象以常久其德自立于
　大中常久之道不变易其方所也(西溪李氏曰雷风/天下之至震动者)
　(众人当雷风震动之时必仓皇自失改其常度唯德/至于舜然后弗迷是舜能有常故处风雷震动之时)
　(视如平日可见胸中之有常故君子于此当立不易/方若做个事确尔如是初不因人作辍也○建安丘)
　(氏曰巽入也而在内震出也而在外二物各居其位/则谓之恒故君子体之而立不易方方者理之所不)
　(可易者若雷入而从风风出而从雷二物易位而相/从则谓之益矣故君子体之亦有迁改之义此恒益)
　(二象之所以不同也○云峰胡氏曰雷风虽变而有/不变者存体雷风之变者为我之不变者善体雷风)
　(者也○童溪王氏曰大学曰于止知其所止而其所/止之目则曰为人君止于仁为人臣止于敬为人子)

　(止于孝为人父止于慈与国人交止于信此不易/之地也君子立其身于此地则所谓有常之德也)
初六浚恒贞凶无攸利
　传初居下而四为正应柔暗之人能守常而不能度
　势四震体而阳性以刚居高志上而不下又为二三
　所隔应初之志异乎常矣而初乃求望之深是知常
　而不知变也浚深之也浚恒谓求恒之深也守常而
　不度势求望于上之深坚固守此凶之道也泥常如
　此无所往而利矣世之责望故素而致悔咎(一作/吝)者

　皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其处者也
　柔微而不恒安其处亦致凶之道凡卦之初终浅与
　深微与盛之地也在下而求深亦不知时矣本义初
　与四为正应理之常也然初居下而在初未可以深
　有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应
　初之意异乎常矣初之柔暗不能度势又以阴居巽
　下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之象
　也占者如此则虽贞亦凶而无所利矣(或问浚恒贞/凶恐是不安)

　(其常而深以常理求人之象朱子曰未见有不安其/常之象只是欲深以常理求人耳○云峰胡氏曰此)
　(以时位言也本义兼卦德言震体性上而不下初为/巽主其性务入两性字得其指矣二四相应固理之)
　(常时方初也而深以常理入之虽贞亦凶矣○双湖/胡氏曰恒初乃咸上之反兑泽反为巽入故冇浚恒)
　(象爻不正故戒以贞亦凶况于不贞乎○汉上朱氏/曰初居巽下以深入为恒上居震极以震动为恒在)
　(始而求深在上而好动皆凶道也初如未信而諌/未信而劳其民之类上如秦皇汉武之类是也)
象曰浚恒之凶始求深也
　传居恒之始(一作/常)而求望于上之深是知常而不知
　(一无/知字)度势之甚也所以凶阴暗不得恒之宜也(或问/刘蕡)

　(程子曰浚恒之凶始求深也曰然则宜如何曰尺蠖/之屈以求伸也疏逖小臣一旦欲以新间旧难矣○)
　(中溪张氏曰初以阴柔而居下相应之始而求望于/九四者太深是以凶也○进斋徐氏曰大凡交际之)
　(道自有浅深交之深则可求之深/若交浅而遽以深望之岂常理哉)
九二悔亡
　传在恒之义居得其正则常道也九阳爻居阴位非
　常理也处非其常本当有悔而九二以中德而应于
　五五复居中以中而应中其处与动皆得中也是能
　恒久于中也能恒久(一无/久字)于中则不失正矣中重于

　正中则正矣正不必中也九二以刚中之德而应于
　中德之胜也足以亡其悔矣人能识重轻之势则可
　以言易矣(或问伊川云中无不正正未必中如何朱/子曰如君子而时中则是中无不正若君)
　(子有时乎不中即正未必中盖正是骨子好了而所/作事未有恰好处故未必中也又曰中重于正正不)
　(必中一件物事自以为正却有不中在且如饥渴饮/食是正若过些了便非中节中节处乃中也责善正)
　(也父子之/间不责善)
　本义以阳居阴本当有悔以其久中故得亡也(中溪/张氏)
　(曰二以阳而居阴非恒也处非其恒宜有悔也然二/五相应唯能恒久于中道守而不变其悔乃亡○云)

　(峰胡氏曰咸恒六爻非不相应得者不过悔亡而已/咸九四曰贞吉悔亡九居四非贞也故必贞然后悔)
　(亡恒九二亦非贞也但曰悔亡而不勉以贞何也咸/九四不正又不中恒九二不正而得中是为久于中)
　(者也所谓中重于正者此也○沙随程氏曰大壮九/二解初六及本爻皆不著其所以然盖以爻明之也)
象曰九二悔亡能久中也
　传所以得悔亡者由其能恒久于中也人能恒久于
　中岂止亡其悔德之善也(张子曰以阳系阴用以为/常不能无悔以其久中故)
　(免○临川吴氏曰有悔而悔亡者以能常久于中而/不过于刚也○白云郭氏曰可久之道无他中焉而)
　(已矣过犹不及皆非可久也○云峰胡氏曰九二/提出能久中三字诸爻不中故不久皆可见也)

九三不恒其德或承之羞贞吝
　传三阳爻居阳位处得其位是其常处也乃志从于
　上六不唯阴阳相应风复从雷于恒处而不处不恒
　之人也其德不恒则羞辱或承之矣或承之谓有时
　而至也贞吝固守不恒以为恒岂不可羞吝乎
　本义位虽得正然过刚不中志从于上不能久于其
　所故为不恒其德或承之羞之象或者不知其何人
　之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也

　贞吝者正而不恒为可羞吝申戒占者之辞(朱子曰/承如承)
　(奉之承如人送羞辱与之也○兼山郭氏曰九三刚/已过中而巽为不果进退无常不恒其德者也○中)
　(溪张氏曰三以刚躁而处雷风之交德之不恒者也/不恒其德则或承受其羞辱矣虽贞亦吝○云峰胡)
　(氏曰九二得中故悔亡九三不中故羞且吝盖在恒/之时二为久于中三不中则不能久也○厚斋冯氏)
　(曰巽为进退不果九二与九三同也然九二以刚处/柔而位得中是以悔亡九三过刚而不中其究为躁)
　(卦是以不恒其德也六五体震而以柔/处尊位而得中故为恒其德象意甚明)
象曰不恒其德无所容也
　传人既无恒何所容处当处之地既不能恒处非其

　据岂能恒哉是不恒之人无所容处其身也(东谷郑/氏曰三)
　(过刚而纯乎刚既不常其德又以其刚介于二刚之/间进退无所容于人也○中溪张氏曰无常之人孔)
　(子谓不可为巫医况其他乎/宜其无所容身于天地间也)
九四田无禽
　传以阳居阴处非其位处非其所虽常何益人之所
　为得其道则久而成功不得其道则虽久何益故以
　田为喻言九之居四虽使恒久如田猎而无禽兽之
　获谓徒用力而无功也本义以阳居阴久非其位故

　为此象占者田无所获而凡事亦不得其所求也
　(节斋蔡氏曰四为震体而处位不中好变者也以好/变之心应浚恒之初必不能相有也故曰无禽○云)
　(峰胡氏曰本义谓九四以阳居阴久非其位然九二/亦阳居阴而曰悔亡者唯中则可常九二中九四不)
　(中故也师之六五曰田有禽五柔中而所应者刚刚/实故曰有禽恒之四以刚居不中而所应者柔柔虚)
　(故曰/无禽)
象曰久非其位安得禽也
　传处非其位虽久何所得乎以田为喻故云安得禽
　也(临川吴氏曰非其位谓居柔大夫以刚为有才居/柔则是无才也安能得禽哉○厚斋冯氏曰久非)

　(其位处不当位也位不当与九二/爻同而休咎异者中不中之辨也)
六五恒其德贞妇人吉夫子凶
　传五应于二以阴柔而应阳刚居中而所应又中阴
　柔之正也故恒久其德则为贞也(一则字在/其字上)夫以顺
　从为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而
　以顺从于人为恒则失其刚阳之正乃凶也五君位
　而不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况(一作/岂)
　人君之道乎在它卦六居君位而应刚未为失也在

　恒故不可耳君道岂可以柔顺为恒也本义以柔中
　而应刚中常久不易正而固矣然乃妇人之道非夫
　子之宜也故其象占如此(或问恒其德贞妇人吉夫/子凶德指六谓常其柔顺)
　(之德固贞矣然此妇人之道非夫子之义盖妇人从/一而终以顺为正夫子则制义者也若从妇道则凶)
　(朱子曰固是如此然须看得象占分明六五有恒其/德贞之象占者若妇人则吉夫子则凶大抵看易须)
　(是晓得象占分明所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有/此象而占者视其德而有吉凶耳且如此爻不是既)
　(为妇人又为夫子只是有恒其德贞之象而以占者/之德为吉凶耳又如恒卦固能亨而无咎然必占者)
　(能久于其道方亨而无咎又如九三不恒其德非是/九三能不恒其德乃九三有此象耳占者遇此虽正)

　(亦吝若占者能恒其德则无羞吝○童溪王氏曰恒/其德与不恒其德反九三之刚太过而六五以柔居)
　(中故也○双湖胡氏曰六五不正故戒之曰若以柔/为贞则妇人吉而夫子凶矣盖柔非夫子所宜也必)
　(阳刚之贞乃可以反于吉耳○建安丘氏曰二以阳/居阴五以阴居阳皆位不当而得中者也在二则悔)
　(亡而五有夫子凶之戒者盖二以刚中为常而五以/柔中为常也以刚处常能常者也其悔可亡以柔为)
　(常则是妇人之道非夫子所尚此六五所以有从妇/之凶恒九四之才与二同而位异故四之久不如二)
　(之久六五之位与二同而才异故五之柔中又不如/二之刚中也是以爻辞于四言无禽于五言夫子凶)
　(而于二独称悔亡欤○云峰胡氏曰六五中矣然刚/而中可恒也柔而中妇人之常非夫子之所当常也)
　(又曰咸其腓戒二之动也五咸其脢不动矣而又不/能感或承之羞戒三之不恒也五恒其德贞矣而又)

　(执一不通故二爻皆无取焉/易贵于知时识变固如此哉)
象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　传如五之从二在妇人则为正而吉妇人以从为正
　以顺为德当终守于从一夫子则以义制者也从妇
　人之道则为凶也(兼山郭氏曰柔而在中位有馀而/才不足称也妇人吉夫子凶何也)
　(妇人从一而终可也夫子制义从妇之义可乎是以/伯夷圣之清孟子谓之隘伯姬守礼而不去孔子取)
　(其恭于此/可见也)
上六振恒凶

　传六居恒之极在震之终恒极则不常震终则动极
　以阴居上非其安处又阴柔不能坚固其守皆不常
　之义也故为振恒以振为恒也振者动之速也如振
　衣如振书抖擞运动之意在上而其动无节以此为
　恒其凶宜矣本义振者动之速也上六居恒之极处
　震之终恒极则不常震终则过动又阴柔不能固守
　居上非其所安故有振恒之象而其占则凶也(云峰/胡氏)
　(曰本义谓恒极则不常以一卦之极言震终则过动/以上卦之极言阴柔不能固守居上非其所安以上)

　(六一爻言必合此四者而后振恒之象备矣咸不宜/动恒亦以动之速为凶咸卦六爻吉凶悔吝之辞皆)
　(备反对为恒亦如之吉凶悔吝/生乎动者也动其可不慎乎)
象曰振恒在上大无功也
　传居上之道必有恒德乃能有功若躁动不常岂能
　有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有
　所成立故曰大无功也(杨氏曰在下以入为常浚恒/也在上以动为常振恒也在)
　(下而求浚非也在上而求振亦非也上六之振恒宜/乎其无功也○中溪张氏曰上六居恒终震极之位)
　(而以震动为恒岂特凶而已矣而且大无功也天下/本无事庸人自扰之是之谓矣○节斋蔡氏曰恒常)

　(也一体而含二义盖将自其不易者而观之则穷天/地亘古今而不可变也自其不已者而观之则寒暑)
　(昼夜而其变未尝已也故知不易者则拘常知不已/者则厌常皆不得恒之正也初柔拘常而过求乎常)
　(故凶上柔居终三四位不正皆偏乎不已者也或厌/常或乱常故凶且吝唯二五居中几于得恒之正者)
　(然五位虽刚而爻柔故不能制义而凶二爻虽刚而/位柔仅能久中无悔而皆非有得乎恒之正也语恒)
　(之正其唯彖乎○建安丘氏曰恒中道也中则能恒/不中则不恒矣恒卦六爻无上下相应之义唯以二)
　(体而取中焉则恒之义见矣初在下体之下四在上/体之下皆未及乎恒者故泥常而不知变是以初浚)
　(恒四田无禽也三在下体之上上在上体之上皆已/过乎恒者故好变而不知常是以三不恒而上振恒)
　(也唯二五得上下体之中似知恒之义者而五位刚/爻柔以柔中为恒故不能制义而但为妇人之吉二)

　(位柔爻刚以刚中为恒而居位不当亦不能尽守常/之义故特言悔亡而已恒之道岂易言哉○隆山李)
　(氏曰咸恒二卦其彖甚善而六爻之义鲜有全吉者/盖以爻而配六位则阴阳得失承乘逆顺之理又各)
　(不同/故也)
䷠(艮下/乾上)
　传遁序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以
　遁遁者退也夫久则有去相须之理也遁所以继恒
　也遁退也避也去之之谓也为卦天下有山天在上
　之物阳性上进山高起之物形虽高起体乃止物有

　上陵之象而止不进天乃上进而去之下陵而上去
　是相违遁故为遁去之义二阴生于下阴长将盛阳
　消而退小人渐盛君子退而避之(一作避/而去之)故为遁也
遁亨小利贞(遁徙/困反)
　传遁者阴长阳消君子遁藏之时也君子退藏以伸
　其道道不屈则为亨故遁所以有亨也在事亦有由
　遁避而亨者虽小人道长之时君子知几退避固善
　也然事有不齐与时消息无必同也阴柔方长而未

　至于甚盛君子尚有迟迟致力之道不可大贞而尚
　利小贞也(白云郭氏曰二阴浸长不利君子进则否/而遁则亨也○李氏曰遁亨虽遁也乃所)
　(以亨也○单氏曰三阴进而为否然后不利君子贞/二阴方进而未至于否犹可小利贞也○中溪张氏)
　(曰遁字从豚从走埤雅曰豚微物而遁逸盖遁取豚/之遁逸也遁退也阴进阳退此君子见几而作之时)
　(也然身之穷乃道之亨也自遁二而上更进/一阴则不利君子贞无复小利贞之望矣)
　本义遁退避也为卦二阴浸长阳当退避故为遁六
　月之卦也阳虽当遁然九五当位而下有六二之应
　若犹可以有为但二阴浸长于下则其势不可以不

　遁故其占为君子能遁则身虽退而道亨小人则利
　于守正不可以浸长之故而遂侵迫于阳也小谓阴
　柔小人也此卦之占与否之初二两爻相类(或问遁/小利贞)
　(本义谓小人也按易中小字未有以为小人者如小/利有攸往与小贞吉之类皆大小之小耳未知此义)
　(如何朱子曰经文固无此例然以彖传推之则是指/小人而言今当且依经而存传耳○建安丘氏曰遁)
　(亨为君子言也告君子使去不去则见害于小人矣/安得亨小利贞为小人言也勉小人以正小人而不)
　(守正则凌迫乎君子虽已亦有所不利也卦辞止五/字圣人虽为君子谋亦未尝不为小人谋也○云峰)
　(胡氏曰复临泰壮夬卦名皆主阳而言姤遁否观剥/主阴而言可也然谓之姤者阳之势上盛而阴得遇)

　(之也谓之遁者阴之势浸长而阳当避之也圣人于/阴卦主阳而言其爱君子之意可见矣复临泰皆曰)
　(亨阳之亨也遁亨疑若主阴之亨而言然其下曰小/利贞为小人计也则遁亨为君子言也君子以遁为)
　(亨小人以静正为利本义于临卦谓二阳浸长以迫/于阴于遁曰小人不可以浸长之故而遂侵迫于阳)
　(然则阳浸长而逼阴可也阴浸长而逼阳不可也阴/阳之大分明矣本义又曰此卦之占与否初二两爻)
　(相类盖否初恶未形故戒以贞遁二阴犹未成否也/故戒以利贞诚恐小者于此不知利贞遂至于否则)
　(不利君子贞也临遁之对曰利贞大壮遁之反曰利/贞皆为君子谋也遁亦曰利贞者其犹冀小人可化)
　(而为君/子也)
彖曰遁亨遁而亨也

　传小人道长之时君子遁退乃其道之亨也君子遁
　藏所以伸道也此言处遁之道自刚当位而应以下
　则论时与卦才尚有可为之理也(中溪张氏曰遁本/无亨义盖以小人)
　(道长之时君子身虽退遁而道未尝不亨也故卦/止曰遁亨彖则曰遁而亨也加一而字其义明矣)
刚当位而应与时行也
　传虽遁之时君子处之未有必遁之义五以刚阳之
　德处中正之位又下与六二以中正相应虽阴长之
　时如卦之才尚当随时消长苟可以致其力无不至

　诚自尽以扶持其道未必于遁(一作/退)藏而不为故曰
　与时行也(中溪张氏曰刚当位而应者以九居五而/应乎二也二阴在下长而未骤四阳居上)
　(盛而未衰尚可与时消息以行其道/未可专诿于遁藏而退避不为也)
　本义以九五一爻释亨义(或问遁亨遁而亨也分明/是说能遁便亨下面更说)
　(刚当位而应与时行也是如何朱子曰此所以遁而/亨也阴方微为他刚当位而应所以能知时而遁是)
　(能与时行不然便是与时背也○兰氏廷瑞曰九五/阳刚当位下应六二与时之义也○临川吴氏曰彖)
　(辞遁亨为四阳言也彖传专言九五者九五四阳之/统得处遁之宜有致亨之道也○隆山李氏曰阴阳)
　(寒暑之运各有时方阴道长盛乃小人得势之时君/子要须隐忍逊避以待天定终以必胜不然不胜其)

　(忿尽力以抗之是不知天时必取凶败犹汉元成之/时宏恭石显得势于内而萧望之刘向朱云之徒不)
　(逊其迹以避终以及祸桓灵之际曹节王甫得志于/内而李膺陈蕃窦武之徒不逊其迹以避终被诛戮)
　(此遁之时刚当位而应/者盖所以随时用权也)
小利贞浸而长也(长丁/丈反)
　本义以下二阴释小利贞(或问小利贞浸而长也是/见其浸长故设戒令其贞)
　(正且以宽君子之患然亦是他之福朱子曰是如此/此与否初二爻相似○问小利贞以彖辞小利贞浸)
　(而长也之语观之则小当为阴柔之小人如小往大/来小过小畜之小言君子能遁则亨小人则利于守)
　(正不可以浸长之故而侵迫于阳也此与程传遁者/阴之始长君子知微故当深戒而圣人之意未便遽)

　(已故有与时行小利贞之教之意不同曰若如程传/所言则于刚当位而应与时行也之下当云止而健)
　(阴进而长故小利贞今但言小利贞浸而长也而不/言阴进而长则小指阴小之小可知况当遁去之时)
　(事势已有不容正之者程说虽善而有不通矣○临/川吴氏曰小者利于正以其浸而长以消阳也于斯)
　(时也君子其可以不遁乎○中溪张氏曰阴柔之道/利于守贞不可以浸长之势而侵迫乎阳刚浸长者)
　(如水之浸物以渐而长也况二阳为临二阴为遁遁/者临之反对也临之彖曰刚浸而长遁之彖不曰柔)
　(浸而长而止曰浸而长者盖刚/之长可言也柔之长不可言也)
遁之时义大矣哉
　传当阴长之时不可大贞而尚小利贞者盖阴长必

　以浸渐未能遽盛君子尚可小贞其道所谓小利贞
　扶持使未遂亡也遁者阴之始长君子知微故当深
　戒而圣人之意未便(一作/使)遽已也故有与时行小利
　贞之教圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其
　乱而不救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼
　之进图其暂安苟得为之孔孟之所屑为也王允谢
　安之于汉晋是也若有可变之道可亨之理更不假
　言也此处遁时之道也故圣人赞其时义大矣哉或

　久或速其义皆大也(朱子曰伊川说小利贞云尚可/以有为阴已浸长如何可以有)
　(为所说王允谢安之于汉晋恐也不然允是算杀了/董卓谢安是乘王敦之老病皆是他衰微时节不是)
　(浸长之时也兼他是大臣亦如何去此为在下位有/为之兆者则可以去大臣任国安危君在与在君亡)
　(与亡如/何去)
　本义阴方浸长处之为难故其时义为尤大也(双湖/胡氏)
　(曰遁以二阴之长成卦以四阳之遁得名易为君子/谋名卦必以阳为主如是则时义之大亦以阳之能)
　(遁为大也○云峰胡氏曰遁与旅之时皆非顺境也/故本义皆曰处之为难时在天义在我观君子所处)
　(可以知其/义之大也)

象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严(远袁/万反)
　传天下有山山下(一作/上)起而乃止天上进而相违是
　遁避之象也君子观其象以避远乎小人远小人之
　道若以恶声厉色适足以致其怨忿唯在乎矜庄威
　严使知敬畏则自然远矣本义天体无穷山高有限
　遁之象也严者君子自守之常而小人自不能近(或/问)
　(遁字虽是逃隐大抵亦取远去之意天上山下相去/势甚辽绝象之以君子远小人则君子如天小人如)
　(山相绝之义须是如此方得所以六爻在上而渐远/者愈善也朱子曰恁地推亦好○童溪王氏曰遁之)

　(象有取于天下有山云者天非有心而与山较高下/也而山之于天自有不可侵不可及之势焉故为遁)
　(之象君子之于小人也亦然○中溪张氏曰天之与/山势本辽绝自下观之山之巅即天也乃登山之巅)
　(以观天而天愈高愈远愈不可及矣此遁之象也君/子善于退遁故以远小人为事使之自不可近不待)
　(恶声之至而凛乎有不可犯之严则小人自远矣不/恶而严即不怒而威也远小人亦敬小人而远之之)
　(意远小人艮止之象不恶而严乾刚之象○云峰胡/氏曰天之穷也非以远山山自绝于天君子之严也)
　(非以绝小人小/人自绝于君子)
初六遁尾厉勿用有攸往
　传他卦以下为初遁者往遁也在前者先进故初乃

　为尾尾在后之物也遁而在后不及者也是以危也
　初以柔处微既已后矣不可往也往则危矣微者易
　于晦藏往既有危不若不往之无灾也本义遁而在
　后尾之象危之道也占者不可以有所往但晦处静
　俟可免灾耳(或问遁尾厉勿用有攸往者言不可有/所往但当晦处静俟耳此意如何朱子)
　(曰程传作不可往谓不可去也言遁已后矣不可往/往则危往既危不若不往之为无灾某窃以为不然)
　(遁而在后尾也既已危矣岂可更不往乎若作占辞/看尤分明又曰遁尾厉到这时节去不及了所以危)
　(厉不可有所往只得看他如何贤人君子有这般底/多○节斋蔡氏曰遁刚退也以柔居下见刚者遁亦)

　(从而遁凡从物者必居后故曰尾不当遁而遁/故厉勿用有攸往以其质居其时不可遁也)
象曰遁尾之厉不往何灾也
　传见几先遁固为善也遁而为尾危之道也往既有
　危不若不往而晦藏可免于灾处微故也古人处微
　下隐乱世而不去者多矣
六二执之用黄牛之革莫之胜说(胜音升说传如/字本义吐活反)
　传二与五为正应虽在相违遁之时二以中正顺应
　于五五以中正亲合于二其交自固黄中色牛顺物

　革坚固之物二五以中正顺道相与其固如执系之
　以牛革也莫之胜说谓其交之固不可胜言也在遁
　之时故极言之本义以中顺自守人莫能解必遁之
　志也占者固守亦当如是(朱子曰此言象而占在其/中六二亦有此德也○三)
　(山吴氏曰六二居大臣之位任国家之责不当遁者/也故六二不言遁○云峰胡氏曰五在上得中二以)
　(中顺固结之有黄牛之革之象莫之胜说喜二之从/五者固也○双湖胡氏曰遁以二阴之长成卦而以)
　(四阳之遁得名故初遁则厉二不言遁三四/五上皆言遁岂非以阴爻无取于遁之义欤)
象曰执用黄牛固志也

　传上下以中顺之道相固结其心志甚(一作/其)坚如执
　之以牛革也
九三系遁有疾厉畜臣妾吉(畜许/六反)
　传阳志说阴三与二切比系乎二者也遁贵速而远
　有所系累则安能速且远也害于遁矣故为有疾也
　遁而不速是以危也臣妾小人女子怀恩而不知义
　亲爱之则忠其上系恋之私恩怀小人女子之道也
　故以畜养臣妾则得其心为吉也然君子之待小人

　亦不如是也三与二非正应以昵比相亲非待君子
　之道若以正则虽系不得为有疾蜀先主之不忍弃
　士民是也虽危为无咎矣(或问伊川曰系恋之私恩/怀小人女子之道也故以)
　(畜养臣妾则得其心为吉也小人女子近之则不逊/远之则怨若专以私恩怀之未必不有悔吝而此爻)
　(以为吉何耶朱子曰此爻不可大事但可畜臣妾耳/御下而有以怀之未为失正但恐所以怀之者失其)
　(正耳○问传言待臣妾之道君子之待小人亦不如/是如何曰君子小人便不可相对更不可与相接若)
　(臣妾是终日在自家脚手头/若无以系之则望望然去矣)
　本义下比二阴当遁而有所系之象有疾而危之道

　也然以畜臣妾则吉盖君子之于小人唯臣妾则不
　必其贤而可畜耳故其占如此(进斋徐氏曰系恋也/比乎二阴宜遁而系)
　(故曰系遁遁之为义宜远小人以阳附阴有所系恋/不能远害故有疾柔将剥刚故有危臣妾谓二阴)
　(之系遁以畜臣妾则吉施于大事则不可也○中溪/张氏曰艮为阍寺臣妾之象○厚斋冯氏曰乾三阳)
　(所以得遁而避二阴之长者以有九三以止之也今/九三为二阴所拘系而不得脱将为阴柔所薄而元)
　(气危矣能如人主之畜臣妾柔而服之使二阴止于/内而不往乃吉道也作易者以阴阳消长之会寄之)
　(九三忧之治之其所以为君子虑者不其周乎○节/初齐氏曰剥五天子也故称宫人宠遁三诸侯也故)
　(称畜臣妾大概待小人之道/当如此耳故彼无咎而此吉)

象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　传遁而有系累必以困惫致危其有疾乃惫也盖力
　亦不足矣以此昵爱之心畜养臣妾则吉岂可以当
　大事乎(厚斋冯氏曰惫困也解厉字○中溪张氏曰/二阴浸长于下以势观之九三不可以不遁)
　(当遁而系故有疾而厉至于惫乏也为九三者唯当/以刚自守止在下之二阴而畜之以臣妾之道然后)
　(获吉又岂可当大事乎况遁为二阴之卦浸长不/已九三一变而为六三则遁其否矣可不谨哉)
九四好遁君子吉小人否(好呼报反否传音/鄙本义方有反)
　传四与初为正应是所好爱者也君子虽有所好爱

　义苟当遁则去而不疑所谓克已复礼以道制欲是
　以吉也小人则不能以义处昵于所好牵于所私至
　于陷辱其身而不能已故在小人则否也否不善也
　四乾体能刚断者圣人以其处阴而有系故设小人
　之戒恐其失于正也本义下应初六而乾体刚健有
　所好而能绝之以遁之象也惟自克之君子能之而
　小人不能故占者君子则吉而小人否也(厚斋冯氏/曰有情好)
　(而遁以义制欲而必去之象○中溪张氏曰九四与/初六为正应是四与初有交好也故曰好遁君子虽)

　(其心有所好义之当遁则必刚绝其私爱勇退而不/顾所以吉也小人溺于私好则不能遁故否也○云)
　(峰胡氏曰三比阴四应阴本义于三则曰遁而有所/系于四曰有所好而绝之以遁何也皆因下文而言)
　(也系遁之下曰有疾厉为其有所系故阳将为阴所/系而元气危也好遁之下曰君子吉有所好而能绝)
　(之以遁惟刚健自克之君子能之小人不能也然九/刚可为君子四柔亦能为小人在其所处何如耳故)
　(设小人/之戒)
象曰君子好遁小人否也
　传君子虽有好而能遁不失于义小人则不能胜其
　私意而至于不善也(侯氏曰君子刚断故能舍/之小人系恋必不能也)

九五嘉遁贞吉
　传九五中正遁之嘉美者也处得中正之道时止时
　行乃所谓嘉美也故为贞正而吉九五非无系应然
　与二皆以中正自处是其心志及乎动止莫非中正
　而无私系之失所以为嘉也在彖则概言遁时故云
　与时行小利贞尚有济遁之意于爻至五遁将极矣
　故唯以中正处遁言之遁(一无/遁字)非人君之事故不主
　君位言然人君之所避远乃遁也亦在中正而已

　本义刚阳中正下应六二亦柔顺而中正遁之嘉美
　者也占者如是而正则吉矣(或问九五嘉遁以阳刚/中正渐向遁极故为嘉)
　(美未是极处故戒以贞正则吉朱子曰是如此便是/刚当位而应处是去得恰好时节小人亦未嫌自家)
　(只是自家合去莫见小人不嫌却与相接而不去便/是不好所以戒约他贞正始得○汉上朱氏曰刚中)
　(处外可行则行不复而往不柔而应不安于疾惫不/系于情好遁之至美也○赵氏善誉曰九五当位虽)
　(与二应而与时偕行当遁则遁不必专于应也岂非/遁之嘉美者与○云峰胡氏曰非正应而相昵曰系)
　(以中正而相应曰嘉随九五孚于嘉盖因六三之/系而见也然则此之嘉遁亦因三之系而见欤)
象曰嘉遁贞吉以正志也

　传志正则动必由正所以为遁之嘉也居中得正而
　应中正是其志正也所以为吉人之遁也止也唯在
　正其志而已矣(白云郭氏曰以正志者九五嘉遁随/而不流无系也无执也无好也不事)
　(于外正其在我之志而已此其所以为嘉也○云峰/胡氏曰二以阴应阳其志当坚五以阳从阴其志当)
　(正/)
上九肥遁无不利
　传肥者充大宽裕之意遁者唯飘然远逝无所系滞
　之为善上九乾体刚断在卦之外矣又下无所系是

　遁之远而无累可谓宽绰有馀裕也遁者穷困之时
　也善处则为肥矣其遁如此何所不利本义以刚阳
　居卦外下无系应遁之远而处之裕者也故其象占
　如此肥者宽裕自得之意(节斋蔡氏曰遁者阳避阴/君子所以远小人贵速不)
　(贵迟贵远不贵近上九去柔最远高而无应刚而能/决遁之速者也故无不利○开封耿氏曰阳道常饶)
　(其或损者阴剥之也本爻超然处外不累于阴无有/疾厉故称肥焉○王氏湘卿曰遁以最深为美故四)
　(之好不如五之嘉五之嘉不如上之肥○云峰胡氏/曰三且遁且系依违牵制非遁而亨者也遁而亨其)
　(唯乾之三爻乎乾为天与山绝远故皆得于遁非特/刚健之力亦其界限素严故能飘然远逝而无碍上)

　(以阳居卦外尤其宽裕自得者三与二非应而系故/疾惫上与二阴无应无系故肥肥者疾惫之反也)
象曰肥遁无不利无所疑也
　传其遁之远无所疑滞也盖在外则已远无应则无
　累故为刚决无疑也(云峰胡氏曰三有所系则疾上/无所疑故肥○诚斋杨氏曰上)
　(九以刚健之极居遁世无位之地遁之首者也自非/道德之丰腴仁义之膏泽安能去之无不利决之无)
　(所疑乎○中溪张氏曰非心广体胖刚而善断者不/能决然遁去而无所疑也○平庵项氏曰下三爻艮)
　(也主于止故为不往为执革为系遁上三爻乾也主/于行故为好遁为嘉遁为肥遁也○建安丘氏曰遁)
　(刚退也二阴长而四阳退也而六二乃遁之所以为/遁者故此爻不言遁而曰执之用黄牛之革莫之胜)

　(说盖恐其迫阳之遁也遁贵速而远缓则不能去矣/其上四刚爻三与二最近系而不能遁故曰系遁有)
　(疾厉四远二而应初则为好遁而有小人之戒五得/中而应二则为嘉遁而有贞吉之戒以皆有累于阴)
　(也至上则与二远且无应于内遁之从容优裕者故/曰肥遁无不利惟初与二同体位在众阳之后则又)
　(以不遁为/无灾也)
　
　
　
　周易传义大全卷十二